02/15/2012

週三：事奉信息

──我們是在愛裡奔跑我們的路程。──

        馬太福音二十二章37至38節，「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。」

　　弟兄姊妹，在你一生跟隨主的路上，有三件重要的事。第一，你和主之間要滿有愛的關係；第二，你能健康的活出基督；第三，你能生機的活在教會中，就是基督身體的生活中。首先，你要作一個愛主的人；然後，在你的生活裡，要讓基督活在你的裡面；接著，你要活在教會生活中，活在基督的身體裡。

        這三樣之中，愛主是後兩者的根基。一個基督徒，他和主之間若沒有建立愛的關係，他不可能走得好，也不可能長得好。今天我們在教會生活裡，不僅是為了追求主，也不僅是為了受成全，更是為了愛主的緣故。

　　我信主、跟隨主將近五十年，直到今天，我的禱告從來沒有改變：「主啊，我實在愛你！」早晨起來，我向著主有一個禱告：「主啊，我實在愛你，我一直愛你，我永遠愛你。在我剛強的時候，我真是愛你；在我軟弱的時候，我照樣愛你。你祝福我的時候，我愛你；我毫無指望的時候，我更愛你。主啊，我的一生就是愛你的一生。」弟兄姊妹，除了愛之外，我們沒有別的，我們也不要別的；我們乃是在這個愛裡奔跑我們的路程。這個愛，乃是我們在跟隨主的路上最重要的根基。

        這時候，你裡面要有一種認識，「主啊，我來跟隨你，完全是一件愛的事。主啊，我願意活在愛的裡面，我願意住在愛的裡面，我願意在愛裡流淚，我願意在愛裡享受，我也願意在愛裡與你有生機、生命的聯結，我更願意在愛裡把你自己活出來。」

參閱：《盡你的職事》

02/14/2012

週二：初信信息

──我們得救時，一面我們受了印記，同時我們也得著了憑質。──

        以弗所書一章13節：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督；既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」

　　印記的作用就是表明，從今天起你是屬於主的人了。或許有人會告訴你，「你得救之後，就應該把自己奉獻給主。」事實上，我們不需要這樣的教導，因為在你裡面的生命會鼓勵你為基督而活。主已經給你蓋上印記了，如同農夫在牛群身上烙印，表明這些牛是屬於他的。我們重生時受了印記，這就證明我們是屬於神的，也見證我們是屬神的。從重生的那一刻起，我們不能再屬於其他任何人。在你裡面的生命會告訴你，你是屬神的。即使撒但想把我們從主那裡奪去，主會告訴牠：「不可以碰這個人，他是屬於我的！」

　　我們不僅受了聖靈為印記，也領受了聖靈作憑質。以弗所書一章14節說：「這聖靈是我們得基業的憑質，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得著稱讚。」（另譯）印記和憑質有什麼分別？我們受了聖靈作印記，這說出我們是屬神的；我們接受聖靈作憑質，意即神是屬於我們的。我們得救時，一面我們受了印記，同時我們也得著了憑質。

　　當我們享受主，特別是與眾聖徒一同享受的時候，我們就經歷了一種超越的喜樂。我們很難向人描述這樣的喜樂，只有那些同樣得著聖靈作憑質的人，才能夠明白我們所得著的，因為他們也同樣嚐到這樣的喜樂。

　　憑質，也可以譯作「預嘗」。我們也許會想像，在永世裡是什麼樣的情形？事實上，我們不用想像，因為現今我們已經有了預嘗。當我們有了在靈裡碰見主、享受主的那種喜樂，這就是一個憑質，就是一個預嘗，就是我們在永世裡不斷要經歷的。

　　很多人只是碰巧摸著了靈，許多基督徒甚至從來沒有摸著過靈；但奇妙的是，我們一旦碰著靈了，在靈中享受到主了，我們就會喜樂起來──「哈利路亞，太好了，太美妙了，我有主的同在了！」這就是主給我們的憑質、預嘗，叫我們明白在永世裡的喜樂和滿足。當我們在永世裡享受這一個的時候，它要比今天更豐富，更高超，更完滿。

參閱：《重生》

02/13/2012

週一：初信信息

──我們越照著神的生命來行事為人，我們越喜樂。──

         羅馬書八章2節，「因為生命之靈的律，在基督耶穌裡已經釋放了我，使我脫離了罪與死的律。」（另譯）

　　重生的時候，我們接受了生命的律。生命的律是內在的。每一種生命都有它的律。是人，就有人的律。如果一個人三天不睡覺，他就會顯得筋疲力盡，並且脾氣暴躁；這時他只要好好睡上一覺，就會恢復正常。現今我們得著了神的生命，我們裡面就有了另一個律，就是神聖生命的律。這個律常常限制我們。我們從前以為可以作的事，現在都不能作了。

        舉例來說，假設我是一個脾氣不好的人，如果照著我的老脾氣來開車，我很容易作出一些危險的動作。但是，當我預備有所反應的時候，馬上我裡面生命的律就來禁止我，告訴我，這和裡面的生命不相合。我越想照著原有的方式反應，我與裡面的生命就越不一致。

　　我們重生之後，有了神的生命，有了新心，有了新靈，有了生命的光，也有生命的律。這個律否定一切與神不一致的事，叫我們可以照著神來生活行動。我們越照著神的生命來行事為人，我們越喜樂；我們越照著生命的律來生活行動，我們越有主的同在。「因為生命之靈的律，在基督耶穌裡已經釋放了我，使我脫離了罪與死的律。」（羅八2，另譯）

參閱：《重生》

02/11/2012

週六：姊妹信息

──好與不好是一個源頭，生命是另一個源頭。──

        創世記二章9節，「…園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。」

        我們可以回想一下，在聖經創世記的起頭，伊甸園發生了什麼事。神把造好的一對夫妻，亞當和夏娃，放在伊甸園裡（創二8）。「伊甸」的意思是「快樂」。那時一切動物都不傷人、不害物，一切甜美祥和。伊甸，快樂到一個地步，神把一切的美都濃縮在那裡了。

        亞當和夏娃被神造出來以後，或許神賜給他們語言的天賦，所以夏娃才能和撒但，就是蛇，有一段對話（創三1-5）。神在園子中間使兩棵樹長出來：生命樹和分別善惡樹。一棵叫人得生命，一棵叫人得知識。得了生命，人就得著永遠；得了知識，人就進到善惡裡去。

        因著蛇的誘惑，人吃了分別善惡樹上的果子（創三6）。人都知道，惡不好；但人卻不知道，善也不是神所要的。善與惡都是人離開神的結果。人恨惡壞的，但是人很難領會，好和壞在神眼中是一樣的。教會的難處不是弟兄姊妹的壞，教會的難處是弟兄姊妹「注意」好壞。

        姊妹們，妳和妳丈夫之間的難處，不是他不好，是妳注意他到底有多好。如果妳能對丈夫沒有要求，看不見丈夫的「好或壞」，只因他是妳的丈夫而愛他，這樣，妳的家就會甜美。一個好妻子，並不是因為丈夫多好才愛他，而是因為他是她的丈夫，所以就這麼愛他。

        在人墮落以前，在伊甸的園子裡一切都好，因為人根本不知道什麼叫「不好」。在婚姻生活裡，妻子差不多都對丈夫不滿意。一旦不滿意，「好」或「不好」就出來了。但奇妙的是，當妳非常有主的同在時，就沒有「好」或「不好」的問題。主的同在來了，好與不好都消失；主的同在不豐富了、缺少了，好與不好、對與錯都來了。殊不知，好與不好是一個源頭，生命是另一個源頭。神是生命，遠遠超過善或惡。

        惡不討神喜歡，善也不討神喜歡。壞事，神不喜歡；好事，也不能滿足神。滿足神的，是人活在生命裡，以神的生命作生命。

參閱：《姊妹，願妳喜樂》

02/10/2012

週五：讀經信息

──從升天之處流下來的溪水，流到哪裡，那裡就活過來了。──

        雅歌四章15節，「你是園中的泉，活水的井，從黎巴嫩流下來的溪水。」

        在同一章的12節說到，「我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。」15節又說，她是「園中的泉、活水的井」。因為她是關鎖的園、禁閉的井，她可說是園中的園，是井中的井，是聖徒中的聖徒，是童女中的童女，是愛基督的追求者中的追求者。她是這樣的特殊，所以她現在成為一個關鎖的園中的泉源了。同時，她也是活水的井。井，是不斷冒水出來的。活水，意思是聯於生命的，所以她是有生命的，也是供給生命的。

　　然後，「從黎巴嫩流下來的溪水」（15節下）。「流下來的溪水」（nazal）這個字在這裡是陽性多數分詞（作名詞用）。水，是豐盛純潔的祝福，是藉著基督的死──磐石裂開，所產生的（詩七八16）。在我們的經歷裡，它又是藉著我們的艱苦、傷痛（耶九18），在神主權的祝福裡（詩一四七18）實化出來的，而這整個過程又是在愛裡的。這位新婦被描述為流下來的溪水。一面，她是屬天的；一面，她又是在基督的死裡，把基督的死和祂復活的馨香供應給人。

　　弟兄姊妹，但願我們也能說，我就是流下來的溪水，從黎巴嫩、從升天之處流下來的溪水。我流到哪裡，那裡就活過來了；我流到哪裡，那裡就有祝福了。弟兄們，你要羨慕成為這樣的溪水。盼望有許多的弟兄姊妹被主得著，成為從黎巴嫩流下來的溪水。

參閱：《愛裡的成熟》

02/09/2012

週四：造就信息

──無論你的光景如何，你都有資格讓主耶穌基督來訓練你。──

        撒母耳記上二十二章1至2節，「大衛就離開那裡，逃到亞杜蘭洞。他的弟兄和他父親的全家聽見了，就都下到他那裡。凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的都聚集到大衛那裡；大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。」　

        當掃羅追殺大衛的時候，大衛逃到了亞杜蘭洞。有四百人跟隨他。這些人是誰呢？受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的。然而，他們後來成了一隻勇猛的軍隊（參撒上廿三5；撒下廿三8-38）。

        我們應當領會，神救我們，不只是叫我們不下地獄而已。不！神救我們，乃是要我們在祂的經綸裡與祂是一。你清楚神的這個心意嗎？神要說：「你必須成為一個合我心意的人。你要與我是一，你必須為我的國度爭戰，你的人生和你的存在也必須與我的存在一致。」

        你會很希奇，為什麼投靠大衛的人似乎沒有一個是「正常」的。然而美妙的是，凡投靠他的，他都訓練他們成為勇士。這第一批的「不滿份子」成了大衛軍隊的主力。他們滿有能力。因著他們的幫助，大衛至終成為以色列的王。他們當中沒有一個有好的出身，沒有人是以色列中閃亮的星。所以弟兄姊妹，如果你覺得自己一無是處，你就應該告訴主，「主啊，我知道自己不行，我困窘，我欠債，我諸事不如意；哦，主啊，求你好好的訓練我，好叫我成為神軍隊的大能勇士。」

        大衛所訓練出來建立國度核心的人，不是那些看來前途似錦，而是像我們一樣破爛不堪、掙扎存活的人。沒有人願意一生窘迫、欠債、心裡苦惱，也沒有人喜歡被視為困窘、舉債、失意之輩。但是弟兄們，請聽我說，無論你的光景如何，你都有資格讓主耶穌基督來訓練你。祂會接納你。如果你肯讓祂在你身上製作，祂會為著祂的國度，使你成為大能的勇士。

參閱：《大衛：一個合神心意的人》

02/08/2012

週三：事奉信息

──基督是你的生命，你要讓基督在你裡面活著，好來成就神的旨意。──

         加拉太書二章20節，「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」

        弟兄姊妹，我們在跟隨主的路上有一個共同的特點，就是我們對自己滿了赦免。我已經與基督同釘十字架。一面我們捨棄、對付、定罪、控告壞的「我」，另一面我們卻稱許、稱義、保守、保護好的「我」。其實我們尚未認識：好的「我」容易叫我們遠離神，壞的「我」反而容易叫我們轉向神。

        因此，你要看見，「你」已經與基督同釘十字架；你還必須看見，基督是你的生命，你要讓基督在你裡面活著，好來成就神的旨意。倘若「不再是我，乃是基督在我裡面活著」這句話在你身上成了主觀的經歷，也有了話成肉身的過程，即使別人告訴你，「你真剛強、得勝」，你沒有感覺；有人告訴你，「你軟弱、失敗」，你也沒有感覺。你不注意你的剛強、得勝，你也不注意你的軟弱、失敗。你裡面有一個看見：不再是「我」，乃是「基督」在我裡面活著。

　　弟兄姊妹，若是你裡面有這樣的看見，你整個基督徒的生活會有一個大的轉變。這時你會說，「主啊，謝謝你，我現在才知道怎樣活在你的面前。不再是我，乃是基督。主啊，我是因著與神聖的生命聯調而活在你的面前，我是因著活出神人的生活而活在你的面前，我是因著在神的經綸裡享受你無限大能的供應而活在你的面前，我是因著活出聖潔、公義、慈悲、憐恤而活在你的面前，我是因著活在神的旨意裡而活在你的面前。主啊，不再是我，乃是你在我裡面活著！」

參閱：《盡你的職事》

02/03/2010

        馬太福音二十六章33節，「彼得說：眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」

        這是彼得對主耶穌的回應。主說，「今夜，你們為我的緣故都要跌倒。因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」（31-32節）彼得隨即應聲誇口說，「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」

        這是因為彼得不認識自己，而有了「不受絆跌」的承諾。

        儘管主耶穌講得很清楚，這是經上記著，「我要擊打牧人，羊就分散了。」但彼得好像沒有聽見。在他的天然裡，他並不認識自己，他還是相信自己絕不跌倒。

        按理說，彼得聽了這話，應該很緊張的問主，「主啊，我們分散以後怎麼辦？我們還能不能活？我們還能不能在一起？還能不能一同來找你？還能不能一同來跟隨你？」

        彼得是一個看見教會的人（參太十六18），他明白分散的嚴重性，他也知道分散是絆跌的原因，但他在這時候不僅聽不見主的話、不尋求主的保守，反而告訴主，說，「別人跌倒，我總不跌倒。」

        結果，彼得跌倒了三次，正如主對他說的，「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」（太廿六34）。

參閱：《彼得，彼得》

01/29/2010

        馬太福音十六章18、19節，「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

        在新約裡，啟示、異象最清楚的人，是彼得、保羅和約翰三位使徒。這三位使徒，一位是「開門」的，就是彼得；一位是發揚啟示的，就是保羅；而另一位是實化啟示的，就是約翰。

        認真說，沒有彼得，天國的門不能開啟；沒有保羅，就沒有今天闡明的、關於基督與教會的啟示和真理；但是，若沒有約翰，保羅的十四封書信就可能成為道理，而不是生命的經歷和實際。

        彼得是開門的，保羅是發揚的，約翰是實化的。雖然彼得、保羅、約翰三個人的發表不一樣、人生的過程不一樣，盡職的路也不一樣，但是他們都是有啟示、有異象的人。

        這三位使徒中，經過最多為難和苦難的，似乎是保羅；但是，他還是能照著負擔去開拓主的見證。境遇最平順的，似乎是約翰，他的苦難只是被放逐到一個海島上。而心靈最受苦、也最受壓制的，似乎是彼得；然而從彼得前、後書我們看見，後來的彼得是一位成熟的主的僕人。

參閱：《彼得，彼得》

只有基督自己

01/24/2010

        馬太福音十六章16至17節，「西門彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子。耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」

        弟兄姊妹，如果一個人說，「主啊，求你在這個國家興起兩千個教會！」這不是說不可以，但是，如果這是他的異象，那就不對了。他的異象不該是兩千個教會，不該是多少萬得救的人，也不該是多大的工作進展；他的異象要像彼得一樣，只有基督自己。

        我們要能說：「我信的是主，我愛的是主，我跟隨的是主，我事奉的是主，我是把我自己奉獻給主。我若是為主說一點話，我的話必須是由主而來，必須是以主為內涵，也必須是把人帶到基督那裡去的。我若沒有基督，我就沒有話；我若沒有基督，我也就不能說話。我所作的一切，都是為了把人帶到基督的裡面。」這就是啟示。

        當我們來跟隨主的時候，真正能夠叫我們裡面有把握的，絕不是我們的追求，絕不是我們聽見的信息，也絕不是我們的經歷，而是我們在這一切過程裡所得著的、所看見的、所享受的基督。

        今天在教會中，人們都在講基督、說基督、道基督、論基督、談基督，但這是不夠的。這位基督需要成為我們的異象，成為我們的啟示。

        我今天若問，「弟兄們，你有沒有異象？」你若說「有」，我不大信；你若說「沒有」，我也不信。我只問一件事，當一件事情來的時候，你有沒有基督？當你判斷人生方向的時候，你有沒有基督？當你決定你生活方式的時候，你有沒有基督？甚至當你願意全時間來跟隨主的時候，你有沒有基督？當你願意來作一些屬靈事物的時候，你有沒有基督？有基督，就有異象；沒有基督，就沒有異象。

        我們若一邊講，「哈利路亞！我為著基督！」一面卻又想，「我的前途怎麼辦？」這就說出我們沒有異象，因為我們講的是一套，活的又是另外一套；講的是基督，活的卻沒有基督。怎麼辦呢？我們要告訴主，「主啊，求你憐憫我！」

        弟兄姊妹，跟隨主是要有啟示、有異象的。一面來說，啟示和異象是主觀的、是屬靈的；一面來說，啟示和異象的內涵乃是以基督和基督的所是、所作、所望為中心。我們若是一個有啟示和異象的人，我們就是一個能被基督和基督的權益所控制的人 ──我如何才能對基督最有益處？我怎麼能更多經歷基督？我怎麼能更多享受基督？我怎麼能更多支取基督、活出基督、彰顯基督、見證基督？這樣的思想會成為我們的約束，也只有這樣的執著才會帶給我們真正的看見。

參閱：《彼得，彼得》

金銀我都沒有

01/23/2010

        使徒行傳三章6節，「彼得說，金銀我都沒有…」

        感謝神！彼得的一生經過主耶穌的培育，到後來他並沒有成為聖彼得大教堂的主人，擁有廣大的財富；相反的，他在地上如同主耶穌一樣的見證：「金銀我都沒有！」

        馬太福音四章記載，「魔鬼又帶祂（耶穌）上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看，對祂說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。耶穌說：撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主－你的神，單要事奉他。」（8-10節）主如何不受撒但那萬國榮華的試誘，同樣的，彼得也不受金錢財物的試誘。感謝主！這樣一位彼得，經過主將近三年的培育，終於被培育成一個有天國實際的人。

        親愛的弟兄姊妹，今天我們所處的世界是一個繁華的世界，也是一個高科技的社會，萬國的榮耀不需要登上高山才看得到，在小小的電腦裡我們就可以看得到。萬國的榮耀，對於那些有雄心的，對於那些有所進取的人，似乎是一個不可避免的試探。這個試探使人願意捨棄一切來得著它。有的人是精明的來得，有的人是卑下的來得，有的人是憑著自己的奮鬥來得，也有的人是從已有的來得著更多。人總是想盡一切的辦法來得萬國的榮耀，來與萬國的榮耀有分。

        一般人所羨慕的，是那些有萬國的榮耀的人。人所住的房子，人所坐的車子，人所經營的公司，人所成就的事業，都成為一般人生活中所談論的內容，這其實是一件可恥的事。要知道，很少有得著萬國榮華的人，它是不俯伏敬拜撒但、不與撒但聯合、不活在世界的王之下、不活在這世界的流中的。凡不讓這世界的王在他身上有地位的，這個人就很難得著萬國的榮耀。

        親愛的弟兄姊妹，我們不要羨慕那些有成就、又富有、也有萬國的榮耀的人，我們要羨慕那些清心跟隨主、單單要主的人。

參閱：《彼得，彼得》

看見神的經綸

01/09/2010

        「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」（太十七5）

        馬太福音十七章記載一個屬天的異象。第十六章是說到父的啟示，也說到子的啟示；父啟示基督，子啟示教會。所以，門徒們就在這個啟示裡，也根據這個啟示，被帶到第十七章。

        第十七章說到，主耶穌把彼得、雅各和約翰帶到山上去，在他們面前變了形像。然後有兩個人，一個是摩西，一個是以利亞，來和主談論祂受死的事（太十七3；路九30）。在這裡有一個更高的異象。

        在這更高的異象裡有誰？有主，有代表律法的摩西，也有代表先知的以利亞。整本的舊約就是包含律法和先知，所以這時候摩西和以利亞的顯現，就表明在這位基督面前，國度的時代有一個轉換，從舊約被帶到新約裡；而神的經綸也有一個轉換，從律法和先知轉到神的兒子。

        對彼得而言，馬太福音十七章是重要的一段，因為他不僅需要有十六章關於基督與教會的啟示，他還需要有十七章的異象。一面，「你是基督，是永生神的兒子（太十六16）」這句話必須實化在彼得身上；另一面，彼得也必須看見，神的國有律法、有先知，而律法和先知又是總結在基督身上（羅十4）。

        是的，在基督裡有律法的實際，在基督裡也有先知的實際。這一切律法和先知的實際，都在基督裡給彼得摸著了。結果，他就在這異象裡成為一個看見神的經綸的人。

參閱：《彼得，彼得》

提昇到人位的合併裡

12/30/2009

        我們對主所安排的許多環境會有反應，這些反應可能就是我們的肉體，但是不必氣餧，主歡喜「看」我們的反應，並且還要量給我們環境，來顯出更多的反應。

        若是蒙主憐憫，我們會藉著一切的反應，在光中看見自己仍有一大堆難處──或者是「我」，或者是舊人，或者是魂生命，或者是己，或者是肉體，或者是天然，這些難處一再的圍繞我們，其中沒有一樣是和神相聯起來的。

        儘管如此，主卻在神的經綸裡，聯調到我們靈裡，使我們看見了神，看見了基督，也看見了教會，這些看見會成為一種提昇的力量，慢慢的把我們提昇上去，進入與祂人位的合併裡。

        什麼叫合併？當神在我們身上的構成，與神的所是成為一了，這就是合併。合併，就是神在我們身上的構成與神的所是是一了。至終這合併的完成，就是主把我們這個人完全帶到神裡面，與神成為不能分離的「一」。

        弟兄姊妹，有啟示和異象是一件事，有啟示和異象的實化又是一件事。啟示和異象若是沒有實化，我們可以一直有啟示，不斷的有啟示，但是神在我們身上能作的工作還是非常少，因為我們沒有經過暴露和建造的過程，不能被神提昇到祂的合併裡去。我們若是要有啟示和異象的實化，就必須讓神不斷的來暴露、來提昇，好叫我們不斷的有成長。

參閱：《彼得，彼得》

12/21/2009

        馬太福音十七章4節，「彼得對耶穌說：主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」

        宗教，就是人尋求一個信仰，並且根據這個信仰而產生一種教訓。這個信仰和教訓可以有內涵，也可以沒有內涵；可以合理，也可以不合理。但它總有兩個特點：第一，叫人活在一種教訓裡面；第二，叫人有所歸屬。

        人是需要歸屬的。信仰使人在心靈上得到歸屬，教訓使人在生活上得到歸屬。很少有基督徒能說，「我信的是耶穌，我只有耶穌，我只得耶穌，我只跟隨耶穌，我只敬拜耶穌，我也只享受耶穌；我這一生沒有別的，只有耶穌！」

        就是在今天，還有許多基督徒活在「三座棚」的原則裡，這乃是一個和宗教有關的原則。

        親愛的弟兄姊妹，我們要認識，宗教比罪、比世界還要可怕。罪是叫人頂有感覺的，世界到終了也會叫人覺得虛空；但是在宗教裡的人頂容易自義、自滿、自足、自誇。在宗教裡的人會說，「我有教訓，我有歸屬」，豈不知這一切的「有」卻叫人失去了基督作實際，失去了對救主的享受，失去了主那活潑而有功效的話，失去了以基督為中心、為內涵的教訓，失去了基督身體的見證，而只剩下天然的熱心和外表敬虔的活動。這是什麼？這就是宗教。

參閱：《彼得，彼得》

12/17/2009

        馬太福音十六章17節，「耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示（啟示）你的，乃是我在天上的父指示（啟示）的。」

        彼得跟隨耶穌，經過主的培育，又被主帶進啟示和異象的成全之中，使他不僅是一個受培育、能被差遣的人，更是一個經歷啟示加上啟示、異象加上異象的人。

        這些啟示和異象，在彼得身上絕不是一個道理。一個人若真看見了啟示和異象，那麼，啟示和異象會帶給他一個力量、一個能力、一種扶持、一種鼓勵，甚至一種託付，好來經歷、來實化這個啟示和異象。

        什麼叫作啟示？啟示就是看見。一件事物向我們揭示出來、給我們看見了，這就是啟示。事實上，這件事物本來是已經存在的，不是人發明的；這件事物的本身是滿有運作的，不需要人去鼓動的。當這一個存在的運作在神的憐憫裡向我們開啟、也給我們看見了，那就是啟示。

        什麼是異象？異象就是一件事物被揭示之後，你所看見的實際。當一項真理向我們開啟了，它叫作啟示；開啟以後，我們進入了其中的豐富，這個豐富就是異象。啟示叫人有看見；根據這一個看見，人摸著了一個實際，這實際就叫作異象。

        異象，說出我們所看見的不是一個「景色」，而是一個經歷，並且是在我們身上可以主觀取用的經歷。所以保羅說：「如今我要說到主的異象和啟示…」（林後十二1，另譯）。

參閱：《彼得，彼得》

看見基督

12/09/2009

        馬太福音十六章13至16節，「耶穌到了凱撒利亞腓立比的境內，就問門徒說，人說我─人子是誰？他們說，有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。耶穌說，你們說我是誰？西門彼得回答說，你是基督，是永生神的兒子。」

        主耶穌聽了這話，非常興奮。其實彼得的兄弟安得烈之前就說過，「我們遇見彌賽亞了。（彌賽亞繙出來就是基督。）」（約一41）他也帶彼得去見主耶穌（約一42）。所以嚴格說起來，安得烈對主耶穌早就有「基督」的啟示。為什麼他有這個啟示？因為施洗約翰曾在曠野裡喊著，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約一29）這位神的羔羊就是基督。

        那麼，我們也可以這麼說，主的門徒們一直知道，他們所跟隨的這一位就是彌賽亞，就是基督。可是不知道為什麼，他們跟隨主一年過一年，好像主的僕人倪柝聲弟兄所說的，對主仍然是「似識不識，似悟不悟」。

        無論如何，彼得在這裡大膽的回答，「你是基督，是永生神的兒子！」（太十六16）彼得這麼一說，主耶穌就興奮的回答：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉之人指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上…」（太十六17-18）。

        弟兄姊妹，這裡說出彼得所作的見證，不再僅僅是一個知識，更是一個啟示。「不是屬血肉之人啟示你的，乃是我在天上的父啟示的。」（另譯）請注意，主耶穌在這裡說，這是一個啟示。這個啟示首先就說出了基督，這位基督也就是神的奧祕（西二2）。

參閱：《彼得，彼得》

12/07/2009

        「有一個安息日，耶穌從麥地經過，祂的門徒掐了麥穗，用手搓著吃。」（路六1）

        法利賽人看見之後，表示不滿，就問他們說：「你們為什麼作安息日不可作的事呢？」（2節）主就回答他們：「大衛和跟從他的人飢餓之時所作的事，連這個你們也沒有念過嗎？他怎樣進了神的殿，拿陳設餅吃，又給跟從的人吃？這餅除了祭司以外，別人都不可吃。」（3-4節）然後，主又對他們說：「人子是安息日的主。」（5節）

        人子是安息日的主，這句話說出，跟從主的人有一個特點：他們是遠離宗教的人。宗教禁止人在安息日作任何的事，但是主耶穌說，我就是安息日的主，在安息日人可以吃喝，也可以享受，因為有了我，人就有真安息了。

        到了路加福音第六章這裡，我們看見，之前的三個事例是講人的光景多麼可憐，另三個事例是講主的救恩多麼超越。前三個事例說到，人是不潔淨的（五12-15），人是無能力的（17-26節），人也是貪婪的（27-32節）。後三個事例說到，主今天是新郎，主所拯救的人要成為新郎的伴友，他們不僅吃喝、享受主，他們也可以為主禁食爭戰（33-35節）；然後，主要把他們完全帶到新造裡（36-39節）；同時，在主的裡面他們可以過滿著有安息的生活（六1-5）。

參閱：《彼得，彼得》

12/02/2009

        「耶穌又設一個比喻，對他們說：沒有人把新衣服撕下一塊來補在舊衣服上；若是這樣，就把新的撕破了，並且所撕下來的那塊新的和舊的也不相稱。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；若是這樣，新酒必將皮袋裂開，酒便漏出來，皮袋也就壞了。但新酒必須裝在新皮袋裡。」（路五36-38）

        在這裡，主指出祂所得著的人乃是新皮袋，也就是全新的新人。沒有人把新布當作補帄補在舊衣服上；同樣的，也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。新酒必須裝在新皮袋裡，不能裝在舊皮袋裡，否則新酒一發酵，皮袋就要脹破。這說出基督這滿有神聖生命、生命活力的新酒，必須裝在新造的人裡面。這也說出，基督那滿了神聖屬性及人性美德的生活，與我們這天然又宗教的生活是絕不能相容的。

        在這裡，主教訓我們，我們乃是祂的新造，為了盛裝祂──新酒。

參閱：《彼得，彼得》

11/30/2009

        路加福音五章29至30節，「利未在自己家裡為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別人與他們一同坐席。法利賽人和文士就向耶穌的門徒發怨言說：你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？」

        法利賽人和文士的意思是說，稅吏和罪人從裡到外、從行走到居住，給人的感覺都是墮落的，人和他們在一起無非有損形象，並且玷污自己，而耶穌和門徒們竟然還同他們一起吃飯！

        主回答他們說：「無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」（31-32節）

        法利賽人和文士又說：「約翰的門徒屢次禁食祈禱，法利賽人的門徒也是這樣；惟獨你的門徒又吃又喝。」（33節）主就對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢？但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。」（34-35節）

        在這裡，對於法利賽人和文士的兩個問題，主的回答似乎是說 ：是的，罪人和稅吏都是一班墮落的人，但他們是我所愛的，也是我樂意拯救的。至於我的門徒，他們是我這位新郎的伴友，所以我吃喝，他們也吃喝。但有一天他們要禁食，來為著我的國爭戰。這是一班能吃喝享受我的人，也是一班願意為著我的國站住的人。

        今天我們就是主的伴友，我們和主在一起的時候，又吃又喝，對主滿了享受；但是有一天，當主有需要的時候，我們也能立刻起來為主禁食，並且為主爭戰。我們是一班享受主、也為主爭戰的人。

參閱：《彼得，彼得》

11/23/2009

        約翰福音六章11節，「耶穌拿起餅來（五個餅），祝謝了，就分給那坐著的人；分魚（兩條魚）也是這樣，都隨著他們所要的。」

        約翰福音中的五餅二魚的神蹟，乃是一個人一生服事主的訣竅。這個訣竅就是戰兢恐懼。什麼是戰兢恐懼？主的門徒腓力說，「就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。」這就是戰兢恐懼。

        有時候我們服事主太有把握了，「我知道了，我預備了，我決定這樣作了，沒有問題了。」凡是這樣太有把握的人，主都很難用他。在一個健康的服事裡，一方面，人不能說他沒有，因為在主的憐憫裡，至少我們都有五餅二魚；另一方面，人又不能說他有，因為五餅二魚無論如何也應付不了一個大的局面，應付不了眾多的群眾。雖然應付不了，我們還是能把自己交在主的手裡。

        在這裡，人應該有一種感覺：我知道我有五餅二魚，我有可以給人的；但是，我也知道我的無能、我的不足，即使我有二十兩銀子也不夠用，我是恐懼戰兢的。雖然這樣，我願意聽從主的話，如果主要我服事，我就把自己交在祂的手裡，起來服事。

        弟兄姊妹，服事主有這樣的心態，才能叫我們不輕看自己，也不倚靠自己。不輕看自己，因為我們的有；不倚靠自己，因為我們的無有。

        進一步說，一面，我們不能信靠自己；另一面，我們又必須到主面前去。我們不能信靠自己，因為面對教會的需要，我們不知道該怎麼辦；我們又必須到主面前，因為雖然不知道該怎麼辦，我們還是不得不信靠主。這就是一個健康服事的情形。

        恐懼戰兢，也說出一個健康的心態。我們把所有的一切給主，是為了主見證的需要。我們不求回報，不求顯揚，不求被高舉，也不求得著稱讚。我們是主的僕人，我們願意像嬰孩那樣的單純；我們是主的僕人，我們知道自己的前途不過是死路。正如和受恩姊妹的詩歌所說：「雖然你的前途好像是死路…」但我們卻願意作一個絕不回頭，一生跟隨主的人。

        以斯帖能說，我若死就死吧（斯四16）；主的僕人更要見證說，如果主滿足，我也滿足了。

參閱：《彼得，彼得》

11/05/2009

        馬太福音五章9節，「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。」使人和睦，可譯作「製造和平」。

        在這一節之前，主耶穌說到，「靈裡貧窮的人有福了！因為天國是他們的。」（3節，另譯）「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」（6節）當一個人的靈是貧窮的、心是飢渴慕義的，他的生活就變成製造和平的生活。

        主耶穌就是一個製造和平的人，祂叫全人類與神和平，也叫人與人之間彼此和平；正如以弗所書二章16節所說，祂「使兩下歸為一體，與神和好了」。主是一個製造和平的人，祂就是天國的實際。天國的實際就是和平。

         人有一種墮落的天性──彼此不和睦，這個天性不是從神來的，而是從撒但來的。我們若問自己有沒有天國的實際，就要問：「我有沒有一個以基督為中心的生活？在建造教會的事上，我能不能對基督有完全的信託？如果我與基督之間沒有和平，我怎麼能製造和平？如果我在一切事上不能認定基督，我怎能製造和平？」一個有國度實際的人，他定規能製造和平；一個有國度實際的人，他定規滿有生機、活潑的基督。

        和平，是主在十字架上工作的結果；和平，也是一個人活在十字架的實際裡所得著的實際。許多時候，因著我們活在肉體和天然裡，甚至想憑自己來成就一些神聖的事物，結果反而失去了和平。

        一個有天國實際的人，他是一個製造和平的人。這樣的人，他遇見一個有缺欠的聖徒或教會，他會在基督身體的交通裡，把有缺欠的聖徒或教會供應到靈裡貧窮、飢渴慕義以及和平之中。對他來說，他所得著的一切啟示和豐富，不是為了定罪或顯揚，而是為了在和平裡產生一個身體的見證。

        親愛的弟兄姊妹，只有靈裡貧窮和飢渴慕義，才能使我們成為在基督的身體裡製造和平的人。這樣的和平，不僅是我們和神之間的和平，也是我們和弟兄姊妹之間的和平，也是教會和教會之間的和平。這樣的和平，也是使徒保羅所盼望我們竭力保守的、在聖靈裡的合一（弗四3）。

        但願我們都能對主說：「主啊，我珍惜天國的實際，我盼望天國的實際能構成在我身上。我是天國的子民，我是一個製造和平的人，這是何等榮耀的事！」

參閱：《彼得，彼得》

靈裡貧窮

11/02/2009

        馬太福音五章3節，「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」

        虛心，直譯「靈裡貧窮」。主耶穌就是一個靈裡貧窮的人。馬太福音十二章19節說：「祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音。」這就是主！祂的「靈裡貧窮」顯露在外的見證，就是不爭競，不喧嚷。

        天國的實際是與人的靈相連的。路加福音九章給了我們一個例子。主的門徒雅各、約翰看見撒瑪利亞人不接待主，就說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們嗎？」（路九54）主卻轉身責備他們：「你們的靈如何，你們並不知道。」（55節，原文）這裡說出，門徒的靈不僅不貧窮，而且滿了不平和憤怒，這樣的靈不能帶進天國的實際。只有人的靈裡貧窮，才能帶進天國的實際。

        今天在教會中也是如此。教會中靈裡貧窮的人越多，天國的實際就越多；相對的，靈裡貧窮的人越少，天國的實際就越少。一個靈裡貧窮的人，是一個有天國實際的人，也是一個有天國構成的人；他會感覺，我不敢說長道短，我也不敢驕傲，因為我的靈裡貧窮。

        詩篇一百三十一篇1至2節：「耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中…」這是說，詩人在主面前好像一個斷了奶的孩子，他在主以外什麼都不敢行，也都不敢作。

        弟兄姊妹，一個人在主面前的情形健康不健康，就要問他的靈到底貧窮不貧窮。

參閱：《彼得，彼得》

11/01/2009

        聖經記載，耶穌禁食四十晝夜以後，三次受魔鬼的試誘。試誘是從魔鬼而來，它在我們身上就成了試驗。

        主第一次受的試驗，是聯於人的體。耶穌禁食了四十晝夜，後來就餓了。魔鬼進前來對祂說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」 （太四3）

        這個試誘是聯於人的身體，這個試驗是要人顧到自己的生存和生活的需要。這是一個合法的試驗，是每一個人在他一生裡都會經過的。然而耶穌卻回答：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」 （太四4）

        第二次的試驗是聯於人的靈。這時魔鬼沒有辦法，就帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂上，對祂說：「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說，主要為你吩咐祂的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（太四5-6)這個試誘是聯於神蹟，聯於人的宗教，聯於人的靈。

        人喜歡有宗教，窮人有窮人的宗教，富人有富人的宗教；窮人喜歡到廟裡、到教堂裡去拜神，富人則喜歡蓋一個廟、蓋一個教堂、得一點宗教的名聲、裝飾自己。但是天國的實際是遠離宗教的，在天國裡的人沒有宗教，在宗教裡的人也很難有分於天國。於是主回答說：「經上又記著，不可試探主──你的神。」 （太四7）

        第三次的試驗是聯於人的魂。魔鬼把主帶到一座極高的山，從這山上，人可以看見世上萬國的榮華。魔鬼對主說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」（太四9）

        這是世上榮耀的試誘，是聯於人的魂。但是，一個活在天國實際裡的人，不僅是一個不顧念自己生存的人，是一個不在宗教範圍裡的人，更是一個不接受任何世界物質試誘的人。他能夠說：「我窮、我富，我有錢、我沒有錢，我發達、我不發達，這些我都不在乎，因為我已經從世上萬國的榮華裡被分別出來了。」於是主責備魔鬼：「撒但，退去吧！因為經上記著說，當拜主──你的神，單要事奉祂。」（太四10）

        物質的世界是無止盡的。多富有才是富有？多成功才是成功？一個聖徒一旦落到世界裡去，的確是難以脫離的。主在曠野裡與撒但有三次對話，勝過了撒但三次的試誘。這就證明，一個有天國實際的人，他能靠著主勝過世上一切的試誘，也勝過人在天然裡一切的需要。

參閱：《彼得，彼得》

主的價值超過一切

10/29/2009

        路加福音七章37至38節，「那城裡有一個女人，是個罪人，知道耶穌在法利賽人家裡坐席，就拿著盛香膏的玉瓶，站在耶穌背後，挨著祂的腳哭，眼淚溼了耶穌的腳，就用自己的頭髮擦乾，又用嘴連連親祂的腳，把香膏抹上。」47節，耶穌說，「她許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。」

        弟兄姊妹，我們能在主的救恩裡有豐盛的享受，是因為我們的愛多。在這個享受裡，無論我們擺上多少，都是值得的；無論奉獻多少，都是值得的；無論我們怎樣把自己歸給主，都是值得的，因為祂是最尊貴、最有價值的一位。

        為什麼我們在追求主、服事主的路上，常常滿了壓力？因為我們愛追求過於愛主，愛服事過於愛主。我們必須學習作一個超然的人。不錯，我們要認真追求，也要好好服事，但是這些不是我們的主。

        我們的全人、我們的愛、我們的所有，都應該擺在主的身上。只有這樣，我們享受主才特別的豐富；也只有這樣，主對我們才顯得特別的寶貴，主在我們身上的顯現才特別的新鮮，主給我們的啟示才特別的超越，主在我們身上的運行才特別的顯明。一個服事主的人，若是沒有這樣的經歷，就不可能來跟隨主。

        弟兄姊妹，但願我們都能對主說：主啊，我願意對你有更多的愛，多到一個地步，我的所是是你的，我的所有是你的，我的榮耀也是你的。我願意用香膏膏你，以你為主；我願意俯伏在你的腳前，為著自己流淚，也為著你流淚。主啊，我願意完全消失在你裡面。

參閱：《彼得，彼得》

主在慈心憐憫上的培育

11/28/2009

         路加福音七章11至15節，「過了不多時，耶穌往一座城去，這城名叫拿因，他的門徒和極多的人與他同行。將近城門，有一個死人被抬出來。這人是他母親獨生的兒子；他母親又是寡婦。有城裡的許多人同著寡婦送殯。主看見那寡婦，就憐憫她，對她說：不要哭！於是進前按著槓，抬的人就站住了。耶穌說：少年人，我吩咐你，起來！那死人就坐起，並且說話。耶穌便把他交給他母親。」

        在這個事例裡，主耶穌要進一步帶領彼得認識祂豐富的憐憫，以及在祂憐憫裡大能的運作。

       「拿因」的意思是牧場，也是恩典，這說出主是在恩典裡、也在祂的牧養裡醫治了寡婦的哀傷。主耶穌不是路過拿因城，而是特地走了一段路到了那裡，為著施行祂的憐憫和恩典。

        寡婦失去獨子，是地上最悲慘的事。這個寡婦的一生再也沒有盼望了，她沒有盼望到一個地步，甚至不知道怎麼禱告，也沒有想到來求告主。但是當這兒子被抬出來的時候，主耶穌卻來了。主看見那寡婦，對她動了慈心，說，不要哭。

        讀到這裡我很有感覺。青年人喜歡有自己的主意，老年人喜歡憐憫。同時我也希奇，那時候有大批群眾陪著寡婦，卻沒有一個人能幫助她，告訴她怎麼向主祈求，他們最多只是陪著她走，表示一點同情。但是主耶穌卻是動了慈心，對她說，「不要哭」，然後按著那棺木說，「青年人，我吩咐你，起來！」   

        在這件事上彼得看見，他若要作主的僕人，他就一定要認識，神的主權是在祂豐盛的憐憫裡運作的。亦即，他自己必須是一個滿有憐憫的人。一個有憐憫的人，他看見人沒有主，他裡面有憐憫；他看見人沒有喜樂，他裡面有憐憫；他看見人痛苦，他裡面有憐憫；他看見人憂傷，他裡面有憐憫。他憐憫人到一個地步，能像主一樣，走到一個無望的寡婦身邊，按著棺木，對死了的人說，「青年人，我吩咐你，起來！」

        親愛的弟兄姊妹，我們要知道，主不能使用一個沒有憐憫的人。人不是我們作工的果子，人也不願意作我們的果子；人所需要的，是神的憐憫從我們身上的流出。

參閱：《彼得，彼得》

10/24/2009

        路加福音八章40至56節記述，有一個管會堂的人，名叫睚魯，他有一個十二歲的獨生女兒快要死了。在主耶穌前往醫治她的途中，群眾擁擠祂。在眾人中間，有一個患十二年血漏的婦人，因著摸了主耶穌的衣服繸子而得著了醫治。血漏的婦人是怎麼得醫治的呢？摸主的衣服繸子。耶穌說，「總有人摸我，因我覺得有能力從我身上出去。」（路八46）

        在這裡，主的衣服繸子是聯於神的話（民十五39；太廿三5）。彼得從這繸子學習到，一個人若是有主的話構成在他身上，這話就會成為一種能力，從他身上供應出去。所以，事奉主不是把一篇道講給人聽的問題，而是如何使神的能力從他的身上供應出去的問題。

        是的，主耶穌就是這樣的一位，祂不僅是神成為人，祂也是話成肉身。主耶穌是神，也是神經綸的話的構成。祂勝過撒但一切的試探，見證了「人活著乃是靠神口裡所出的一切話」（太四4）。

        主耶穌是神，祂也是話，是那從起初原有的生命的話（約壹一1）。耶穌，這一位「人」在地上行走，這行走也是神穿著人的行走，也就是神的話在人身上構成而有的行走。所以祂衣服的繸子才有能力出去。

        不僅是這樣，主也是要叫彼得認識在話裡對人的服事。這個服事是先讓神的話構成在自己身上，當這話的構成成為能力以後，這能力才能供應到人身上。這不是多少人擁擠的問題，而是話能不能在生命的供應裡產生醫治的問題。

        那婦人摸著了主的話，摸著了話中的能力，就有能力從主身上出去，醫治了她。

參閱：《彼得，彼得》

五餅二魚的神蹟

10/01/2009

        約翰福音六章1至15節記載了五餅二魚的神蹟。

        在這時候，有大批群眾跟隨耶穌，吃飯是一個大問題。除了一個孩童手上有五個大麥餅、兩條魚之外，其餘什麼都沒有（9節）。這一點點的食物，就像門徒所說的，若要分給這許多人，還算什麼呢（9節）？

        然而，主卻拿起餅來，祝謝了，分給眾人，分魚也是這樣（11節）。希奇的是，最後眾人都吃飽了，零碎還裝滿了十二個籃子（12-13節）。

        這個事例說出，當我們來跟隨主的時候，不要看自己有多少，而要看有沒有把自己所有的交給主。我們必須知道，沒有一個人能應付一切環境的需要，惟一能應付需要的是主自己。

        一個人越服事主、工作的門越敞開，他越會感覺自己的不足。這時候他會說：「主啊，我從裡到外都是不夠的，我是不能滿足你的需要的，也是不能滿足你見證的需要的。雖然我不夠，但我願意把自己交給你。」

        五餅二魚的事例對我們是一個原則。當我們在跟隨主的時候，特別是為著一個需要而把自己交給主的時候，我們這個人是兩面的：一面，我們要像孩子一樣的單純，無論如何都願意把自己和自己所有的交給主；另一面，在我們的單純裡總還有不信，無論就著局面來說，或就著自己來說，都認為自己是不可能作得來的。然而這時候我們還得學習在「不信」中把自己交給主。

　　弟兄姊妹，在服事主的時候，我們一定會經歷這兩面的光景。不要輕看這兩面。在健康的情形裡，我們若有這兩面的經歷，就能藉著五餅二魚來認識主全備的供應。五餅二魚是一件奇妙的神蹟。在這神蹟裡，我們會發現，好像是人在作，又是主在作；好像若沒有人，主就不能作；可是有了人，人的所有在主的所作裡又好像沒有地位。這五餅二魚至少餵飽了五千個男人，剩下的零碎還裝滿了十二個籃子！

        這五餅二魚是從哪裡來的？是從一個孩子手裡拿的（9節）。請我們注意，這拿出五餅二魚的孩子，並沒有包含在五千人裡面。當一個人把所有的一切交給主、讓主來使用的時候，在這祝福的臨及裡卻不一定有他，就好像那孩子一樣。這就說出，不是人的餅、人的魚的問題，而是在於主全備的供應。這也說出，一個服事主的人、一個把一切交給主的人，他必須預備好被主擺在一邊。

參閱：《彼得，彼得》

天地的主平靜風暴

09/29/2009

        路加福音八章22至25節：「有一天，耶穌和門徒上了船，對門徒說：我們可以渡到湖那邊去。他們就開了船。正行的時候，耶穌睡著了。湖上忽然起了暴風，船將滿了水，甚是危險。門徒來叫醒了他，說：夫子！夫子！我們喪命啦！耶穌醒了，斥責那狂風大浪；風浪就止住，平靜了。耶穌對他們說：你們的信心在哪裡呢？他們又懼怕又希奇，彼此說：這到底是誰？他吩咐風和水，連風和水也聽從他了。」

        在這個事例中，門徒有了更進一步的經歷。以前他們與主很親近，他們活在主的主權裡，活在主的憐憫裡，也活在主的職事裡；他們緊緊跟隨主的職事，愛主的自己，並且與主一起傳道。現在湖上起了風暴，船要滿了水，甚是危險，主卻睡著了。主睡著了，似乎祂好像看不見這個危險。

        然後主醒來，平靜了風暴，對門徒說：「你們的信心在哪裡？」主似乎是說：我睡覺，我不睡覺，又有什麼不同？我是一直帶領你們的；然而，就算我好像沒有帶領你們，難道我沒有帶領你們嗎？就算我沒有和你們同在，難道我沒有和你們同在嗎？你知不知道我是誰呢？我不僅是掌管天的，我也是掌管地的，我是天地的主。當你有我的同在時，你活在與我同在的甘甜裡；當你沒有我的同在時，你要活在對我的信託裡。

        在這裡，為著門徒的成長，主的問話似乎進一步告訴他們：你要知道我是掌管天地的主。你覺得我的同在，我的確在這裡；你不覺得我的同在，我也在這裡。你覺得我掌管一切，我在這裡；你不覺得我掌管一切，我也在這裡。我永遠是你的主，這不是感覺的問題，而是事實的問題。這個事實就是：我是主！

        當主對他們說，「你們的信心在哪裡」，門徒們的反應是既懼怕又希奇，彼此說，這人到底是誰？按理說，門徒跟隨主一段日子，對主已經有所認識了，但在這裡他們竟然還說，「這人到底是誰？連風和水也聽從了他！」這意思是說：怎麼可能呢？

        弟兄姊妹，每一個跟隨主的人都需要有一些經歷，好叫他能在信心裡起來說，「這怎麼可能呢？」不僅如此，「這怎麼可能」應該成為我們一生的經歷。只有一生中滿了「這怎麼可能」的人，才是一個對主有豐富的享受，對基督有真實的信託，能不斷的把神流露出來的人。若是沒有這樣的享受和信託，我們所看見的一切都還在眼見的範圍裡，還不是我們的實際。

參閱：《彼得，彼得》

10/21/2009

        當主耶穌降生的時候，神差遣使者對約瑟說：「她（馬利亞）將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（太一21）又說：「人要稱祂的名為以馬內利，（以馬內利繙出來，就是神與我們同在）。」（太一23下）

        照人天然的想法，應該是人稱祂為耶穌，而神稱祂為以馬內利。因為從人這裡來說，我們是遠離神的罪人，需要耶穌拯救我們，所以應該是人稱祂為耶穌；從神那裡來說，耶穌是神自己來成為人，是神與人同在，所以應該是神稱祂為以馬內利。然而事實正好相反。「耶穌」的名字不是人起的，乃是神起的，這說出神願意人得救，神盼望解決人一切消極的難處。

        在起初創造的時候，神在人裡面造了靈。在這靈裡，人願意、人切望、人也渴慕得著神的同在和祝福，所以人會到處尋找神。幾乎沒有例外的，是人，就會找神，就願意得著神的祝福，也願意享受神的同在。雖然世上有無神論者，但是我很難相信，他們臨終的時候仍然會說沒有神。

        無論如何，人最大的問題是尚未找到神。直到有一天，主耶穌來了，我們碰著了主耶穌，就會說：「祂是以馬內利，祂是神與我們同在！」以馬內利是因耶穌而來。就著神來說，神願意與人同在；但是，神若要與人同在，祂必須先成為耶穌，好來解決罪的問題，否則祂就不能帶給人神的同在。以馬內利──神與人同在，是因著耶穌而來的。沒有耶穌，就沒有以馬內利；沒有享受耶穌，就沒有享受以馬內利；得著了耶穌、得著了罪的赦免，人才能被帶到以馬內利的實際裡。

        就著人來說，當人接受耶穌時，人就會說祂是以馬內利，祂是神與人同在。有了耶穌，就有了神；有了祂的同在，就有了神的同在；得著了祂，就得著了神；享受到祂，就享受到神；摸著了祂，就摸著了神；讓祂進來，就是讓神進來；住在祂裡面，就是住在神裡面。這就是天國的實際。

參閱：《彼得，彼得》

07/17/2009

        馬太福音十四章22至26節：「耶穌隨即催門徒上船，在祂以先到對岸去，等祂解散群眾。既解散了群眾，祂就獨自上山去禱告。到了晚上，只有祂單獨在那裡。這時船在海中，因風不順，被浪折磨。夜裡四更天，祂在海上向他們走去。門徒看見祂在海上走，就驚慌，說，這是個鬼怪！由於懼怕，便喊叫起來。」（另譯）

        實在希奇，人跟隨主會到這個地步！有時候主來了，人不僅不信，還要說祂是鬼怪。但是，認真說，人若沒有跟隨主到「船在海中，耶穌在海上行走」的地步，他大概還沒有真正的跟隨主。

        一個真正跟隨主的人需要知道，他是在海中的，風是不順的，浪也是折磨人的。雖然這時候主耶穌來了，但是祂來的方法並不像人所想的，甚至完全相反。他禱告東，主卻從西邊來；他禱告西，主卻從東邊來；而主來的時候，還叫他以為這是撒但的攻擊。

        許多時候，人講到撒但的攻擊，其實就是主耶穌在海面上走過來。雖然我們不能說，並沒有撒但的攻擊這樣的事，但是我們總是把撒但看得太大了。撒但真能攻擊什麼呢？我們要認識，所有的一切都在神的主權裡。撒但所產生的，是使聖徒受折磨的風浪；撒但產生的，是使門徒戰抖的驚駭，但是撒但不能真正的攻擊聖徒。如果撒但能攻擊聖徒，一定是神許可的，就好像約伯的經歷一樣。

        約伯不僅經歷到風浪，他也的確經歷到攻擊。他的家產和兒女一下子都沒有了，並且他還全身長瘡，真是靈、魂、體三方面都受折磨。後來，又來了三個好朋友，再加一個以利戶，四個人爭論不休，更是加增約伯的折磨。

        所以，一個人在跟隨主的時候，這條路絕不是像他所想的，以為跟隨主以後一切就平順了。不，無論有沒有撒但的攻擊，一個真正跟隨主的人，他一定要看見，是主吩咐他渡船到對岸去的；但是途中的風是相反的，是叫船難以前行的；浪也是大的，是折磨人的；而天色更是在最深、最寒冷的四更天。這時人在船上，因著驚慌懼怕，就不會禱告，不知道怎麼禱告，也不覺得需要禱告，因為一切都完了。這時候他們有的只有折磨，以及把主錯看為鬼怪而產生的喊叫。

        弟兄姊妹，我們有沒有想過，風浪翻騰的時候，門徒們為什麼不回去？主吩咐他們到對岸去，現在他們似乎不可能過得去了，那麼，為什麼不走回頭路？只要一回頭，逆風變順風，逆境變順境，不多久他們就能靠岸，脫離危險，而保存性命。

        他們為什麼要走下去？因為主的吩咐。主說，要渡到對岸去！雖然他們知道環境不順，可是要他們不聽命令也是不可能的。一面，這給我們看見門徒的成長與老練；另一面，這也給我們看見，一個有託付、有主的話、有主的命令、受主差遣的人，他行走時所有的心境、態度、勞苦和掙扎。

        相反的，一個不認識生命的人，一個不認識神聖主權的人，一個不讓主在生活中作主的人，一個不讓主在一切事上帶領的人，一個不讓主的手在他身上有擊打、有琢磨的人，是不可能有這些經歷的。我們雖然看見門徒們信心的不足，卻不能不尊重他們在跟隨主的時候所顯出的忠誠。

參閱：《彼得，彼得》

07/28/2009

        從創世記到啟示錄，聖經中的思想、看見、負擔、和發表是一道完整的水流，彼此緊密相連。其中有些書非常有詩意，像詩篇和以賽亞書；有些書則是非常吸引人，就像亞伯拉罕的故事；還有一些書滿了靈感，就像路得記。

        路得記敘述了一個簡單的故事，即摩押女子路得的經歷。路得在摩押地嫁給了一個以色列人，丈夫死了後，她跟著婆婆拿俄米回到猶大的伯利恆，在那裡遇見親屬波阿斯，後來就嫁給了他。

        雖然只有短短的四章，聖經卻把這個故事說得感人肺腑。我們讀路得記，能看見路得的單一和誠摯，叫人流淚；看見她和拿俄米這對婆媳的困境，叫人覺得同情；看見路得拾穗的經歷，叫人覺得疼惜；看見地主與田間收割之人彼此的問安和祝福，真是覺得甜美。當波阿斯從伯利恆回來，經過田間，對收割的人說︰「願耶和華與你們同在！」收割的人也回答︰「願耶和華賜福與你！」（得二4）你看見在那塊收割大麥和小麥的田間，有何等甜美的祝福！

參閱：《路得記》 

 右手枯乾的人

10/14/2009

        「又有一個安息日，耶穌進了會堂教訓人，在那裡有一個人右手枯乾了。」（路六6）

        右手，一般來說是人能力的所在，人能力的運行是藉著右手。

        「文士和法利賽人窺探耶穌，在安息日治病不治病，要得把柄去告祂。耶穌卻知道他們的意念，就對那枯乾一隻手的人說，起來，站在當中。那人就起來，站著。」（7-8節）。

        耶穌對那些法利賽人和文士說：「在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？」（9節）

        主耶穌的話真是一針見血，祂的話一說出來，法利賽人和文士都不知道該如何回答。於是，「祂就周圍看著他們眾人，對那人說，伸出手來！他把手一伸，手就復了原。」（10節）結果法利賽人和文士滿心大怒，彼此商議怎樣處治耶穌（11節）。

        這個事例說出，無論我們對自己有多少認識，或是對主有多少享受，我們還必須看見，我們是基督身體上的一個肢體；若不小心，我們會成為這身體運作的難處，就像一隻枯乾的手，成了身體的限制。

        什麼是基督身體的限制？用天然的己意來作屬靈的事，就是身體的限制。譬如說，一個沒有主的呼召的人，隨著己意而行，他就是活在罪惡和宴樂裡。一個有呼召的人，若是隨己意而行，他就是活在律法和作法裡。沒有呼召的人，雖然他不能給主的見證帶來任何益處，卻不一定會傷害教會；有呼召的人，若是他沒有看見自己，也不怕己，反而憑己意而活，活在自以為是的屬靈追求、工作和服事裡，那麼他就成了建造教會的限制，也是基督身體的限制。

        弟兄姊妹，今天一個蒙主呼召、又能認識自己人的並不多。這就說出，若是我們蒙召來跟隨主，第一件要緊的事，就是接受主的培育，好來認識自己，也就是認識人真實的光景──人乃是枯乾的。

        然而這時候，主會告訴我們：「你是我身體上的一隻手，即使這隻手是枯乾的，是身體上的一個限制，你也不要怕，你要起來為我站住，我就能醫治你。在這醫治裡，我要把你作成一個活的見證。」這是何等榮耀的一件事！

參閱：《彼得，彼得》

10/13/2009

        路加福音五章27至28節，「這事以後，耶穌出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上，就對他說：你跟從我來。他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌。」

        主在這個事例中要告訴我們，人的裡面是愛錢的。人不僅愛世界，並且愛世界這件事還成了他的見證，所以利未坐在稅關上，向人公開展示，他是個貪婪的人，在他心裡滿了貪婪。

        弟兄姊妹，我們是貪婪的人；我們貪婪到一個地步，坐在「稅關」上。什麼是「坐稅關」？「坐稅關」是指我們一切成就和財富的顯揚。一個貪婪的人，當他得了學位，就坐到「稅關」上去了；當他有了錢，就坐到「稅關」上去了；當他有了成就，就坐到「稅關」上去了。一個坐在稅關上的人，是一個公開展示、見證自己的人。

        這就是說，人不僅是貪婪的，人也向人見證他是貪婪的。請我們想想，幾乎沒有人不喜歡展示自己。人都喜歡不斷的告訴人，「我是在學術上有成就的人」、「我是在世界上有聲望的人」、「我是一個賺得全世界的人」。

         主如何呼召利未，祂今天也同樣呼召我們，從稅關上站起來，撇下一切所有的，跟隨祂！

參閱：《彼得，彼得》

09/17/2009

        「耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方。在安息日，照他平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開，找到一處寫著說：主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路四16-19）

　　只有主耶穌能應付人一切的需要，所以祂起來宣揚祂的福音。主就是神，主的靈在祂身上膏了祂。膏就是設立。當你膏一個人，就是設立他，賦於他一種特殊的使命。

傳福音給貧窮的人

　　主在這裡宣告說：「傳福音給貧窮的人。」神設立了主耶穌，叫主耶穌傳福音給貧窮的人。所以，無論你擁有多少，你在神面前都是個貧窮的人。你窮不窮？你要說：看我的身體，貧窮；看我的精神，貧窮；看我的年日，貧窮；看我的能力，貧窮；看我的智慧，貧窮。看我人生奮鬥的情形，貧窮；看我人生的過程，貧窮。我不能不承認，我是一個貧窮的人。

　　貧窮，就是我能應付這個，我不能應付那個；我能滿足這個，我不能滿足那個；我能達到這個，我不能達到那個；我在這方面有成就，我在那方面不能有成就；我可以照顧我的家，但我不一定能照顧我的事業；我可以照顧我的事業，但我不一定能照顧我的家。我可以照顧我的家和事業，但不一定能照顧我的身體。我可以照顧我的家、事業和身體，但是我全家人的性命和前途還是在神的手裡。

　　我們是什麼人？我們是貧窮的人。如果你不覺得你貧窮，你就不覺得需要主；如果你認識你不過是個貧窮的人，你就要這樣向主說：「主啊，無論我有多少的名，無論我有多少的利，無論我有多少的權，無論我有多少的成就，我還是一個貧窮的人。主啊，我需要你！」只有主耶穌是富足的。沒有主耶穌的人，就是貧窮的人。人只有聯於主耶穌才能富足。

被擄的得釋放

　　然後主說：「差遣我報告：被擄的得釋放。」我們是一班戰俘，不僅是被打敗了，而且被扣住了。你和罪打仗，你失敗了，也被罪擄去；你和今生的虛榮打仗，你失敗了，也被虛榮擄去。你是一個失敗、被擄的人，不是嗎？

瞎眼的得看見

　　然後主說，「瞎眼的得看見」。你這一輩子孜孜經營，到底要得什麼？其實你並不知道。當你得了學位、有了職業、結婚、買房子、有孩子，有了這一切之後，你還會問：我到底活著為什麼？

　　我們都是瞎眼的人。為什麼瞎眼？因為不知道自己從哪裡來，也不知道往哪裡去；不知道為什麼活著，也不知道人生的目的在哪裡；不知道為什麼要擔這麼多的擔子，也不知道為什麼有這麼多的憂愁。人裡面的重壓可以向誰傾訴呢？我們真是一個瞎眼的人。

　　感謝神！主耶穌來了！主說，我要叫瞎眼的得看見。神造你，不是瞎眼的；神造你，是有目的的；神造你，是叫你的存在有意義的；神造你，是叫你活著有價值的。你一接受主，你就是一個復明的人。

受壓制的得自由

　　然後，「叫那受壓制的得自由」。因著你聯於主了，因著你得釋放了，因著你得看見了，如今你乃是向神活著，你自由了。無論你外面有多少的憂愁，有多少的煩慮，有多少的困惑，有多少的打擊，神永遠有一個天上的窗戶向你打開，叫你在祂那裡能得著自由。所以主耶穌才說，若天父的兒子叫你們自由，你們就真自由了（約八36）。真自由是聯於主耶穌的，有主耶穌的人就是真自由的人。

神悅納人的禧年

　　最後祂說，「報告神悅納人的禧年」。就在今天，就在這個時候，主耶穌要宣揚：我悅納你們，我願意得著你們，我盼望你們來歸向我。

　　神是靈，我們有靈，我們是可以接觸神、可以遇見神、可以得著神、可以享受神、可以經歷神、可以與神聯結起來的人。這就是禧年 ── 一個奇妙、釋放的日子。這禧年叫我們能說：「主啊！在這個奇妙釋放的日子，我的一生改變了，我的存在改變了，我生活的目的、存在的意義改變了。主啊！我要告訴你，我願意作一個有你的人。」

動刀的必死在刀下

02/17/2010

        路加福音二十二章36至38節：「耶穌說，但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。我告訴你們，經上寫著，『他被列在罪犯之中。』這話必須應驗在我身上，因為那關係我的事必然成就。他們說，主啊，請看！這裡有兩把刀。耶穌說，夠了。」

        「夠了」，很可能是主在無奈中說的話，因為主耶穌要他們賣衣服買刀，不是為了「刀」，而是叫他們成為一班爭戰的人。

        主耶穌和門徒們在一起，他們什麼都不必帶；現在主要離開他們，去受死，然後復活，開始盡天上的職事，這就輪到門徒們在地上盡職的時候了。他們要買刀，要成為一班爭戰的人，要過一個爭戰的生活。

        但是這時候，主的門徒卻是在天然裡來領會這「刀」。所以，當彼得看見主被兵丁捉拿時，他就拔刀，向大祭司的奴僕砍了去，削掉他一個耳朵（約十八10）。主就對彼得說，「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」（太廿六52）祂摸那奴僕的耳朵，把他治好了（路廿二51）。

        這刀一拔，就暴露出彼得的天然、彼得的己、彼得的血氣。我相信主對那奴僕的醫治，叫彼得十分羞慚。他大概覺得，我的名字不叫「石頭」（彼得意即石頭），我的名字叫作天然，我的名字叫肉體，我的名字叫血氣，我的名字叫熱心；我什麼都是，卻不是一塊石頭。凡我所作的，好像都不對。主啊，我真是需要你的憐憫！

        弟兄姊妹，我們又何嘗不需要主的憐憫呢！

參閱：<彼得、彼得> pp.230-232

02/07/2012

週二：初信信息

──我們對一切屬神的事充滿了興趣，因為我們的靈活過來了。──

        以西結書三十六章26節，「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。」

　　聖經說到，我們重生時得著了新靈。我們不僅有新心，也有新靈，就是一個復活的靈。

　　神起初造人，祂在人裡面造了靈，為要叫人來接觸神。但是人墮落以後，人的靈成為昏暗、死寂，因此人說沒有神，人對神不感興趣。一旦我們信主、重生了，我們接受了新靈，這時我們就能說：「我的靈是活的！」

　　怎麼證明我們的靈是活的？好比說，有人在重生以前，聽見耶穌的事，裡面就受攪擾；每逢被拉去聽道，總是覺得時間太長；聽見聖經的話，總是聽不進去，這都是因為他的靈當時是死的。重生以後，我們接受了新靈，我們整個人就改變了。我們呼喊主的名，覺得甘甜；我們會說，「主啊，我愛你！」我們對一切屬神的事充滿了興趣，因為我們的靈活過來了。這就是重生的結果。我們得著了神自己，得著了新心，得著了新靈。

　　不僅這樣，我們也得著了生命的光。重生以前，我們是在黑暗裡；得救之後，生命的光照亮了我們，我們知道什麼是光，什麼是暗，什麼是善，什麼是惡。這一個善惡的分別不是出於宗教的教導，也不是來自文化的陶冶，而是出於裡頭生命的光照。

　　有些事情表面看來並沒有什麼不對，但是在你裡面有光，這生命而來的光叫你知道，你不能作這些事。別人問我，作這些事有什麼不對？我不一定說得出來。如果要我去碰這些東西，我裡面就有聲音告訴我，不要去碰。這是什麼？這就是生命的光。

        你重生的時候，生命的光就來了，這就是約翰福音一章4節所說的：「生命在祂裡面，這生命就是人的光。」主耶穌自己也說：「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」（約八12）

參閱：《重生》

02/06/2012

週一：姊妹信息

──姊妹們若學習常常享受主的救恩，常常取用主的救恩，妳就會滿了平安和喜樂。──

        約翰福音十四章27節，「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們…」

        姊妹們似乎不願意喜樂，好像總要找個理由，好叫自己「合法地」不喜樂。我觀察教會中的姊妹，她們常常不喜樂。不喜樂的原因，一個可能是夏娃闖了禍，帶進整個人類的咒詛，所以姊妹們不能喜樂。還有一個可能，是姊妹覺得，如果我不喜樂，丈夫會抱抱我、安慰我；兒女會對我說，「我愛妳！」父親會對我說，「女兒，我好心疼妳！」這樣我就很滿足了。如果妳很喜樂，丈夫也看妳很喜樂，他就不講「我愛妳」了，父親也不疼妳了，兒子也不安慰妳了。所以，姊妹們常想盡辦法叫自己不喜樂。

        我這個解釋可不是開玩笑。無論從哪一面說，姊妹在預表上都代表教會。姊妹是軟弱的，教會也是軟弱的；姊妹是受限制的，教會也是受限制的；姊妹在一切事上需要一種保護，教會在一切事上也需要保護。雖然姊妹代表教會，但教會應該是平安、喜樂的。主耶穌對門徒說，「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。」（約十四27）

        可惜，姊妹們常常不能平安，不能喜樂，因為妳不認識兩件事：第一，妳的難處；第二，主所成功的救法。妳的難處說明人為什麼墮落。並不是因為女人軟弱、被蛇騙了，而是因為女人比男人更容易突顯軟弱。再者，妳需要認識，基督裡的平安是在主的救贖和救恩裡得著的。救贖叫你被贖回，救恩帶給你享受；救贖叫你得救，救恩讓你取用。姊妹們若學習常常享受主的救恩，常常取用主的救恩，妳就會滿了平安和喜樂。

參閱：《姊妹，願妳喜樂》

02/04/2012

週六：讀經信息

──芽就是分。萌芽，就是你那一分開始顯出來了。──

　　雅歌四章13節，「你園內所種的結了石榴，有佳美的果子，並鳳仙花與哪噠樹。」

        園內所種的，直譯「萌芽」。到了第四章的末了，這位愛基督的追求者的「芽」終於顯出來了。在這之前，她到底是誰？是傳福音的，是先知，是教師，還是服事教會的，還是照顧聖徒的，還是興起教會的，並不是太清楚，因為芽沒有長出來。

　　「芽」就是你的分，這個分是專才的，不是通才的，也不是一般的。今天我們培養人，幾乎都是一般的，我們是「通才訓練」。要知道，大學裡的通才教育多半只有一年，其他三年是要學習專才的。我們在教會中所培養的都是通才，這是不對的。我告訴你，一直到四章13節這裡，你的「芽」才長出來，現在你知道你將來要作什麼了。

　　這並不簡單。也許你跟隨主許多年，別人都說你十八般武藝樣樣皆通，唱詩很好聽，照顧人很有耐心，傳福音很有能力…這就表示你的芽還沒有長出來。你要知道，天下沒有多才的，天下也沒有多藝的；神所要的執事是要萌芽出來的。這時候，這位愛基督的追求者萌芽了，也就是說，這時候你成長了，你的那一分開始顯出來了。

　　因為這樣，人就能看見，到底你是一個傳福音的人，還是一個先知，還是一個研究真理的人，還是一個開疆拓土、到外面去興起教會的人，還是一個建造教會的人。我告訴你，在教會中有各種的分、各種的專才，等著你在成長中去顯明出來。

　　親愛的弟兄們，今天教會的難處在哪裡？教會的難處是大家都不萌芽，所以也不知道自己是什麼園。根據雅歌四章13節，我們看見，不管你是哪一類的石榴園，你定規是一個石榴園。你是傳福音的石榴園，你的果子是累累下垂的；你是使徒的石榴園，你的果子是一個一個你所興起的地方教會；你是先知的石榴園，你的果子是不斷的解開主的話，而且闡明在弟兄姊妹中間；你是教師的石榴園，你的果子是不斷讓弟兄姊妹得著培育。

　　但是弟兄們，不付代價何來萌芽？這一個萌芽，是這位愛基督的追求者出了多少代價，有了多少追求，有了多少經歷，到後來才長出來的呢！我再說，芽就是分。萌芽，就是你那一分開始顯出來了。

參閱：《愛裡的成熟》

02/03/2012

週五：造就信息

──神得著我們這些可憐至極的人以後，祂要在我們身上開始許多的製作，使我們成為神國的勇士。──

        撒母耳記上二十二章1至2節，「大衛就離開那裡，逃到亞杜蘭洞。他的弟兄和他父親的全家聽見了，就都下到他那裡。凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的都聚集到大衛那裡；大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。」

         在亞杜蘭洞那裡，大衛作了這四百人的元帥。我信他的哥哥們一定也幫著他作訓練的工作。最終，在這些原本毫無盼望的人中間，有一些勇士脫穎而出（參撒下廿三8-39）。在教會生活中，我們也要學這個功課。不要去招兵買馬、籠絡人才；相反地，我們只需要接受主所量給我們的人。

　　有時候，你看看一個個來到聚會中的人，你也許覺得，教會不大有希望。然而，你應當看見，大衛在同樣的情況裡，卻能將那些不起眼的人構建成一支勇猛的軍隊（撒上廿三5）。主所呼召的人如何，這不是問題。這些人也許看起來很古怪，也有缺點，但這都不是問題。真正的問題，是在於領頭的人是不是夠清明，知道如何在主所量給他的人身上勞苦。大衛非常清明。儘管他當時一無所有，他仍然是神藉著撒母耳所膏的那一位。他也清楚，神在那些投靠他的人身上，必定也有一分託付。

　　今天，年輕人中間的光景是如何呢？許多人不滿現狀，許多人困窘沮喪，許多人欠債累累。幾乎每一個人在信主之時都有一個盼望，主能使他們從所有消極的事物中得著釋放。而且，幾乎每一個人都有一個很自私的想法：我不要下地獄，我要上天堂；大概很少有人是例外的。每一位基督徒幾乎都聽見過，耶穌能除去罪債，將他們從罪的權勢裡遷移出來。因此，所有重生的人在蒙主光照之前，都難免經歷到某種程度的不滿足、苦惱、失望。然而，神得著我們這些可憐至極的人以後，祂要在我們身上開始許多的製作，使我們成為神國的勇士。

參閱：《大衛：一個合神心意的人》

02/02/2012

週四：事奉信息

──主根本不要我們這個「人」：祂不要壞的「我」，祂也厭惡好的「我」。──

        加拉太書二章20節說，「我已經與基督同釘十字架；現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」

　　許多基督徒等待主來改良他們，「我怎麼能改得好一點，怎麼能更有作為一點，怎麼能更進取一點，怎麼能更屬靈一點，怎麼能在生活中更顯出神的豐富一點…」天性善良的人，就盼望自己更善良一點；生來能力強的人，就盼望自己的能力更強一點。殊不知，善良的人在跟隨主的路上最大的限制，就是他的善良；能力強的人在跟隨主的路上最大的限制，就是他的能力。很少人願意「全人」與主同死。許多人沒有看見，主根本不要他們這個「人」：祂不要壞的「我」，祂也厭惡好的「我」。

        然而，在你我的身上，壞的「我」，你丟得很容易；好的「我」，你捨不得放。事實上，在你身上，最限制主的就是好的「我」。撒但用壞的「我」來控制你，用好的「我」來轄制你。壞的「我」叫你犯罪，叫你墮落，叫你失敗，叫你受盡一切折磨；但你仍然不甘心，於是你就在主面前尋求，「主啊，我身上總有一些東西是討你喜悅的，等這個好的『我』慢慢長出來以後，我就能愛你，我就能熱心，我也就能奉獻。」

　　在我年輕的時候，我曾向主誇口，「主啊，我這麼愛你，這麼年輕就把自己奉獻給你，難道你不覺得光彩嗎？我這麼年輕就把一生都投資在你身上，難道你還不滿足嗎？」如果主要求這一個愛主、熱心的「我」上十字架，我才不肯呢！一旦這個好的「我」上了十字架，我什麼都沒有了。

        弟兄姊妹，主不要壞的你，主也不要好的你；主不要失敗的你，主也不要得勝的你；主不要軟弱的你，主也不要剛強的你；主不要邪惡的你，主也不要善良的你。你惟一的需要，就是與基督同釘十字架。在這樣的認知裡，主就會告訴你，「你什麼都不需要，因為你有我。在你身上，除了我以外，你什麼也沒有，這就是我在你身上的旨意。」

參閱：《盡你的職事》

01/30/2012

週一：姊妹信息

──姊妹們要認識，我的存在、我的一切，都是為著丈夫的成長。──

        創世記二章22節，「耶和華神就用那人身上所取的肋骨（或作，部分）造（建造）成一個女人…」

        神造男人，是塑造，男人是粗糙的；但神造女人，可是一個一個訂作的。所以每個妻子都要對妳可愛的丈夫說，「你知道為什麼我是這樣嗎？就是神特別訂作，來為著你的！」

        聖經講得很清楚，神建造一個女人，是為著幫助男人的（創二20）。女人從哪裡來呢？從男人身上出來。「耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人。」神拿出一根骨頭，帶著一些肉，建造了女人。所以亞當說，「這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的。」（創二23）

        女人是建造的，所以作女人真難。為什麼妳有這樣的心思、意志、情感？為什麼妳的個子高或是矮？為什麼妳是一個北方人，卻嫁給一個南方人？這都是神精心安排的。

        姊妹們，妳可不要說，「我不過是姊妹，是個女人罷了。」要知道，妳丈夫所有的一切是由妳來決定的。妳若有這樣的看見，妳是有福的人。為什麼妳嫁這麼一個丈夫？因為妳最合適他，妳就是他的祝福和幫助。沒有妳，他長不好；沒有妳，他不會愛主；沒有妳，他不能服事主。同時，姊妹們也要認識，沒有他，我的存在失去了意義。我的存在、我的一切，都是為著他的成長。

        姊妹若從這個角度看自己的存在，妳會覺得：我的存在太好了！我的存在和這位神是一致的！我的存在又完全聯於我的丈夫。我是一個何等有福的人！

參閱：《姊妹，願妳喜樂》

01/27/2012

週五：讀經信息

──我們一旦享受教會生活，在我們身上就產生了一種分別。──

        詩篇一二二篇1至2節，「人對我說：我們往耶和華的殿去，我就歡喜。耶路撒冷啊，我們的腳站在你的門內。」

        耶和華的殿就是指教會。教會的見證開始於神的恩典。靠著神的恩典，因著祂的主宰，我們才能來到神見證的所在。當人來到這裡的時候，他就經歷什麼是「人對我說」。人不是對我說別的，乃是邀請我一起去耶和華的殿。

       感謝主！當弟兄姊妹說：「我們去聚會吧！我們和聖徒們一同享受主吧！」我們就歡喜領受這話，我們就開始享受教會生活。

       我們一旦享受教會生活，在我們身上就產生了一種分別。「耶路撒冷啊，我們的腳站在你的門內。」耶路撒冷是神的見證。從前我們與神的見證無分無關，現在我們離開了世界，我們放棄了世界，我們和世界沒有關係；從現在開始，我們屬於主，我們活在教會生活裡，我們有分於神的見證。

參閱：《上行詩》

01/20/2012

週五：讀經信息

──當你與神的見證一致時，神必保守你、護衛你。──

        詩篇一二一篇4節，「保護以色列的，也不打盹也不睡覺。」

        以色列是指神的見證。神不是保護一個人，祂是保護祂的見證。「保護以色列的，也不打盹也不睡覺」，這句話真叫人覺得安息。有時我們說：「主啊，你今天保守我不搖動，明天你若打盹，我還是會跑回世界去的。」幸而，神是不打盹也不睡覺的。

        弟兄姊妹，我們要感謝主，主保守你，主保護你，不單是為你，更是為了祂的見證。祂保護你，是為祂見證的緣故。當你的心還是為著自己的時候，你覺得主保護你，但你裡面並沒有真正的滿足；乃是到了有一天，當你為著主的見證而活的時候，你才有真正的安息。

        請容我舉一個例。有一次我受邀到一地開特會，中途停在芝加哥，弟兄說特會後天才開始，勸我明天再去。我說：「不，我最好今天去。」感謝主，我平安抵達了，而隔天同一班飛機墜毀了。我聽到這消息，我沒有說：「主啊，謝謝你救了我。」相反的，我說：「主啊，如果我在那班飛機上，那架飛機就不會墜毀。」這就是主對祂的見證的保守。  

        為什麼主保守我？因為我是為了主的見證、與主同去開特會的。所以你要知道，神不是為著你的緣故來保護你，乃是當你與神的見證一致時，神就必保守你、護衛你。

參閱：《上行詩》

01/14/2012

週六：讀經信息

──許多人有這位創造萬有者作他們的神，但他們竟不知道如何與神是一。──

        詩篇一百二十篇5節，「我寄居在米設，住在基達帳棚之中，有禍了！」

        聖經中說到人，可以歸根於三條線：閃、含、雅弗（創九18）。米設是雅弗的後代（創十2；代上一5），所有白種人都是雅弗的後代，這是有所擴張的後代。也就是說，雅弗是要來征服、要來擴張的。神應許白種人有征服、繁榮的能力，他們卻利用神的應許來產生一個征服人、也使征服者得以繁盛的世界。世界中有繁盛，世界中有征服，世界中有許多可享受的事物。

        不僅這樣，米設在神應許的迦南地的北邊，和瑪各有關（參結卅八2）。它不在美地當中，說出他們和神永遠的計畫沒有關係。

        詩人也住在基達的帳棚之中。基達是以實瑪利的後代（參創廿五13），和神有些關係，卻不是神真正所要的。就某種程度而言，「基達」可以說是聯於神的，卻不在神的心意裡。在聖經裡，「基達」是遊牧民族（參賽六十7；結廿七21），他們不定居，沒有目標，沒有目的地。他們有這位創造萬有者作他們的神，他們竟不知道如何與神是一，如何站在神這一邊，如何完成神的目的，如何讓神滿足，如何產生神的居所。從某方面來說，他們和神有關，至終卻是遠離神、遠離神的心意。基達的帳棚可說是聯於宗教的世界。

        說到世界，無論是物質的世界，或罪惡的世界，它們的確能給人許多「享受」。這個世界有征服，有繁榮，我們若投身其中，是有許多機會可以非常成功，這是米設所預表的。還有一個世界，是宗教的世界，這是基達的帳棚所預表的。住在基達帳棚裡的人，他們和神有點關係，然而他們不是為著神的目的，他們並不滿足神。

參閱：《上行詩》

01/12/2012

週四：讀經信息

──各樣的詭詐充斥在世界中，不僅殺我們、刺我們，而且這詭詐還不斷地繼續燃燒下去。──

        詩篇一百二十篇3至4節：「詭詐的舌頭啊，要給你什麼呢？要拿什麼加給你呢？就是勇士的利箭和羅騰木（小樹名，松類）的炭火。」

        世界的特徵是謊言和詭詐。在這世界中，每一個舌頭都是詭詐的舌頭。在這世界中，人所說的，原則上沒有一件事能面對真實，到處充滿了謊言。政客說謊，傳道人也會說謊；非基督徒說謊，連基督徒也會說謊。凡運用這詭詐舌頭的人，他們能得著什麼？一個是「勇士的利箭」，再一個是「羅騰木的炭火」。

        勇士的利箭，是為著殺死的。我們活在詭詐裡，至終所得的，就是被殺。無論你在哪一間公司上班，無論你為公司作出多少貢獻，只要你住在這世界中，你就是住在謊言和詭詐裡，你所得著的只有勇士的利箭，只有被殺死。愛世界的人被世界的利箭所殺，愛世界的人被世界的利箭所刺。詭詐的世界給我們什麼呢？勇士的利箭。

        世界還給我們什麼？羅騰木的炭火。羅騰木是一種松樹。當你燃燒羅騰木的時候，它可以燒很久，而且很難熄滅。同樣，世界裡的人活在詭詐中，這詭詐像羅騰木燒起來，這個火很難熄滅。各樣的詭詐充斥在世界中，不僅殺我們、刺我們，而且這詭詐還不斷地繼續燃燒下去。

        要知道，即使一個有道德素養的人，他仍可能活在詭詐裡，泯滅良心的責備。世界的詭詐就像羅騰木的炭火，燃燒了幾千年，仍舊在燒，而且燒得發旺。整個世界充滿了詭詐，這詭詐一直殺死人，這詭詐是持續不斷的。

        弟兄姊妹們，我們對世界要有異象，要看透這個世界，更要常提醒自己：這個世界充滿了謊言和詭詐，而我們在這樣的世界裡所得到的，就是勇士的利箭和羅騰木的炭火。求主拯救我們脫離這世界的虛謊。

參閱：《上行詩》

01/06/2012

週五：讀經信息

──謊言是所有罪惡的根源。──

        詩篇一百二十篇2節，「耶和華啊，求你救我脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭！」

        世界的特徵是什麼？說謊的嘴唇和詭詐的舌頭。這樣的嘴唇和舌頭，不僅是為防衛自己，也是為攻擊別人。這個世界上什麼都沒有，只有謊言──若不是為了保護自己而說謊，就是為了佔人便宜而說謊。人伸出他詭詐的舌頭說謊，或者是為自己辯護，或者是為了佔別人便宜。這個世界充滿了謊言，也充滿了詭詐。

        許多人都有這樣的經歷。當你大學畢業的時候，有的公司來找你，他們給你描繪一幅美好的圖畫：你在他們公司服務二十年，他們每個月會給你退休金。問題是，他們從不告訴你，這個公司根本撐不了二十年。他們向你說謊，盡力來騙你，好得著你這個人。相對的，你也盡力說謊──我會這個，我會那個；我可以作這個，我可以作那個…彼此互相欺騙。在面試的房間裡，一群說謊的人彼此騙來騙去。你說謊來防衛自己，他們說謊來佔你的便宜。整個世界就是這樣滿了謊言。

        實在說，詩人用這一節把世界描述出來了。他沒有說世界多邪惡，多罪惡；而是說，謊言是所有罪惡的根源。人住在謊言裡，他就住在虛假裡；人住在虛假裡，所有邪惡的事也隨之而來。所以詩人向神呼喊：「求你救我脫離說謊的嘴唇！」是的，我們沒有別的，我們只有說謊的嘴唇，我們向所有的人說謊。

        弟兄姊妹們，我們是一個說謊的人！我們是說謊的。「主啊，求你救我脫離說謊的嘴唇！」求主不只救我們脫離謊言，也救我們不再受人的欺騙。

參閱：《上行詩》

10/26/2011

週三：初信信息

──得著神的方法非常簡單，你只要向祂敞開，祂就能給你得著。──

        約翰福音三章3節，「耶穌回答說：我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」

　　在基督教當中所傳講的重生太簡單，也太貧窮了；他們所說的重生，就是不下地獄，死後上天堂。在基督教中所傳講的主，就像一個聖誕老人。如果你需要錢，禱告之後主就讓你加薪了；如果你上班遲了，主就叫巴士等你；如果你丟了皮夾，主就讓皮夾留在原地，不給人撿走。這些經歷都是很簡單、很容易明白的，每個人也都在尋求這樣的經歷。但是如果有人說，他什麼也不要，他只要主自己，這就叫那些傳道人感到為難了。他們可以教你怎麼禱告，怎麼服事，怎麼有什一奉獻，但是卻不知道怎麼幫助你得著基督。基督教裡注重知識，注重儀式，注重奉獻的款項，注重好行為，注重禱告的答應，卻聽不見人說：「我需要基督，基督所給我的乃是祂自己。」

　　這樣的信息不簡單，人很難明白主如何把祂自己給了我們。神不是盼望我們不下地獄，死後上天堂，現今只要上教堂作作禮拜，奉獻一點錢，禱告就有求必應。不，神的心意不是如此，神的心意是要來拯救我們，而這個救恩就是重生。

　　神對於我們而言不能是客觀的，必須是主觀的。就像我拿了一塊糖，告訴你這塊糖的味道是什麼，顏色是什麼，成分是什麼，長什麼樣子，但是不管我怎麼講，這塊糖對你來說還是客觀的；直到你把糖放到嘴裡，它對你來說才是主觀的。我們都知道有神，但是神對你是客觀的，還是主觀的？有神作生命，就像把糖放在嘴裡一樣，這種經歷是主觀的，是可以嚐到祂的滋味的。

　　得著神的方法非常簡單，你只要向祂敞開，祂就能給你得著。神在基督耶穌裡早已預備好，要進到你的裡面，要來拯救你。我們只要向祂敞開，說：「主耶穌，求你進到我裡面，拯救我，成為我靈中的生命。」不要小看這樣的禱告，在這樣短短的時刻當中，許多美妙的事就在你身上發生了。

參閱：《重生》

09/24/2009

        約翰福音一章4節，「生命在祂裡頭，這生命就是人的光。」

        這裡的「生命」，希臘文是zoe，是一個很特殊的字。它的含意是指非受造的、超越時間的、勝過死亡的、永遠的、有大能的、豐盛的、滿有供應的，也是滿有吸引的生命。

        宇宙中最寶貴的就是生命。一棵樹之所以壯碩，是因為生命；一朵花之所以美麗，是因為生命；一個人之所以富有吸引，也是因著生命。如果有一天樹枯了，花謝了，人也死了，生命沒有了，這些就不再有價值。這時候，樹成為乾柴，花被人踐踏，人被送進土堆，這一切都歸於虛無。  

        人的價值仰賴於生命。然而人的生命有多長呢？現代醫學進步，營養充足，人活到七、八十歲是很普遍的事，所以現代人才說，「人生七十才開始」。然而，儘管人的壽命得以延長，仍舊無法逃離一死。彼得前書一章24節說，「因為凡有血氣的，盡都如草；他的美榮都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝。」 

        無法長久的生命，並不是真正的生命。我們肉體的生命，就像花草樹木的生命一樣短暫；唯有在這位神裡面的生命才是真正的生命，這生命永不衰殘，永不消滅，是唯一永遠的生命。

參閱：《神追求人的歷程》

09/22/2009

        哥林多前書十二章13節，「我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」

        這裡的受洗（受浸），是浸入基督的身體，也就是祂的教會。受浸是浸入教會，而不是加入教會。「浸入」和「加入」有什麼不同呢？浸入教會和加入教會的意思不一樣，就好像有的人是生在一個家庭，而有的人是加入一個家庭。

　　譬如，有一個弟兄有一個大家庭，共有八個小孩，其中有幾個是他生的，有幾個是寄養在他家的；雖然他們都活在一個家庭裡，卻不是同一個生命。寄養的是一個生命，家裡生的又是一個生命。若是有人「無家可歸」，想加入教會，把自己「寄養」到教會裡去，神會說，「不，你不能寄養在教會中，你要生在其中。」這個「生」的過程不是一個法律的過程，而是一個生命的過程，也是一個生命的事實。一旦你生在教會，你就成了教會的一部份，成了基督身體上的一個肢體。

　　那麼，什麼是教會？教會不是一個建築物。禮拜堂是可以拆掉、燒掉的，教會卻是我們這些蒙恩的人所組成的。感謝讚美神！我們一受浸得救，神就把我們浸到教會裡，與弟兄姊妹生活在一起。

        教會就是基督的身體，也就是基督的身量。若是今天基督徒都「不見」了，那麼，即使主是復活的一位，祂也只有「頭」，沒有一個完整的身體。主需要我們來彰顯祂的身體，也惟有基督徒在地上才能把基督的身體見證出來。

　　哥林多前書十二章題到，聖徒們是基督身體上的許多肢體，有的是眼，有的是耳朵，有的是口，彼此的關係是生命的關係。主耶穌是這個身體的頭。一個人的人位（personality），主要就在於他的頭。若是只有頭而沒有身體，頭再發達也是無用的。愛因斯坦擁有最聰明的頭腦，但因著身體垮了，大腦也就不管用了。所以頭還必須有身體才行。

　　人的存在是兩面的，一面，頭是一個人的人位；另一面，身體是人位的發表。你這個人的生活，就是發表你這個人位。無論一個人的人位如何，他總要有一個身體來發表他這個人。我們很少領會，主不能沒有我們，我們也不能沒有主，我們與主的關係是這樣的深切。

09/18/2009

　　聖經說到的「受浸」，和我們所領會的「受浸」不太一樣。我們通常的領會是，現在我信了耶穌，為了加入基督教，我就得受洗。事實上，受浸深具屬靈的含意。我曾經寫過一首詩歌，叫作「受浸的見證」，說到受浸有三個主要的大點：第一，受浸是歸入三一神；第二，受浸是埋葬老世界；第三，受浸是與基督同死的見證。

一、受浸是歸入三一神

　　這首詩的第一節說，「受浸是歸入三一神，我真希奇這救恩，我原罪人在虛無中，竟得復活生命。藉神聖靈我得重生，神聖的生命我有分，神的豐富我能嚐盡，神一切我經營。」這個救恩和廟裡的偶像所給人的祝福完全不一樣。偶像給人的是短暫、外面的東西，而神給我們的是一個生命、生機的聯合，是一個永遠的祝福。原來我們都是罪人，但因著神的救恩，我們得著了復活的生命；藉著神的聖靈，我們得著重生，有分於這神聖的生命。

　　我們這個人原本和神無分無關，神是神，我是我。有人說，「我不信神，我和神沒有關係；」有人說，「我信神，但我和神還是沒有關係。」然而，神的存在不會因為你的相信或不相信而改變，因為神就是神，祂是自有、永有，今是、昔是、永是，永遠存在的一位，祂也是全豐、全足、全有，那創造、托住、承受萬有的一位。奇妙的是，這位至高至大的神，祂愛人到一個地步，巴不得與人聯合。這位神不僅要你相信祂而已，祂巴不得你和祂有一個生命的關係。這個生命的關係最好的見證，就是受浸。受浸就是浸入三一神、歸入三一神，見證從此以後我和這位三一神聯合了，我不再和其它的事物聯合。

　　人總是有一些東西是屬於自己的，是與他這個人聯合的。譬如，有人買了一棟房子，一有時間就裝修他的房子，因為這棵房子是屬於他的，房子與他這個人已經聯合了。或者，有人買了一部車子，車子一髒就趕緊洗。為什麼？因為這部車是他這個人所擁有的。

　　受浸，就是了結與世界聯合的關係。受浸以後，人要宣告，「從此以後，我和別的事物沒有任何關係了，今後我只和這位三一神有聯合的關係。」

        神只有一位，但祂又是父、又是子、又是靈。當靈給我們經歷的時候，我們經歷的是聖靈住在我們裡面，也就是三一神住在我們裡面。

　　今天我們和神之間有一個生命的關係。神就是我們的生命，好叫我們能嚐盡神聖生命裡的一切豐富。我們在世為人的時候，一輩子享受神都享受不完；而且到了永世，還要再來享受祂。怎麼享受祂呢？我們一旦與神聯合，就能嚐到神的豐富，並且開始經歷、享受、承受神所給我們的一切豐富，叫我們的人生有一個全新的開始。

二、受浸是埋葬老世界

　　第二節詩歌說，「受浸是埋葬老世界，我可完全得分別，愛好捆綁盡都脫落，我得新的人生。受浸見證與祂同死，十字架上我亦有分，罪惡死亡全都釘此，與主復活同行。」受浸就是埋葬、了結你的以往，使你的愛好和綑綁盡都脫落，使你找到新的人生方向。如同羅馬書六章3至4節所說，「豈不知我們這浸入基督耶穌的人，是浸入祂的死麼？所以我們藉著浸入死，和祂一同埋葬，好叫我們在生命的新樣中生活行動，像基督藉著父的榮耀，從死人中復活一樣。」（另譯）

　　受浸在神的眼裡就是埋葬。你一受浸，表示你的舊人死了，你裡面的靈活過來了。一個沒有信主的人，他的生命是一個墮落的生命；一個信主的人，他有一個神聖的生命。一個沒有信主的人，他是活在一個墮落的生命裡，即使他犯罪到了極點，他可能還要說，他所作的是對的。很多酒鬼不承認喝醉酒是一個罪，煙鬼很難脫離煙癮，賭鬼沒有辦法不賭錢，說謊的人要說世上沒有人不說謊，天下烏鴉一般黑。人都是活在一個罪的生命裡，對罪惡的事往往沒有感覺。

　　反觀一個信主的基督徒，他是活在另外一個生命裡。當他浸到水裡的時候，乃是把他老舊的、墮落的生命埋葬了。受浸就是埋葬你的老世界，叫你完全被分別。受浸後，無論你的愛好是抽煙，還是喝酒，都已經一同被埋到水裡去了，沒有任何罪可以再霸佔你，你得著了一個新的人生。

三、愛浸是與基督同死的見證

　　受浸也是一個與基督同死的見證。當主耶穌死在十字架的時候，我也死了，所以我有分於主的十字架。受浸，為的是叫我的舊人，就是這已死的人，也埋到水裡去。接著詩歌又說，「罪惡死亡全都釘此，與主復活同行。」罪惡和死亡都釘在十字架上了，現在我要與主在復活裡同行。

　　有的基督徒很有意思，他說，「我不能受浸，因為我已經信耶穌、得生命、享受主，甚至上天堂都沒有問題了；只要我不受浸，一面我能上天堂、享受主、得生命，一面我還能愛世界、抽煙、打麻將。」一旦你有這種想法，我敢保證，你這個人「臭」得很，因為你老是背著一個屍首走路，怎麼會不臭呢？所以你需要埋葬你的舊人，埋葬這個打麻將的你，埋葬這個抽煙的你，埋葬這個喝酒的你，埋葬這個犯罪的你，埋葬這個和撒但聯合的你，因為你已經和主耶穌一同釘在十字架上了。

　　感謝主，當你從水裡出來的時候，那個老的我死了，犯罪的我也死了，犯罪的習性也死了，一切消極的全都被埋葬在水裡。主如何從死裡復活，今天你從水裡經過，也能一同經歷主的復活，活在生命的新樣裡。

09/15/2009

讀經：路加福音四章1-13節

        人生有三大問題，或者說有三層的需要。為了解決這三大問題，我們的神親自來成為一個人，就是主耶穌；祂是我們的救主，祂是完全的神，又是完美的人，一個滿有神一切所是和美德的神人。祂必須經過人所要經過的一切，好來解決這三大問題。人一生所有所經過的，都在路加福音第四章這短短的頭13節聖經裡面。

一、基本生存的問題

　　主耶穌受浸之後，立刻受聖靈引導，在曠野接受魔鬼的試探。第一，就是吃的問題。聖經說，「四十天受魔鬼的試探。那些日子（祂）沒有吃什麼。日子滿了，祂就餓了。」（2節）我們常講：「主啊，我餓了。」主耶穌也會講：「我也餓過。當我在曠野禱告，在那裡經歷魔鬼的試探，四十天以後，我也餓了。」當祂餓的時候，魔鬼就來試誘祂了。同樣，魔鬼每次來試誘你，通常都是在你最有需要的時候。

　　魔鬼對祂說，「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」（3節）主耶穌回答說：「經上記著，人活著不是單靠食物。」（4節）這句或者譯作：「人活著，不是單靠餅。」「餅」、「食物」，是同一個希臘文。人活著不是單靠餅。所以請你注意，人活著受試誘，第一就是連於食物。人第一件關心的就是吃。吃是一件大事。在「吃」這件事上，主耶穌勝過了撒但，祂說：「人活著不是單靠食物。」

二、提升生活的問題

　　接著，「魔鬼又領祂上了高山，霎時間把天下的萬國都指給祂看。」（5節）「吃」是百分之百合法的，換句話說，這樣的試誘是合法的，因為是聖靈引主耶穌到曠野。但是第二個試誘是不合法的。為什麼？因為是魔鬼領祂去的。

        然後，魔鬼對祂說：「這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我眼前下拜，這都要歸你。」（6-7節）撒但就像個大財主，牠說：「你看，天下的萬國！」這一切的萬國都屬誰？都屬撒但的。牠說，這些都是交付我的，我願意給誰就給誰。你若跟著我走，我就把這些都給你。你若臣服於我，我把這些都給你。你若是願意把你的生命、金錢、光陰、健康都給我，我會好好來照應你。

　　雖然撒但用萬國的榮華來試誘耶穌，但耶穌回答說：「經上記著：當拜主你的神，單要事奉祂。」（8節）你敬拜誰？拜主。你敬拜誰？拜神。除了主和神以外，沒有可拜的。當拜主你的神，單要事奉祂！突然之間，萬國的榮華都不見了，你所看見的只有這一位神，你所看見的乃是一個超越的人生。這個人生的目標是向著神的，方向是定準神的，需求是對著神的。你這個人的存在是聯於神的，你成為一個拜神的人；你甚至可以說，我活著就是為著神，我活在地上是為著事奉我的神。

　　人的存在，第一個是食物，第二個是提昇；人會不斷地要求物質的提昇。生活品質好一點以後，就想再好一點。你要注意，有的人為著提昇生活的品質，神就不見了，主也不見了，他也不事奉神了。他消失、消損在利益、權力、名望的裡面。

　　主耶穌也受過這個試誘，但是主耶穌比我們光采多了。撒但對祂說，你只要拜我一下，降服於我，臣服於我，這地上的權柄和榮華我通通給你！主耶穌的回答很簡單：我只要拜主我的神，單要事奉祂！

三、心靈滿足的問題

　　人的需求，第一是生存，第二個是提昇，第三是心靈的滿足。所以，魔鬼又帶耶穌到耶路撒冷，叫祂站在殿頂（殿翼）上。殿翼通常比殿來得高。魔鬼把祂帶到殿翼上，然後說：「你若是神的兒子，可以從這裡跳下去，因為經上記著說，主要為你吩咐祂的使者保護你，他們要用手托著你，免得你的腳踫在石頭上。」（9-11節）耶穌回答說，「經上說，不可試探主你的神。」（12節）魔鬼用完各樣的試探以後，就離開耶穌，等待另一個時機（13節）。

　　這整個故事說出人的需求。第一，人要生存；第二，人要提昇；第三，人要心靈的滿足。心靈的滿足是什麼？這是聯於宗教。人一生所有經歷的事，不會離開這三樣。就連主耶穌在地上也不例外。所以我們才說，主耶穌是一個人，一個標準的人，一個真正的人，一個神所要的人。這個人，從一開始盡職事的時候，祂就經歷了這三個試誘。這三個試誘是人一生所經過的所有的試誘。

　　你可能會問：為什麼我這一生會有這三大試誘？因為你是一個了不起的受造之物。在你的最深處，有一個東西叫作靈；在靈的外面有一個魂；而在你魂的外面，有一個看得見的，叫作體。人不是單層的，也不是雙層的，人乃是三層的。

　　自然界中，石頭是無層的，植物是單層的，動物是雙層的，而人卻是三層的。一棵樹，它沒有魂，它只有生命。樹不會講話，也不會辯論。如果有個東西壓著它，使它不能成長，它只能被壓制在那兒，不成長就是了；若是人就會喊，因為你不是樹，你是一個人。

　　然後，動物是雙層的。譬如猴子，它跟人真像，但它只有兩層。它跟樹不一樣，它有體、也有魂。但是奇妙的是，在猴子的王國裡，你未見有一隻猴子帶頭跪在那兒，猴群一同舉目望天、舉手拜神。為什麼沒有？因為猴子是雙層的，它有體，有魂，但沒有靈。

　　人和猴子不一樣，和所有的動物都不一樣。為什麼不一樣？因為人不僅有體，不僅有魂，還是一個有靈的活人（創二7）。人和世上所有受造之物都不一樣，它們或者是有體，或者有體也有魂，而我們人是有體、有魂，還有靈。

　　人有體，就需要吃；人有魂，就需要提昇。人類是不斷在研究，不斷在提昇。撒但試探人，先是用「吃」來收買你，用「吃」來管轄你；然後，就是用「提昇」來控制你，叫你賺錢，再賺錢；高升，再高升，好叫你的地位越來越顯揚，權力越來越大。

　　撒但會擺出一個利益，叫你奮鬥，再奮鬥，再奮鬥。你以為你得著了，不！你失去了。當你用你的青春，用你的時間，用你的年日，用你的生命，來換取一個東西時，你失去的是無限的。所以主耶穌才說：「人若賺得全世界，卻賠上自己的魂生命，有什麼益處？人還能拿什麼換自己的魂生命？」（太十六26，另譯）最有價值的是人的生命，現在你把你的生命消耗掉了。

　　人有體，需要吃；人有魂，就需要提昇；人有靈，就應該有心靈的滿足，但是你不要落到宗教的世界裡。在你的體裡，有物質的世界；在你的魂裡，有精神的世界；在你的靈裡，有屬靈的世界，要來尋求心靈的滿足。人常常把心靈的滿足聯於宗教。你為什麼不滿足？因為你沒有宗教；但是你果然得著宗教了，能不能滿足你呢？還是不能，因為宗教也是一個世界。所以，為了叫人這三層的需要得著真實的滿足，主耶穌進一步的來宣揚主悅納人的禧年（18-19節）。

參閱：《生之旅》

09/13/2009

　　我在一九五三年一月一日第一次聽見福音，當時我有一個感覺，「我要信神」。我講不出什麼道理來，我也不知道到底耶穌是男的還是女的。但是那天晚上我有一個很簡單的禱告，「主耶穌，我是個罪人，求你救我。」從此以後，神就進到我的裡面，我就得著這個永遠的生命了。神進到我裡面以後，有一個特點，就是祂永遠不離開我。這位神一旦住進來，祂就不走了。

　　今天這一位宇宙的神就住在我們裡面。我們成了祂的兒女，也與祂有分於同一個生命，就是那永遠的生命。約翰一書三章1節說，「你看父賜給我們的是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女；我們也真是祂的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識祂。」簡單的說，一個信神的人，他能享受到神的所是、所有，以及祂的所能，因為祂是我們的父，我們是祂的兒女。

神的所是、所有、所能

　　人生活在地上，基本上就是照著他這個人的所是、所有及所能而活著。第一，你是什麼；第二，你有什麼；第三，你能什麼。若是這三樣缺了一樣，你的生活就不愉快。　

        那麼，什麼是神的所是、所有和所能呢？神的所是就是永遠的生命，神的所有就是光、剛強、飽足、和平、安息，神的所能就是祂的無所不能。所以，當你接受這一位神，你就得著祂永遠的生命；當你碰見這位神，你就碰見神的光，你就得著剛強、飽足、和平、安息；不僅這樣，神也是無所不能，你會經歷到神的大能。

　　我跟隨主四十多年，我的確看見什麼叫作「神能」。有一天，我要去一個地方講道，當天行程排得很緊湊，我匆匆忙忙趕回家，要搭四點鐘的火車。一回到家，我就跟妻子說，「給我一點錢，我要買車票。」她說，「我什麼都沒有。」但是我一看火車快開了，不管有沒有錢，就隨手在衣櫃裡拿了一件夾克就出門。我想起主為倪柝聲弟兄預備車資的經歷，心想，大概我到了火車站就會碰見一個弟兄，這個弟兄會說，「弟兄，我對你的經濟有一點負擔。」然後他會幫我買張車票…當我這麼想的時候，我的手往口袋一放，竟然摸到一個信封，拿出來一看，是一個奉獻包；再一看，原來我拿錯了衣服，在夏天穿了一件秋天的夾克。這個夾克大概有幾個月沒有穿了，裡面有一個奉獻包，是很久以前弟兄們交給我的，大概是我收下以後就忘記了這事。

　　我一打開奉獻包，感謝主，有錢買車票了。主的「無所不能」就在這裡。早在幾個月以前，主就知道我會有這麼一天，主知道我有這個需要，就藉著一個「小插曲」應付了我的需要。我糊塗的忘記口袋裡有一個奉獻包，又糊塗的拿錯衣服，沒想到就拿對了。我買票的時候，裡面真是滿了感謝，「主啊，我實在什麼都不能，惟有你能，你是真正的能！」

　　你不必為你的這一生而掛慮，因為神已經作了你的父，神的所是是你的，神的所有是你的，神的所能也是你的，這位神會應付你一切的需要。

最愛、最寶貝的「祂」

　　不僅如此，我們這位神也是我們的「祂」。如果你結婚了，你就會知道你的「她」或「他」是多麼特別的人。換句話說，「她」或「他」是你最愛的那一位，是最愛你的那一位，是你最珍惜的那一位，也是最珍惜你的那一位。

　　在宇宙中，所有的基督徒也有這麼一個「祂」，就是我們的神。我們的神是宇宙的主，我們的神是我們的父，我們的神還是一切信主的人所最愛、最寶貝的一位，而祂也最寶貝我們。

　　約翰一書三章2節說，「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。」這個「親愛的」英文翻作「beloved」，它比「dear」的意義還要深，中文也可以翻作「摯愛的」。

　　雖然我信主四十多年，到底神是怎樣的一位神，我還是無法說得完全。我可以為這位神作很多見證，講很多經歷這位活神的故事，但是我還沒有親眼見過祂。然而聖經這裡說到，有一天我們的主還要再來，祂若顯現，我們必要像祂，我們也必看見祂。神有多榮耀，我們就有多榮耀；神有多光輝，我們就有多光輝；神有多聖潔，我們就有多聖潔；神有多高超，我們也就有多高超。

　　到了那一天，不僅我們外面的樣式像祂，甚至裡面的形像也要和祂一模一樣。讚美主！今天神正在拯救我們這一班墮落的罪人，要救到一個地步，使我們完全像神（除了在神格上不與神同等）。這不是上天堂或下地獄的問題，神的救恩比這個高的太多了。

參閱：《生之旅》

生之旅II–如何活得好（第一篇） [点击立即观看]

生之旅II–如何活得好（第二篇） [点击立即观看]

生之旅II–如何活得好（第三篇） [点击立即观看]

生之旅II–如何活得好（第四篇） [点击立即观看]

生之旅II–如何活得好（第五篇） [点击立即观看]

生之旅II–如何活得好（第六篇） [点击立即观看]

生之旅II–如何活得好（第七篇） [点击立即观看]

生之旅II–如何活得好（第八篇） [点击立即观看]

生之旅II–如何活得好（第九篇） [点击立即观看]

生之旅II–如何活得好（第十篇） [点击立即观看]

生之旅II–如何活得好（第十一篇） [点击立即观看]

生之旅II–如何活得好（第十二篇） [点击立即观看]

09/10/2009

        今天這個世界所要的，是一個滿有作為的人，一個有旨意、有目的、有計劃、有經綸的人。譬如說，他能從一間店發展出許多連鎖店，蓋一棟二十二層大樓，最頂層的辦公室綜覽遍地的分店。他知道怎樣經營一個大的企業。這叫有旨意，有目的，有計劃、有經綸。

　　人多半要一個供他使喚的神。最好神一點旨意、計劃都沒有，整天笑嘻嘻的坐在那裡，你要什麼，給你什麼。你要房子嗎？給你一個。要治病嗎？給你治病。要錢嗎？給你錢。果真如此，有頭腦的人就會說了，神哪，你真沒出息。

　　你願不願意你的神是有旨意，有目的，有計劃，有經綸的？如果你說是，就得你聽祂，不能祂聽你。大多數的基督徒都有一個共同的難處，就是他們信了耶穌以後，立刻跟耶穌約法三章：我禱告，你要答應，答應一次我就聚個會，不答應，我就不聚會，表示抗議。你祝福我，我就愛你一點，不祝福我，我就不愛你。神就要問了，「到底你是神，還是我是神？我是有旨意，有目的，有計劃，有經綸的，是你聽我的，不是我聽你呀！」

　　我信主五十六年，最大的祝福就是神從來不聽我的，只有我聽祂的。神若聽我的話，我不知道會變成什麼樣子。如果我作老闆，就要天下大亂；如果神作老闆，就一切納入正軌，因為是祂在負責。

　　神造人，是照著祂心頭願望而造的。造人之前，神造了光、空氣、陸地、植物、飛鳥和魚，修造了太陽、月亮和星，造了走獸。一切都齊備以後，神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣子來造人。人很特別，裡面有形像，外面有樣式。他不同於地上任何受造之物。一切受造之物都有特點，鳥有鳥的特點，魚有魚的特點，野獸有野獸的特點，但是人沒有他的特點，人有神的特點。

　　神造你的時候，就和萬物不一樣。祂說，我要造一個最美的受造之物，他的裡面和我一樣，他的外面也和我一樣。他可以外面代表神，從裡面也能彰顯神。他可以滿足神的需要，也可以執行神心頭的願望，因為他是照著神的形像，按著神的樣式造的。

　　神說，我要使他們管理海裡的魚，空中的鳥，地上的牲畜和全地，還有地上所爬的一切昆蟲。「地上所爬的一切昆蟲」是翻譯上的錯誤，應是「地上一切的爬物」。這爬物是指蛇類，就是指撒但說的。不僅神要人管理物質世界的一切，也叫人管理神的仇敵撒但。

　　我們每一個人，天天讓撒但引 誘折磨的犯罪、墮落、軟弱。可是原初神造你的時候，是要你能夠征服撒但的。

　　在人身上，有一部份是「製造」(asa)出來的，有一部份是「創造」(bara)出來的。從有變有叫「製造」，從無變有叫「創造」。你外面的人是用塵土「製造」(asa)出來的，但是在你裡面的靈，是用神呼出的生命之氣「創造」(bara)出來的。所以人和任何萬物都不一樣，地上的萬物都是製造出來的，只有人有一個部份是創造出來的。神所造的一切都交給了人，連神的敵對者撒但，祂也交給我們管理。神對人的旨意實在太高了。很少人能領會，我活著這麼有價值。

　　創世記二章重新描述人的創造，它說，耶和華神用地上的塵土「塑造」人，聖經用的是另一個希伯來文(yatsar)。這裡有三個不同的希伯來文。神照著自己的形像，按著自己的樣式「製造」人，用祂的形像「創造」人，然後祂用地上的塵土「塑造」人。「製造」好像作一個模子，「塑造」是根據這個模子，一個一個人就大量的造出來了。

　　但是人的價值不在於塑造。人裡頭有一個創造的部份，只有神用祂生命的氣息才能作出來。所以聖經說，耶和華神用地上的塵土塑造人，將生命的氣息吹到他的鼻孔裡，他就成為一個有靈的活人，名叫亞當。亞當的意思是紅土、泥巴。一個沒有價值的泥巴人，因著神把生命的氣息吹進他裡面，就叫他成為一個非常有價值的人。

　　這幾節聖經說出一個奇妙的事實，人有一個部份是大量製造出來的，就是我們的體；還有一個部份，是神生命的氣息創造出來的，就是我們的靈。這部分對你來說，乃是你要接受主耶穌，讓主耶穌進到你裡面，作你的救主，成為你的生命，讓主耶穌成為你人生的真實價值。你真實的價值，在於有沒有讓主耶穌把第二口生命之氣吹到你裡面，叫你成為一個有靈、能以彰顯神形像的活人。

　　很多愛主的人讓你覺得希奇，為什麼他們這麼老了，還能服事這麼多，精神這麼好？這是因為主耶穌住在他的靈裡面，叫他覺得活著有意義，活著有價值，活著有目的，活著非常充實、痛快。世人賺錢賺的痛快，賠的也痛快；惟獨信耶穌，只有得，沒有失。我所得著的耶穌，也許會因為我的軟弱受了挫折，但祂不會消失，祂是不軟弱的。

        人存在的完美是在於得著配偶，神也渴望得著我們作祂的配偶。我結婚四十多年了，現在看我的妻子，越看越美。我常常想，主怎麼給我這麼好的妻子？無論從哪一面看都美極了！這個美不是外面的漂亮，是內在所是的累積。的確，人存在的完美，是跟配偶有關的，這說出神願意人相信主耶穌，成為主的配偶。

　　婚姻的確價值高，但是神要說，你們一個個結婚，都很快樂，我卻是一個孤單的神，我也要得著配偶啊！我的配偶就是我的教會，那些蒙恩得救的人、有耶穌基督的人，就是我的配偶。神不僅要我們替祂管理並征服一切，神也要我們成為祂的配偶，安慰、滿足祂。

　　創世記二章18節，神說，那人獨居不好，我要造一個配偶幫助他。然後耶和華就使他沉睡，取下他一條肋骨，又把肉合起來，神就用那人身上所取的肋骨建造（bana）成一個女人，領她到亞當跟前。他就說，這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱他為女人，因為她是從男人身上取出來的（二21-23）。

　　有一天，神為著追求我們，祂自己來成為人，就是耶穌基督。祂被釘在十字架上，祂也是肋旁裂開，流出血和水來。血，洗淨我們所有的罪；水流出來，成為我們的生命，我們就成為祂的配偶。亞當睡了，主耶穌也睡了。亞當睡的時候沒有流血，因為人還沒有犯罪；主耶穌睡的時候有血流出來，因為人犯了罪，血就洗淨人一切的罪。同時，不僅血流出來，水也流出來，作我們的生命，叫我們得以長成主的配偶，為著嫁給我們的主耶穌基督，來得著人存在最大的完美，也是神存在最大的完美——讓神得著配偶。

　　有一天，當我們和神站在一起的時候，我們要說：神哪，我覺得太奇妙了，你有旨意、有目的，你創造了我，為著實化我的存在；你把生命之氣賜給我，叫我成為一個有靈的活人。現在我信耶穌了，我就得著人生的真實──神聖的生命。不僅如此，你也叫我和眾聖徒一同長成你的配偶。

　　神在這裡說，那人獨居不好，我要給他造一個配偶幫助他。神使他沉睡，從他身上拿出一些東西，建造成一個女人。這就是神宣告說，我這位神獨居不好，我要為我自己造一個配偶幫助我。所以我要成為人，我要為著墮落的人死在十字架上，我的肋旁要裂開，我要流出血洗淨他們的罪，我要流出水作他們的生命，好叫他們和我一樣，和我相配。

　　我們如果有這樣的認識，我們就要起來說，作人的意義太崇高了。作人沒有神，真是白活了。作人，一定要作一個有神的人。一個有神的人，不僅可以與神的心意一致，也可以滿足神、與神匹配。這是健康人生的第一個關鍵——我看見神，我認識神，我知道神，我有神，我要神，我享受到神，我得著神，我也能夠成為神的配偶。

09/09/2009

        最近我常考量一件事：我們這一生，總有一些關鍵時刻。過的好，一生受它影響；沒過好，一生吃它的虧。人生是有關鍵的，從出生、受教育、找職業到結婚，都是關鍵的事。中國人講男怕入錯行，女怕嫁錯郎，就是這個意思。

        從聖經來看，健康人生的關鍵在於：第一，是聯於神的。第二，是聯於救主耶穌的。第三，是聯於一個基督徒的所是。第四，是聯於基督徒存在的價值。這幾件都是要命的事。換句話說，第一，你和神的關係如何。第二，你和救主的關係如何。第三，你這個得救之人的活出如何。第四，當你活在地上的時候，你生存的意義如何。一個健康的人生，一定要注意這四點——為什麼有我？我怎麼能夠有充實？我怎麼能夠享受我的充實？我怎麼讓這充實的我活出健康的情形？

　　很多人一生孜孜經營，想盡各種方法，達到要想的善美，最後卻發覺，那不是人真正所需要的。來美國之前，多想來美國；來了發現真沒意思，不如歸去，回去又有更多的感慨。成與不成之間，你以為差別很大，其實幾乎沒有差別。開好車的人，是睡一張床；開爛車的人還是一張床，到後來都一樣。人的存在和這些沒有太大的關係，它不過是為著你的生存，它不能成為你存在的意義。

　　如果要講人真實存在的意義，就要從根源說起。到底人是從哪來的？為什麼有人？為什麼有你？從這個地方探討，就能找出人生的關鍵。

　　你人生的關鍵，在於聯於造你的神。也許有人要說，我不是神造的，我是猴子變的。進化論在課堂上講可以，宣告不可以。你若問老師，請你宣告一下，猴子是我的老祖宗，沒有一個老師肯宣告的。最多你可以說，某一種猴子和人類血源是最近的。但你不能講，它是我的老祖宗，因為人不是演進出來的，人乃是神造的。

　　也許你要再問一個問題，神在哪裡，你拿出來給我看一看。我就說，空氣在哪兒，你拿給我看看。空氣拿不出來，但是你呼吸一下，就發覺果然有空氣，而且知道有新鮮空氣，有污濁空氣。藉著呼吸，你能領會空氣的成色好不好。不是每樣東西都可以拿出來看，但是每樣東西，特別是聯於神的，它是比一切都科學的。

　　你可以有一個非常實際的方法得著神，享受到神，經歷到神，認識到神，並且很有把握的說，我知道我的神是一位什麼樣的神。這一位神，人不能拿給你看，但是祂可以給你經歷，給你取用。

　　這位神，到底是怎樣一位？

　　所有拜神的人，原則都是作交易。神哪，求你祝福我，你若叫我發財，我就買點金油漆，為你再塑金身。你祝福我多一點，我的香火錢也多一點。聖經說到神，卻不是這樣。祂說萬有都是從神而來，也要歸於祂。人是神造的。有一天，人墮落了，於是神出來呼召人、告訴人——你是需要神的，你是必須有神的，你是要得著神的。

　　一個人在地上健康不健康，最大的關鍵在於他和神的關係如何。他有沒有神？他有沒有享受到神？他有沒有經歷到神？神對他是理論，還是實體？神對他是抽像的語言，還是主觀取用的所是？如果神對他是主觀的，是可以取用、經歷，讓他享受得著的，這個人就和神聯起來了。你和神一聯起來，你整個人的存在就改變了。

　　說到健康人生的關鍵，首要的是你要在永生神裡面，找到存在的價值。

      「人啊，你在哪裡？」聖經的頭一卷書創世記第三章說到，神對人有一個呼召，這個呼召包括了你。祂說，「你在哪裡？」（創三9）人失敗以後，人躲起來。神尋找人，對人發出的第一個問題，也是第一個呼召就是：「人啊，你在哪裡？」

　　親愛的朋友，你知不知道你現在在哪裡？你說我在加拿大，神說我知道，但這不是你真實的所在。你今天可以在這裡，明天也可能在另外一個地方，明年的今天更不知道在哪裡。換句話說，祂不是問你的肉身何在，也不是問你此刻在哪裡。祂是問你，你知不知道你失落了？你不知道你從哪裡來，你也不知道往哪裡去。你不知道你為什麼活著，你也不知道你生存的價值。你不知道你人生的意義，你也不知道你失去了宇宙中最有價值的──就是神自己。所以神出來問這個問題，「人哪，你在哪裡呀？」

　　每次你想到神，先不要怕祂，覺得自己失敗、軟弱、跌倒了。你先說：神哪，好像你想找我，遠勝過我想找你呀！因為神尋找每一個失落的人。

　　所有你認為是對的，是有把握的，是健康的，是可以成功的，是可以叫你快樂的，是可以叫你幸福的，神要說，那不是你真正的所是，你所在的不是那些地方。你說我現在在公司裡，神說沒有這個公司，它今天有，也許明天就倒閉關門。你說我在吃飯，神說沒這個事。我在賺錢，神說沒這個事。我正很幸福的和妻子在一起，神說沒這個事。我正在抱我的孩子，滿足極了，主說沒這個事。這一切都不是你真正的所在。你就要回答，我也不知道我在哪裡啊！

　　神的問題是告訴你，無論你在哪裡，你都沒有在你所該在的地方。你所在的，都不是神所要的。有句俗話說，得不到，苦；得到，也苦。神問人這個問題，就把整個人生所有的一切都否定了。所有這一切都不是聯於神，也都不是神所最喜樂的。

　　神願意要一個東西，神說，「只有這個東西才能滿足我，只有我滿足了，你才能滿足。」就好像我們作孩子的時候，父親回家一快樂，每個人都釋放，父親回家臉一板，每個小孩都躲起來不敢動，不知道今天該誰觸霉頭。因為源頭有問題，下面都有問題；父親快樂了，全家很自然就快樂起來。人也是這樣，神快樂了，祂看著你越看越喜歡，並且對你說，「現在你真叫我滿足，你的人生也就最快樂了。」

09/05/2009

        「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。」（羅一1）

        羅馬書一章1節題到「神的福音」，它一開始就界定福音的性質：福音乃是神的福音───其源頭是聯於神和神的旨意的，其性質是神聖屬天的，其內涵滿了神的；同時福音又是啟示神的、帶人歸入神的。

        「福音」（euaggelion，gospel）是由eu，aggelos和名詞字尾 -ion所組成。Eu是「好」（good）的意思，aggelos是「傳信息者」（messenger），「福音」這個字的意思就是「好信息」。

        同時， aggelos這個字也是從「帶領」（ago，to lead）來的。所以，福音是會產生作用，會產生帶領，能夠叫人有反應，叫人能夠跟隨，叫人能活在其中的。

        「福音」的希臘字euaggelion在古時也是很重要的字，它說出一個君王的出生，說出一個君王的即位，說出一個君王的掌權和君尊的統治，以及一個新時代的來臨。在這新的時代裡有豐年、有醫治、有保護，還有燦爛的未來，以及因著這新的、滿有盼望的時代而有的祭物和節期。

        羅馬書一章2-3節：「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。論到他兒子我主耶穌基督……」這句話清楚地表明，福音乃是關乎神兒子的。一般的領會，福音就是帶人得救，福音就是勸人信耶穌；不錯，這是對的，但聖經告訴我們，福音不只是帶人得救而已，福音的內涵遠比「帶人得救」來得高、來得深、來得豐富。聖經所啟示的福音，乃是一個活活的「人位」，就是神的兒子，主耶穌基督。換句話說，人有了神的兒子，就有神的福音；人沒有神的兒子，就沒有神的福音。我們傳揚福音，就是傳揚神的兒子；我們傳揚福音的目的，就是要人得著神的兒子；我們傳揚福音的盼望，就是盼望人因著神的兒子向神而活。這就是福音！福音的內涵、福音的實際、福音的本質，以及福音的彰顯，完全是神的兒子，我們的主耶穌基督。

        「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的」。「福音」這個字在原文是單數的，表明神獨一的福音。在聖經裡，神賜給人的應許包括許多面：平安、喜樂、祝福等等，然而，神所應許人那獨一的好消息、獨一的福音，不是別的，乃是神的兒子耶穌基督。意即舊約中一切的應許、預言、預表都是指向神的兒子。所以，福音必須是將人引到神的兒子耶穌基督那裡去的，福音一切的豐富和運行必須是指向一個中心、獨一的焦點───神的兒子我們的主耶穌基督。簡潔的說，神的福音就是神的兒子，我們的主耶穌基督。

        這個福音又是與我們息息相關的。因著神憐憫我們，施恩典給我們，我們今天接受了神的兒子，也就有了神那非受造、永遠的生命，使我們成為神的兒女。願這恩典也同樣臨及眾人。

其它參考經文：

        約翰福音三章16節：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」

        約翰福音一章12節：「凡接待（原文意：接受，接納）他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄。作神的兒女。」

        約翰壹書五章11至13節：「這見證就是神賜給我們永生，這永生也是在他兒子裡面。人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。」

09/03/2009

　　基督徒的生活是從死到生，這是聖經的話。「藉著神兒子的死」（羅五10），因為基督死了，我們接受了這個死，得以與神和好（10節）。下一步，「在祂的生命裡得救了」（10節下），這句話說出我們得著了神的生命。一般不信主的人，「生」的時候就是「死」的開始；相反的，基督徒是接受主耶穌的死，當他接受這個「死」的時候，也就是他「生」的開始。

　　今天人的身上有兩條線，一條是肉身的線，走向死；一條是屬靈的線，走向生。世人活在地上就是在經歷死，而基督徒活在地上卻在經歷生。今天我是一個基督徒，我又是一個人，所以我正在經歷生，也在經歷死。

　　最近我常常到外地訪問，每次長途旅行都讓我的身體很疲累，甚至沒有體力講道。但是我似乎一開口，我又從「死」裡出來，經歷「生」了。所以一面來說，我還是有一個肉身，是必死的，是有罪住在其中的。不可否認，人都是有罪住在他的裡面。他並不一定犯罪，但是罪卻住在他的裡面。譬如，每次你佔別人的便宜就開心，若是吃虧就生氣；每次你有得意的事，你就記得很清楚；別人得罪你，可能經過十年、二十年你還忘不了。這不就是罪嗎？

　　人還是活在罪的權勢裡，只要罪的權勢還在，人就會由生到死。但是感謝神，只要你信了耶穌，你接受主耶穌十字架上的死，接受祂作你生命的救主，你就能由死到生。我信耶穌四十多年，我可以告訴你，這種生生死死、死死生生的經歷，我經歷的太多了！

　　有人會質問，「難道你們基督徒就不再犯罪了嗎？」我不敢說基督徒不會犯罪，也不敢說基督徒會一直犯罪，但是我可以告訴你，一旦你成為基督徒，有一個奇妙的事會發生，就是當你信主以後，你的人生不但是由生而死，更是由死而生。你不再是神的仇敵，因為你相信、接受了主耶穌作你的救主，你與神和好了。神看我們，不再有問題了。就好像孩子滿身爛泥回到家，母親說，「快去洗澡，洗乾淨以後就可以吃飯。」這是指身體的洗淨。在屬靈的洗淨上，你接受主耶穌作救主，主耶穌的寶血能洗淨你一切的罪，使你在神面前是潔淨的，得以與神和好。

　　與神和好以後，神就賜給你一個生命，能叫你由死到生。基督徒的經歷就是一個由死到生的經歷。信主越久、越深，你就越能經歷這個「生」。雖然你還活在世界裡，世界的一切都是叫你死的，甚至電視節目也會叫你死；但是聖經的話卻說，「我們藉著神兒子的死，得與神和好，既已和好，就更要在祂的生命裡得救了。」（另譯）

　　什麼叫作得救？提多書三章5節說，「祂便救了我們，並不是本於我們所成就的義行，乃是照著祂的憐憫，藉著重生的洗滌，和聖靈的更新。」主耶穌救了我們，並不是本於我們所成就的義行。並不是我們作好或作壞，就可以決定我們的得救，更何況我們也沒有所謂的義行。我們能得救，乃是照著神的憐憫。憐憫，就是神賜給你一個東西，是你不配得的。

　　譬如，兒子向父親要錢繳學費，這不是憐憫，這是一個作父親的責任。然而，今天若有一個陌生人突然跑來向你說，「我要繳五千塊的學費，但我只有四千五百塊，我真需要你的幫助，你能不能給我五百塊？」你根本不認識他，所以你就說，「跟我要錢的人太多了，你請回吧。」但你若是說，「好，我給你五百塊。」這就叫作憐憫，因為你和他沒有關係，這是他不配得的，可是你卻給他了。

　　我們能愛神，我們能跟隨神，完全是神的憐憫。因著憐憫，神就不斷的把祂的生命分賜給我們。從你相信主、得著重生的那一刻起，你就在經歷祂的憐憫。你每經歷一件事，就是神憐憫的累積。

　　重生是一個事實，這不是以人的頭腦來辯論、證明的。重生是一個基督徒重要的標記。凡是懷孕的人都樂於與人分享生產的喜悅，重生的人更應該如此。他會興奮的告訴人，「我重生了，我是基督徒了！」重生是一次永遠的，重生把你帶入「死裡的生」，換句話說，你的「生」就是從你接受主耶穌的「死」而開始的。

　　這個「生」是一個復興。提多書三章5節告訴我們，祂救了我們，是根據祂的憐憫，也是藉著重生的洗滌和聖靈的更新。重生的洗滌也可以譯作復興的洗滌，這重生的生命會在我們裡面不斷的復興過來。基督徒常常把主耶穌給忘了；一忘記祂，不知不覺就發死。一發覺死了，就要趕緊轉向祂，祂就要救我們。你有沒有發覺，你在開車的時候，特別容易把主忘記。別人一搶你的車道，或著擋著你車道，你在後面脾氣就來了。你按一下喇叭，罪就出來了，死也出來了。

　　但是基督徒身上還有一條屬靈的線叫作「生」，當你一喊，「哦，主耶穌」，這個重生的洗滌就來了。神賜給我們的是永遠的生命。有一種重生的洗滌，它能在你裡面產生一個復興、復甦的力量，叫你從「死」裡經歷「生」。

　　重生的洗滌就帶進聖靈的更新。聖靈就是神自己，神在你裡面要帶給你一個更新。提多書三章6、7節接著說，「這聖靈就是神藉著耶穌基督我們的救主，豐豐富富澆灌在我們身上的，好叫我們既因祂的恩典得稱義，就可以照著永遠生命的盼望成為後嗣。」這裡說出兩重的救恩，第一，叫你得救；第二，叫你藉著得救的生命，經歷從「死」裡進到「生」。

　　什麼時候你又回到「死」的線上，這重生的洗滌能把你再帶回到「生」的線上來。朋友們，信耶穌最大的好處就在這裡。第一，信主叫你重生，叫你得著永遠的生命；第二，重生的洗滌會在你裡面復興、復興、再復興，叫你得著聖靈的更新，叫你整個人活起來。感謝讚美主，神在我們裡面的靈，不僅給我們一種重生的洗滌，也賜給我們聖靈的更新，使我們成為神的後嗣。

第一種生命 ── 魂生命

　　神造人的時候，外面的體和裡面的靈一接觸，人就得著一個魂生命，這是人第一種的生命。凡是人都有魂，有的人是大魂，大的人是小魂，大多數移民到北美的人都是大魂。譬如，有人蒸饅頭就嫌它不夠方，不夠正，不夠圓，他整個心都掛在怎麼蒸個好饅頭，所以他沒有那個大魂會想到移民到北美。

　　然而，有的人魂很大，一手拿著地球，放眼全地，這個大魂就很有可能移民到各地去。每個人的魂不一樣，無論是大魂小魂，好魂壞魂，聰明的魂愚昧的魂，總之，每個人都有一個魂，而這個魂就給你一個生命。人生命的存在就是在於魂。比如，有的病人如同死人一樣，一點反應也沒有，可是他還在呼吸，所以有人稱這種現象為腦死，雖然他的身體還在活動，但是他已經沒有了魂生命。

　　魂是在你的腦裡，人常說「我心裡真愛你」，其實是「腦裡真愛你」，所以人可以換心卻無法換腦。若是有一天，科學家把愛因斯坦的腦子放在青年人的身體裡再活過來，這個青年人就變成愛因斯坦，再也不是他自己。主導一個人的思想行為的部分主要是腦，包括人的思想、情感和意志，也就是人的魂生命。

第二種生命 ── 罪的生命

　　神為人造了一個魂生命，也在人心裡安置了一個永遠。然而，有一天人背叛神，墮落了，撒但的生命就進到人裡面，所以人還有一個鬼的生命，罪的生命。這個罪的生命就住在你的肢體裡，保羅在羅馬書七章題到肉體中內住的罪，人無法脫離罪的捆綁控制，甚至保羅都說，「我是個苦惱的人！誰要救我脫離那屬死的身體？」（羅七24）

　　全美第一個民選黑人市長是在克里夫蘭，他不但是市長，也是法官。有一天他在超市偷一包狗食被逮捕了，成為全美的大新聞。你想，他會沒有錢養一隻狗嗎？他不是沒有錢，而是不偷不過癮。這就是住在人裡面的罪偷的。沒有人願意當一個小偷，然而，不偷東西，這個人裡面就難過、不舒服，這說明人的體裡還有一個撒但的生命。

　　凡是人都願意立志作好人，神造人的魂生命是好的，是願意成為良善的、正直的、高品的，但是人的肉體裡卻有個墮落的生命。什麼叫犯罪？罪是根據於一個要求來的，如果沒有法律，就無法定義什麼是「罪」。例如，如果法律沒有一條叫「不可殺人」，那麼，什麼叫殺人？如果法律沒有一條叫「不可偷盜」，那麼，什麼叫偷盜？

　　然而，法律是因地而異，有些法律在中國適用，在北美卻不適用，在北美適用的法律，不一定在各地都適用。譬如，有一次我在台灣開車，警察突然將我攔截下來，他說我這樣轉彎違規了。我說，「對不起，我是從美國回來的，在美國沒有這樣的規則。我早就看見你在這裡，如果我知道這樣是違法，我就不會這樣開車。」那個警察想想我講也對，就讓我走了。

神的審判

　　今天最大的問題就在於宇宙中有一位神的存在。若是沒有神的存在，那麼，人不就一死百了，愛怎麼活就怎麼活。偏偏這宇宙中有神的存在，所以人就必須經過神的審判。撒但的生命在你裡面，是會隨時叫你犯罪的。譬如，無論開車或走路，沒有人願意先禮讓別人，沒有人心甘情願吃虧。羅馬書六章二十三節說，「因為罪的工價乃是死，惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永遠的生命。」罪的工價乃是死，這個死不是指肉體的死，乃是指永遠的死。神造人的魂生命原是好的，卻受到從撒但來的生命－罪的敗壞，所以神將對這罪的生命施行下火湖永遠死亡的審判。

神的愛

　　然而，人也許會向神發出抗議，「神啊，你既然造了我，為何又要將我丟下火湖？我裡面這罪的性情，也不是我願意的，也不是我能掌控的，你怎麼能夠以永遠的死亡來審判我？」神會說，「不，我不是一個審判定罪的神，我乃是一個愛的神，我不是要你下火湖的神，我乃是一個要拯救你的神。」

基督的救恩

　　所以，有一天神自己就來成為一個人，這個人就是主耶穌基督，祂是神的兒子，也是神的自己。神說，「人啊，你們在罪惡裡；人啊，你們在撒但裡；人啊，你們在虛空裡；人啊，你們在黑暗裡；人啊，你們在軟弱裡；人啊，你們在罪惡的轄制裡；我現在成為一個無罪的人，為你們死在十字架上，用我的死流出的寶血，成為你的拯救，讓一切的咒詛都歸到我的身上。」

　　主耶穌是從聖靈成孕，由童女所生，在地上生活了三十三年半，最後，祂被釘在十字架上，背負了神對人所有的審判。當耶穌受死的那個時刻，祂不再是神的兒子，祂乃是一切罪人的總合，整個宇宙中所有人類所犯的罪，都堆積在祂的身上，所以神不能與祂同在，神要審判祂。這就是為什麼主耶穌在十字架上呼喊著，「我的神，我的神，你為什麼棄絕我？」（可十五34）

　　因著主耶穌為我們死，祂所流的寶血就洗淨我們一切的罪。希伯來書九章二十二節說，「……沒有流血，就沒有赦罪。」主耶穌在十字架上的時候，祂的肋旁有血和水流出來（約十34）。血是為了洗淨我們一切的罪，水是預表祂的生命釋放出來了。約翰一書五章十二節說，「人有了神的兒子，就有生命……」這個生命就是指永遠的生命。

第三種生命 ── 永遠的生命

　　當你相信主耶穌的那一刻起，神就進到你的裡面，不僅祂的血洗淨你一切的罪，祂永遠的生命也進到你裡面，所以你就有了第三個生命－永遠的生命。這個生命一來，就藉著十字架拯救你脫離了撒但罪的生命。原來，你魂的生命是倚靠在罪的生命上；現在你接受了主耶穌，你魂的生命就倚靠在神的生命上。感謝主，祂為我們釘在十字架上，祂為我們流寶血，也為我們將祂的生命釋放出來，賜給我們永遠的生命。

　　親愛的朋友們，我們多少年活在罪的生命的捆綁裡，無法得著釋放，但願今天我們都敞開我們的心，告訴主耶穌，「主啊，我是個罪人，現在我接受你作我的救主，求你解決我一切罪的問題，將我從罪的生命中釋放出來，叫我有神永遠的生命。阿們。」（韜）

　　簡單的說，人的存在是連於生命的，生命是最寶貴的。根據帖撒羅尼迦前書五章二十三節說，「且願和平的神，親自全然聖別你們，又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守……」。這裡清楚地說到人的三個部分，就是靈、與魂、與身子。照著一般人的領會，一個人或是好人或是壞人，或是君子或是小人。一面來說，人是尊貴的，另一面來說，人卻又是下賤的，但是人有一個共同點，無論是聖人或是卑賤的人，都是墮落過的人、犯罪的人、虛空的人。

　　傳道書三章十一節說，「神造萬物，各按其時，成為美好，又將永遠安置在世人心裡……」這裡說到神造人和萬物最大的不同，就在於神把永遠放在人的裡面。譬如，在非洲有一些大象塚，大象要死的時候會走到要死的地方死了，死得很豪邁。反觀，沒有一個人知道自己要死了，還敢一個人走到一個地方去死。大部分的人都怕死啊，一知道自己將要死了，就害怕得不得了。為什麼？因為人的裡面在尋求一樣東西，叫作永遠。當人沒有得著這永遠的時候，人雖然有人的生命，但是，他的生存絕不會僅僅為著受教育，作事業，有家庭，有成就而滿足，因為他還有一個永遠的需求。神造你的目的，遠超過你僅僅在世上得著人生的成就。金錢不能滿足你、車子不能滿足你、房子不能滿足你，家庭也許會讓你有某一種程度的滿足，但是還是不能完全滿足你裡面對「永遠」的需求。

　　無論人活了多久，即使是一個百歲的人瑞，天不怕、地不怕，他還是害怕「死」。這真是奇怪，難道人還不如大象嗎？不僅大象不怕死，很多動物也同樣不怕死。只有人不肯死，又怕死，死到臨頭，還想抓住一塊浮木來求生。這就是因為人裡面有一樣東西叫永遠，這個永遠還沒有得到滿足，所以人還不肯死。

　　神造人和造萬物完全不一樣，神造萬物是短暫的，而神造人是「永遠」的。創世記二章七節說，「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當（和合本）。」當神將一口氣吹進人裡面時，人就成了有靈的活人。神為人造了靈，這個靈是聯於永遠，也是盼望得著永遠，說明人的存在是為著永遠。這是人和萬物最大的不同。

人需要神

　　美國電腦大亨比爾蓋茲，他是世上的首富之一。請問，他有沒有名聲？有；他有沒有權勢？有；他有沒有財富？有。人活著就是追求名聲、權勢、財富。人擁有了這三樣，他就好像擁有了人生一切的美滿。若真是這樣，他還缺什麼呢？我想他應該結婚了，如果沒有，恐怕等著嫁給他的人，早就多到大排長龍了。同時，我相信他也有孩子了。這樣看來，無論在物質上、在精神上，他應該都是滿足的。

　　但你若問他，蓋茲先生，你到底滿不滿足？他也許就會告訴你，就著成就，我滿足了；就著名聲，我滿足了；就著權力，我滿足了；就著家庭，我想我應該也滿足了。但是，你看見他依然不斷的在尋求，也永無止盡的在追求。人很奇怪，即使他什麼都有了，還是覺得不滿足。

　　人活在地上有許多的需要，所以他有許多的追求。但無論他有多少的追求，他仍然不滿足。為什麼？因為在他的深處還有一個需要，除非他滿足了這個需要，要不然，當他走完了這一生，他會若有所失，也會蹉跎嘆息。這個需要到底是什麼？就是神！正如聖經所說，「創造宇宙和其中萬物的神……將生命氣息賜給萬人……要叫他們尋求神。」（徒十七24，25，27）

神需要人

　　「不僅人需要神，神也需要人。」這並不是我們天然觀念裡所有的。在我們的觀念裡，神乃是全有全足全豐的，祂什麼也不需要。這在邏輯上是對的，但事實上卻不是這樣。

　　當你問神，「神啊，你還需要什麼？」理論上，神會告訴你，「我是全有—所有的東西都是屬於我的，甚至連人也是屬於我的。我是全足—無論誰遇見我，我都能叫他有充足的智慧和力量。我是全豐—無論你要什麼，只要你來找我，我都給你。即便如此，我還是不滿足。為什麼？因為我不僅願意把自己完全給你，也願意作一切與你有益的事，我更巴望你來接觸我、來認識　我、來得著我、來享受經歷我，甚至永遠與我同住。惟有你才是我真正的滿足。」

　　有人也許會說，我們也找神啊。那我就要請問你，你什麼時候找過神？都是神來找你的。就算你來找神，當你告訴神說，「神哪，求你幫助我。我希望能過一個好的生活，我希望能活得長壽，我希望能作一個好人。」表面上你好像在找神，事實上你只是需要神的幫助而已，你所要的並不是神自己。所以，無論你怎麼禱告，你還是不能滿足神。

娶親的筵席

　　約翰福音第一章說到神和神的需要，第二章就說到人和人的需要。神有一個需要，人也有一個需要；神的需要必須得著滿足，人的需要也必須得著滿足。

　　約翰福音第二章的頭一部分，說到主耶穌在地上所行的第一個神蹟，就是祂在一個娶親的筵席裡將水變為酒。第二章一開頭就說，「第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裡。」在加利利這個城裡有一個結婚筵席，主耶穌的母親受邀出席這個盛筵，不但她去了，她把主耶穌和主耶穌的門徒也一同帶去了，所以第二節說，「耶穌和祂的門徒也被請去赴婚筵。」這裡所說猶太人的婚筵，也許就如中國人那種好客的文化，什麼樣的人都請來。在這個筵席裡，「酒用盡了，耶穌的母親對祂說，他們沒有酒了。」（約二3）這說出在人生的筵席中，酒（表徵人生的追求和享受）總是有用盡的時候。

人是石缸

　　第六節說，「照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可盛兩三桶水。」「六」這個數字在聖經中是指人的數字，因為人是第六天造的（創一26～31）。還有，「石缸」說出我們這些人乃是受造的器皿。

　　凡器皿被造都是有專特的用途。人被造就是一口盛裝生命的石缸。這裡的生命是指神的生命，說出人是盛裝神的容器。

　　朋友們，我看你們個個長得這麼體面，就知道你們是受過教育的。為什麼你要受教育？因為你是一口缸；也因著你是一口缸，你就需要不斷的把東西往裡面裝。有的人裝學問，有的人裝事業，有的人裝婚姻，有的人裝娛樂。有的人才裝了二十多年，有的人已經裝了快七十年了，但有一件事頂希奇，無論人裡面裝什麼，無論人裝了多久，這一口缸似乎永遠裝不滿。人活在地上，不是「兩三桶水」就能夠滿足的；甚至倒數百桶水進去，人還是沒有滿足。為什麼？因為人這口「石缸」裝錯東西了。

　　還有，照著猶太人潔淨的規矩，經過石缸的水一洗，人應該就乾淨了，人也應該就滿足了。譬如我們常講，這個人沒有受過什麼教育，真是粗魯，一點修養也沒有。或者我們會說，那個人一點成就也沒有，真是沒有出息。因此，照著「潔淨」的規矩，那些受人指責的就拼命往自己裡頭倒「水」－不斷的接受教育，得了一個學位再讀一個學位；也拼命的搞前途，一個事業再接一個事業。人無論怎麼作，總是渴望自己得著潔淨，得著滿足；但不知怎麼回事，無論他怎麼裝、怎麼追求，也無論別人怎麼肯定他，甚至讚揚他，他這口「石缸」所裝的「水」總是不能潔淨他，總是不能滿足他。

　　那麼你會問，為什麼經過這麼多的「裝」，這麼多的「潔淨」，人還是不潔淨？人還是不滿足？因為人所說的潔淨，人所說的滿足都是外面的，不是裡面的。別人只能看你的外面，卻不能看你的裡面。你們有沒有人敢講，我把我的心打開給你看看，我把我腦子所想的打開給你看看，我把我裡面的東西打開給你看看？我告訴你，沒有人敢。人的外面雖然得潔淨了，裡面仍然滿了各樣的邪情私慾，這就是主所說的，「你們……潔淨杯盤的外面，你們裡面卻滿了勒索和邪惡。無知的人哪，那造外面的，不也造裡面麼？」（路十一39～40）

人是不滿足的

　　有的人以為得著學位就夠了，等他得了學位以後，還是覺得不滿足；有的人以為結婚就夠了，等他結了婚以後，還是覺得不滿足。我告訴你，即使兩個人彼此相愛，這兩口「石缸」還是不滿足。我不是說婚姻本身叫人不滿足，我是說結婚的人不滿足。人即使有了好丈夫或好妻子，也有好兒子、好女兒，並且盼望兒女都有好前途……，但無論如何，至終人還是不滿足。

　　人的盼望是無窮盡的。人在美國，就想大陸；人在大陸，就想美國；沒有事業，就想事業；有了事業，就想退休；退休以後，還想找事作；人似乎永遠不滿足。所以聖經就給人取個名字叫「石缸」，說出你這個被造的人有一個特點，那就是你會不斷的往裡頭裝東西，但是無論你怎麼裝，你裡頭還是不滿足。

　　你為什麼離鄉背井來美國、來加拿大？因為你不滿足，也因為你不滿足，你就想要有更多、更高的追求。但無論你怎麼追求，就如孔夫子所說的，「不知生，焉知死？」意思是說，我不知道所謂的人生，也不清楚人活著的目的，更不用題人死後的事；這似乎說出連一生在追求人生最高目的的孔夫子，也是不滿足的。

　　不僅這樣，孔夫子還說，「獲罪於天，無所禱也。」意思是說，在神面前，我是個罪人，我怎麼可以禱告？我裡面是罪，外面是罪，想的是罪，活的也是罪，我完全活在罪的綑綁裡，也活在虛空的轄制裡。我想潔淨自己，但是再多的教育，再多的修養，再多的成就也潔淨不了我。我想要得著滿足，我也倒了各樣的「水」進來，但我這口「石缸」還是不滿足。

變水為酒

　　那麼，人要如何得著滿足呢？聖經說，「耶穌對僕人說，把缸倒滿了水。他們就倒滿了，直到缸口。」（約二7）這是人得著滿足的第一步。但是，雖然人這口「石缸」裡裝滿了水，水頂多叫人得以潔淨，並不會叫人有真實的滿足。

　　然後，「耶穌又說，現在舀出來，送給管筵席的。他們就送了去。管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是那裡來的。只有舀水的僕人知道。管筵席的便叫新郎來，對他說，人都是先擺上好酒，等客人喝足了，才擺上次等的，你倒把好酒留到如今。」（約二8～10）事實上，作新郎的一定是先把好酒拿給大家喝，好與人一同歡樂。但無論多好的酒，和主耶穌所變的酒一比較，都變成了次酒、爛酒。

　　管筵席的所說的話，是一幅人生的寫照：人生開始都是好酒，到後來就變成了次酒，至終酒就用盡了（約二3）。人生就是這樣。年輕時擺上的是好酒，年老後擺上的就是次酒，再來就沒有酒了。人生最好的酒是兒童時期，生活真滿足；慢慢的，人越變越老，酒就越來越差，越來越少，到最後就沒有了。

　　我願意告訴你們，在一九五三年一月一日，我從教會的會所門口經過，有個人要把我拉進去聽福音，我隨便敷衍他說，「我回家辦件事後再來。」其實我並不想去，但回家掙扎了好久，我還是去了。奇妙的是，那天晚上聚完會後，我有一個感覺：我要信耶穌。後來有位弟兄幫助我禱告，我就迷迷糊糊的接受了主。

　　然後，我拿了一張單子回家，上面有幾個問題要我填答，例如，「你信耶穌嗎？」「你信耶穌是神的兒子嗎？」「你得救了嗎？」「你的罪得赦免了嗎？」等等，當我答到「你以後還會犯罪嗎？」這一題時，我想了想，信耶穌絕對不會犯罪，所以就答不會再犯罪。我告訴你，我的答案是錯的，但我的感覺是滿足的。現在回頭想想，五十年以前的我，膽子怎麼會這麼大，竟然敢說我信耶穌以後就不會再犯罪？無論如何，我就是那麼喜樂、那麼滿足。第二天早上起來，我感覺我是一個全新的人！

　　當時我所讀的是台北有名的中學，它有個特點，就是專門培養未來的領袖。那時，我每次講我的人生抱負給人聽，我就覺得很光彩，但我還是不滿足。直等到我信主、愛主以後，我這個人就變了，我的人生就變了，我人生的意義就變了，我的存在就變了，我存在的中心也變了：從前我是為理想活、為前途活，現在我是為主而活。這就是「變水為酒」的經歷。

　　就外面來說，我這將近七十歲的年紀是次酒，但就裡面來說，我現在是好酒！我信主、愛主、跟隨主這幾十年來，我對這一位主有許多美妙的追求和經歷，主在我身上也有太多奇妙的作為和工作，以至於這「好酒」在我裡面豐富到一個地步，是可以不斷的舀出來給人喝，給人享受。

　　直到如今，主耶穌仍然是我的喜樂、我的滿足、我的能力、我的行走、我人生一切的盼望，叫我這一生活在地上有說不出來的價值。不僅這樣，許多人因著嘗到我所供應的「好酒」，他們的人生也改變了。從此以後，他們知道在地上怎麼活著最有享受、最有意義、最有目標、最有前途、最有價值、甚至最能滿足神！

　　哦！基督徒生活最美妙的地方就在這裡。

　　親愛的朋友，你要知道，你今天如果信了主耶穌，你就和我們一樣，你這「石缸」不僅可以經歷「變水為酒」，還可以舀出來；不僅舀出來，還可以給人喝；人一喝就要說，這是「好酒」！

　　朋友們，現在你只要一喊「主耶穌啊！我願意相信你，我願意接受你。」你也可以得著主耶穌這生命的好酒。

主耶穌是常新的好酒

　　有的人在大學裡是名教授，開課的時候，有很多人來聽，這樣的教授真是叫人羡慕。但我可以告訴你，當課程結束以後，教授也好，學生也好，虛空的還是虛空，不滿足的還是不滿足。人本來以為的好酒，其實是破酒、爛酒、沒有希望的酒。

　　相反的，有的人只是簡簡單單的作事。就外面看，他是次酒；但是就裡面看，因著他得著了主耶穌這「好酒」，他就滿足了。並且從他裡面也可以舀出這「好酒」給人喝，叫人喝了以後，他們的人生也變得豐富、變得滿足了。

　　我跟隨主將近五十年了，我從來沒有一個感覺，主耶穌已經被我「用舊」了。房子會舊，車子會舊，連人都會舊，但是主耶穌是常新的！因著我得著了這人生常新的「好酒」，我裡面是何等的歡樂！就我外面的人來說，我已經走到人生的最後一段，我已經從好酒變成次酒了。但是，就我裡面的人來說，我的喜樂、我的享受、我的充實、我對人生的把握，卻越來越豐富。

　　現在，朋友們，我盼望你們都能把心打開，接受主耶穌作你的救主。你要告訴主說：「主啊！我願意接受你作我的救主，我願意你進入我的心房，叫我這「石缸」經歷「變水為酒」，叫我充實、叫我滿足、叫我滿溢、叫我活著有真實的意義。不僅這樣，主啊！我願意我裡面滿了可以舀出去供應人，成為人所享受的「好酒」。」

　　這一位主，你接受了祂，祂就進來了；你呼求了祂，祂就進來了。祂進來以後，一年、十年、二十年、五十年，你會經歷祂這常新的「好酒」越來越好，越來越享受，越來越豐富，使你在地上的生活有永遠屬天的價值。（韜）

　　這位神不是高不可攀的。原本在天上的這位神，有一天從天上來到地上，成了一個人，就是我們的主耶穌。約翰福音一章十四節說，祂成為一個帳幕，居住、行走在我們中間，帳幕在這裡也可以說是帳棚。

　　世上的帳幕或帳棚並沒有什麼價值。記得有一次我到新疆去，在從烏魯木齊經過伊黎往天山的途中，我請導遊先生幫我找個帳棚(就是蒙古包)。後來，導遊先生果然幫我找到一個又新又高級的大蒙古包。那天晚上，我在蒙古包外面看星星，我多少年沒有那樣看星星了，那麼清楚明澈，那麼繁多，那麼美麗。回到蒙古包內，我就在思考，這個蒙古包在這兒，明天拆了就走了，這是可以隨時拆、隨時走的。不僅這樣，蒙古包裡也沒有什麼特別的東西，這也說出凡是我們在世上所得著的，都是暫時的，會來也會走，沒有永久存在的。

　　當主耶穌來了，祂不是蒙古包，祂是「神人包」。祂就是話成了肉體，支搭帳幕在我們中間。如果祂蓋一個帝國大廈在我們中間，那就表示祂不走了。但是祂支搭帳幕，說出祂不會以肉體的形態長久活在地上。

恩典與實際

　　在蒙古包裡，只有好棉被、好枕頭，除此之外什麼都沒有。但是在主耶穌這個「神人包」裡，乃是豐豐滿滿的有恩典，有實際（約一14）。你知道你這個人需要什麼？你所需要的就是這個恩典，這個實際，也惟有在主耶穌這個「神人包」裡，才有恩典，才有實際。

　　什麼是恩典？恩典就是一種享受。譬如說，當一對夫婦剛剛結婚的時候，只要泡一壺茶，你一杯，她一杯，你看看她，她看看你，就覺得很甜美，雖然銀行沒有存款，房子也不大，事業也沒有什麼大成就，但是在這個時刻，彼此都覺得太滿足了。這種享受、這種滿足就叫作恩典。

　　當主耶穌來了，祂就是你的真享受、真滿足。有時候我禱告，有時候我讀一讀聖經，有時候我參加一個聚會，有時候我和基督徒在一起，我就有一個感覺，我在靈裡碰見主了，我裡面覺得好享受、好滿足。這就是恩典。

　　夫婦之間那個恩典的享受是一個影兒。然而，神來了，神支搭帳幕在我們中間，神的恩典就來了。換句話說，在時間裡，神成為我們的遮蓋，應付我們一切的需要，成為我們的滿足，成為我們的享受，成為我們的恩典，至終成為我們的實際，我們的真實。

施浸約翰的見證

　　主耶穌的開路先鋒名叫施浸約翰。這施浸約翰很有意思，他不斷的告訴人要悔改。有一天，當他第一次看見主耶穌向他走來，他就傳講福音說，「看那，神的羔羊，除去世人之罪的。」（約一29。）

　　這位主耶穌，不僅是「神人包」，也是神的羔羊。一面，祂被釘在十架上，好叫祂藉著祂的死所流出的寶血洗淨我們一切的罪；另一面，祂第三日復活，好叫祂把神的生命分賜給我們，使我們這些信祂的人能永遠與祂同住。

跟從主

　　第二次，約翰和他兩個門徒又看見耶穌行走，他再一次說，「看那，神的羔羊！」這兩個門徒聽見就感動，跟從了耶穌（約一35～37）。主耶穌在前面走，他們兩個在後面跟，主耶穌繼續走，他們繼續跟；主耶穌轉彎，他們也轉彎；主耶穌直行，他們也直行。

　　到了三十八節，說，「耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說，你們尋求什麼？他們說，拉比，你住在那裡？（拉比繙出來，就是夫子。）」這是當主耶穌在地上，人向祂所發出的第一個禱告，這個禱告實在太好了。

　　如果我們是那兩個門徒，我們可能會趁機問主說，請問你，所羅門的寶藏在那裡？請問你，那裡有好職業？請問你，我兒子的病什麼時候可以治好？不知道怎麼回事，我們這個人一到主面前，就把主當作菩薩。

　　人到菩薩面前，就是要這個，要那個。每一個捏著香禱告的，每一個拜菩薩的，滿口都是「給我，給我」。如果菩薩答應給人一棟房子，馬上在房子裡面準備一個房間擺菩薩的像；如果菩薩答應讓他升官發財，他馬上買金漆幫菩薩換新裝，這就是一般中國人的習俗。可憐的是，有時候連基督徒也變成這個樣子，每次一禱告，就向主開口要這個，要那個。

　　但是你看，這兩個門徒的禱告太好了。他們說，「主啊，你住在那裡？」這裡說出，有一天神成為人，也成為一個住處。祂支搭帳幕在我們中間，我們要進入這個帳幕，來享受祂作我們的住處。當我們這樣來享受衪時，我們就享受了恩典，也享受了實際。

上午十時

　　到了三十九節，「耶穌說，你們來看。他們就去看祂住在那裡，那一天便與祂同住，那時約是上午十時。」我絕對相信，那時候的房子是沒有什麼可看的。那時候的房子，對我們現代人來說絕對不合格：沒有冷氣，沒有暖氣，什麼也沒有，很可能滿地都是泥巴。但是當主耶穌說，「來，來，你們來看。」他們就去看祂住在那裡，那一天便與祂同住。

　　聖經說，「那時約是上午十時」。真好！你知道現在就是你的「上午十時」嗎？這裡特別提到這個「上午十時」，意思就是主耶穌盼望你不僅相信祂，不僅接受祂，不僅享受祂作你的恩典，祂也要你與祂同住。

　　人要與主同住，當然是越早越好。你這一生就像時鐘一樣，走，走，走，時間就沒有了。哎呀，你信耶穌要即時，不要總是在那裡等待，總是覺得現在還早，等老了再來找一個宗教歸宿。不，現在就是「上午十時」，現在就是你信主，與主同住的時候。

與主同住

　　那兩個跟隨主的門徒作了兩件事：第一，他們跟從了主；第二，他們與主住在一起。我們在地上需要住處，但還不止是外面暫時的住處；我們所需要的更是與主住在一起，這樣，我們裡面才有真正的滿足與安息。

　　這時，你裡面要有個感覺，「主啊，感謝你，我真正的住處不在於外面的房子。那些住在房子裡的人，虛空是一樣的虛空，無有是一樣的無有，軟弱是一樣的軟弱，生命中的缺乏是一樣的缺乏。」所以，無論你住在那裡，你都要說，「這不是我所要的。我所要的，就是和主同住。」

　　我們信主以後，還要注意兩件事。第一，主耶穌支搭帳幕在我們的中間，我們要住在這個帳幕裡，得著恩典，得著實際。第二，我們要喜歡和弟兄姊妹在一起，也要喜歡聚會。你不僅接受了主耶穌，也不僅看見了這個帳幕，你還要說，「主啊，我不僅願意住在你的裡面，我也願意住在教會生活裡面。」

　　有人可能會問，哎呀，你們基督徒沒有事作，老是在一起聚會，有時候一個星期聚三次、五次、八次，從一個會再趕到另外一個會。那麼，我就會回答，你是不是吃飽沒事作？為什麼天天回家，回家，回家再回家？為什麼你已經住三年，住一千天了，你今天下班後還要回家？那你就要說，這是我住的地方，我不回家怎麼辦？同樣的，你要明白，教會，就是弟兄姊妹，乃是我們的住處，也就是我們的家。

　　我們能和弟兄姊妹在愛裡住在一起，實在真好。你不要只作禮拜，你要和弟兄姊妹聚在一起，你和弟兄姊妹生活在一起，你要常常到弟兄姊妹家裡，也要打開家，讓人到你家裡，這就是「與主同住」的實際。

　　盼望我們都可以講，「我一信主耶穌以後，我這個家就跟人聯起來了。我到別人的家，別人到我的家；我照顧人，人照顧我；我愛人，人愛我。我不僅有主耶穌作救主，我也生活在弟兄姊妹中間。我活在地上不再孤單，不再飄零，也不再虛空，我活在地上有滿足，也有安息。」

你來看

　　這兩個與主同住的門徒，其中一個叫安得烈。這個安得烈很有意思，他跑去向他哥哥西門傳福音。我想，他傳福音的過程可能有很多的辯論。但是，至終他還是領彼得到耶穌那裡（約一40～42）。

　　安得烈怎麼能領西門到耶穌那裡？我相信他從主那裡學了一個本領，就是說，「你來看！你來看！」今天我們傳福音也要學會講這一句話。當你向人傳福音，你說，「我信耶穌了。」別人會反問，現在是科技時代，你還信什麼耶穌？單憑這一句話，就把你難倒了。但是你可以回答說，「我是講不過你。但是，你來看，好不好？你來看，好不好？」

　　每個人一信主，就要作三件事：第一，他要住在主裡面；第二，他要住在教會生活裡；第三，他要成為一個傳福音的人，而傳福音最大的訣竅就是「你來看！」

建造屬靈的宮殿

　　安得烈帶著西門去見主耶穌，耶穌一看見他，就說，「你是約翰的兒子西門。」祂又加上一句話，「你要稱為磯法！」（約一42。）（磯法繙出來就是彼得，也就是石頭的意思。）換句話說，每個人一信主，他就變成一塊石頭，為了讓神拿來建築屬靈的宮殿，這是我們信主的最終目的。

　　何等的美妙！這短短的一章聖經，從已過的永遠說到將來的永遠，並且在時間的裡面，神的話來成為肉身，支搭帳幕在我們中間，叫我們相信他，接受衪，與祂同住，並且住在教會生活裡。然後，我們要傳福音給別人，並且我們以及我們所帶得救的人，都要成為一個個的石頭，一同被建造，成為屬靈的宮殿。求主憐憫我們

　　聖經有兩部分，一部分叫作舊約，是在主耶穌降生以前，主要是由申言者們所寫的。另一部分叫作新約，是在主耶穌降生以後，是由祂的使徒們所寫的。新約的頭四卷是主耶穌的傳記，是由馬太、馬可、路加、約翰所寫的。

　　約翰是一個沒有受過什麼教育的漁夫，他在十六、七歲的時候，就接受主耶穌的呼召而跟隨主。他寫約翰福音的時候差不多是八十歲，那時他跟隨耶穌已經有六十多年的時光。

　　當主耶穌在地上盡職的時候，約翰就和祂在一起。當主耶穌被釘死，復活，被提上升以後，他就在地上繼續主耶穌的工作，直到他離開這個世界為止。

　　約翰在地上跟隨主的時候，他是投入了一生的年日。同樣的，一個信主的人也要緊緊跟隨，也要竭力追求。你可不要講，我信主就夠了；我所信的神有好幾個長處，第一，祂保守我家庭平安，第二，祂叫我升官發財，如果沒有機會升官發財，祂就叫我中樂透獎。不，神不是這麼膚淺的。如果祂是這樣一位神，你信不信祂並沒有什麼關係。

　　約翰跟隨這位主六十多年了，當他來寫約翰福音的時候，他裡面對神是非常有認識，也是非常有感覺的。他把他一生跟隨主的精華，都寫在約翰福音第一章裡面，這一章是整卷約翰福音書的概述。

　　從古到今，人著書千千萬萬冊，全球最大的美國國會圖書館，每天還要收藏不少本新書。這些書有文學的、科學的、藝術的、法律的……等等，就像聖經傳道書裡所說的，「著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦。」（傳十二12）我請問你，在這麼多的書當中，到底那一本書是永遠有價值的？

　　約翰福音這段開頭的話，可以說是文學中的文學，哲學中的哲學，神學中的神學。從最原始的原始，一直到最適合的人生，以及中間的過程，中間的得著，中間該有的經歷，都在這短短的幾句話裡說出來了。你若是一個尋求神的人，你就懂得聖經中最好的描述就在這幾句話裡面。

太初

　　你知道嗎？你生下來是一個初，你進小學是一個初，小學畢業後是一個初，你進大學是一個初，大學畢業後又是一個初。這些初都在時間裡，所以不能叫太初，只能叫起初。

　　那麼，什麼叫太初？太初就是所有初的初，一切初的根源就是太初。當神說到祂自己的時候，祂不是講起初，祂是講太初，就是沒有起初的起初。英文把「太初」繙作 in the beginning，這個 beginning，在希臘文裡有兩個意思，一個是行動上的初（beginning of action），一個是存在上的初（beginning of existence）。這個存在上的初就是太初，就是宇宙存在的最起始，換句話說，就是自有永有（self-existent，ever existent），所有的存在都是從這個自有永有的存在來的。

自有永有的神

　　你們有沒有人敢講，我的存在是無中生有的？沒有。只有西遊記的孫悟空可以講：我沒有爸爸，我沒有媽媽，我是從石頭蹦出來的，果然是這樣，還是得有一塊石頭，而那塊石頭又是從那裡來的？

　　我們每個人都有一個存在，這存在是從別的人、從別的地方而來的。然後，在你一生中還有許多其他的存在，也都是藉著其餘的事物而來的。譬如，你買了一個房子，這房子的存在，還是藉著許多的人事物，再加上你許多的勞苦而來的。

　　約翰第一章所講的太初，是一個存在的初，這個初就是我們的神，祂是自有的，也是永有的。

　　聖經所描述的這位神，祂不是人封的，好像中國民間封諸葛亮或岳飛為神一樣；這位神是自有的，這位神是永有的，這位神是神自己。我們人是活在三度空間裡，這位神卻是超過三度空間的。對祂來說，沒有時間、空間的限制，祂是自有永有的；祂不需要人造，祂也不需要人塑造，祂是太初就有的神。

太初有話

　　這卷書的開頭和世上所有的書都不一樣。世上的故事多半是：從前有一個小女孩，從前有一個白馬王子，從前有一個大官，或者從前有一個好皇帝。當約翰說到太初的時候，他不是說「太初有神」，他乃是說「太初有話」（約一1）。我想，很少中國人同意這樣的說法。老子說，「道可道，非常道。」這道就是話；換句話說，如果有一句話是可以被說出來的，這話就絕對不是永恆的。不錯，就著人來說，沒有什麼真理；就著人來說，沒有什麼真實；就著人來說，滿了缺欠；就著人來說，滿了限制。但是你要知道，宇宙的存在不是根據人，宇宙的存在乃是根據神，這位神是太初就有的話。

話與神同在，話就是神

　　約翰接著說，「話與神同在，話就是神。」（約一1）這話從太初就是神，並且與神同在。譬如說，我的話就是我，我現在說的話與我同在，你們一定可以從我的話裡認識我這個人。神有一個愛好，神也有一個個性，這個個性是：我要講，我要講，我要講，我要講，我要把我的所是，我的所作，我心頭的盼望，這一切一切都說出來。我不是給你們拿到廟裡當偶像燒香的，我是一個活活的神，我要和你們面對面說話。

　　這一位神就是話，這一位話也就是神；話就是神，神就是話。這一位神是自有永有的，是活潑的，是有運行的，是要作事的，是有旨意、有目的、有計畫、有經綸的，所以當聖經來描述這一位神的時候，它不把祂叫作神，它把祂叫作話。

　　譬如說，你知道一個男子是怎麼得著一個女子作妻子的？我告訴你，是話。無論你長得多英俊，你每天在她跟前晃來晃去，她也天天看你，也覺得你真好，但你卻不講話，最後還是一事無成。

　　人一切的工作都是在話裡面。你若問我，你是怎麼把孩子帶大的？我告訴你，我的孩子是在我的愛裡，是在我的供應裡，是在我的關切裡，更是在我的話裡帶大的。同樣的，約翰說「太初有話」，在一切初的根源裡有一個話，或者許多的話，這話就是這一位自有永有的神。祂不是一位隨隨便便的、糊裡糊塗的、馬馬虎虎的神；祂是話，就是真理，就是實際；不僅這樣，這一位神根據祂心頭的願望，根據祂的所是，根據祂的所願，要在地上作出祂的經綸來。

萬物是藉著祂成的

　　萬物是藉著這個話，就是這位神而成的（約一3）。這自有永有的一位，因著祂是滿有經綸，滿有計畫，滿有盼望和打算，在祂的計畫裡，祂創造了萬有，祂不僅創造了萬有，祂尤其創造了人。

　　這就好像人要成家，還是要靠著話。有一天，你對你所喜歡的女孩說，嫁給我好不好？女孩點頭說「好」，這個家就藉著話成了。

神造人

　　你知不知道，當聖經記載這位主創造萬物時，都說得很簡單。神說，要有光。神說，要有空氣。神說，要有陸地。神說，要有植物。神說，要有空中的鳥，要有海裡的魚。神說，要有各種的活物、動物（創一1～25）。好像神造萬物的時候，都是一句話。但是說到造人的時候，根據聖經描述，這位神在祂的決議裡說，「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，」（創一26上）神為什麼造人？聖經說，「使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬一切的昆蟲。」（創一26下）地上所爬的一切昆蟲，就是撒但和一切跟隨牠背叛的天使，也就是神的仇敵。

　　神造人，是給人一個非常崇高的地位，對人有一個非常崇高的盼望的。人的外面像神，人的裡面也像神；人的裡面像神，所以人有神的形像，人的外面也像神，所以人有神的樣式；人成了神所造萬物的中心。

人找神

　　我們怎麼知道人有神的形像和樣式？因為只要有人，人就尋找神；只要有人，人就要得著神；只要有人，人就盼望能遇見神。無論你到那裡，無論你在什麼地方，只要有人的地方，不管有沒有文化，不管文明不文明，不管有沒有受教育，你都看見人在那裡拜神。

　　如果有人說，我不信這世上有神，你把神拿給我看看。那我就要問了，你開車子，煞車煞不住，眼看就要撞到前面的車子時，你喊什麼？「哦，天啊！」這個天不是神是誰？這就是因為人裡面知道有神。

　　神不僅照著祂的樣式，叫人的外面和神一樣，神也照著祂的形像，在人裡面造了一個器官，這個器官叫作靈。所以，只要是人，裡面都有靈。這個靈是為著讓我們感覺需要神，為著讓我們來接觸神，為著讓我們來敬拜神，也是為著讓我們來得著神。

　　無論我們說猴子多像人，但是你從來沒有看見猴子蓋個廟，搞個禮拜堂，或用任何儀式來朝拜神，從來沒有，這是因為猴子裡面沒有靈。

　　中國人說，「人為萬物之靈」，說出人裡面有靈，人裡面要神，人裡面願意接受神來作人的生命。可惜的是，這個有靈的人，就尋求許多方法來敬拜神，甚至拜的是偶像，他們還以為是在拜神。

人要滿足，必須有神

　　我願意告訴你，人不滿足，不是因為他沒有錢；人不滿足，不是因為他沒有房子；人不滿足，不是因為他沒有車子。沒有這些，你固然覺得不滿足，即使你有了錢，有了房子，有了車子之後，你還是一樣不滿足。為什麼？因為人最深處的需要，不是錢，不是房子，也不是車子，甚至也不是美滿的家庭生活；當然人有個好家庭是健康的，但是即使你得著了，你還覺得不夠。在人的裡面，有個最深處的需要，就是神！

　　你活了這麼久，作了這麼多的事，有了這麼多的成就，經歷過這麼多人生的豐富，但是當別人羨慕你的時候，你裡面知道，你是何等的虛空；當別人稱讚你的時候，你裡面知道，這不是你所要的。當你沒有得著的時候，很苦；你得著了以後，也很苦；你得著以前，是羨慕的苦；你得著以後，是失望的苦，為什麼？因為神造人，根本不是要人進最好的大學；神造人，根本不是要人有最好的職業，這不是人生的目的；神造人，根本就是要人來得著神的！

生命在祂裡面

　　「生命在祂裡面」（約一4），「生命」這個字，在希臘文裡是一個很特殊的字，就是zoe，這個字指明這個生命是非受造的，這個生命是超越時間的，這個生命是勝過死亡的，這個生命是永遠的，這個生命是有大能的，這個生命是豐盛的，這個生命是滿有供應的，這個生命也是滿有吸引的，這個生命就是永遠的生命。

　　有一次，主耶穌大聲的宣告說，「凡勞苦擔重擔的，可以到我這裡來，我必使你們得安息。」（太十一28）祂又說，「信入子的人有永遠的生命，不信從子的人不得見生命。」（約三36上）這生命不是因你作了什麼，不是因你願意幹什麼，不是因你有了什麼成就而得到的，這生命的得著與否，完全在於你這個人有沒有神的兒子，就是耶穌基督。人有了神的兒子，有了耶穌基督，人就得著生命；人沒有神的兒子，沒有耶穌基督，人就沒有生命（約壹五12）。

　　我們被造了，但是我們虛空；我們被造了，但是我們不完美；我們被造了，但是我們盲目追求；我們被造了，但是我們沒有滿足；我們被造了，但是我們不斷尋尋覓覓。

　　你想想看，你這一輩子試過多少件事情？成功過多少次？但是，那一次的成功帶給你永久的喜樂滿足？譬如以住房子的事來說，小房子住久了想換大房子，大房子住久了覺得太空蕩又回到小房子；無論怎麼換，人還是虛空，因為人根本不是為著房子活著。神造人，是要人來得著祂作永遠的生命。

　　你所成就的事是小的、是暫時的、是有限的，而神所成就的事是大的、是宇宙的、是無限的。生命在神的裡面；當神成就萬有的時候，祂並不像一個藝術家或科學家，發展了一個東西，或發現了一個東西，把它作出來就算大功告成了。不！神是一個生命家，當祂成就了萬有以後，祂要和萬有的中心 — 人，有一個最好的關係，就是生命的關係。

這生命就是人的光

　　人為什麼對待自己的兒子這麼好？因為他的生命在他的兒子裡面，他們之間有一種最親密的關係。同樣的，當你有了神的生命以後，你的生活就在光裡面了，你的行動就有目標了，你的行走就有目的了。你不僅有存在，而且有實質了；你不僅有實質，而且有光了。

　　每一個人都喜歡五子登科，就是銀子、房子、車子、妻子、兒子這五子，但是當這五項都有了以後，有的人就說，我已經達到我人生的目的了，現在我有新的嗜好，就是打麻將，玩股票。你看，這樣的人生根本沒有意義。

　　我願意見證，我信耶穌快五十年了，我這一生就是服事主。從我在中學的時候，我糊里糊塗的信主，然後愛祂，追求祂，事奉祂。我讀過書，我作過事，我也娶妻生子，但是我知道一件事：我讀書和別人不一樣，因為我讀書是有實質的；我作事和別人不一樣，因為我作事是有實質的；我結婚和別人不一樣，因為我結婚是有實質的；我買房子跟別人不一樣，因為我買房子是有實質的。為什麼我有實質？因為生命在基督裡給我得著了。

　　從十幾歲起，我就知道，最好的人生就是滿了主作實質的人生。現在我快要七十歲了，我還要告訴你，這樣的人生最好。以前我講，我要把一生奉獻給主；現在我還要講，即使我的人生還剩那麼一點，我仍要奉獻給主，因為這樣的人生最好。我裡面有一種非常深的感覺，「主啊，為了我這一生，我謝謝你。你給了我真實，我不僅有存在，我的生活多麼扎實，我的存在多有意義。因著我接受你，神聖的生命進到我裡面，因此我有真實，我有方向，我是一個有生命的人。」

　　生命是在神裡面，這生命就是人的光（約一4）。當你的存在是在光裡，對你來說，一切都是清楚的：看人是清楚的，看人生是清楚的，看人各種的追求是清楚的，看人生經歷的價值也是清楚的，因為你是一個在光中的人。不僅這樣，在光裡，你就看見了自己，也認識了自己。今天在世上的每一個人並沒有分別，每一個人都在時間的流逝裡，每一個人也都在黑暗裡。惟有那些信耶穌、愛耶穌的人，有永遠的生命在他們裡面，這生命就成為他們的光了。

　　生命在神裡面，這生命就是人的光。當這生命來了，這生命就成為你的光，叫你生存有目標，叫你活著有價值，叫你的人生有方向，叫你行走有力量，至終，你這個人完全進到光的裡面去了。

成為神的兒女

　　「凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就賜他們權柄，成為神的兒女。」（約一12。）今天，我成為神的兒女了，你知道這件事是怎麼發生在我身上的嗎？在一九五三年一月一日晚上十點，我禱告，「主耶穌，求你救我！」藉著那一個禱告，我得著了生命，我也得著了光，我這一生就改變了。今天我可以見證說，感謝主，我現在有權柄作神的兒女了，因為我信入了耶穌基督，我接受了耶穌基督。祂今天是我的救主，祂今天是我的存在，祂今天是我的真實，祂今天是我的光，祂今天是我生活行動的實際。我敬拜祂，我也愛祂。

　　現在，你若要接受祂，你就要告訴祂，「主啊，我接受你，我接受你作我的救主。我活在地上夠久了，我的掙扎夠多了，我的奮鬥夠長了，我的勞苦夠累了。主啊，現在我要告訴你，我不僅有存在，我還需要真實，我願意得著生命，這生命要在我的裡面。主啊，我願意接受你，叫我作一個有生命的人，叫我作一個活在光裡面的人。」

2003年10月10~11日，底特律特会

生之旅II-如何活得好，第一篇

生之旅II-如何活得好，第二篇

生之旅II-如何活得好，第三篇

生之旅II-如何活得好II — 语音信息

2003年12月23~24日，底特律特会

生之旅II-如何活得好，第四篇

生之旅II-如何活得好，第五篇

生之旅II-如何活得好，第六篇

生之旅II-如何活得好Ⅲ — 语音信息

2004年2月28~29日，底特律特会

生之旅II-如何活得好，第七篇

生之旅II-如何活得好，第八篇

生之旅II-如何活得好，第九篇

第 1 篇

第 2 篇

第 3 篇

第 4 篇

第 5 篇

基督徒的人生因為神的定旨而有把握。

神的定旨是什麼呢？

神的定旨是要我們得著神作基業，我們也成為神所選定的基業。

• 世上基業不可靠

你的基業是什麼？有些人辛苦工作，為了要在事業上有所成就，因為事業就是他的基業；有些人結婚成家，為了有個家庭作他的基業；有些人生養孩子，因為孩子就是他的基業。

事業、家庭、後代，這些我們在地上所要得著的，都是我們在地上的基業。

為了得著這些基業，幾乎每個人的一生，都在拼命地掙扎，拼命地奮鬥。

但是，因著人墮落的本質，人在地上所建立的基業，並不可靠。一個人千辛萬苦的養育兒女，臨老時卻不見得能有倚靠，一個人累積的財富再多，仍然要面對太多錢財解決不了的問題。無論是權勢、財富、或家庭，都不是完全可靠的，因為這些沒有一樣是永久穩固的。

• 真正好的基業

什麼對人來說是好的基業？真正好的基業，必須要有「相聯」的性質和性情。

凡是性質、性情不相聯的，都不算是好的基業。一個人賺了很多錢，錢卻不能成為好的基業，因為錢和人的性質不同。人可以使用錢，但是不可能和錢的性質相聯在一起，錢是錢，人是人，兩個性質不一樣。

比起財富和權勢，我們的親人就是比較好的基業，因為同樣是人，有相近的性質。屬神的兒女們之間，那就更不同了，因為他們不僅屬人的性情相似，身上更同有神的性情，是神的基業。

• 人成為神的基業

人是神的基業，因為人是從神來的，和神有相聯的性質。

以弗所書一章11說，「我們也在祂裡面得了基業。」按照原文，「得了基業」也有「成了基業」的意思。所以，當我們得著神的生命時，也就承受了神作基業，這個基業就是基督。接著，神的性情不斷的加到我們裡面，我們也就在基督裡，成了神所選定的基業。

從人眼裡看，人是各式各樣的，有聰明的，有愚頓的，有矮胖的，有高瘦的，有東方面孔，有西方面孔，然而，從神眼裡來看，各式各樣的人，在基督裡就成了神的基業！

這位神本來在天上，孤孤單單的，現在祂藉著信主的人擴增出來了，人成為神聖、屬天、榮耀的基業。看看我們身邊的弟兄，看看我們身邊的姊妹，一個個都是神的基業，一個個都是基督的擴增！

• 何等的奇妙

神如此的豐富，少了我們，卻仍有所缺。因此祂來追求我們，要把祂的素質和性情編織到我們的裡面，成為我們的基業，而我們對神所有的經歷和構成，至終也要成為神榮耀的基業，這是何等的奇妙！ (神追求人的歷程 pp.15-17)

什麼是國度的福音？

國度的福音就是以神為中心的福音，

是以神的需要為中心的福音，

是以神的經綸為中心的福音，

也是以神的旨意為託付的福音。

國度福音的中心不在於人，而在於神，這福音不僅把人從罪惡裡拯救出來，並且把人帶到與神的合併裡。像這樣的福音，也就是「高品的福音」。

凡是能夠把人帶到國度實際裡的福音，就是高品的福音。相對於只能叫人”上天堂”的福音，就是一般的福音。雖然只要是傳福音都好，只要是人能得救都好，但是，我們還要學習有一個託付，有一個認識：

福音，不僅是為著人，也是為著神；

福音，不僅把神帶到人裡面，也把人帶到神裡面，為要叫人活出國度的生活、長出國度的實際、經歷神人的合併，並且活在神聖奧祕的範圍裡。

這樣的福音就是國度的福音。<<彼得，彼得 pp80-81>>

神在荆棘火焰中向摩西显现，呼召他出来带领以色列人出埃及，但因摩西的推辞，神就向他提出更高、更深的呼召。

神对摩西说，「我必与你同在，你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我，这就是我打发你去的证据(记号)。」(出三12)本来神只呼召摩西领百姓从埃及出来（出三10），现在多了一项，「你们必在这山上事奉我」。因着摩西拒绝神的呼召和托付，反而使神加给他更高的呼召和托付。本来是神来为着人，要带领人走出埃及，现在更是人来为着神，要在这山上事奉神。

因摩西再一次拒绝，神就对摩西说：「你和以色列的长老要去见埃及王，对他说：『耶和华希伯来人的神遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神。』」(出三18)本来摩西只需要把以色列人从埃及领出来，后来不仅要领他们出来，还要带他们在这山上事奉神，进一步的，他们还要走三天的路程来祭祀耶和华。

摩西不断的推辞，反而使神对他的呼召不断的加高，加深。哦，这是一件奇妙的事。神，也只有神，对祂自己这么有把握。祂知道祂要作什么，祂更知道如何来得着我们与祂的旨意相契相合。在祂的智能和祂神圣的主权里，祂好像没有听见我们的推辞，没有注意到我们的不愿。祂好像在那里宣告说，「当我创造万物时，我说，事就这样成了；今天，我来得着你，我也要说，你终要被我得着。」

当神的呼召临到人的时候，人想逃都逃不掉。即使我们一再拒绝神的呼召，神却能借着各样的环境，用各种的方法，将祂自己不断的分赐给我们，也不断的启示给我们（出三14-15），在这同时，神对我们的盼望也就更高一点，神对我们的带领也就更深一点，神在我们身上的工作也就更宽阔一点。奇妙的是，因着这样的分赐和启示，我们就对神有更高的看见和认识，并且有能力来答应神的呼召，接受从神来的托付。（出埃及记中的神与人）

我们天然的人，是处处要照着所配得的来得，要不然就受伤了。许多时候，我们这个人是碰不得、摸不得、讲不得、劝不得的。世俗观念都是「我配」：作老板，我配！升官，我配！发财，我配！但是这个「配」里没有基督的安慰。若是你轻看前途，前来得你所不配得的，愿意叫人轻看你、藐视你、批评你，看你是万物中的渣滓，在人的眼中毫无前途，这一个就是经历你所不配得的。

一章五节、六节说，「我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰，这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。」这就是死而复活的律。「我们既多受基督的苦楚」，这里的基督，不仅是指着一个名，也是指着一个人；不仅我是在基督的名里受苦，我更是受基督这个人所受的苦。我交通于基督所有的苦难，基督的苦就是我的苦，我的苦就是基督的苦。

基督受什么苦？基督的苦就是道成肉身，基督的苦就是虚己，基督的苦就是十字架，基督的苦就是把祂自己完全倾倒出来，成功救赎。我们这些跟随祂的人受什么苦？不是一些外面苦难的苦，乃是我这个「己」被倒尽的苦。

我曾考了五次大学，在考大学的事上受了很多的苦，但那个苦还不是虚己的苦。我所受的苦是「合法」的苦，基督受的苦是「不合法」的苦；我所受的苦是「有理」的苦，基督的苦是「无理」的苦。你明明爱主，别人说你不爱主；你的人生明明是最积极的、最热切的，偏偏别人说你完全不懂得做人，这就是受一种虚己的苦。那不是世俗上苦难的本身，而是基督所受的苦。

親愛的弟兄姊妹，今天召會生活最大的難處，不是別的，就是「食物」。

在諸天之國的實際裡，食物永遠不是一個問題。

但是，又有幾個聖徒能夠勝過食物？為什麼這麼多人把求學、就業看

得這麼重要？為著食物；為什麼這麼多人孜孜勞苦、殷勤賺錢？為著食物；為什麼這麼多人用一些很好的理由就把召會生活放在一邊？

為著食物。

是的，食物是人生存的必需，食物也成為神工作最大的難處，很少人真能相信主耶穌所說的：

「不要為生命憂慮，喫甚麼，喝甚麼；也不要為身體憂慮，穿甚麼」(太六25)。

凡是不能活在諸天之國實際裡的人，就很難逃避憂慮，也很難真正的信託神。

主在彼得身上的培育，就是叫他有諸天之國的實際。

主在彼得身上，關於諸天之國的實際的培育，是從食物開始；主在我們身上的培育，也必定是這樣。

<<彼得,彼得>>(pp163-164)

人的被造是非常奇妙的。創世記一章26節和27節，說到神造人時，分別用了兩個不同的「造」字。

在26節，「神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」這個造是「製造」，希伯來文是「asah」。

什麼是製造？製造就是「從有變有」。譬如說，一個茶杯是製造出來的，它是用一些原料經過一個過程產生出來的產品。當神造人的時候，祂是用地上的塵土，把人的血肉之體製造出來。

而在27節，「神就照著自己的形像造人。」這個造的希伯來文是「bara」，意思是「創造」，創造就是從無到有。

26節先說到，神照著祂的樣式來製造人；27節接著說到，神照著祂的形像來創造人。

從這裡可以看出，人的被造真不簡單──人的樣式是製造的，人的形像是創造的。人和其他一切受造之物不一樣，這個宇宙中的萬物，有的是神說有就有了，有的是神說造，就製造出來了，只有人是製造的，又是創造的。

神造人時，也給了人一個使命，「使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」（創世記一章26節下）

「所爬的昆蟲」依照原文的意思是「爬蟲」，預表撒但和背叛的天使。神造人是要叫人管理萬有，也管理撒但。神將地上一切的爬物──包括撒但，和撒但國度裡一切的事，都交給人來管理。神把人造得真是高啊！

（神追求人的历程 p34-36）

混吃等死？

你活在地上時，你裏面要問：「我活著幹什麼呢？」譬如說，我們在座的人當中，很多是青年才俊，到了美國。尤其是大陸來的人，可真的是才俊呢！今天大 陸的人能夠到這兒來讀研究所，大多是拿獎學金來的。你一問，各個都說：「我是清華大學的。」「我是北京來的。」哎呀，聽的人裏面就羨慕：怎麼我不晚生個幾 年，我也可以去念這個大學啊！但是，即使你是才俊、你覺得人生美妙、你也這麼有成就，你是不是思考過：你到底活在地上幹什麼？你說：「我就孜孜營營，吃吃 喝喝吧！反正我有一天總要死的。」你看，吃吃喝喝為著死。我們中國人是有個講法：混吃等死。

有神

今天我要問你了：「有沒有神？如果沒有神，你是為什麼活著呢？」你其實是為死啊！但今天沒有一個人願意說：「我告訴你，我活在地上滿有目的、滿有盼 望！我活在地上滿有喜樂、滿有享受！因為我是混吃等死啊！」沒有一個人會這麼說的。每個人都要說：「不！人生比這個更高。」即使還沒有信主的人也都要這樣 說，因為當神造人的時候，就在人裏面放進了「永遠」。所以，人和一切都不一樣。有人，就說出有神。在人裏面，人知道宇宙中有神；在人裏面，人知道：在宇宙 中，我們必須得著神。

神是宇宙的源頭和中心

聖經中啟示我們，神不是無所事事的神。神是有旨意、有目的、有計畫、有經綸的神。祂的心頭滿有想法。宇宙的出現也不是徒然無意義、驟然爆炸產生的。 有宇宙，因為有神。這個宇宙的存在，源頭是神。神造萬有，是以祂的目的為中心，所以有了人。這樣，人的存在跟祂的計畫息息相關。所以，你的存在必須聯於這 位美妙的神，否則就變成了「混吃等死」！神造了宇宙一切，祂也在其中掌管、治理，祂有祂的安排與行政。而祂早就定準了我們的年限與疆界，要叫我們尋求神。 我們的生活、動作、氣息、存留，都在乎祂。不論你贊不贊成、曉不曉得，祂在那裡。

（人生最美妙的時刻）

05/21/2011

週六：造就信息

──在生命上，我們已經與主聯結了，已經與主是一了。──

        約翰福音十五章5節，主耶穌說，「我是葡萄樹，你們是枝子…」

        這段話說出，主耶穌和我們的關係，就像葡萄樹和枝子。「我是葡萄樹」，主乃是說，我是葡萄樹幹，我也是葡萄樹枝；我是生命的源頭，我也是生命的實際。我和你有什麼關係呢？我就住在你的裡面，好叫你能住在我的裡面。我和你有一個甜美的、實際的、屬天的、生機的關係。

        聖徒啊，你看見這一個生機的事實了嗎？葡萄樹的枝子從來不需要花力氣去住在葡萄樹上。你不會看見一根枝子在那裡流汗、流淚地說：「我要想盡辦法，努力奮鬥地住在葡萄樹上，要不然我就不能結果子了。」沒有！你看，每一根枝子不都很安詳嗎？因著住在葡萄樹上，它就很安詳的結出甜美的果實來。

        親愛的弟兄姊妹，整個宇宙中有這樣一棵獨特、有價值的葡萄樹！這一棵葡萄樹，就是基督那奧祕、屬天、神聖的身體。基督的身體就是這一棵葡萄樹，包括無數的枝子，每一根枝子都是基督身體上的一個肢體。使徒保羅是一根枝子，彼得是一根枝子，約翰是一根枝子，二十世紀以來每一個聖徒都是枝子。感謝主！我們也是枝子。有一個事實是我們不需要去爭取的，而是我們要學會去享受的，那就是我們都是葡萄樹上的枝子。

        太好了！這位永遠生命的主，這位無限的主，祂在復活裡生出這一棵真葡萄樹，叫我們因著信而與祂有一個生機的聯合。在這一個聯合裡，祂所有的一切都成為我們的生命的供應。我們要看見，祂是葡萄樹，我就是葡萄樹上的一根枝子。在生命上，我已經與主聯結了，我已經與主是一了。

參閱：《到主面前來》

05/18/2011

週三：造就信息

──你一摸著主，你就要被祂的生命所充滿。──

        使徒行傳三章15節：「你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裡復活了；我們都是為這事作見證。」

        這句話有的版本譯作：「你們殺了那生命的創始者，神卻叫祂從死人中復活了…」無論是「生命的主」或「生命的創始者」，兩者的翻譯都是好的。或者說，「生命的創始者」更好。為什麼呢？這一位生命的主，你每一次遇見祂，祂一定給你生命，祂是生命的創始者（the Author of Life）。當你說一聲「哦，主啊」的時候，生命的創始者就要把生命給你；當你在那兒說「主啊，我愛你！」的時候，生命的創始者就要把生命給你。你不能去摸主，你一摸主，你就要被祂的生命所充滿。如果你只作宗教式的禱告：「主啊，求你祝福我！主啊，求你給我這個，給我那個！」你就不會遇見主，你所遇見的只是你所求的。

        弟兄姊妹，主常常因為你年幼，就答應了你的禱告，但這絕不是「祂」！沒有一節聖經說，「你們殺了那聖誕老人」，不，祂不是，祂是生命的創始者！

        有時候我們到主面前胡亂禱告一通，今天求這個，明天求那個；若是主答應了禱告，我們就在聚會中作見證，大家也就一同阿們。為什麼阿們？因為胡鬧的和胡鬧的聚在一起，誰也沒有主。奇妙就在這兒，有時候你實在亂禱告，「主啊，求你給我這個，求你給我那個！」不知道為什麼，你就碰到了生命，你忽然覺得有個感覺實在不錯，你裡面開始覺得有了享受，但你並不知道那是什麼。這乃說出這一位主，祂是生命的創始者，祂是生命的源頭。

參閱：《到主面前來》

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诗歌编号以北美版为准，但可按歌词，作者和韵律查询。

其中，除了以下22首没有mp3音档相配，其余564首都有mp3音乐伴奏；特别是528首以后的，乃是由弟兄姊妹演奏录制的，非常美妙。谢谢他们的劳苦。（49,178,201,254,270,279,327,355,528,544,545,547,552,555,556,560,561,563,564,565,568,583，二十二首配乐待补）

此外，同时在last.fm上开通了生命诗歌音经典配乐网站：
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目前，只有部分录制的演奏放在网上电台，其它的陆续。
盼望这些能帮助弟兄姊妹享受诗歌的丰富，丰富的基督，丰富的生命，带我们与主更深的交通。

以马内利

08/16/2010

週一：造就信息

──這就是我們的救主，這也是我們一生的道路。──

        哥林多後書一章10節說，「他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。」這裡的「他」是上一節「叫死人復活的神」（9節）。這一段是保羅結束他在第一章論到苦難經歷的話，他結束得非常好。他要說，「我身上帶著基督的苦難，基督如何受苦，我也如何受苦；但是我可以見證『曾經』、『現在』和『將來』。神曾經救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望將來祂還要救我們。」

        弟兄姊妹，我們能不能有這樣的誇口？有的時候，我自己覺得不可能再事奉下去了，不可能再跟隨主跟隨下去了，不可能再走這條路了，神卻把我從這樣的光景中救出來，祂曾經救我脫離那極大的死亡。

        即或這樣，今天我仍時常處在「死亡」的裡面。為什麼？在我裡面的負擔是不停的。那在我裡面的異象若沒有實現，我就一直活在那一個負擔裡，我就天天活在「死」的裡面。但我知道，祂現在仍要救我，而且我指望祂將來還要救我。

        這一個「死」不是宗教裡死的儀文規條，而是我有一位活的基督，祂把神的旨意塗抹在我的裡面，成為我的負擔，我就因著這一個負擔成為一個被壓太重的人，叫我不靠自己，只信靠那叫死人復活的神。神來了，祂會救我！祂不只過去救我，今天救我，將來還要救我，祂要永遠負我的責任。這一位神是我永遠可信託的，這一位神是永遠長存的，祂要照著祂永遠的旨意帶領我經歷這一切，好叫祂自己得著榮耀。

        這就是我們的救主，這也是我們一生的道路。這一條道路是高的，這一位神是榮耀的。這條道路是寶貝的，這一位神也是實際可經歷的。這樣跟隨主的一生，一點沒有苦巴巴的感覺，反而滿了盼望。這一種跟隨主的生活，真是榮上加榮！

參閱：《馨香之氣》

彼得的變化

01/07/2010

        彼得後書一章4節，「祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」

         弟兄姊妹，當我們來讀彼得前、後書的時候，我們會發現這時的彼得滿了基督人性美德的活出，他和四福音裡的彼得完全是兩個人。

        在這裡，我們的確看見一個人，他是一個蒙恩的人，也是一個主所揀選的僕人。他曾經是粗獷的，曾經是狂野的，曾經是對自己很有把握的，曾經是愛出風頭的，曾經是在各面都要表現的，到後來竟然有三一神屬性的構成，活出基督人性的美德來。

        從雅各書中，我們可以感到，雅各是一個完全中規中矩、百分之百活在自律裡面的人；而彼得呢？從福音書裡你能看見，他是豪邁的、粗獷的、打前鋒的人。所以你想，按照彼得天生的個性，就算在耶路撒冷教會，雅各想要冒出頭來（參徒十五章），彼得能讓他嗎？如果彼得和雅各真的起了衝突，耶路撒冷教會難道不會產生分裂嗎？

        感謝主，耶路撒冷教會畢竟沒有分裂。一方面是，他們有真理的光，能持守地方教會的立場和基督身體的啟示，他們看見基督身體那不能分割的一；另一方面，我相信彼得要說，「我是一個有異象的人，我的異象遠超過許多外面的情形，包括我能作多少、不能作多少，我有用、我沒有用，主大用我、主不用我…這些在我所看見的啟示和異象跟前，都變成微不足道了。」

參閱：《彼得，彼得》

01/06/2010

        路加福音五章8節，「西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說，主啊，離開我，我是個罪人！」

       彼得的一生至少有兩次遇見主，也得著了啟示。然而，看見啟示、得著異象是一件事，活在啟示和異象的實際裡又是一件事。從主領受啟示是一件事，實化所領受的啟示又是一件事，兩者之間有一個長的距離。

        在主第一次呼召彼得的事例裡，安得烈對他的兄弟彼得說，「我們遇見彌賽亞了。」（約一41）這消息使他興致勃勃的跑去見主。主一看見他，就呼召他，並告訴他，「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。」（約一42）磯法的意思就是彼得。

        按理講，彼得遇見彌賽亞，又得了一個新名，那時他應該問主，為什麼給他改名叫磯法？但是彼得沒有問。他看見了主、遇見了主、聽到了主，也得到了主給他的新名，結果卻回去打魚了（參路五1-11）。這說出他所得著的啟示和異象，對他並沒有切身的影響，他也沒有正確的反應。

        主耶穌第二次遇見彼得，中間相隔了一年左右的時間。路加福音四章告訴我們，主先醫治彼得岳母的疾病（38-39節），然後在第五章，主上了彼得的船，在船上講道，從船上教訓人（3節）。

        我相信那篇道是為著彼得講的。講完後，主行一個神蹟，叫彼得一網所打上來的魚，多到兩條船都裝不下，網險些裂開，甚至船要沉下去（6節）。彼得看見他岳母得了醫治，又聽到主耶穌的教訓，再看見主所行的神蹟，他就開始在經歷中認識這一位就是基督。

        請我們記得，彼得第一次遇見基督時，主改了他的名字，但他並沒有什麼反應；第二次他再看見基督，他就有了一個反應，那就是悔改。他說，「主啊，離開我，我是個罪人！」（路五8）主也回答他說，「不要怕！從今以後你要得人了。」（10節）然後，彼得就起來跟隨耶穌（11節），接受主一步步的成全和培育。

參閱：《彼得，彼得》

12/29/2009

        使徒行傳十一章5節，彼得說，「我在約帕城裡禱告的時候，魂遊象外，看見異象…」

        主所賜的啟示和異象必須是我們的主觀經歷。主觀，就是親自所看見，也是親自所得著的。就如保羅看見了一些異象，對他來說這些異象是主觀的；又如彼得看見了一些異象，這些異象對他也是主觀的。這些異象和啟示不是聖經的道理，也不是基督教的教訓，而是他們在主的憐憫裡親自所摸著、所經歷、所享受、所得著的，是主觀的。

        啟示和異象也是屬靈的。啟示和異象必須在人的靈中經過，它是柔軟的、屬靈的、帶著供應的，也帶著生命的分賜的。要認識真理，就需要啟示，也需要異象。我們不能只是背誦真理、講給人聽，這樣的結果一定十分僵硬，好像石頭碰石頭，毫無靈中的滋養和實際。

        弟兄姊妹，所有真理的內涵在人身上必須成為啟示，也成為異象。如果我們對於真理真是有所看見，也有所得著，那麼它必然會是主觀的，也是屬靈的。

參閱：《彼得，彼得》

神的國

10/07/2009

        馬太福音四章17節，「從那時候，耶穌就傳起道來，說：天國近了，你們應當悔改！」馬可福音一章14至15節，「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說：日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」

        這兩節經文，一節說到天國，一節說到神的國。這裡似乎告訴我們，神的國就是天國，天國就是神的國。但是這兩者仍有所不同。講到「神的國」，它乃是重在神的智慧和主宰的權能。

        從創世以來，一直到將來的新天新地，這其中一切所發生的事都不離開神的智慧。甚至撒但墮落的時候，神的權能還在那裡，因為在神的國裡，沒有一件事不是神在祂智慧裡的安排、不是祂在智慧裡所許可的。若是神的智慧不在了，國度的實際就沒有了。要經歷「神的國」的實際，我們必須留意，祂是滿有智慧的神，祂在智慧裡執行祂的權能。

        權能和權柄是不同的。權柄是地位的，權能是運作的。權能，說出神有祂的權柄，並且祂有能力在最合式、最屬天、最神聖的情形裡執行這個權柄。這個權柄卻不是強制性的。如果神告訴人說，「我是掌權的一位，你要聽我的話；如果你不聽我的話，我就把你扔到火湖裡。」你想，這樣的神算什麼？若是這樣，神自己也不光彩。

        說到神的國，我們要注意，神的國重在祂的智慧，也重在祂的權能。我們今天活在哪裡呢？活在神的國裡。在神的國裡，也就是在神的智慧和權能裡，祂有一切的安排，有一切的帶領，也有一切的安置。我們一生所有的一切，包括得勝、失敗，都在神的國裡面。

        要相信，從已過的永遠，一直到將來的永遠，沒有一天、沒有一個時間、沒有一個地方，也沒有一件事，是神是不在其中掌權的。是的，在神的國裡，在所有的事上，在所有的時間裡，在所有的地點上，祂都是掌權的神。 

        即或如此，僅僅有神的國、有神的掌權，神還不能完全實現祂所盼望達到的心意。神的心意所要實現的乃是天國，一個活潑的、滿有神聖生命運行運作的、神人合併的生機體。

參閱：《彼得，彼得》

09/01/2009

　　人活得越久，越感到疲憊。年輕的時候，人的精力旺盛，從不感覺疲乏。現在我年紀大了，就容易感到累，一想到明、後天安排好的聚會，我就覺得累。年紀越大的人，對人生的鑑賞越少；雖然懂得人生，卻沒有能力去欣賞人生。然而，小孩子不懂人生，卻很會欣賞人生。譬如說，移民到國外的父母，把一切盼望的重心都放在孩子身上，願意盡其所能的供應兒女一切的需求，無論是玩具、衣服、電腦，是應有盡有。父母雖然比小孩更認識人生，卻無法像小孩一樣享受人生，只知道每天汲汲營營的賺錢。

　　人常常問，「如何過一個最舒適的人生？」譬如，我有一個夢，如果有可能的話，我希望能好好睡一個週末，沒有電話的鈴聲，但是我卻沒有辦法活在那個舒適裡。我年輕的時候，不懂什麼叫作舒適和享受；等到我可以享受的時候，已經沒有時間、沒有體力、沒有能力了，我享受不來了。人生就是這麼矛盾。

　　為什麼人生會這麼矛盾呢？我告訴你，因為人身上有一種東西，叫作罪，所以人才會在生與死之間出了毛病。羅馬書五章12節說，「這就如罪是藉著一人入了世界，死又是藉著罪來的，於是死就遍及眾人，因為眾人都犯了罪。」即使你沒有犯罪，其實，你這個人本身就是罪。　

　　例如，有一個人去醫院看病，醫生誤診，他就上法院告這個醫生。法官為了表示他的正義，喜歡判高罰金，好在歷史上留名；律師喜歡打官司，可以拿錢；告人的人也盼望拿多一點錢；被告的醫生，雖然疏忽，也是個罪人。你看，這個過程裡有多少人犯罪？醫生疏忽誤診，先犯罪；告人的人，得理不饒人，想拿錢作補償；律師，是犯罪專家，最想賺錢；法官，想出名，所以也犯罪。

　　這個社會是一個循環。只要有一個人在罪裡，就把大家都攪到罪裡去，叫整個社會從生到死離不開罪。有人說，「我買這個房子真便宜，原來是三十萬，我二十萬就買到了！」沒有人會為那個賣房子的人喊倒楣，因為人都是罪人。

　　人犯了罪，人和神之間就產生了距離，甚至成為仇敵。人好像見了神，不認識、也不在乎。有些人找到假神，這個神也是在罪裡面的。譬如，有人是信佛的，一向偶像禱告就是，「求你祝福我、保佑我，如果你保佑我，我就買點金漆，幫你換新衣。」人成為神的仇敵，神看人的情形真是厭惡、不滿，就像你去外面玩，在泥堆裡翻滾，回家時全身是污泥，父母看見你身上又黑又髒，心裡就不舒服。但這還不是仇敵，也沒有牽扯罪。

　　然而，這位聖潔的神，當祂面對我們這些犯罪的人，祂看我們的罪真是又黑又髒，這個罪就是神的仇敵。人和神本來是可親、可近的，本來是沒有距離的。神願意救人，神願意和人同住，神願意祝福人，神願意和人在一起；然而人是在罪裡面，罪讓神沒有辦法來祝福人，所以罪就叫我們成為神的仇敵。

　　羅馬書五章10節說，「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死得與神和好，就更要在祂的生命裡得救了。」（另譯）神的兒子耶穌基督來成為人，祂為我們死在十字架上；因著祂的死，我們得以接受祂作生命。主耶穌在十字架上為我們解決了罪與死的問題，也使我們與神和好；不僅如此，我們更要在祂的生命裡得救。

08/31/2009

        你知道，人一生下來，就是往死裡去嗎？對於人來說，沒有比「生」更重要的事，也沒有比「死」更艱難的事。每個人都喜歡生，沒有人喜歡死；但很少人領會，「生」的目的、結果就是「死」。如果人活著的結局就是「死」，那麼，人還有什麼盼望？今天我要告訴你一個大好信息，就是你必須重生，神要賜給你一個新生命，叫你從「死」裡出來。

　　生與死是人生最大的兩件大事。中國西北地區甘肅一帶，水資源稀少，所以人幾乎從不洗澡，一輩子只洗三次：第一次是為才生的嬰孩洗澡，第二次是結婚的時候，第三次是為死人洗澡。由此看來，人生的三件大事，除了結婚以外，就是生與死。無論多麼貧窮、甚至沒有水的地區，人生下來非洗個澡不可，死了以後也非洗不可。

 　  韓愈曾寫過一篇文章，「吾年未四十，而視茫茫，而髮蒼蒼，而齒牙動搖。」他不到四十歲，頭髮就白了，眼睛就花了，牙齒就動搖了。中國古代環境條件不好，沒有電，沒有照明設備，營養也缺乏，所以他不到四十歲，就好像一個將臨死的老人似的。

　　現代科學、醫藥日新月異，人越活也越久。中國有句話說，「人生七十古來稀」，在我老祖父的那一輩，人很難活到七、八十歲；換句話說，差不多到七十歲就要死了。然而，到我父親這一輩，活到八、九十歲都很普遍。美國人以前平圴壽命是六十多歲，現在平均壽命已經增添到七十多歲。在韓愈的時代，人也許活到四十多歲差不多就死了，與現代人甚至可以活到一百歲，真是相差太遠。但是無論人活得多久，總是躲不過一死。

讓生命規律妳的生活

08/18/2009

        維持生命的規範和「遵守時刻表」是不同的，健康的規範必須是生命的規範，不是律法規條。例如，我們是要有早晨七點禱告的規範，還是要有起床就禱告的規範？我們如果太在意時間，就不是遵循生命的規範了。

        每早晨有固定的時間禱告是健康的，但重要的不是幾點起床，而是學習來到主的面前。能夠七點起來禱告當然很好，但這不應該成為我們的規條；我們應該學習只要一起床就來到主面前，這就是我們的規範。這個規範和律法的要求是非常不同的。

        這不是說我們就可以放縱自己。我們常常落入兩種極端：要不太守律法，要不毫無規律，這兩個極端都不對。就像「吃」和「睡」都是一個律，但這不是律法的規定，這些律都是在生命的原則裡。我們遵循生命的律，就不在律法的控制之下。

        跟隨主的生活是很平衡的，有時主告訴我們不該落到律法之下，之後可能又說，沒有律法人會變得太放鬆。所以我們需要維持一些固定的實行，像晨興、晚禱，好訓練自己。我們維持一個合適的規範，讓生命來規律我們的生活，這就能拯救自己脫離自我放縱或是自我苛求。

        特別是有孩子的姊妹，不要給自己太嚴格的定規，這是成為快樂母親的祕訣。孩子的作息是不固定的，甚至你丈夫的作息有時候也是不固定的。許多作母親的沒有晨興，因為早晨起不來。事實上你晚一點起來，還是一樣可以晨興。

        合適的規範就是習慣性的來到主面前。妳一起床就來到主面前禱告、唱詩，可能之後孩子又來吵，讓妳發脾氣，但妳還是可以再回來享受主的面光，這就是健康的規範。親愛的姊妹，妳學到這個祕訣，就會非常的蒙福。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp 212-214

珍惜同姊妹們在一起

08/10/2009

        有一個屬靈的操練，就是寶貝共同的教會生活。無論是教會性的聚會，還是幾個人的聚集，我們都要寶貝，這應該是我們的規範。

        如果我們的聚會不正常，那就不是活在正確的規範裡。我們要學習參加所有的聚會，不聚會會變成習慣的。希伯來書十章25節說：「不可放棄我們自己的聚集，好像有些人習慣了一樣，倒要彼此勸勉；既看見那日子臨近，就更當如此。」

（另譯）我們也許以為一週只要一兩次聚會就好了，其實這正好符合我們墮落的天性。我們需要寶愛團體的教會生活，不論是全教會或僅僅是幾位聖徒來在一起，不論是長老們召開的聚會，或是在自己家中的聚集，都是一樣的，我們都不能忽視教會的聚集。

        一個人無論多屬靈，若是放棄了教會的聚集，遲早都要經歷屬靈的死亡。我們若不寶愛團體的教會生活，我們就是照著屬地、屬人的標準，而不是照著神聖、屬靈的規範生活。什麼時候我們說太忙，沒有時間聚會，我們就不是在健康的規範裡；即使我們的行為再好，我們還是一個不對的人。

        親愛的姊妹，除了經常性的教會聚會之外，妳還要操練和其他的姊妹在一起。妳一定要珍惜和姊妹們在一起的時光。無論是多人或只是兩、三位姊妹在一起，重要的是要在日常生活中操練過教會生活。妳不能每天只是待在家裡，妳要學習花時間和聖徒一起禱告、追求，扶持弟兄們的負擔。

        無論長老作什麼決定，教會有什麼負擔，背後都需要很多禱告。光改變聚會方式不會有用。如果我們要有活的聚集，就需要有很多的禱告、很多的爭戰來托住。我們越禱告，裡面會越火熱；我們把這樣的火熱帶到聚會裡，聚會就會活過來。

        很可惜，姊妹們好像都不想帶頭發起姊妹們的聚集。其實姊妹若是能來在一起，為著教會禱告，為著長老禱告，為著新人禱告，為著福音禱告，為著主的行動禱告，為著主給我們的負擔禱告，或是一起在真理上勞苦，在主的話上勞苦，在主給我們的豐富上勞苦，妳所在的教會一定很興旺，姊妹們會成為教會屬靈的扶持。

        弟兄們實際上時間太緊，事情太多，主卻給作家庭主婦的姊妹很多的時間；但如果不小心，一天的時間很快就過去，卻一事無成。姊妹們，你們要更有智慧，不但要努力來到主面前，不錯過聚會，也要竭力在每天的生活中實行教會生活。

如果可能，姊妹們應該盡量住在會所旁邊，這樣就很容易來在一起。要盡量的自由，可以輪流在各家，有時禱告，有時交通；可以對弟兄們的交通再有分享，更聯於他們的負擔；也可以考量教會的情形，禱告求主加強；或者在一起交通如何照顧新人。姊妹們，你們可以做的事太多了，這應該是你們健康的規範，這樣主就能祝福你們。

        最後一項健康規範的操練，就是學習有同伴。對姊妹來說，要有同伴是不容易的。姊妹很容易黏在一起，成為好朋友，在一起談論燒菜和家庭。這不是屬靈同伴，這不但不能有屬靈的幫助，反而對彼此有損。親愛的姊妹，同伴不能只在天然的情感裡作，妳要學習在靈裡和其他姊妹在一起。

        屬靈的同伴會讓我們不單獨，不孤單。當我們作決定過一個關口時，有人是妳可以交通、可以一同禱告的，這就是屬靈的同伴。同伴可以成為我們的保護。有些姊妹彼此很親密，但是真有困難時卻不能真正的幫助對方，這樣的親密關係就沒有真正的價值。

        妳要學習在每天的生活中有教會生活，不讓自己單獨，要常和姊妹們一同禱告、交通、追求，也一起到主面前，一同有屬靈的成長。這樣，每次主有行動的時候，妳和妳的丈夫就容易配合。否則，即使主有呼召，弟兄也願意響應，但姊妹卻跟不上，因為她太孤獨了。

        我們也許愛教會，卻不能付代價、響應主的行動，這是因為在每天的生活中，沒有人將負擔傳輸到我們身上。我們如果只是來聚會，沒有屬靈的同伴，主有所行動的時候妳自然就跟不上，誘惑來臨的時候妳也沒有力量拒絕。姊妹若是單獨，不聯於人，沒有同伴，妳在教會裡的運作就很有限，也很難成為教會的祝福。

        同伴和朋友是不一樣的，朋友是建立在天然的情感或彼此的興趣上，同伴之間則應該是屬靈的，是一同為著主的利益來爭戰的。我們的感情雖然親密，但我們不是屬世的朋友，我們是一同竭力到主面前，一同為著主的見證的。

        學習有健康的規範，這比妳的行為要來的重要。親愛的姊妹，忘記妳做不好的地方，只要努力往前。不要注意失敗，而要專注於健康的生活規範，注意活在靈裡，注意聚會生活，注意在日常生活中操練過教會生活，注意要有屬靈的同伴。這樣妳就很容易會結果子、進到主的話裡、進到職事的負擔中，也容易和教會一同往前。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》(pp 218-223)

08/07/2009

        在關於姊妹的經節裡，大家都喜愛箴言三十一章才德的婦人。我們盼望一同進入、了解什麼是才德的婦人，以及她如何聯於教會生活中神的主權。

        箴言第三十一章的前半段是王的母親教導他如何施行王權，但在後半段有長達二十一節說到一位才德的婦人。這說明，為了讓主施行祂的王權，才德的婦人是何等的重要。

        箴言這卷書的負擔，是教導我們如何過一種屬神的生活，直到主藉著我們施行祂的王權為止。主的王權完全聯於教會生活；然而，主若要藉著弟兄們合適的為祂施行王權，就需要有才德的姊妹。沒有才德的姊妹，就沒有興旺的教會、得勝的教會。才德的婦人決定她的丈夫是否能為主施行王權。因著有她，她的丈夫才能和長老同坐，也為眾人所認識。

        箴言三十一章23節說：「她丈夫在城門口與本地的長老同坐，為眾人所認識。」許多姊妹可能也盼望自己的丈夫能成為教會裡的長老，但這裡說他「與長老同坐」。如果妳的丈夫不是長老，不必覺得自己不是好姊妹。當妳在教會中有合適的運作時，妳的丈夫也會有很好的運作，得著合適的顯明。只要妳不斷地祝福他、鼓勵他、扶持他、為他禱告，他就能成為教會生活的祝福。

        如果妳是一位才德的婦人，就不會批評好不容易站起來為主說話的丈夫，否則他下次就不願意再起來盡功用了。即使丈夫覺得自己說得不好，妳更要鼓勵他，妳的丈夫就會「與長老同坐」，顧念教會的事。

        因著這位才德的姊妹，她的丈夫就得與長老同坐，並且為眾人所認識。在希伯來文裡，「認識」這個字有「鑑別」和「認定」的意思。才德的婦人不但自己是潔淨和君尊的，她也帶領別人有一種安息、成長和成熟的生活。

        她這樣成熟地活在主面前，卻又是隱藏的，能以她的丈夫作頭，使她的丈夫因此蒙福，得以享受她勞苦的果實，而在城門口與尊貴掌權的人同坐。帶進祝福的是她，為眾人所認識的卻是她的丈夫。勞苦的是她，餵養的是她，站住的是她，為主掌權的是她，幫助人的是她，使聖徒成熟的是她，教會的蒙福也是聯於她；也因著她這樣隱藏的運作，她的丈夫才能與長老同坐，使全城──全教會得著祝福，而為眾人所認識。

        一位才德的婦人是敏銳的，她有屬靈的鑑別力，也有能力分賜生命。藉著她隱藏的運作，她的丈夫能有所顯明，這樣的一對夫婦就成為教會的祝福。

        親愛的姊妹，妳是教會生活的祝福。每一個地方的教會生活都是基督生機身體的顯出，每個肢體──無論是弟兄，是姊妹，是年長的，是年輕的，是剛強的，是軟弱的，都是教會生活的祝福。就像人的身體一樣，我所有的肢體都是我的祝福，只不過以個別不同的方式成為我的祝福。

        姊妹們，作為基督身體上的肢體，妳們是特別的，弟兄們沒有妳們特別的那一分。姊妹的功用是弟兄不能取代的，姊妹們是教會生活蒙福的重要因素。教會若要往前，若要成長，若要肩負起主的見證，就需要有姊妹們。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》(pp 259-263)

08/06/2009

        路得記，真是叫人感覺潔淨。拿俄米同她的丈夫以利米勒，因為飢荒而離開了猶大的伯利恆，她在摩押地失去了丈夫和兩個兒子。拿俄米要兩個媳婦各自回娘家去，她說的話多麼的純潔：「你們各人回娘家去吧！願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣。」（得一8）

        拿俄米的媳婦俄珥巴離開了，她離開時，沒有含恨，沒有埋怨，只是放聲而哭，然後與婆婆親嘴而別，安靜的離去（得一14）。路得是拿俄米的另一個媳婦，她對婆婆說，「不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。」（得一16）何等的簡單，何等的甜美！

        感謝神，祂預備了路得記這一卷書，讓我們在讀完士師記之後，能夠洗一個屬靈的澡，使我們覺得暢快舒適，使我們能夠起來讚美神。

參閱：《路得記》

08/05/2009

        神的國是神掌權的範圍。那麼，神到底在甚麼樣的範圍裡來管理我們？認真說，就是神聖奧祕的範圍。

        神聖，說出神的所是；奧祕，說出神在祂神聖生命裡的經綸。神的所是成為一個範圍，神在祂神聖生命裡的經綸成為這範圍裡奧祕的運行和運作。

        這個範圍既是神的國，也是諸天之國。神聖奧祕的範圍就是基督自己。神聖奧祕的範圍，指明它有個「範圍」。這意思是，沒有神，就沒有這個範圍；沒有主，就沒有這個範圍；沒有活潑的主，就沒有這個範圍的享受；失去主的同在，就失去在這範圍裡成長、行走的實際。我們可以更進一步的說，神聖奧祕的範圍就是基督自己，也就是滿有活潑運行的基督；神聖奧祕範圍的經歷，就是我們聯調於基督，享受基督復活、升天之神聖生命的分賜。

        一個享受主的人，就是活在這範圍實際裡的人；一個經歷主的人，就是行走在這範圍裡的人；一個取用主的人，就是實化這範圍裡生命供應的人。

        神聖奧祕的範圍是信徒今日的所在，這範圍也是蒙恩的信徒存在、生活、成長、享受、勞苦、爭戰、得勝的範圍。在這範圍裡，我們能得著神聖生命的供應；在這範圍裡，我們能健康的成長；在這範圍裡，我們經歷了生機的救恩；在這範圍裡，我們穿上基督，竭力奔跑，為要得著基督；在這範圍裡，我們鬥拳不是打空氣，奔跑不是無定向；在這範圍裡，基督加力給我們，使我們攻克己身，叫身服我。

        活在神聖奧祕的範圍裡，就是活在諸天之國的實際裡。感謝神，我們今天是在那裡？我們是在神聖奧祕的範圍裡。我們今天是過什麼樣的生活？我們是過在這範圍裡的生活。我們今天是作什麼樣的見證？我們是見證在這範圍裡的實際和享受。活在神聖奧祕範圍裡的人，是一個讓神把他模成神兒子形像的人；活在神聖奧祕範圍裡的人，也是一個與基督聯調、合併，而活著就是基督的人。

        我們住在這神聖奧祕的範圍裡，也就是活在諸天之國的實際裡。但是，神聖奧祕的範圍和諸天之國又有不同的講究。神聖奧祕的範圍，它著重神聖生命在我們裡面的出生、成長、茁壯和成形，諸天之國著重三一神在祂神聖主權裡，根據祂永遠的經綸，將祂的所是、所有和所成分賜到我們裡面，而產生的神聖行政。一面來說，諸天之國是神根據祂的經綸在我們身上一切的行政、帶領、工作和運行；另一面來說，住在神聖奧祕的範圍裡，就叫我們從裡面長出諸天之國的實際來。

參閱：《彼得，彼得》pp. 132-134

神富有憐憫

08/04/2009

        路得記當時的背景是在士師秉政的時候，局面可以說是一團混亂，完全沒有秩序。這個時候，卻有一位成熟的姊妹拿俄米，一位甜美的青年姊妹路得，還有公義、敬虔的弟兄波阿斯。整卷路得記的中心就是這三個人物，而這三個人又是如此的純潔。

        從外面來看，路得記的開始是沒有什麼盼望的，以利米勒一家人因著飢荒下到受咒詛的摩押地；但是另一面來看，如果拿俄米沒有往摩押地去，路得就不會到以色列來，也就不會得著波阿斯所帶來的安息。藉著他們所經歷的過程──以利米勒一家往摩押地寄居、歸回伯利恆、以及路得與波阿斯的聯合，使我們知道，無論環境有多麼混亂，我們還是可以成長，因著年長聖徒的引領而成熟，至終與基督聯合，帶進神在以色列人中見證的延續。

        聖經記載歷史是再誠實不過了。有些故事，我們真希望聖經從來沒有記載，像是大衛殺了烏利亞，奪走他的妻子別示巴（撒母耳記下十一章），或是猶大和他的媳婦亂倫，生了一對孿生子（創世記卅八章），還有羅得和他的兩個女兒生了孩子（創世記十九章）。為什麼聖經要這樣真實的記載這些事？就是要給我們看見，我們的神是如此富有憐憫。

        弟兄姊妹，我們要學習寶愛聖經，珍賞聖經，好好讀聖經。不要懼怕聖經，不要逃避聖經，我們要知道，雖然我們軟弱，即或開始讀經的時候，有些部分我們實在沒有什麼興趣，但我們總不能不讀經。起碼我們要有一個習慣，把聖經帶在身邊，說不定哪一天我們打開來讀，就讀出興趣來了，這時主的話就要在我們身上產生功效，產生祝福。

參閱：《路得記》

08/03/2009

        在聖經中，路得記是在士師記之後的一卷書，這卷書給人的感覺，就像一個奇妙的屬靈浴池。當我們讀創世記時，我們會讚美主；當我們讀出埃及記時，一開始也會讚美主，再讀下去就感到有點艱苦了；然後我們讀到利未記、民數記或申命記，同樣也覺得艱苦；到了約書亞記，似乎好了一些；然後是士師記，讀到這裡，我們可能會希望聖經裡根本沒有這一卷書，因為在士師記裡滿了離棄神的以色列人，他們不斷的陷入悲慘、失敗的光景。

        士師記這卷書真是可怕，裡頭好像沒有一個人在神面前是完全健康的。就拿參孫來說，他是神所興起的士師，大有能力，卻過著不道德的生活。後來，他被非利士人捉去，眼睛被挖了出來，最後他把非利士人神殿裡的柱子推倒，和捉拿他的人同歸於盡。到了這個時候，他的禱告不是：神啊，願你得著你所要的；也不是：神啊，願你在以色列人中的見證得著恢復；而是：「神啊，求你賜我這一次的力量，使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇！」（士十六28）直到參孫死的那一刻，他心中所顧念的仍舊不是神的心意，不是神所要得著的，而是報仇，是一個「我」！

        我也很替基甸惋惜。基甸對神有一些認識，當他出去爭戰的時候，他是在耶和華的名裡爭戰的（士六16），後來他卻製造以弗得，至終以色列人就去拜那個以弗得，取代了對神的敬拜。所以聖經說，「這就作了基甸和他全家的網羅。」（士八27）

        讀完了士師記，我們裡面可能會感覺，主啊，這卷書實在太骯髒了，我們在這裡所看見的許多事都不乾淨，滿了偶像，滿了淫亂，滿了殘忍、野蠻，也滿了惡劣的事，真叫人想要洗一個屬靈的澡。

        在士師記之後的路得記，卻和士師記成了強烈的對比。在路得記裡，我們找不到骯髒，找不到污穢，找不到不潔的事，這一卷奇妙的書就像一個屬靈的浴池。在士師記之後，神為我們預備了一個甜美的屬靈浴池，好讓我們得著完全的洗淨，也有完全的安息。

參閱：《路得記》

07/23/2009

        箴言三十一章21節說：「她不因下雪為家裡的人擔心，因為全家都穿著朱紅衣服。」

        「風雪的日子」在教會生活裡是平常、正常的。我們在教會生活中總會遇見艱難，有外來的，也有本身的；有剛強的人造成的，也有從軟弱的人而來的。教會生活一定有很甜美的時候，但教會生活更是「死」的生活，為著叫我們經過死的經歷而得以變化，能夠成長。

        一位才德的婦人，她不僅自己專注於生命的成長，也使身邊的人在生命裡蒙保守。當艱難來臨的時候，她殷勤分賜生命和真理，託付那些同樣殷勤的人，也因著那構成在她裡面所儲存的食物，教會得以度過艱難的時期。

        她不但能幫助人，也知道如何保護人，幫助人隱藏在主的寶血底下。在教會生活中，作為一位服事的姊妹，她需要使全家穿上朱紅衣服。

        可惜的是，在教會生活裡，我們往往有許多暴露別人的姊妹。我們知道一點，很快就去告訴所有的人，至終叫當事人再也不能來聚會，卻不知道主已經救了他們，主是他們的主。我們並不是他們的主，我們必須要有憐恤，要為人著想。

        大部分姊妹都是「找麻煩」專家，總是看別人不對，沒有一個缺點能逃得過她們的眼睛。姊妹們，妳們在一起的時候，最大的禁忌就是去談論其他的姊妹。妳要知道，教會生活的祕訣不是要求，也不是背後談論，而是「使全家都穿朱紅衣服」。

        在教會生活中，憐恤和體會是最高的美德。聖徒所需要的是體恤。即使一個姊妹有軟弱，我們若有體恤，她至終會得著復甦和恢復。教會中各式各樣的人都有，如果我們沒有體恤的能力，教會絕對不能建造起來。

        一位有價值的姊妹，她能讓她的家人穿上朱紅衣服，她成為憐恤和體會的源頭，她願意和軟弱的人以及失敗的人在一起，幫助聖徒享受基督救贖的工作。假若某一位姊妹和外邦人訂婚了，妳不要馬上說，「你們跟不信的不配，不要同負一軛！」我們反而要體恤她，和她一起禱告，一同呼求主，享受基督的救贖。

        我們喜歡去暴露別人，暴露和那些和我們不同，和我們的意見不同，令我們頭疼的人。但是你要記得，才德的婦人是使「全家」都穿上朱紅衣服；不是只有一、兩個人而已，也不是只有她喜歡的人，而是全家人，是所有的弟兄姊妹。這就是教會生活的祕訣。

        親愛的姊妹，如果妳要有一個健康的教會生活，妳就要學會用神的眼光來看人。每個人都需要「朱紅衣服」，每個人都需要主救贖的工作，每個人需要主來遮蓋他們，這是教會生活必須實行的美德。我們每個人都有失敗，也常有軟弱，因此，眾人來在一起配搭的祕訣，就是彼此保護，彼此遮蓋，滿有體恤，滿有同情。

        才德的婦人不怕下雪，意思是她不怕試煉，不怕黑暗、艱難、痛苦的時候來到，因為她的家人都穿了朱紅衣服。朱紅色不僅表徵救贖，也表徵一個經歷救贖的人所活出的基督王權的生活。

        「穿著朱紅衣服」不僅說出這一位姊妹保護、憐恤軟弱的人，也說出她家裡的每一個人對基督有高深的經歷、真實的經歷，他們並不害怕試煉的來臨。一位才德的婦人，她不僅能幫助聖徒安息在基督法理的救贖裡，她也幫助他們在神生機的救恩裡成長。因著她的服事，聖徒們享受了基督的死，也經歷在基督的生命中作王。

        要達到這個階段，我們必須有前面的經歷：食物、土地、燈，以及對窮乏人的供應照顧（10-20節）。有了這些經歷，就不怕試煉臨到。有些聖徒不知如何經過試煉，就離開了；但有些聖徒在面臨風暴的時候，仍是扎實穩固的，他們知道如何堅定的站住，如何見證主，如何堅定的與主配合，因為他們穿上了朱紅色衣服。

        教會生活裡會有風暴，我們如何度過這些試煉呢？這完全在於我們有沒有穿上朱紅色衣服，是不是因著經歷基督的救贖而在生命中作王，以及我們有多少和主一同掌權的經歷。如果我們穿上朱紅色的衣服，就無所畏懼；若沒有這樣的經歷，即使有再多的食物和田地也沒有用，因為當風雪來臨的時候，我們都無法抵擋。

        箴言中對才德婦人的描述，沒有一項是不需要出代價的。我們要像商船一樣，從遠方把食物運回來（14節），要早起分配食物給家裡的人（15節），要買田地，用生命的果子來栽種葡萄園（16節），要以能力束腰，使膀臂有力（17節），在夜裡成為明燈的見證（18節），也要用撚線竿和紡線車來產生材料，好供應、照顧有需要的人（19-20節）；最後，還要為自己和家裡的人穿上朱紅色的衣服，以至於當試煉來臨的時候，我們可以安穩的站在主的面前。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

紅珊瑚──在為難中成長

07/22/2009

        箴言三十一章10節，「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過珍珠。」

        珍珠，可譯作紅寶石，或紅珊瑚。珊瑚看起來像石頭，但生長在海裡，或深或淺，只要有光線的地方就能成長。

        親愛的姊妹，當妳開始愛主的時候，是紅寶石；當妳真正奉獻的時候，就是紅珊瑚。一方面，紅珊瑚是聯於地的，就像我們與主之間那不能隔絕的神聖聯結；另一方面，紅珊瑚不僅要經歷海洋裡的壓力，還要面對海藻的為難。海藻就是在周圍攪擾妳，叫妳覺得為難的人事物。

        我以前上班的老闆人很好，但她對我就像海藻一樣，古板挑剔，上班對我來說並沒有樂趣。但是和她一起工作的時候，她就成為我的「食物」，使我轉向主，轉到對主的享受裡。這樣的環境，各樣的海藻都在那裡，但主的光也在那裡，藉此我就不斷的成長。我每天去工作，就是去藻類中心，我必須活在主的同在裡；我每天去上班，就是去藻類供應所，我必須時時接觸主。對我而言，沒有一個地方比這裡更好，因為所有刺激我、叫我死的元素，至終卻能幫助我成長。

        我們是活在死的環境裡，每件圍繞我們的事都是海藻，目的是要把我們打敗。但作為紅珊瑚，妳和主是不能分開的，無論妳是好是壞，下沉或高昂，都是一樣的，妳永遠不能與基督分離，妳要讓所有的環境把妳帶到基督裡面。也就是說，紅珊瑚有能力勝過一切的消極，使海藻成為食物，在死的環境中得著成長。另一面，許多妳所不喜歡的事物，是再「正常」不過的。許多妳認為不「正常」的情形，或是叫妳失望的事，都是妳的祝福。

        請記得，圍繞在妳身旁的人事物，許多是不健康的，這是很平常的事。然而，我們面對的一切事又都是「正常」的。一位有價值的姊妹，她有能力把「正常」的情形帶到最高的品質裡。當一位有價值的姊妹經歷豐富的教會生活，也經歷豐富的真理時，她一切的經歷就要成為教會生活的祝福。

        我們也許覺得，只有在教會生活「好」的時候，我們才能有所得著；但事實上，教會生活總會有生命的汁漿，可以讓你成長。無論教會生活的情形如何，一個像紅珊瑚般的姊妹，總可以從教會生活裡吸取生命的汁漿。

        我們所在的教會或許叫我們覺得發死，但這是「正常」的情形。即或這樣，我們來聚會的目的，是為著得生命，接受生命，釋放生命，分賜生命。我們要有一個健康的能力，從我們所在的教會生活中吸取生命的汁漿。

        妳也許希奇，怎麼在教會生活中有這麼多死亡的元素在周圍？我們渴慕教會生活，盼望有好的聚會，有主的祝福，但許多消極的事會發生，使我們挫折加上挫折，失敗加上失敗，失望加上失望；許多事壓迫我們，叫我們下沉。

        但是親愛的姊妹，光使妳能夠成長。紅珊瑚的成長，一面是聯於地，一面也是在於光，也就是基督的同在。因著有基督活的同在，即使妳是在死水裡、被海藻包圍著，妳還是有能力在這樣的環境裡吸取生命的汁漿而成長。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

07/18/2009

        馬太福音十四章24、25節，「那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。夜裡四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裡去。」

        不錯，門徒是在海面上；不錯，風是逆風；不錯，浪是大的；不錯，他們是受折磨的；不錯，他們也沒有禱告、也沒有呼喊主、也沒有對主的享受、也不知道主在哪裡，甚至到一個地步，他們好像只能說：「主啊，我不知道你為什麼要走開。主啊，我不知道你為什麼不和我同在。主啊，以前你還在船上，現在我不知道你到哪裡去了。」

        但是在這裡，主願意引領他們學習更深的屬靈功課。這個功課是要他們經歷有主同在的安寧，也經歷沒有主同在的保守；經歷有主同在時的享受，也經歷沒有主同在時的信託。這是何等奇妙的經歷！

        弟兄姊妹，在跟隨主的路上，我們會有兩種平靜風浪的經歷。一種是主耶穌不在船上，祂的同在不見了，完全是我們自己在海中航行，是我們照著主的吩咐、也照著主的託付走下去。另一種是主耶穌在船上，雖然主在睡覺，但是主的同在仍然是明顯的（路八22-25）。這兩種經歷，簡單的說，一種是主隱藏的同在，另一種是主明顯的同在。

        在我們初期經歷主的時候，常有主明顯的同在。慢慢的，我們的生命長大了以後，這個同在會顯明，也會隱藏；即或隱藏了，我們裡面還是知道，主在這裡。但是，當我們再走一走，對主有了更深的經歷以後，主為了成全我們，似乎就收去了祂的同在，好像主會說：我今天不和你一同走這條路了，但這條路是我叫你過去的。既然是我叫你過去的，有我的同在，你要過去；沒有我的同在，你還要過去。有我同在的享受，你要過去；沒有我同在的享受，你還得過去。

        一個真正服事主的人，他信靠主的話，遠遠超過他的感覺。有時，不僅是主明顯同在的感覺沒有了，連隱藏的同在的感覺都沒有了。這時候，對一個有主的吩咐的人而言，就不再是主同在的問題，不再是主祝福的問題，不再是主顯明的問題，也不再是主作工多少的問題，乃是主的要求的問題。因為主的要求，所以我就把自己投身、擺進祂的要求裡面。

        當門徒們在海上受試探到了極點的時候，主耶穌從海面上走過去。門徒看見祂在海上走，就驚慌，以為祂不是人，是鬼。因為懼怕，他們就喊叫起來；但是在這時候，主來了。主來了，並沒有責備門徒，反而連忙對他們說：放心，是我，不要怕（太十四27下）。

        弟兄姊妹，「是我，不要怕」，這句話是基督徒一生最甜美的經歷。如果我們是糊里糊塗的活著，沒有走路、沒有跟隨主、也沒有什麼經歷，那就根本不會在乎是不是「主」。但是，主有時會量給我們一個環境，讓我們產生一個迫切，讓我們產生一個緊迫，讓我們在主面前感覺：「主啊，你叫我走，我不能不走；你叫我跟隨你，我不能不跟隨你；你要我到另外一個地方去，我不能不去；但是主啊，你把我放在海上，你把我放在逆風裡，你把我放在大浪中，而你又不在船上，主啊，你到底在哪裡？」

        履海的神蹟是一個高深的經歷。在這裡，門徒不再僅僅是跟隨主學習這個、學習那個，他們乃是在主的差遣裡，根據他們的看見，根據他們的託付，根據他們的啟示，也根據主的命令來行走。在他們的行走裡，他們經歷到不可能克服的困難，好像整個的局面都是反對的，而當他們似乎被環境所吞掉的時候，他們卻經歷了最甜美的經歷。主耶穌來了，祂說，「是我，不要怕！」

參閱：《彼得，彼得》 pp. 115-119

祝福眾人的家

07/02/2009

        在教會中，弟兄們的運作大部分彰顯在外面，容易得到羨慕和注意。但是，任何一位弟兄能有合適的運作，都需要有姊妹在背後支持他。教會生活是否興旺，相當在於姊妹們是否合適的盡功用。如果姊妹是健康的，那麼整個教會生活就是健康的。

        這就像家庭生活的品質，多半是取決於母親。或許父親可以賺很多錢，甚至買一棟別墅，但有一棟好房子不保證有一個好家庭。相反的，如果父親賺錢不多，一家人擠在一個小房子裡，但是母親非常的賢慧，她還是可以為這個家營造出好的氣氛。

        教會生活也是這樣，有恩賜的弟兄可以使聚會的人數增加，但教會生活能不能有健康的情形，仍然根據姊妹們的運作。無論弟兄的勞苦多有果效，如果沒有許多姊妹來作教會生活的柱子，這樣興旺的情形不會持久，只要負面的因素一進來，它很容易會被摧毀。教會生活的穩定性，不在於弟兄的能力，而在於姊妹的功用。

       在新約裡，提摩太的家是一個不尋常的家庭，他父親是希利尼人，可能還沒有得救（徒十六1），然而，他的母親和外祖母卻是敬虔的，他母親以無偽的信心「勝過」了他的父親。她信靠主，認識神和救主，至終她的信心得以傳輸到提摩太裡面，使他也有同樣的信心。

        在提摩太後書三章15節，保羅說提摩太是「從小明白聖經」，「從小」直譯是嬰孩。這說出，當孩子一生下來，我們就可以對他們唱詩歌、背聖經。從提摩太這個孩子一生下來，他的外祖母和母親一定就用主的話教導他，讓他能「從小明白聖經」。

        後來，附近兩地的教會也都知道、欣賞，並且稱讚這位年輕弟兄提摩太。提摩太得到了教會的印證，保羅就帶著他一同出外盡職（徒十六3）。許多人不願自己的孩子全時間服事主，過一種窮苦、受人輕視、甚至受逼迫的生活；然而，提摩太的母親和外祖母對提摩太的培育，反而讓他成為一個全時間服事主的人。

        從約翰福音十二章，我們再來看伯大尼之家這個健康的家庭。伯大尼的意思是困苦之家，雖然它外面是困苦的，裡面卻有歡筵，滿有主的同在（約十二2），其中有拉撒路，他彰顯復活的生命（約十一43-44）；有患痲瘋的西門，代表一個蒙潔淨的罪人（可十四3）。在這家中，姊妹比弟兄多，並且肢體各個盡功用。馬大服事，拉撒路作見證，還有馬利亞愛主（約十二2-3），這就帶進了許多人對主的信（約十二11）。

        伯大尼之家是正常教會生活的預表，這裡有服事的三個要素：有拉撒路作為復活的見證，有馬利亞絕對的奉獻及單純的愛主，還有馬大殷勤的服事。這讓我們看到，一個健康的教會必定有較多的姊妹。一個教會若是生命勝於勞苦，姊妹的人數一定多於弟兄。如果一個教會弟兄的人數多於姊妹，這個教會一定有很多的勞苦，卻不一定有豐富的生命。雖然在人身上和在主身上的勞苦是寶貴的，卻比不上生命豐富的湧流。

        農場裡需要農夫很多的勞苦，如此，到了收穫的季節，你才能看到生命的流出。生命的湧流是辛勤勞苦的結果。若是教會裡弟兄比較多，一定會有好些人在那裡合適的勞苦；若是姊妹比較多，就不光有勞苦，更有豐富生命的湧流。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

活在生命的規範裡

06/30/2009

        在聖經裡，「pattern」這個字出現過許多次。在提摩太前書四章12節，這個字翻譯成「榜樣」；在提摩太後書一章13節譯為「規模」，也可譯作「規範」。在希伯來書八章5節，「pattern」這個字翻譯成「樣式」。「他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說，你要謹慎，做各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式。」這說出這個詞最重要的原則，它乃是神聖的。

        當以色列人建造帳幕的時候，他們是根據神聖屬天的樣式，有神聖的眼光和神聖的異象，才能把帳幕建造起來。換句話說，我們說到生活的榜樣或規模時，並不是每天的例行公事，而是具有神聖的特徵。

         通常我們覺得，自己的日常生活一點也不神聖、屬天，反而相當屬地。其實，樣式是和度量有關的。我們說到樣式的時候，就會提到尺寸；談到建造的樣式時，就必須講到度量的尺寸。在以西結書四十章那裡描述聖殿的建造，就說到屬天的尺寸（結四十2-3）

        啟示錄二十一章也講到「樣式」，說到新耶路撒冷是根據天使和人的尺寸（17節），是符合神的標準，是一個復活的人的尺寸。這個樣式不僅是神聖的，也是根據復活。我們可用兩種不同的方式來領會它。因著這個樣式是根據復活的基督，第一，這個標準非常高；第二，這個屬靈的尺寸是我們能夠取用的。當我們生命還年幼的時候，我們的生活可能一團糟，但是在我們裡面仍然有一個地方是主量過的。

        當我們剛開始愛主的時候，復活的尺寸可能很少，我們可能常對親人、對帶領的弟兄生氣，但在我們的靈裡有復活的生命，這就叫主感到滿意了，因為祂對我們的測量是依據祂的復活。這個復活的尺寸不是一種標準，而是一個生命的樣式。

        因為這樣式是神聖、屬靈的，我們的生活也必須要有屬靈的成分，必須根據復活的原則。親愛的姊妹，妳屬靈的實際是根據妳所能取用的尺寸，以及和妳屬靈生命的成長；它是根據妳生命的成熟度，而不是依據一個高不可攀的標準。

        對一位剛進到教會生活的姊妹來說，如果她在聚會中有一點禱告，主就非常歡喜。對一位年輕姊妹而言，主可能只要求她傳一點福音、讀一點聖經、參加聚會，這就夠了。主有祂的尺寸，這個尺寸不是根據我們的期望，而是根據祂的心意。主給每個人的標準都不同，祂不會對每一個人都有相同的要求。然而，祂盼望我們都能在屬靈的樣式中成長，達到基督長成的身量。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/29/2009

        箴言三十一章20節說，「她張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人。」這說出她照顧到那些沒有教會生活豐富的人。這裡指的是家庭以外的人，他們是在教會生活豐富享受之外的困苦窮乏人。

        「張手賙濟」說出她是一個慷慨的人，她向著人永遠是敞開的；無論誰有需要，她都願意伸手去幫助他。親愛的姊妹，妳要操練向困苦人張手，向窮乏人伸手。當人有缺乏的時候，我們應當願意去幫助他們，去照顧他們。

        為著教會生活，也為著健康的家庭生活，我們需要有這種供應、幫助人的美德。我們若操練這種美德，去供應、幫助困苦窮乏的人，我們的家庭生活就會健康而蒙福。

        我們要操練供應、幫助困苦窮乏的人，就必須藉著我們的家庭來作。我們不能只是送錢給他們，這不能真正的幫助他們。我們應當幫助他們從缺乏、窮乏裡出來。教會生活要健康，就需要有很多的家庭，家庭是照顧窮乏人的基礎。

        有一位弟兄服事大學生，他的祕訣就是請很多學生到家裡來，告訴他們，「這冰箱裡的東西都是你們的，什麼時候你都可以來，把這裡當作自己的家。」因著這樣的服事，在那個大學有了一百多位的青年聖徒。

         親愛的姊妹，如果妳想到邀請人來家裡，就先研究家裡夠不夠乾淨，要不要換地毯，需不需要買些新盤子……到後來妳就會想：「事情這麼複雜，還是不要請人來吧！」妳應該想：因為我住在這裡，聖徒一定會喜歡我的家！

        如果妳願意，每次主日聚會之後妳都應該打開家來愛筵。妳常常這樣作，就會發現並不困難，因為大家不會空手而來，最後妳甚至不需要做什麼菜。大家一起帶菜來，眾人都很喜樂。親愛的姊妹，我們需要發展一個好的教會文化，「張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人」，使那些在教會生活之外的人能得到照顧。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/28/2011

        健康的規範有四個基本操練：竭力進到主的面光中，珍惜聚會，在每天的生活中操練有教會生活，有屬靈的同伴。這幾項都需要花時間。我們操練愛主，操練服事，沒有一件事比我們的時間更緊要。

        聖經說，「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」（太六21）在經歷中我們學到：你的時間花在哪裡，你的心也在那裡。在教會生活服事，不花時間就算不得數。時間，是主帶我們回到靈裡的憑藉。要經歷主，靈是最重要的；要在教會生活中有運作，時間也是非常重要的。

        要有健康的規範，我們需要有操練和勞苦，我們必須花時間。操練是向著自己的，勞苦是向著別人的。姊妹們需要花時間和聖徒們在一起、和其他的姊妹在一起。只有那些知道如何運用時間的人，才能成為一個有運作功效的人。

        在運用時間這件事上，原則和養育孩子是一樣的。通常父親和母親從不同的角度、不同的方式來養育孩子。通常父親關注孩子的人格和教育，這並不需要很多時間；但是母親照顧孩子的心理發展和身體健康，這就需要擺上全部的時間。因此，孩子不能沒有母親，沒有母親的孩子很難成長得好。

        但是，我們常常不把這樣的方式應用在教會生活當中。教會在神的眼中是一個大家庭。在教會生活中，我們似乎有一些父親，卻沒有足夠的母親來養育屬靈的孩子。一個人要有健康、溫柔、甜美、純潔的心，是需要很多的照顧，是需要花上很多時間的。

        教會生活需要有人願意這樣來使用他們的時間。我們和聖徒在一起的時間越多越好。因著我們這樣花費自己，他們才能成長。聖徒不會只是因著你的資歷而尊重你，他們是因著你在他們身上花費時間而感謝你。

        你要常常問自己：我能不能擺上更多的時間？我們感覺，一個禮拜花幾十分鐘和聖徒在一起，就已經很足夠了。但親愛的姊妹，妳不要只沈湎於以往美好的時光，妳要問自己：我今天可以怎樣花更多的時間和姊妹們在一起？

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/27/2009

        「才德的婦人」也可譯成「有價值的婦人」（箴卅一10）。在希伯來文裡，「價值」的意思是「照著某一個標準而有的優點」，因此被認為是寶貴的。所以，才德的婦人是「有價值的婦人」。

        撒拉是個才德的婦人嗎？是的，因為她在神面前是有價值的。無論是挪亞的妻子，是撒拉，是利百加，是雅各的四個妻子，是摩西的母親，是路得，或是以斯帖，都是有價值的婦人，因為他們對主、對主的見證、在主面前都是有價值的。

        姊妹們是有價值的，然而並不是完美的。當妳在書房裡讀聖經的時候，妳是最好的姊妹；當妳在禱告的時候，妳是最聖潔的姊妹；但是妳還需要活在教會生活裡，也只有在教會生活裡，妳才會發現自己還有很多的缺欠，還需要很多的學習，好成為一個在主面前有價值的婦人。

        所以，如果有人問妳是不是一個才德的婦人？妳可以回答：「我不知道我是不是，但我知道我是有價值的婦人。在主的眼中，在教會生活裡，在聖徒中間，我是非常有價值的，我是基督身體的祝福。我若還沒有什麼顯出，那是因為我還在學習的過程中。」

        箴言三十一章10節說，「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過紅寶石。」（另譯）紅寶石（ruby）這個字的希伯來文是「paniyn」，它的意義並不清楚。RSV把這字譯作「jewel」，可指任何一種寶石。有的註解說，它可譯作紅珊瑚（coral）。幾個英文主要版本，如KJV，ASV，NIV和DBY，都把這一個字譯成紅寶石。

        紅寶石是一種珍貴的石頭，在屬靈上預表聖靈的變化。一位姊妹是個紅寶石，這說出主在她身上有工作，聖靈在她身上有變化。「她的價值遠勝紅寶石」，就是說聖靈在這個婦人身上一遍又一遍的工作，直到這個由泥土製成的人至終變成寶石。

        這才德的婦人也是紅珊瑚（coral）。在屬靈上，紅珊瑚預表生命的成長。在聖經裡，海表徵世界和死亡，這兩者一同作工，想要攔阻主在人身上屬靈的見證。但是，因著她是紅珊瑚，她既不受世界的污染，也不受死亡的轄制。

        這紅珊瑚的根也是深深的聯於海底──不移動的地的，表示她聯於基督，住在教會生活裡，她是一個不斷成長、成熟的人。她經過死水和艱難，外面都是為難，都是不可能，死亡和死亡的權勢一直臨到她，但她卻不受這一切消極的人事物所影響，反而在神聖的生命中不斷地成長、成熟。

        所以，若是一位姊妹要成為才德的婦人，她必須長年把自己擺在主的手中，讓主住在她裡面，在她裡面成長，訓練她，在她身上工作，治死她，變化她；有了這一切的經歷，才使她的價值遠勝紅寶石和紅珊瑚。才德的婦人不是一個恩賜，也不是天生的，而是像紅珊瑚和紅寶石一樣，是藉著成長和變化而產生出來的，她必須出很大的代價。

        從希伯來文來看，紅寶石「paniyn」是源於「pen」，意思是房屋的牆角，預表在教會中的聯繫。房屋有四個牆角，才能成為一個房子。弟兄是牆，姊妹是牆角；弟兄們為主站住，卻散在四處；姊妹成為牆角，把弟兄們聯在一起。

        教會生活中若沒有弟兄，就像房子沒有牆一樣；教會生活若沒有姊妹，就像房子沒有牆角一般。所以親愛的姊妹，妳要學習作一個牆角。姊妹在地方教會中，因著生命的成長，成了聯繫的因素。

        聖經描述這位才德的婦人，她的價值遠勝過「paniyn」，這說出姊妹是紅寶石，是紅珊瑚，也是教會生活的牆角。在生命上，她是石頭；在成長上，她勝過死亡；在教會生活裡，她成為牆角。

        箴言三十一章11至12節說：「她丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益；她一生使丈夫有益無損。」這個「丈夫」在肉身上是指姊妹的丈夫，在屬靈上是教會中帶領的弟兄們。姊妹，是他們心裡的倚靠。

        「倚靠」的希伯來文是「batach」，意思是信靠，叫人覺得有膽量，有安全感，並且無憂無慮。在希伯來文裡，「利益」的意思，是指從爭戰得勝中所得來各種的擄物，包括衣物、金銀裝飾、人、牲畜，甚至整個國家。

        這裡說的不是生活上的倚靠，而是心中的倚靠。一位有才德的姊妹，她的丈夫能完全倚靠她，她可以供應丈夫一切的需要。有些妻子在生活上並不是那麼能幹，但丈夫心裡卻能倚靠她。好比一位全時間弟兄時常在外，他不需要擔心家裡的情形，因為他在心裡可以完全倚靠他的妻子。當他出門的時候，他能夠對家裡完全放心，也不會憂慮孩子的情形，這就是心裡的倚靠。

        親愛的姊妹，一位才德的婦人可以非常能幹，她的能幹卻是在丈夫的遮蓋之下的。丈夫仍舊是一家之主；然而，若沒有妻子，他簡直不知如何是好，這是夫妻和諧的關鍵。一面來說，妻子不控制丈夫，她對丈夫非常的順服；另一面來說，她的丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益。

        在教會生活裡，許多時候長老們能安息，不是因為有好弟兄，而是因為有一群好姊妹、一群有價值的姊妹。她們禱告，勞苦，記念教會的需要，把自己奉獻給教會，因此負責弟兄可以說，「我心裡倚靠她們，姊妹們是何等的好！」

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

眼淚

06/09/2009

        「有一個法利賽人，請耶穌同他吃飯，耶穌就到那法利賽人家裡坐席。看哪，那城裡有一個女人，是個罪人…就拿著一玉瓶的香膏，站在耶穌背後，挨著祂的腳哭，用眼淚濕了耶穌的腳，又用自己的頭髮擦乾，還熱切的親祂的腳，並且把香膏抹上。」（路七36-38，另譯）

        在這裡提到的是一個女人，而且是個罪人。她手裡拿著一個玉瓶香膏。就著她一生的積蓄來說，她的所有乃是在那瓶香膏上；就著她這個人來說，她是俯伏在那裡；就著她這個人的流露來說，她是用眼淚濕了耶穌的腳，又用自己的頭髮擦乾。眼淚是一個人的真我，頭髮是一個人的尊榮。

        這個女人所站的地位是俯伏的，是在主耶穌的腳前的。她不敢看主耶穌的臉，也覺得不配摸主耶穌的手，她覺得只配接觸主耶穌的腳。她的眼淚、她的真我從她裡面完全流露出來了，並且濕了耶穌的腳。

        這個女人為什麼能這樣？很可能她感覺到她的罪，或者她感覺到主的可愛。真實的眼淚來自於我們對自己有一個認識：我不過是個罪人，我不過是個得罪神的人，我不過是個活在罪中、被罪捆綁的人，我這個人活著沒有任何的價值、沒有任何的地位、沒有任何的尊嚴，也沒有任何叫人覺得可稱讚的地方，因為我是污穢、墮落到了極點。

        人若對自己認識到這個地步，他很難不流淚。但是另一面，當我們看見了主，覺得這位主太好了，這位主太可愛了，這位主太尊榮了，這位主太高貴了，這位主的價值也太超凡了，這時候我們會因著主的寶貴而流出情愛的眼淚。

        當一個人看見這位主，他只能俯伏在祂腳前，他只能帶著眼淚而來。他哭自己，也哭主。哭自己，是悔改自己的所是；哭主，是愛慕主的所是。我看見我的所是，我有眼淚；我看見主的所是，我也有眼淚。我看見我的所是，我不能不流淚；我看見主的所是，我也不能不流淚。我看見我的所是，我有悔改的淚；我看見主的所是，我有情愛的淚。

        女人用頭髮擦乾耶穌的腳，這乃是把她所有的尊貴放在主的腳前。這腳是剛剛走過長途行程的腳，佈滿灰塵。女人的頭髮擦過以後，髮上也就沾滿了灰塵。然後她熱切的親主的腳，把香膏抹上。

        這個女人從裡面有一個認識：我不僅信耶穌，我更是俯伏在耶穌的腳前。我看見了我自己，我不能不流淚；我看見了主自己，我也不能不流淚。我的所是叫我流淚，主的所是也叫我流淚。我要把我一生的尊榮都拿來擦耶穌的腳，我還要把我的香膏、我的所有都花費在耶穌的身上。

參閱：《彼得，彼得》

宗教的計算

06/08/2009

        「請耶穌的法利賽人（西門）看見了，就心裡說，這人若是先知，必知道摸祂的是誰，是個怎樣的女人，因為她乃是個罪人。」（路七3，另譯）

        西門心裡的反應，說出他有一種的不愉快，因為他看見這個女人把香膏枉費在主耶穌身上。

        今天聖徒在地上也可能遇到這種情形。譬如說，一個弟兄聽見鄰居、朋友、同學、親人對他說，「你信耶穌信得太迷了，何必這樣枉費？」但是，我們裡面要有一個認識：我不僅是如別人所講的那樣信耶穌，我更是俯伏在耶穌的腳前。我看見了我自己，我不能不流淚；我看見了主自己，我也不能不流淚。我的所是叫我流淚，主的所是也叫我流淚。我要把我一生的尊榮（頭髮）都拿來擦耶穌的腳，我還要把我的香膏、我的所有都花費在耶穌的身上。

        當西門的心裡正在排斥這個不道德的女人時，主耶穌卻對西門說了一個比喻：「一個債主有兩個債戶，一個欠五百銀幣，另一個欠五十銀幣。因為他們沒有什麼可償還的，債主就把兩個都恩免了。這樣，他們那一個更愛他？」（路七41-42）

        西門就回答說：「我想是那多得恩免的。耶穌對他說，你斷得不錯。」（路七43）於是耶穌轉過身來向著那女人，又對西門說：「你看見這個女人麼？我進了你的家，你沒有給我水洗腳…」（路七44）照著猶太人的常規，客人來了就要給他洗腳，但是為什麼西門不作？因為他是一個宗教徒！

        宗教徒就是一個會計算的人。凡是在跟隨主的事上計算的人，都是宗教徒。宗教徒常常會說：「我這樣跟隨主，有什麼好處？我這樣跟隨主，有什麼結果？我把職業放棄了，會有什麼好處？我帶職業來跟隨主，又有什麼結果？」凡是這樣計算的人，都是西門，都是宗教徒。

        現在我們也許能明白，為什麼主這樣稱讚這個女人，因為西門是計算代價的，而這個女人是不惜花費的。她願意把她一生的積蓄、所有的一切，都投資在主的身上。雖然她是一個罪人，她的生活方式是不健康的，但是主不看這些。

參閱：《彼得，彼得》

06/06/2009

        「看哪，人用臥榻抬著一個癱瘓的人，想要抬進去，放在耶穌面前。因為人多，找不到辦法抬進去，就上了房頂，從瓦間把他連臥榻縋到當中，正在耶穌面前。」（路五18-19）

        癱瘓，就是指一個行動沒有能力的人。在這個事例裡，主要告訴彼得：就著生活來說，他是癱瘓的，因為一個蒙主呼召的人乃要認識，他是一個沒有能力的癱子。

        一個癱子，若沒有人抬他，他是走不動的。他的腿是完全沒有力量的，也是完全癱瘓的。用今天的話來說，一個癱子，他裡面雖然滿了討神喜悅的心願，也滿了與神一致的盼望，但是當他起來行走的時候，他就發覺他完全沒有能力。

        對癱子來說，禱告是一件事，行走是另一件事；心願是一件事，跟隨主是另一件事；奉獻自己是一件事，活出奉獻的生活是另一件事；願意為主作見證是一件事，活出見證的生活是另一件事。

        一個癱子沒有能力跟隨神，也沒有能力來滿足神和神的盼望，更沒有能力討神的喜悅，甚至沒有能力作主所要他作的事，所以更談不上與主一致。

        主耶穌現在要告訴彼得，他是一個在生活上、在行動上一無能力的癱子。我們也是一樣。我們的腿忽好忽壞：肉體一來，腳就長出力量來；天然一來，凡合我們所喜好的，我們立刻就拔腿跟了去。但是，說到要禱告、要讀經、要活在生命裡、要跟隨主、要事奉主、要傳福音，我們的腿馬上就癱掉了。

        弟兄姊妹，我們在神面前不僅是個不潔淨的人，並且完全是個癱子。要我們合乎神的旨意、行神的旨意，根本是不可能的。

        凡是沒有這種體認的人，他只能玩基督教，也只能玩教會。我們要有這樣的認識：主啊，我能跟隨你，是你何等的憐憫！我能事奉你，是你何等的祝福！主啊，若是我還能向你有一些禱告，若是我還能救一個靈魂，若是我還能幫助一些弟兄姊妹來愛你，若是我還能對你有一點事奉，這完全是你的憐憫。是的，像我們這樣的人，我們在主的憐憫裡蒙拯救，成為一個行走屬天道路的人，這完完全全是主的憐憫。

參閱：《彼得，彼得》

06/01/2009

        主對西門說：「…我進了你的家，你沒有給我水洗腳，但她用眼淚濕了我的腳，又用自己的頭髮擦乾。你沒有與我親嘴，但她從我進來的時候，就不住熱切的親我的腳。你沒有用油抹我的頭，但她用香膏抹我的腳。所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她愛得多；但那赦免少的，他愛得就少。」（路七44-47）

        在這裡，主耶穌和這女人之間的關係是何等甜美！主知道祂必須為著這女人到西門家去吃飯，好叫她能有機會將她的一切──香膏，全部擺上。好像主有一個渴望：我要享受她對我的尊重，我要享受她對我的擺上，我要享受她對我的服事，我要享受她對我的愛。我要把我自己敞開給她，成為她的享受；我也要把我所作的一切賜給她，來成為她的取用。

        從這個犯罪女人的身上，彼得學到一個功課：人若要跟隨主，他就要認識他自己的所是，再要認識主的所是。人若要跟隨主，他就要把他的一切都擺上，然後享受主所供應的一切。無論他的天份有多好，無論主所給他的恩賜有多高，他還得像這個女人一樣，有一個態度，願意站在最卑微的地位上，把自己所是的一切、連同所有的一切，都奉獻給主，讓主有完全的滿足。

        弟兄姊妹，當我們來跟隨主的時候，要學習簡單，甚至「傻」一點：「即使吃樹根，喝山水，我也要跟隨主！」當然，主不是一定叫我們吃樹根，也不是一定叫我們喝山水，但是，我們為主的緣故捨棄一切，這個心願在主面前是寶貝的。

        從這個女人的事例裡，我們學到，當我們把一切都丟棄的時候，我們從主所享受的供應是特別的多，我們從主所經歷的豐富也特別的多。若是我們有這樣健康的心態，屬天的享受就多得無限了。不是全時間服事主或不全時間的問題，也不是作不作長老的問題，乃是與主之間有沒有愛的關係的問題。

參閱：《彼得，彼得》

八章五至八節：

「那撒種的出去撒他的種子。撒的時候，有的落在路旁，被人踐踏，天空的飛鳥又來喫盡了。又有別的落在磐石上，生長起來，因為得不著滋潤，就枯乾了。還有別的落在荊棘裡，荊棘一同生長，就把牠擠住了。但有別的落在好土裡，生長起來，結實百倍。」

惟有神叫人生長

所有屬靈的工作必須是在撒種的原則裡。一個服事主的人必須是一個撒種的人。一個撒種的人，他的責任就是「撒」，因為他認識叫種子生長的乃是神。如同保羅所說的：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長」(林前三6)。

為主作工就是去撒種

什麼是種子？種子是神的道(國度的福音)，在這道裡有神作生命，也就是神自己。

種子撒出去以後，生長就是神的事，因為人除了「撒」以外，別的事都不能作。主耶穌培育彼得，在這裡是用比喻叫他認識，為主作工就是去撒種，而人可以撒種，卻只有神叫牠生長。

關於撒種的工作，保羅也是個榜樣。保羅面對哥林多人的紛爭，並沒有說，「我栽種了，所以這是我的地盤」，不，當保羅與神同工的時候，他所注意的也是撒種，而不是爭果子。爭果子是服事主的人的大試煉，所以保羅才說，「惟有神叫他生長」（林前三6下）。

撒種不要挑土

種子撒在地裡，而讓種子生長的地，就是神所造的人。所以撒種，還要學習不挑剔，不要研究那裡是好土，那裡才適合撒種。

在主看來，每個城市都有好土，也有硬土。可是作工的人很精明，喜歡挑選，神卻要人愚拙一點，只管撒種就是了。但是，很少有人這麼瀟灑，人總是冀望工作的成就，終日所想，就是要得著許多人，結果沒有想到，他所撒的地可能是土淺石頭地，土既不深，發芽最快，等日頭一曬就枯乾了。弟兄姊妹，盼望我們都認識，在服事人的事上，我們的責任不是尋求成就，乃是撒種。

生命的事不能勉強

撒種是一件聯於生命的事，而生命的事不能勉強。

我們不能勉強人長，人若是長的話，是主叫他長的；我們也不能計算太多，什麼地方的人可以得，什麼地方的人不能得。同時我們要認識，凡是出於主的，都是好的。

我們要會向主說：「主阿，你是生命的種子，也就是生命的話。主阿，我願意像你一樣去撒種，但所撒的這地是你來負責，是你自己在人的身上來工作。」

撒種的比喻教導彼得，也教導我們，在服事人的時候不要挑剔，不要選擇，不要打算，也不要衡量，在主的工作上要作一個單純的人。

<<彼得,彼得>> (pg84-87)

路加八章一至三節：

「不久以後，耶穌周遊各城各鄉傳道，傳神的國為福音；同他在一起的有十二個門徒，還有幾個得醫治，脫離惡靈和疾病的婦女，其中有稱為抹大拉人的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來；又有希律的管事苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。」

伴隨傳道而來的三件事

第一，主耶穌周遊各城傳道，也行神蹟；

第二，有一班門徒同主耶穌在一起，成為主傳揚時的見證；

第三，有一些婦女用自己的財物供給耶穌和門徒。

對彼得而言，主耶穌的周遊傳道，似乎在告訴他，一個主的僕人，就不能守在一個地方，必須走出去，周遊各城去傳道。人集中的地方，他要去；人分散的地方，他也要去；大城市，他要去；窮鄉僻壤，他也要去。他要走遍各鄉各城去傳神國的福音。

主也給彼得看見，一個為主作工的人，無論在那裡作工，總要在見證的原則裡來作。見證的原則，就是無論到那裡，都應該和一些人同去，就像主自己。彼得要在工作上學習主的榜樣。主耶穌作工的時候，不是單獨一個人作，而是在見證的原則裡來作。

藉著婦女的財物供給，似乎主也在告訴彼得，「我沒有特意作事，我也沒有向人求錢財，但是神會藉著我的果子來顧念我的需要。」在這裡，主又說出一個供應的原則，那就是：神是藉由人的果子來叫人得著供應的。

當主訓練彼得在各處傳講神國的福音，也和人一同作見證的時候，神會藉著他的果子來供應他，叫他一輩子不用擔心財物供應的問題。

信託一生給主

主耶穌對彼得的培育，先是給他看見祂是一位寶貴的救主，然後帶著他一同到田間去作工，到了作工的時候，主又給彼得看見，他還需要有其他的聖徒們，一同在見證的原則裡來作，同時也要相信，主會藉著他的果子供應給他財物。

弟兄姊妹，每一個跟隨主的人都要經過這個過程，也要學習這個功課。我們要像彼得一樣，把一生信託給主：

他如何跟隨主到處去傳道，我們也願意到處去傳道；

他如何在見證裡作工，我們也願意在見證裡作工；

他如何在工作中相信神的供給，我們也願意在工作中相信主的供給。

<<彼得，彼得 pp. 79-83>>

點燈的比喻是聯於見證的。

八章十六節上，主說，「沒有人點燈用器皿蓋上，或放在床底下」，這也是馬太福音所說的，「人點燈，也不放在斗底下」（太五15上）。

燈要放在燈台上

什麼叫放在斗底下和床底下？

「放在斗底下」就是忙忙碌碌的賺錢，計算得失；而「放在床底下」就是無所事事的睡覺，閒懶度日。這意思是，聖徒們既是主所點著的燈，就不能計算，也不能懶惰，反而必須被「放在燈台上，叫進來的人看見亮光」(路八16下)。

是的，燈必須放在燈台上，這燈台就是地方召會。正如啟示錄二章說的，那行走在七個金燈台中間的，就是行走在七個地方教會中間的(啟一20~二1)。

在這裡，主向彼得指出，如果一個人是燈，他是在燈台上發光；如果一個人作工，他是在教會裡作工。他的工作必須是一個見證，這見證不能離開地方教會；他一定要活在教會生活裡，也一定要和弟兄姊妹在一起。一個人的工作只要一離開了教會，他的工作就不是神的見證。

為「斗」而活的可憐光景

馬太福音說到：

「人點燈，也不放在斗底下，乃是放在燈台上，就照亮所有在家裡的人。你們的光也當這樣照在人前」（太五15~16上）。

這是說，主耶穌在祂的人性裡把人點著了，是要把人放在燈台上，而不是放在斗底下。

斗是用來度量的，可是人卻容易為「斗」而活。

這裡的「斗」，是指一個很小的量器，人一不小心，就會被小小的度量給買去，一頭鑽進世界裡，拚命的賺錢，或者拚命的作買賣，結果，人就活到量器裡去了。

這量器說出人的打算。人總是在打算，不願意吃虧，所以對主在環境上安排的人事物都要度量計算，甚至對主的帶領也是這樣。這就是人墮落的光景。

燈在燈台上是為著教會的見證

燈放在燈台上，叫進來的人看見亮光，說出主把燈放在燈台上，是為著教會的見證，而教會的整體又是為著照亮世界的。但是，燈被放在燈台上也有很多講究。

好比說，燈台有七個燈盞，誰要站在中間的主幹，誰要站在旁邊的分枝？各有不同的講究。

在這裡，主又叫彼得學習一件事，無論主把他放在那裡，他就要安靜的在那裡，沒有自己的選擇。

對於我們，也是這樣。我們要學習讓主放在燈台上，使整個教會都得著屬靈的益處，並且還要相信，無論主怎樣安置或安排，都是最好的。若是沒有這樣的學習，我們就很難與人配搭，我們的燈也就很難在黑暗世界中作明亮的見證。

<<彼得,彼得>> (pp87-91)

路八章十八節又說：

「你們要留心怎樣聽；因為凡有的，還要加給他。」

什麼是凡有的，還要加給他？

好比說，一個人在聚會中接受一點負擔，或在禱告裡接受一點負擔，聖靈就給他一個感覺，「我要出去傳福音」，這就是「有」了。當他去傳福音的時候，他就經歷越傳越要傳，越傳越會傳，越傳越能傳，越傳越有能力，越傳越有智慧，越傳越會結果子，越傳越覺得傳福音是可喜樂的。

這就是凡有的，還要加給他。

相反的，「凡沒有的，連他自以為有的，也要從他奪去」(路八18下)。

這是說，一不小心，人很容易把「有」變成了「無有」，為什麼？因為懶惰。

休息常常就成了懶惰。這個懶惰一來，福音的靈就失去了，所看見的真理就失去了，所得著的光就失去了，從主來的託付也就失去了。

<<彼得,彼得>> (pp90-91)

主對西門說：

「你沒有給我水洗腳，但她用眼淚濕了我的腳，又用自己的頭髮擦乾。你沒有與我親嘴，但她從我進來的時候，就不住熱切的親我的腳。你沒有用油抹我的頭，但她用香膏抹我的腳。所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她愛得多；但那赦免少的，他愛得就少」(路七44~47)。

主耶穌所指的那個西門，用今天的話說，就是那些覺得自己能力很強、作事有成果、服事有果效的人。這樣的人，他對主的愛是少的，所以他享受罪的赦免相對的也就是少的。

事實上，這兩個人都是罪人。

什麼是罪？

墮落的、敗壞的是罪；與神有距離、不敢見神的也是罪；在一切行事為人中，沒有神在其中的，從某一方面說，也是罪。

這個女人有一大堆不名譽的罪跟著她，西門則是有一大堆隱藏的「罪」跟著他；這個女人有一大堆墮落的罪跟著她，西門則是有一大堆文明的、宗教的「罪」跟著他。

不同的是：

一個身分高敢請主吃飯，一個身分低只敢俯伏在祂腳前。西門以為請主吃飯就夠了，但女人卻逮住機會把她的所是擺上，把她的所有擺上，把她的榮耀擺上，也把她的真我流露出來，為著享受她所愛的主在她身上的那個赦免。

<<彼得，彼得 pp.74-75>>

路加福音六章十二至十六節，記載主耶穌設立十二使徒。

「那些日子，耶穌出去上山禱告，整夜禱告神。到了天亮，祂就叫門徒來，從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒」(路六12~13)。

在這裡我們看見，主耶穌在設立使徒之前，是先上山整夜禱告，再把門徒找來，公開的設立十二個使徒。第一個就是彼得(路六14)。

同時，我們也看見，因著主整夜的禱告，以及祂滿了神見證的流出和活出，才使得整個設立的過程中沒有怨言、沒有紛爭、沒有嫉妒、也沒有鬥爭，完全是一個非常單純的情形。

弟兄姊妹，這不是一個好學的功課，因為我們很容易在事奉上倚靠安排、著重安排，而不是整夜的禱告，以至於敬虔、敬畏的味道並不重。

如果我們有一種學習，面對召會中一切的事奉，都能夠在主面前衡量再衡量、禱告再禱告，得到主的帶領之後再來定規，那麼自然就能叫我們產生敬畏，也產生敬虔。

對於一個跟隨主的人而言，也是如此。當他接受教會的安排時，必須有一個認識，要相信這是主在他身上的託付，也是主聯於神並從神的旨意和經綸裡所產生出來的一個結果。

                                                                                                                                                                                    <<彼得，彼得 pp46-47>>

路加六章十七節：

「耶穌同他們下來，站在一塊平地上，有許多門徒，又有一大群百姓，從猶太全地，和耶路撒冷，並推羅、西頓的海邊來，都要聽祂，並要他們的疾病得醫治。」

醫治人各種的疾病

這個事例是說，主從山上下來，站在一塊平地上，遇見一般人最平凡的需要，就是疾病得醫治。

在這個最平凡的需要裡，祂見證出祂的大能來。人若是肉身上要得醫治，祂醫治他們；人若是心靈上要得醫治，祂也醫治他們。

彼得在這裡認識到，一個人若要成為主的僕人，就要學習成為一個有生命的人，學習成為一個生命豐富的人，也學習在生命的能力裡，無論人的身體有什麼需要，無論人的心靈有什麼需要，他都能成為醫治他們的人。

弟兄姊妹，彼得的認識也應該成為我們的認識。

我們若要作主的僕人，首先，人有病，我們就得治。人身體有病，我們要治；人心靈有病，我們要治；人裡面覺得虛空，我們要治；人裡面覺得軟弱，我們要治；人裡面覺得人生乏味，我們要治；人覺得受罪惡捆綁，我們要治；人覺得跟隨主沒有意義，我們也要治。

一個主的僕人，面對人有需要的時候，他就應該能把基督供應給人。因著他把基督供應給人，就使得他所供應的基督成了人的醫治。並且，無論他到那裡，不應該僅僅是去解決問題，或者，僅僅是去講道給人聽，他去，是叫人身體的病得著醫治，更是叫人心靈的病得著醫治。他成了人的醫治者。

進到人中間，與人平等

不僅這樣，主是把自己降卑在一個平原上，就是站在一個最平易近人的地方。

在這平原上，誰都可以看得見祂，誰也都可以到祂的面前來，祂也能應付他們一切的需要。

主在這裡成了一個榜樣，叫彼得看見，一個主的僕人和眾人是平等的，如同主在平原上與眾人是平等的，所以當彼得被主帶到眾人中間的時候，他會有一個感覺 ─

我這一生就是供應的一生，分賜生命的一生，因為有各種的人從不同的地方而來，有山地、也有海港的，有猶太人、也有寄居外邦的，有身體疾病、也有心靈疾病的，無論什麼人來，每一個都可以從我這裡得著合式的供應，和合式的醫治。<<彼得，彼得 pp50-52>>

教會要得著主的祝福，必須有一群聖徒專注在三件事上：生命，真理，運作。首先，需要注意生命和生命的成長。如果教會在生命的事上有短缺，缺少生命的成長，那麼不管弟兄姊妹有多好，主無法得著祂的見證，教會也得不著祝福。

生命成長的一生

神和人的聯結就在於生命，我們一得救，就被救到神聖的生命裡，我們的一生就成為享受神聖生命的一生。所有外在的東西都會改變，但有一件事是不會變的，那就是生命，永遠的生命。

 我得救快五十年了，神聖的生命總是在我裡面，在運作、成長、滿有活力、也在發展、成為一個寶貴的元素。雖然我有很多學習和經歷，但如果把神聖的生命拿走，那一切都是空的。這樣我的存在就成為寶貴的，我也在神聖的生命裡成熟。

 當然，在神聖生命裡成長的過程裡，跌倒是免不了的。儘管如此，我們還是要專注在生命的事上，渴慕生命，願意在生命裡成長，盼望作一個在生命裡的人。

生命的豐富和成熟

在箴言三十一章所描寫的這位有價值的姊妹，她是紅寶石，寶貝聖靈的工作；她是紅珊瑚，堅固的聯於基督與教會，以生命的成長勝過死水；她是羊羢和麻，藉著神聖的生命活出合適的人性生活；她使全家都穿朱紅衣服，不僅自己成為美妙的人，也幫助他人；她作細麻布衣裳出賣，幫助其他人過最高的人性生活。這裡透過比喻用美妙的方式說明她的生命、她生命的豐富和成熟，整個教會也都蒙福。

 一位有價值的姊妹，是紅寶石，有能力認識聖靈的工作，也有能力在聖靈的工作裡生活行動。若是妳渴慕成長，也專注在生命上，聖靈就會開始作工，主將在妳的身上有許多的工作。

和天然想法不一樣

我們要明白，主做的是和我們天然想法不一樣的。基督徒往往這樣想：我們愛主為教會而活，主就與我們同在，做什麼祂都祝福。如果我去找工作，主會給我工資很高的工作。如果我要買房子，主就開路，叫我很便宜的買個好房子，因為主願意犧牲別人來為著我。如果我要有健康的身體，主就叫我身體強壯從不生病。如果我要傳福音，無論到哪裡人一聽就會得救。如果我想讀聖經，只要一翻聖經，亮光供應就來了。如果我要在聚會裡盡功用，我一開口，大家都大聲阿們。

 然而事實卻經常是這樣的：如果你愛主，你可能找不到事；如果你愛主，你買房子說不定需要大整修；如果你愛主，不知為什麼你可能會生病；如果你愛主，你打開聖經，卻常常什麼也讀不出來；如果你愛主，你在聚會裡分享，長老卻可能叫你坐下來，於是你想：這裡怎麼一點愛也沒有，我要離開去別的地方聚會。但是真叫你放棄教會生活，你心裡又不平安。

都是聖靈的工作

我們的人是非常天然的，我們有自己的辦法，考慮和打算。所以我們就禱告，主啊你要照我所求的來成就。到底誰是主？

 我們每個人都是「求蛇專家」，經常不斷地告訴主：主啊，我要那條蛇。主卻說：不，我要按著我的方式在你身上工作。你求蛇，我要給你魚；你求石頭，我要給你餅。有些人很快的就學到這個功課，就成長很快，因為他們認識聖靈的工作。

只在乎有沒有主

不是我們去聚聚會，然後很容易就可以產生紅寶石，紅寶石必須是由主變化的工作產生出來的。你必須到主的面前，看見主，認識主，寶貝主，更寶貝主在你身上的工作，才能夠產生紅寶石。對於基督徒而言，沒有所謂倒楣的事，而要有能力來認識聖靈的工作，並且能夠在聖靈的工作裡生活行動。

 比如四十年前，我生了一種病，我一生都需吃一種藥來控制。許多晚上當我吃藥時，心裡感覺：「主啊，我想怪你為什麼讓我生這病，每天吃藥真麻煩。不過我也要敬拜你，每天藉吃藥提醒我不要驕傲，因為我是在你的憐憫裡，如果你保留你的祝福和你保護的手，我就什麼也不是，什麼也沒有了。」

從主領受事物

我們常常覺得事情應該這樣，不應該那樣。所以如果有一件事不合我們的心意，我們就怪罪別人。如果這樣我們就很愚昧，因為我們不是從主領受事物，而是從人來領受。萬有都互相效力，為著是叫我們得益處。許多事情發生在我們身上，是我們所不能理解的，然而沒有一件是偶然的。紅寶石是藉著神的工作產生的，因此我們要把握每一個時機來贏得基督。

 我們要把握時機贏得基督，並且接受最好的神聖安排。神的安排永遠是最好的，親愛的姊妹，妳要學習有能力接受任何的事。覺得有福的事，感謝主；覺得不如意的事，也感謝主。事事順利的時候，說謝謝主，每件事都很為難的時候，也說謝謝主，因為妳願意接受最好的、神聖的安排。

 教會生活是變化人和贏得基督最好的地方。你在這裡，因为是主把你放在這裡，這裡有為著你的最好的教會生活。

為教會生活感謝主

親愛的姊妹，無論神把妳放在哪裡，服事妳的人是誰，妳都應該學習鑑賞那是神最好的旨意，是聖靈的工作，妳要為著妳所在的教會生活感謝主。妳要明白，妳的價值是遠超紅寶石的。這不是一個簡單的功課，要成為紅寶石，必須經過聖靈的變化，而妳所在的教會生活，就是變化妳最好的地方。(給妳親愛的姊妹 pp 271-278)

要取得食物，就必須成為「商船隊」。箴言三十一章十四節說，「她好像商船從遠方運糧來。」才德的婦人能出代價，從近處、也從遠處取得食物。

 延伸妳的交通

 「外出」是商船隊的祕訣，但目的是要家人取得食物。一位才德的婦人不能像圖書館，而要是「商船隊」；她要去近處，去遠處，為著教會生活取得屬靈的食物。無論哪里她都願意外出和每一地的聖徒們有交通。

 親愛的姊妹，妳訪問過多少教會？妳和多少外地聖徒有交通？我擔心妳沒有「船」，只有很多「書」。當然你願意讀許多屬靈的書絕對是件好事，可是無論如何，書本是無法取代活的交通的。

 親愛的姊妹，當妳去訪問教會時，不是為了旅行，而是為了叫妳不孤立，活在教會身體的裡面，得著屬靈的糧食。當妳的交通延伸到不同地方的教會中，使妳取得豐富來建造教會，這樣妳所在的教會就會非常的蒙福。

 勞苦取得食物

 箴言三十一章十四節說，「她好像商船從遠方運糧來，」。就著實際生活而言，個人和家庭需要食物；就著屬靈來說，教會和弟兄姊妹們也需要屬靈的糧食；所以才德的婦人就是那個付上代價去取得食物，並從遠方把糧食運回來的人。

 主說，「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太四4）換句話說，活神的話必須成為我們的食物。真理就是活的話，這活的話必須成為我們的食物；如果真理不是我們的食物，就變成道理或是教條了。

 真理不能成為我們的道理，我們彼此比較的工具，我們的娛樂，也不是叫教會接納你的憑藉。有時教會落到這種不健康的情形，就是因為沒有許多人有能力使全家穿上朱紅衣服，因此我們變得很挑剔滿了揀選，真理就變成了我們的口號而已。

 滿了生命

 真理就是話，就是生命的話。當我們持定生命的話，享受真理裡的生命，在生命裡接受真理的時候，教會生活就成為發光之體，成為一個見證。

 如腓立比書說「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女；你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來……」（腓二15～16）。我們在真理上的豐富，必須成為可供應人的食物，這些食物不是道理教訓神學，而是滿了生命的食物。當教會滿了生命的食物，這教會就成為活的見證。

 如果姊妹們都不肯在主面前付上代價，沒有人像商船一樣從遠方運糧回來，就没有教會生活的豐富。(給妳親愛的姊妹pp 287-290)

1. 起  初

「起初神創造……」（創一1）

一個愛主、跟隨主的人，他生命的經歷，一開始，都是神來起初的，不是自己來起初的。沒有起初，生命就沒有長進。沒有生命上的起初，即使有許多外面的服事，在神面前也沒有什麼價值。

這是真實生命長進的第一步，也是神在我們身上工作的第一個根基。

2. 神

創世記一章一節的「神」，希伯來文是Elohim，全能、至高敬拜的對象。當我們摸著起初的時候，雖然不知何為信心，卻能對神有信託，因為這位全能至高的神，叫我們裡面有說不出來的把握。即使有一天我們軟弱了，似乎一點信心也沒有了，但在深處仍然有一個把握：祂是至高全能的神，祂是負我們完全責任的父，祂要帶領我們走一生的路途，也要負責把我們模成祂兒子的形像。

3. 創  造

當神在我們身上有起初，給我們有把握的時候，莫名其妙的，我們會發現，神的恩賜從我們身上顯出來了，而這恩賜是我們從來沒有的。也許我們是拙口笨舌的人，無知的人，有一天卻能為主說話，成為一個豐富的人。這就是神的創造（創一1）。神的創造顯明在我們裡面，要把我們帶到起初的新鮮裡，帶到神的主權裡，更多讓主在我們身上顯出來。

4. 神的靈

「神的靈運行……」（創一2）

神的靈是我們生命一天一天長進的根基。不錯，我們時常會落到創世記一章二節的光景裡──空虛混沌，淵面黑暗，看去似乎一片荒廢，但是神的靈卻多次多方的運行，要把我們從這樣的光景裡拯救出來。

5. 神的話

「神說，要有……」（創一3）

神的靈運行，神的話也在工作。從一章三節開始，我們看見神的話也在作事。神是藉著祂的話將自己所要作的成就在我們身上。一個經歷神的話越多的人，生命就越有長進。

親愛的弟兄姊妹，我們在生命長進的經歷中永遠不能離開以上五個點。(創世記鳥瞰 pp.12-15)

因為主自己就是一個榜樣，所以祂的教訓就是祂自己的見證。

譬如說，「靈裡貧窮」，那就是主。

沒有一個人的靈裡比主的靈裡更貧窮。

當主十二歲上耶路撒冷過逾越節的時候，同行的人回去，途中發現祂不在了，馬利亞就急著回去找祂，對祂說，「孩子，為什麼向我們這樣行？看哪，你父親和我多麼傷心的在找你」(路二48)。

這時候，主耶穌是多麼冷靜，祂就對他們說，「…你們豈不知我必須以我父的事為念嗎？」這意思是說，「別人不懂，馬利亞你也不懂嗎？別人可以不懂，約瑟、馬利亞你們兩個人應該懂。」

話雖如此，主還是順從馬利亞他們，跟著他們走了。這就是祂的貧窮。

我們看見：

主的靈是貧窮的，

主的心是慕義的，

主的活出是使人和睦的。

主盼望祂神聖的屬性在我們身上有構成，這個構成的結果叫我們活出祂人性的美德：

「靈裡貧窮」叫我們對己有哀慟，對人有溫柔；

「飢渴慕義」叫我們對人有憐憫，對神有清心；

「製造和平」叫我們為義受逼迫，為主受辱罵。

這就是在馬太五章三至十一節，主自己在祂的神聖屬性裡所活出的人性美德的見證。

當主把這見證說出來的時候，這見證就成了對我們的教訓。

弟兄姊妹，我們要注意，我們在屬靈的教導上不可以給人律法的教條，也不可以給人知識的教育。律法的教條是不夠的，知識的教育也是不夠的。

我們要叫人在神聖的屬性裡有得著，要叫人在人性的美德裡有活出；而這神聖屬性的得著，以及人性美德的活出至終才成了一個教訓。<<彼得，彼得 pp54-56>>

什麼叫合式的尊重？

對於神在神聖主權的帶領和許可裡的運作，不敢輕看，不敢排斥，不敢論斷，也不敢說長道短，就是合式的尊重。

弟兄姊妹，主耶穌在這裡有一個靈，是我們一輩子都要有的。

我們今天要持守主所給我們的一切，叫這一切成為一個健康的運作，是滿有生命的、是滿有能力的、是滿有功用的、是滿了新鮮的、是滿了活潑的、是滿有啟示的、是滿帶著豐富和供應生命的運作的、是根據主所給我們的異象來為著神的經綸的。

可是，就像主耶穌對約翰的尊重一樣，無論我們的運作多強、多高、多豐富，我們對主所使用的僕人們都要有某一種程度的尊重。

這絕不是天然的人所能有的。

一個主的僕人，不僅要認定耶穌基督的職事，同時，他也要認識神在地上一切的工作和運作。<<彼得，彼得 pp67-68>>

彼得经历神迹之后，并不是说，「主阿，我要跟随你」，他乃是说：

「主阿，离开我，因我是个罪人」(路五8)。

为什么彼得会这么说？

因为，彼得突然看见 ─我这一年多是怎么过的？

我碰见过主，我遇见过主，主对我说过话，也改过我的名字。我的名字叫彼得，就是石头。

但是一年多来，我过什么样的生活？我有什么样的存在？像这样的我，是一个没有出息的人；像这样的我，是不能跟随主的，是不会跟随主的，是不要跟随主的，也是不配跟随主的。

弟兄姊妹，实在说，照着我们的光景，若是主呼召我们，我们是完全不配的；若是主呼召我们，我们是完全没有资格的。但是，也惟有我们对自己有这样的认识时，主才能呼召我们。<<彼得,彼得>> (pg19-22)

圣经里题到的患难有两种，一种是「配为这名受辱」，就是为着基督的名受羞辱（徒五41）；另一种是「虚己的患难」，正如基督本有神的形像，反倒虚己，取了奴仆的形像，存心顺服，以至于死，且死在十字架上（腓二6～8）。保罗成为一个被人低看、经历苦难的人。他的全人被摆在羞辱的里面，他不是为主的名受一点患难而已，他乃是全人活在患难里。

许多时候，我们受的苦难不过是自己惹来的。读书不用功，考了五十九分；开车超速，被警察开罚单；作了某一件事，被神对付了一下……这些苦难并不能建造教会。使教会得建造的患难，乃是因着我爱基督、我爱教会、我活在神的面光中、我在一切事上经历基督，这位主就来剥夺我、破碎我、叫我虚己、叫我成为奴仆的形状。这种十字架的苦难，乃是把我这个人摆在羞辱的里面，要叫我成为一个可以安慰别人、鼓励别人、把基督带给别人的人，叫我成为一个为着教会与基督同受患难的人。（馨香之气）

天國的實際

路加七章一至十節的事例告訴我們，在迦百農有一個百夫長的僕人生病了。這百夫長是外邦人，但主還是要去醫治那卑下的僕人。

當主要去醫治時，百夫長差了幾個朋友來對主說：

「主阿，不用煩擾了，因為我不配你到舍下來。我也自以為不配去見你，只要你說一句話，我的僕人就必得醫治。因為我也是一個被派在權柄之下的人，有兵在我以下；我對這個說，去，他就去；對那個說，來，他就來；對我的奴僕說，作這事，他就作」(路七6~8)。

主耶穌一聽見這話，就感到希奇，轉身對著跟隨的群眾說：

「這樣大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過」(路七9)。

為什麼主耶穌這麼感到希奇呢？

因為百夫長摸著了神的心。

神的心就是要在地上得著天國的實際。

什麼叫作天國的實際？天國的實際就是：

父說去，子就去；       父說來，子就來；

三一神對我們說去，我們就去；       三一神對我們說來，我們就來。

這麼大的信心！

這時候，主也許在心裡面說，「是阿，神子民的難處就是不知道神是他們的權柄，反而這外邦人，倒是認識了神的主權」，所以主耶穌才說：

這麼大的信心(路七9)！

「這麼大的信心」一句話，百夫長的僕人就得了醫治(路七10)，因為百夫長認識神的主權，和神在主權裡所安排的一切。

彼得在此又有一個新的學習，認識－神聖的主權。

弟兄姊妹，今天在我們身上也是這樣。

若是我們認識了神的神聖主權，那麼在這主權裡，我們就會看見沒有一個人是不可愛的，沒有一個弟兄姊妹是不能配搭的。如果我們不在神的主權裡，對人就會有選擇，誰是該得救的、誰是不該得救的；只有在神的主權裡，我們才會知道，神要萬人得救，而且沒有一個人是不可愛的。<<彼得，彼得 pp. 56-59>>

話就是靈，靈就是話，靈產生話，話也產生靈

我們要認識：話就是靈，靈也就是話；靈產生話，話也產生靈。

在創世記裡，靈的運行產生了話（創世記一1～2）；在約翰福音裡，話產生了靈（約一1，六63）。在聖經中，靈和話是不能分的。你要有這樣的把握：當你為主說話時，就是主說話，若不是主說話，你也不說話；你起來為主說話，就是讓靈說話，你若不是讓靈說話，你就不說。

你敢不敢說「我的話就是靈」？你要認識，你為主說話時，你的說話，就是靈的運作；而這個靈運作出去，就產生話。靈產生話，話也產生靈；你讓靈來說話，話就在聖徒身上產生了靈。

每一次聚會，誰學得多？往往是講的人學得最多。一個人在那兒講，好像是他在餧養幾十個人、上百個人；其實也是五十個人、上百個人在餧養他。所以你要記得，話就是靈，靈就是話；話產生靈，靈也產生話。你為主說話時，你和聖徒之間必須有靈與靈的響應、話與靈的響應。

健康的話必帶著靈的運行而結出靈的果子

此外，你為主說話時，要說健康的話。這樣，健康的話必帶著靈的運行，而結出靈的果子。

這靈的果子是什麼呢？靈的果子就是聯於神而有的果子，就是有神聖屬性的構成而有的果子。靈必定帶我們與神相調和，這調和一定結出在神所是裡的果子。我如果講健康的話，就一定會帶著靈的運行，而這運行就能結出靈的果子。我為主說話，叫人摸著神，人就結出靈的果子。

一個健康的聚會，應該帶給人健康的感覺。因著健康的話，聚完會後，聖徒都覺得很喜樂、很平安、很滿足、蒙光照、且得加強。這一切都是藉著聖靈的運行而結出靈的果子。

負擔和啟示的話隨著靈的運行就會產生靈的運作

然後，你為神說話時，你的話必須是帶著負擔和啟示的話。

負擔和啟示的話隨著靈的運行就會產生靈的運作，叫聖徒或會眾，不僅得供應，也得光照，產生奉獻、復興，帶進對基督更深的經歷，和對教會更深的鑑賞與投入。

你所說的話不只是健康的話，在你裡面也必須是個動力、是個炸力，成為負擔的話，成為啟示的話。負擔和啟示的話隨著靈的運行，就會產生靈的運作。譬如我對傳福音很有負擔，我就很厲害的來講人需要耶穌。我把話種到人裡面，靈就跟著我的說話來運行，就產生一個負擔，這負擔的話就在人身上產生運作。

負擔和啟示的話不光叫人喜樂、平安、得供應──這是靈的運行；負擔和啟示的話也叫聖徒蒙光照、得激勵，而產生奉獻、復興、和對基督更深的經歷，對教會也有更深的鑑賞與投入──這就是靈的運作。

事實上，我們的聚會大多停留在靈的運行，而很少看到靈的運作。今天在主的恢復中，我們常常看到的情形是，大家都覺得聚會不錯，很滿足，很喜樂，也很得供應；然而，卻缺少看見靈的運作，就是叫人悔改、復興、更愛主、更追求主，對教會更鑑賞，更投入，甚至叫人一生有轉變的情形！

總而言之，一個好的話語職事，必須是健康且有負擔的話，有靈的運行，且帶進靈的運作。（《與職事是一，說健康的話》第一集p p.22～25）

不仅这样，祂还是微小的。当你来亲近主的时候，你还要认识祂是一只微小的羔羊，祂是你的享受。你要这样告诉主：「主啊，你是神的羔羊，所有我的罪你都赦免了；你是神的羔羊，你也叫我对你有享受！你是伟大的，但你给我享受的时候，你只是只小小的羔羊！」

(到主面前來，pp. 64-65)

11/10/2008，週一

        每逢神來召喚我們，我們的反應常常是不理會祂；神來引導我們，我們也不在意祂；神來追求我們，我們的脾氣還不小，老是跟神過不去。神一次又一次地召喚我們，祂一路追，一路勸，甚至提出警示與告誡，但許多時候我們就像一個年輕不講理的孩子。我們喜歡的事物很多，就是不喜歡神；我們擁有的事物也很多，就是不太情願接受神的愛情。

        經過了祂一段時間的追求，有一天我們總算接受了主，得著了主，甚至也愛主；不過，我們卻還是走我們自己要走的路，不願與這位主同行。這一位神既豐富、又有能力，然而祂卻常是孤單的、寂寞的。

參閱：《神追求人的歷程》

09/11/2008

        我們的神把自己流出的最高點，就是復活。復活以後，主就起來宣稱：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」也就是說，今天我是誰呢？我就是王，我就是君王，我就是主，我就是萬有的主，因為我流出的最高峰就是復活。這位神流出到最高峰的時候，就產生了復活。而這榮耀的復活就產生了神和人完全的聯結。

        約翰福音第一章說，話成了肉身，這說神來成為人，乃是把神性帶到人性裡。而復活是什麼呢？是把人性帶到神性裡去。復活，叫神和人產生了完全的聯結、調和與合並。復活，叫神和人完全一致了！

        弟兄們，你若認識你有一位復活的主，你就永遠不需要有這麼多的掛慮，有這麼多的打算，有這麼多的計劃。為什麼呢？你的主是在復活裡掌權的一位。你這一生所信託的這一位，是太可信託了。有了這位復活的主，你的一生就是真正穩妥的。

參閱：《到主面前來》

09/10/2008

        我們這一位生命的主、這一位救主，祂已經流出了；祂不僅成為生命的水，也成為生命的光。約翰福音八章12節：「耶穌又對眾人說：我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」這裡主耶穌對眾人是說：「跟從我的…」今天大多基督徒的難處，是從「跟從主」這件事來的。他們開頭信的是主，愛的是主，追求的是主，但不知道為什麼，到後來所跟隨的卻不再是主。

       主耶穌說，我已經流出來了，我就是生命的光；你跟從我，你必得著生命的光。但我們卻說，不不不，我們是為著生命的光才來跟隨主的。可惜！我們顛倒過來了。我們是尋求光，尋求一種同在，尋求一種感覺，卻沒有說，「主啊，有感覺沒有感覺，你並沒有改變，你也不會改變，我所要的永遠就是你！我就是跪了四十分鐘，什麼也沒有得著，只要我有你就好了！」

        弟兄姊妹，你不能為感覺活，你只能為主活。感覺會過去，感覺會改變，感覺更是不能複製的，去年禱告的感覺不能帶到今年來。什麼是不改變的呢？只有主不改變，只有主是現在的主。

        弟兄們，我們一定要領會，跟隨主是一件大事！我們這一生，主已經說得太清楚了：「你只能跟隨我！」當然人會「極端」，所以主給我們預備祂的話，預備教會生活，給我們各種的情形，好叫我們在跟隨主的路上不偏激，不走偏差的道路；但基本上，我們還必須是跟隨主。

        我們一定要在良心裡作見證：「我是跟隨主的！弟兄姊妹可以勸我，聖經的話可以教導我，但我這一生乃是要好好跟隨主的，只有主才值得我來跟隨！」

參閱：《到主面前來》

09/09/2008

        我們所信的這一位主不僅是救主，不僅是生命的主，也是生命的糧。這糧是從天上來的，是滿了屬天的品質和屬天的口味的；這糧是神在祂測不透的恩典裡，依照祂測不透的豐富所賜給我們的。這位天上的神，祂是住在光中的一位，是滿了公義、聖潔和榮耀的，也是人所不能靠近的；但是，祂把自己流出來了，祂的流出就把祂所是的一切都作成我們可享受的生命珍饈。

        這是何等的生命的糧！當我們來到主面前，或禱告、或呼求、或嘆息、或祈求、或代禱、或感謝，當我們用重生的靈來接受這屬天的靈糧時，我們會有說不出的滿足。我們會希奇，我們原本是卑下的、粗俗的、墮落過的，如今竟然蒙恩典，得重生，有了神聖的生命和性情，也有能力來享受一種完全不同的口味──神聖屬天的口味。

參閱：《到主面前來》

09/08/2008

        弟兄姊妹，你若要住在基督裡，你就要聯於神的流出。神的流出是什麼呢？神的流出就是話成為肉身。話成了肉身，住在人的中間。

        請你記得，當你來親近主的時候，你所親近的主，從外面看，完全是人；從裡面看，完全是神。這一位完全是神的主，祂顯在人的中間時，沒有審判，反而滿有恩典，滿有真理，滿有實際。當你說「主啊，我愛你」的時候，你知道你所愛的是誰嗎？就外面來說，祂是一個肉身，和你一樣是一個人，但是你裡面所有的不過是罪，祂裡面所有的完全是神。在你裡面，是人墮落的一面；在祂裡面，完全是屬天、神聖的一面。這神聖的一面就是一切屬天的實際，為著預備好給人來取用，是充充滿滿地有恩典、有真理。

        弟兄們，我要說，只有傻瓜才不敢親近主。你知道嗎？話已經來了，支搭帳幕在我們中間。三一神的所是、神聖的屬性，藉著這帳幕，也就是基督的肉身，把人性的美德活了出來。這一切對我們來說叫作恩典和真理。

        什麼是恩典？當你摸著主，對主有一些甜美的享受時，那個享受的本身就是恩典。不僅有恩典，你也有真理。什麼叫真理？你和主，主和你，達到了神心頭願望中的「一」，就叫作真理。真理，叫你與神一致。這個一致，不僅說出你和主之間交通的甜美，也說出你的存在和主乃是一致的。不僅你的存在和主是一致的，你整個人也是受一個啟示來約束。

        真理，也可譯作真實。真實，說出你摸著一個東西，這個東西在你身上不可能有任何的虛假。你要知道，不可能有任何事物比主的同在更真實。你一定有這樣的經歷：當你禱告主、摸著主、與主有交通的時候，你裡面突然有一種說不出的滿足，那個滿足就是「真實」。那時你會感覺：「主啊，太好了，一切從你來的都太好了！我的生活、我的生存太有價值了！我的生活太豐富了！我在地上活著的時候，我摸著了天，天也作了我在地上存在時的真實！」

參閱：《到主面前來》