05/21/2011

週六：造就信息

──在生命上，我們已經與主聯結了，已經與主是一了。──

        約翰福音十五章5節，主耶穌說，「我是葡萄樹，你們是枝子…」

        這段話說出，主耶穌和我們的關係，就像葡萄樹和枝子。「我是葡萄樹」，主乃是說，我是葡萄樹幹，我也是葡萄樹枝；我是生命的源頭，我也是生命的實際。我和你有什麼關係呢？我就住在你的裡面，好叫你能住在我的裡面。我和你有一個甜美的、實際的、屬天的、生機的關係。

        聖徒啊，你看見這一個生機的事實了嗎？葡萄樹的枝子從來不需要花力氣去住在葡萄樹上。你不會看見一根枝子在那裡流汗、流淚地說：「我要想盡辦法，努力奮鬥地住在葡萄樹上，要不然我就不能結果子了。」沒有！你看，每一根枝子不都很安詳嗎？因著住在葡萄樹上，它就很安詳的結出甜美的果實來。

        親愛的弟兄姊妹，整個宇宙中有這樣一棵獨特、有價值的葡萄樹！這一棵葡萄樹，就是基督那奧祕、屬天、神聖的身體。基督的身體就是這一棵葡萄樹，包括無數的枝子，每一根枝子都是基督身體上的一個肢體。使徒保羅是一根枝子，彼得是一根枝子，約翰是一根枝子，二十世紀以來每一個聖徒都是枝子。感謝主！我們也是枝子。有一個事實是我們不需要去爭取的，而是我們要學會去享受的，那就是我們都是葡萄樹上的枝子。

        太好了！這位永遠生命的主，這位無限的主，祂在復活裡生出這一棵真葡萄樹，叫我們因著信而與祂有一個生機的聯合。在這一個聯合裡，祂所有的一切都成為我們的生命的供應。我們要看見，祂是葡萄樹，我就是葡萄樹上的一根枝子。在生命上，我已經與主聯結了，我已經與主是一了。

參閱：《到主面前來》

05/18/2011

週三：造就信息

──你一摸著主，你就要被祂的生命所充滿。──

        使徒行傳三章15節：「你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裡復活了；我們都是為這事作見證。」

        這句話有的版本譯作：「你們殺了那生命的創始者，神卻叫祂從死人中復活了…」無論是「生命的主」或「生命的創始者」，兩者的翻譯都是好的。或者說，「生命的創始者」更好。為什麼呢？這一位生命的主，你每一次遇見祂，祂一定給你生命，祂是生命的創始者（the Author of Life）。當你說一聲「哦，主啊」的時候，生命的創始者就要把生命給你；當你在那兒說「主啊，我愛你！」的時候，生命的創始者就要把生命給你。你不能去摸主，你一摸主，你就要被祂的生命所充滿。如果你只作宗教式的禱告：「主啊，求你祝福我！主啊，求你給我這個，給我那個！」你就不會遇見主，你所遇見的只是你所求的。

        弟兄姊妹，主常常因為你年幼，就答應了你的禱告，但這絕不是「祂」！沒有一節聖經說，「你們殺了那聖誕老人」，不，祂不是，祂是生命的創始者！

        有時候我們到主面前胡亂禱告一通，今天求這個，明天求那個；若是主答應了禱告，我們就在聚會中作見證，大家也就一同阿們。為什麼阿們？因為胡鬧的和胡鬧的聚在一起，誰也沒有主。奇妙就在這兒，有時候你實在亂禱告，「主啊，求你給我這個，求你給我那個！」不知道為什麼，你就碰到了生命，你忽然覺得有個感覺實在不錯，你裡面開始覺得有了享受，但你並不知道那是什麼。這乃說出這一位主，祂是生命的創始者，祂是生命的源頭。

參閱：《到主面前來》

04/28/2011

週四：讀經信息

──我們越喝這樂河的水，我們就越成長。──

        詩篇三十六篇8節下，「你也必叫他們喝你樂河的水。」

        樂河的「樂」，與伊甸園的「伊甸」同字，「伊甸」的意思是「快樂」，伊甸園就是快樂園。這裡的「樂」（詩卅六8）原文是多數的，在希伯來文文法上是當作形容詞的屬性用法，表明快樂多面實質的彰顯 （diverse concrete manifestations of pleasures）。詩篇著名的解經書《大衛的金詩》 （The Treasury of David）把樂河與伊甸結合在一起。因此，我們可以將樂河的水看作從伊甸園所流出的河水。

        創世記二章說到，有河從伊甸流出來，分作四道。第一道河叫作比遜，是流經哈腓拉全地的；第二道河叫作基遜，是環繞古實的；第三道河叫作希底結，是流經亞述的東邊；第四道河叫作伯拉河。

        第一道河叫做比遜，意思可指「白白的湧流」。這一道白白湧流的河，環繞哈非拉全境。哈非拉，有一位屬靈的弟兄解釋為「叫人成長」。它的原文或許來自chul，而chul的意思有多面，若是聯於生命，可以有受造（伯十五7）、劬勞（伯十五20）、生產（申卅二18）等意思。申命記卅二章18節說到，「你輕忽生你的磐石，忘記產（chul）你的神。」英文新欽定本（NKJV）把這裡的「產」譯作father（動詞），不僅指生產，也指生命的成長。你越喝這個水，你就越成長。

        弟兄姊妹，在每一處地方教會中，都應該有這樣一道河。這條河叫聖徒嚐到比遜，是白白給他的，不需要出代價，不需要「交換」什麼，他只要和你在一起，他就享受到基督的豐富，他就經歷哈非拉，他就成長了。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/22/2011

週五：讀經信息

──教會生活乃是享受肥甘的生活。──

        詩篇三十六篇8節上，「他們必因你殿裡的肥甘得以飽足。」

        「肥甘」原來的意思是脂油（fatness）。在脂油裡，你得著飽足，所以中文就譯作「肥甘」，說明這個脂油是豐富的。

        神的殿，就是一處處的地方教會。主的肥甘是在教會中！一個健康的教會總是叫人得飽足的；你一到那裡，你就覺得非常有供應。神的殿是叫人滿了肥甘的享受的。

        弟兄姊妹，我願意告訴你，如果教會都是向主負責的，都是多多禱告的，都是彼此相愛的，都是彼此相顧的，都是追求真理的，都是經歷基督的，都是這樣維持教會的特質的，神的殿裡的肥甘就要叫人得飽足！「肥甘」是什麼？殿裡的肥甘，就是弟兄姊妹，是弟兄姊妹裡面的基督成為你的飽足。

        「肥甘」的另一個翻譯是「獻祭以後的灰」。你把自己奉獻給神，神就來焚燒你，其結果是叫你成灰。你剛剛進到教會生活，弟兄姊妹都作你的肥甘；再過幾年以後，你就成為別人的肥甘。這時，整個教會生活都充滿了肥甘！哦，每一個成為肥甘的聖徒，都是成灰的聖徒！不成灰，沒有肥甘。

        親愛的弟兄，人要得飽足，你就得成灰。成灰之前，你必須得飽足；得飽足以後，你就要預備自己成灰。你先這樣得飽足，你成灰的過程也就不痛苦。人若問我們，這一生苦不苦？我們說苦！痛不痛？不痛！我們不像世人，世人不僅苦，而且痛苦。感謝主！我們的確苦，可是不痛苦。

        我認識一位姊妹，她在職場上有高的職位，也有前途。有一天她要把職業辭了，好好的來讀經、追求主。我一聽心裡就想：她要成灰了！我告訴她，「你這樣放下職業，你的前途、事業，都要沒有了！」她也告訴我，「通通不要了！」為什麼不要了？因為「我們必因你殿裡的肥甘得以飽足」。

        弟兄姊妹，教會需要什麼？教會需要有許多弟兄姊妹站起來說，「主啊，我願意享受你殿裡的肥甘，我也願意成為肥甘、成為灰，好叫眾聖徒一同來享受。」這樣的教會真是好！今天你在教會中享受肥甘，最好有一天你也成為肥甘，好給人來享受。今天是別人的死叫你活，但願有一天你的死也叫別人活。這就是教會！教會生活乃是享受肥甘的生活。這個肥甘，成為我們全備的供應；這個肥甘，也叫我們時常帶著耶穌的死──因著我們的死，好叫別人活，好叫別人得著飽足。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/15/2011

週五：讀經信息

──神的事是沒有人可以在他的天然裡領會的，因為這不是一件天然的事。──

        詩篇三十二篇8節：「我要教導你，指示你當行的路；我要定睛在你身上勸戒你。」

        我要教導你。「教導」，就是可以叫你眼目明亮，叫你有悟性，叫你有智慧。弟兄們，神的事是沒有人可以在他的天然裡領會的，因為這不是一件天然的事──這也就是許多時候我們追求來，追求去，花很多功夫研討，卻總不清楚這一位神到底是怎麼一回事的原因。明白神聖的事物是需要神來憐憫的。當神在祂的憐憫裡來教導的時候，這個教導就叫我們清明了；不僅清明，而且開始有悟性，有屬靈的領悟力，也有智慧來明白神聖的事物。這就是教導。

        「指示」（yara）在聖經中有時也譯作「滋潤」（何六3）。指示，就是給你指明一個目標，並且在指明目標的過程中有豐富的滋潤。

        「指示你當行的路」。記得我剛到美國來讀書的時候，什麼都沒有，但我很清楚是主指示我來的，也就在這過程裡，我實在有豐富屬靈的滋潤，我裡面那種安詳，我裡面那種安適，我裡面那種充沛的加力，我裡面那種與主同在的喜樂，真是叫我覺得，我這一生可以什麼都沒有，只要我能這樣來跟隨主，就是最榮耀的！

        「我要定睛在你身上勸戒你」。這句或者可譯作，「我要用我的眼目來勸戒你」。有的孩子做錯事，父親的眼睛一看，他就知道做錯了，不能再做。這說出孩子和父親的配合已經非常緊密。我們和主也是這樣。我們剛剛蒙恩的時候，東跑西跑，像一匹野馬；慢慢地，我們在主的憐憫裡，開始受主的管制和約束，也因為這樣，主不需要再興起環境，也不需要再用手擊打，祂只要用眼看一下，我們就知道這是該做的還是不該做的。

        年輕的時候，我唱到一首詩：「必用我眼，必用我眼，必用我眼引導你，哦，這應許甜美甘甜，必用我眼引導你。」那時我有一個夢，也告訴主，「主啊，我這一生不求太多，在我還活著的時候，我一定要經歷什麼叫做用眼引導我！」

        現在我蒙恩五十多年，可以說，我多多少少經歷了主如何用眼目來引導我。換句話說，我們可以和神親密到一個地步，祂稍微動一動，我們裡面立刻知道祂是什麼意思。

        感謝主！祂要教導我們，指示我們當行的路，並且用祂的眼目勸戒我們。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/13/2011

週三：讀經信息

──我們就是神的家，我們是與聖徒同國，是神家裡的人。──

        詩篇二十三篇6節下，「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」

        這個「住」原文是yashab，可指居留，亦即長久的居住。「殿」（bayith）的原意是家。家，能帶給人溫馨，也能叫人滿有生命的享受。

        「殿」這個字也表明一個見證。雅各騙了哥哥以掃長子的名分以後，因以掃想要殺他，他就一個人從家裡孤孤單單地逃了出來。他走到一個地方，名叫路斯，他要休息睡覺，但野地裡沒有床、沒有枕頭，他就找個石頭當枕頭，躺在那兒睡覺。睡夢中，他夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來（創廿八12）。神對他說：「我是耶和華──你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神；我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔……我也與你同在。你無論往哪裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。」（13-15節）

        他醒過來以後，覺得這事可不得了，於是說：「這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」（17節）他就把油澆在石頭上，給那地方起名叫伯特利（18-19節）。伯特利的意思是神的家、神的殿。這地方不能再叫路斯，因為神與人同在，這乃是神的家了。

        從今天的預表上來看，神就是油，我們就是石頭，神聖的生命澆在我們身上，進到我們裡面，就叫我們成為神的家，也就是神的殿。弟兄姊妹，神和人調和的建造、神和人親密的關係、神和人生命的關係的預表，是第一次從這裡啟示出來的，目的乃是為著神的家、神的殿。我們知道，神向亞伯拉罕顯現，神向以撒也顯現，但還沒有像這次向雅各顯現、而雅各澆油在石頭上那樣的親密！

        後來，雅各的子孫在曠野興起帳幕（出四十17）。換句話說，原本的「家」藉著雅各的子孫就擴大成為「帳幕」。不久，大衛預備建殿的材料，所羅門在摩利亞山上建造聖殿（代下三1）。這裡我們明確的看見，家就是帳幕，帳幕就是殿；家、帳幕、和殿乃是同一個。

        今天，這殿就是新約時代一處處的地方教會。以弗所書第二章說到，我們是誰呢？我們就是神的家。我們是與聖徒同國，是神家裡的人（弗二19）。我們今天能住在神的家裡，這是何等的福分！

        弟兄姊妹，今天我們都在同一個家裡，這家就是地方教會。盼望我們都有一個看見：我這一生是活在地方教會裡的，我這一生是為著主的見證的，我這一生是為著神的心意而活的！我活著，就是住在神的家中。哈利路亞！這就是主量給我們的生活。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/12/2011

週二：讀經信息

──慈愛是在父永遠的愛裡面的，遠遠超過我們的剛強、軟弱、得勝、失敗。──

        詩篇二十三篇6節：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」

        恩惠，乃是說我們永遠不會缺少基督作我們的享受。親愛的弟兄姊妹，我們是不是一個有恩惠的人呢？有時我們一憂愁，就感覺靈裡下沉，不知不覺整個人就不平安，也失去基督作我們的享受，同時也就失去了恩惠。有時候我們考慮這一生怎麼跟隨主、怎麼活得最有價值，這時我們要知道，我們一生最需要的是恩惠與我們同在。恩惠與我們同在，就叫我們裡面有一種說不出的滿足和喜樂，也叫我們能說：「主啊，我可以什麼都沒有，但是主啊，我還有你！主啊，你可以把一切都拿去，但是主啊，你從來不吝惜你自己，你還是與我同在！」

        慈愛（chesed），也可譯作憐憫。耶利米書三十一章3節說，「我以永遠的愛愛了你，因此我以慈愛（chesed）吸引了你。」這慈愛是在父永遠的愛裡面的，遠遠超過我們的剛強、軟弱、得勝、失敗。即使當我們有谷底的經歷時，父仍然在祂的憐憫裡，藉著聖靈來與我們同在。

        請注意，神對我們的憐憫，不像人對狗的憐憫，牠餓了，你就丟一塊肉給牠。不是這樣！神的憐憫乃是告訴我們：「你有需要嗎？你跟不上嗎？你軟弱了嗎？你不能倚靠我了嗎？你不會跟隨我了嗎？我告訴你，我的慈愛裡有憐憫，我的憐憫裡有慈愛。當我再來恢復你、叫你再來走我的道路的時候，我的愛就成為你的支撐！」神的慈愛真好！

        恩惠，就是主永遠是我們完美的享受。慈愛，也就是憐憫，但這一個憐憫又是在愛的裡面。我們有沒有這個經歷？有時犯了罪，不敢禱告，心裡就想：「過兩、三天，等主耶穌忘了再禱告吧。」慢慢的，我們跟隨主久了，就發覺一件奇妙的事：無論我們在什麼地方，無論下到多深的低谷，神的憐憫永遠可以達到那麼深。並且，當祂的憐憫臨到我們的時候，又是滿有慈愛。

        有時候我們得罪了主，心想：「主啊，這一次你一定是要打我了！」但我們一禱告：「主啊，求你的寶血潔淨我。」主就會說：「我在這裡！」我們一禱告：「主啊，我是一個軟弱的人。」主就說：「我知道！」我們一禱告：「主啊，我得罪了你。」主就說：「你還會得罪我更多，我根本不介意。來吧！呼求我、向我禱告、享受我吧！因為我在憐憫裡是滿了慈愛的。」

        這就是詩人說的：我一生一世必有恩惠慈愛隨著我。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/11/2011

週一：讀經信息

──這杯是永不乾涸的杯，是取之不盡、用之不竭的杯。──

        詩篇二十三篇5節下：「…使我的福杯滿溢。」這裡的「福杯」原文就是「杯」（kos），主要的中文譯本都把這字譯作「福杯」。

        這一節說，「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」這裡說到筵席，說到膏油，說到祝福；我們可以說，父、子、靈都包括在其中了──子是筵席（原文是桌子），靈是膏油，父是祝福的源頭。當我們行過死蔭的幽谷（4節），就能經歷基督測不透的豐富成為筵席之桌，享受聖靈成為我們的膏油塗抹以及全備的供應，至終我們有神自己作我們的杯。

        這杯中的豐盛生命（由酒所表徵）是滿溢出來的。這杯可以指神作了我們的分，就如耶和華是我們杯中的分（詩十六5）；這杯也可以指神所量給我們一切的處境，就如主所說的，父所賜給我的杯，我豈可不喝（約十八11）。這一切的經歷，至終叫我們滿溢出生命的豐盈──福杯滿溢。

        這裡的「杯」，中文譯作「福杯」。請你注意，它不僅是福杯而已；這個杯是兩面的，一面乃是詩篇所說的：「耶和華是我的產業，是我杯中的分。」詩人在這裡告訴我們，我們的主使我們的杯滿溢出來。杯裡面是什麼？杯裡面是耶和華神自己！不僅是神自己，在這杯裡也有神聖的屬性，和藉著這些屬性所顯出的美德。這是何等的杯！它是一個福杯。在這杯裡，神把祂自己賜給了我們──祂是愛，在這杯裡有愛，我們也享受了愛；祂是光，在這杯裡有光，我們也享受了光；祂是聖，祂是義，祂是能力，祂是智慧，祂是信實，祂是榮耀…神的屬性太豐富了！當我們享受神作我們杯中的分時，這一切屬性也都成了我們的享受。

        這杯也是永不乾涸的杯，是取之不盡、用之不竭的杯。神那神聖的所是以及祂所是裡的豐富，在祂的主權和全備的供應裡，要從這杯裡滿溢出來。這真是一件奇妙的事！我們有一個隨著我們的杯，隨時給我們取用，應付我們一切的需要。我們只管來喝這杯，享受這杯中的豐富，因為是我們的神負責叫祂的所是、所有、所作、所成，都從這杯裡滿溢出來，無限量的供應我們。這是何等的生命的杯！

        這樣豐盛的享受，會帶我們經歷這杯的第二面，就是主耶穌所說的：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」這乃是表示，杯，不僅說出神是我們的祝福，也說出我們在一切的處境裡，因著祂的祝福所生發出的順服。我們要敬拜主：「主啊，我今天有一個杯，這杯裡面滿了神！當我這樣享受福杯的時候，我也成為一個順服你旨意的人。」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/09/2011

週六：讀經信息

──我們頭上的油越多，越豐盈，神的同在就越豐盛。──

        詩篇二十三篇5節下，「你用油膏了我的頭」。

        這裡的「油」是指製作膏油的油，如同在舊約裡是用一欣的橄欖油來製作聖膏油（出三十22-25），這油預表神聖的所是和屬性。我們頭上的油越多，越豐盈，神的同在就越豐盛。

        膏（dashen）這個字首次出現在出埃及記二十七章3節，譯作「收灰」。詩篇二十三篇4節說，我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害；5節又說，在我敵人面前你為我擺設筵席，這表明死蔭幽谷的經歷，以及仇敵攻擊摧殘的經歷，必定叫我們成灰，而得享膏油。

        膏的第二個翻譯是滋潤（賽卅四6）或豐裕（箴廿八25）。我們不僅成灰，我們這個人也變得油潤有光澤。膏的第三個翻譯是悅納，詩篇二十篇3節說，「記念你的一切供獻，悅納你的燔祭。」感謝主！祂用油膏我們，使我們得著滋潤、豐裕，也叫我們成為可悅納的祭物。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

在我敵人面前，你為我擺設筵席

03/19/2011

週六：讀經信息

──神有多少的豐富要來給你享受，是要等仇敵來了你才會知道。──

        詩篇二十三篇5節，「在我敵人面前，你為我擺設筵席…」

        敵人（tsarar）或譯作仇敵。這裡是指從撒但而來、那些反對我們、與我們為敵、不利於我們的人事物，尤其著重在人。

        筵席（shulchan）直譯是「桌子」，這裡是指基督說的。基督在祂生命之靈的所是裡，作我們全備的供應，成為我們得勝的源頭。

        「筵席」可以直譯成「桌子」。也就是說，主不是給我們「滿漢全席」，主是給我們一張桌子。主說：「我給你一張桌子，這桌子是可以無限延長的，上面有說不盡的豐富！」哦，真好，這桌子乃是一個特別的、而且能成長並延長的桌子！親愛的聖徒們，所有的桌子，都是作成了之後，該是什麼樣子就是什麼樣子，再也不會變化；但主給我們擺設的桌子，乃是祂自己。因為是祂自己，所以就能不斷地擴長、擴大！

        「在我仇敵面前，你為我擺設筵席。」為什麼說在仇敵面前呢？因為桌子是兩頭的，我們坐這一頭，仇敵就坐那一頭。神有多少的豐富要來給你享受，是要等仇敵來了你才會知道。許多你覺得不可思議的、你覺得不可想像的、你覺得不可能摸著的神的豐富，因為仇敵來了，才慢慢地被陳明出來。也就是說，是你經歷了一些艱苦的環境，你才深刻的領略到基督的豐富。仇敵來的時候，會叫你經過各種經歷，但是這些經歷不過是陳明主供應的豐富。這一切的豐富，乃成為一個筵席，成為你的豐富的享受和供應。

        哈利路亞，我真喜歡這個桌子！桌子，一面來說是帶給我們享受，一面來說是叫仇敵不能來摸我們。仇敵一出現，桌子就出來了，主豐富的享受和供應就出來了。所以詩人說：在我敵人面前，你為我擺設筵席。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

03/09/2011

週三：讀經信息

──只有主的安慰是帶著一種榮耀的盼望。──

        詩篇二十三篇4節下，「你的杖，你的竿，都安慰我。」

        杖（shebet）也可以譯作權杖（scepter），表明神的引導是在祂那神聖的主權裡的引導，也是根據祂的旨意和目的，在祂行政和經綸裡的引導。

        我們的主是萬王之王、萬主之主，祂有一個權杖，可以掌管宇宙中的一切。神不會安排一件事，到後來我們是不得安慰的。也許過程中我們覺得受壓，但至終祂要成為我們的安慰。一個有主的人，他會有一種體認：「我這一生是在神的權杖之下的，祂負我一切的責任，祂擔當我一切的需要，祂有神聖的主權在我身上作一切的工作。」

        清末義和團大殺傳道士，致使內地會的工作幾乎被摧殘，有人看見戴德生還喜樂地吹著口哨，就問他說：「你現在還能吹口哨啊？你現在還能唱詩歌啊？」他回答：「若不是我懂得把一切信託給我的主，就是這位天地的主，我早就活不下去了！」他的意思是，我根本活不下去；我所以活下去，是我知道主負我一切的責任，主的杖乃是安慰我的。

        竿，可表明基督在祂復活裡的運作，好來管制、扶持、支撐、扶掖、引導和訓練。

        草原上的牧羊人手裡永遠有一根杖，也有一支竿，表示這羊群是他的羊群，這羊群是他牧養的，這羊群是他來培育的，這羊群是他來負責的。今天主也是一樣，在主的權杖裡，祂安排一切；在主的運作裡，祂來牧養和餵養。

        主的杖，主的竿，都安慰我。安慰，就是叫我們在痛苦、憂愁之中得著幫助和盼望。一般人的安慰是使我們的壓力、痛苦得以消減，但並不能帶給我們榮耀的盼望，只有主的安慰是帶著一種榮耀的盼望。祂這樣來安慰我們的時候，我們就摸著主了；當我們摸著主以後，突然就覺得天開了，沒有什麼事是不清楚的，沒有什麼路是走不下去的，沒有什麼東西是不明白的。為什麼呢？因為在這一件一件的事上，我們遇見了基督，基督成了我們的安慰。這個時候，我們所面對的一切遭遇、一切境遇、一切事故，甚至一切叫人覺得不愉快、不合理的事，轉眼間就不再攪擾我們，因為我們在其中遇見了主，得著了拯救和盼望。這就是主的安慰。

        親愛的弟兄姊妹，我們要知道，儘管我們有軟弱的時候，儘管我們會失敗，儘管我們會受打擊，主也時常管教我們，但我們有一位牧人，我們可以隨時到祂的面前來。這時候我們會發現一件奇妙的事，祂的杖，祂的竿，都成了我們的安慰。

參閱：《詩篇二十三篇》

03/07/2011

週一：讀經信息

──主的同在就是我們進到祂裡面，祂也進到我們裡面，我們的生命和祂的生命聯結、調和在一起。──

        詩篇二十三篇4節，「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在…」

        遭害（ra）原文是指惡，名詞，指邪惡的人事物。遭害，也可以譯作邪惡。

        誰來害我們？「惡」來害我們。弟兄姊妹，當你要來跟隨主了，世界會用一切的方法來得你。因為世界要來得你，世界就變成「邪惡的」了。世界的一切都是邪惡，因為這些邪惡，我們才會四面受敵，才會心裡作難，才會遭逼迫，才會被打倒。但我們要說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害。」為什麼呢？「因為你與我同在！」

        「你」乃是指主。在舊約時代，神的同在是外面的，所以詩人才說，「你的杖、你的竿，都安慰我。」（4節下）。在新約時代，神的同在是裡面的，是在神聖生命裡的聯結。基督是我們的生命（西三4），我們的生命與基督一同藏在神裡面（3節）。所以，「你與我同在」這句話就今天來說，是指主與我們有了生命的聯結，主住在我們裡面，成為我們的加力。

        什麼是主的同在？主的同在就是我們進到祂裡面，祂也進到我們裡面，我們的生命和祂的生命聯結、調和在一起。同在乃是一種生機的聯結，無論我們在哪裡，祂總不離開。無論外面是什麼樣的死蔭幽谷，我們也不怕那一個惡，因為我們裡面有主，主在生命裡與我們有了聯結。

        我們的主就是享受神同在的那一位，祂能起來作見證：「父在我裡面，我也在父的裡面。」（參約十七21）祂憑自己不能作什麼（約五19）。如果在全地上有一個人最能享受、取用、經歷神的同在，那一個人必定是我們的主耶穌基督。這是何等奇妙的同在！三十多年來，神從來沒有離開過祂，祂也從來沒有離開過神；祂與神過著最甜美的互住的生活。

        這同在不僅是外面的，更是內住的、生機的、不能改變的、不能取代的、神聖的同在。這同在成了主耶穌的生活，成了主耶穌的工作，是主智慧的源頭，也是主能力的顯出。今天，我們的主也渴望這樣的與我們同在。當我們得救的那一個刻，祂就住到我們裡面，永不離開；祂也盼望我們住在祂的裡面，永不獨立。祂願意和我們有生機的聯合，好成為我們無限的加力。

        詩人在這裡所說的是何等奇妙！我們會經歷死蔭的幽谷，但我們不怕遭害，因為祂和我們同在。這同在叫我們看見高於地的天，這同在叫我們享受勝過死亡的復活，這同在叫我們經歷那不能毁壞的生命的大能，這同在也叫我們緊緊地聯於那受膏者──就是那宇宙的主，也享受膏油的豐富──就是那萬有之上的元首把祂的所是塗抹在我們裡面。

        這是何等的同在呢！在這同在裡有能力、有智慧、有膽量、有盼望，叫我們能行走在祂所量給我們的義路上。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

03/05/2011

週六：讀經信息

──「幽谷」乃是叫我們不倚靠別的，只倚靠這一位叫死人復活的神。──

        詩篇二十三篇4節上，「我雖然行過死蔭的幽谷…」

        行（halak），就是走過。死蔭（tsalmaveth），是由陰暗（tsale）和死（maveth）所組成的，這字也可以譯作極深的陰影和黑暗。幽谷（gay），原文沒有「幽」。死蔭的幽谷，即死蔭的谷。在經歷中，它常是像兩邊盡是懸崖峭壁的羊腸小徑。

        死蔭的谷，是每一個信主的人都會有的經歷。我們時常行在谷中，在過程中我們會發現，它不僅是谷，還是羊腸小徑。我們跟隨主越久，我們的羊腸小徑就越窄、越彎曲，好像前面的每一步都不是筆直的，必須轉來轉去。我們的左邊是山崖，右邊也是山崖，前面是無路，退後也無轉身的餘地，只有往上一看，天是明亮的！哈利路亞，「幽谷」乃是叫我們不倚靠別的，只倚靠這一位叫死人復活的神。

        記得我剛愛主的時候，天天又讀經又譸告。有一天我收到一張通知，要我立刻到醫院去住院，原來我的肺被檢查出有嚴重的問題。後來我在醫院住了一個月。醫生的話說得很簡單，這一個月要完全休息，不可以讀書，不可以用腦，什麼都不可以作。所以我也不能讀經，不能去看望聖徒，或是向同學傳福音。從前我喜歡作、也盼望作的事，現在都不能作了。你知道嗎？在那一個月裡，我能領會一點什麼叫做「死蔭的幽谷」。

        「死蔭的幽谷」有幾個特點：

        第一，所盼望的都不見了。譬如，有一位弟兄興高采烈、充滿盼望的搬到一個城去，結果卻找不到工作，教會生活又多波折，那時他真是進入死蔭的幽谷，覺得艱苦。

        第二，有了一個艱苦的處境。也就是說，不知道什麼原因，有一個處境來了，叫我們覺得艱苦。我們不要小看艱苦的處境，艱苦的處境常常會產生一個非常好的結果，使我們對自己不再那麼有把握，對主產生真實的信靠。這時我們會說：「主啊，我所看見的，就是你；我所倚靠的，就是你；我所仰賴的，就是你。我的好處不在你以外，我的把握只在於你神聖的主權。主，是你來負我一切的責任！」

        弟兄們，你有沒有這樣的經歷？在行走的時候，覺得有一條路，卻又覺得它不是路，從任何角度看它都不是路。它是危路，它是險路，它是叫人為難的路，它是叫人得不著供應的路，它是叫人沒有辦法自由行走的路。哦，這就是死蔭的幽谷。

        死蔭的幽谷是一種極深的憂慮，極深的黑暗，伴隨著死，叫我們經過其中，前後左右都沒有出路。左面是荊棘，右面是蒺藜；左面是為難，右面是打擊；左面是批評，右面是論斷，但天卻是明亮的！因為天是明亮的，我們還可以看見主，還可以看見天，還可以說：「主啊，我愛你！」這就是行過死蔭的幽谷。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

02/24/2011

週四：讀經信息

──耶和華是我的牧者，我必無所需，我必不至於不足，我在生命裡也必不衰減。──

        詩篇二十三篇1節，「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」

        耶和華，說出神的所是──自有永有，創造的大能，全豐全足，無所不知，無所不能，無所不在。耶和華（Jehovah）的希伯來文是Yahweh，啟示錄說到，祂是昔在、今在、以後永在的那一位（啟四8）。而Yahweh又源於希伯來文Haya（to be, to exist），說出一個實體的所是與存在。Haya也可譯作甦醒、復興、和救活，所以是聯於生命的。從這裡可以看見，就著我們的存在來說，耶和華是叫我們維持在生命裡的；就著我們的生活來說，耶和華是餵養我們生命的。

       「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」缺乏（chaser），含示有所需（to want）、衰減（to decrease），或者不足（to fail）的意思。在希伯來文裡，「缺乏」有三個意思：所需、衰減、不足。我必不至缺乏，I shall not chaser，應該譯作「我必無所需，我必不至於不足」，或者說，因著神在生命裡的維持和供應，我必不衰減。詩人說：我有了神來作我的牧者，我就已經完全滿足了，我的滿足在於祂自己是我的牧養，我的滿足在於祂自己成為我全備的供給。我能夠說，我對神有把握，我也對神有滿足，耶和華是我的牧者，我必無所需，我必不至於不足，我在生命裡也必不衰減。

        一個跟隨主的人，最難的就是對祂有把握；而一個跟隨主並且對主有把握的人，最難的就是以祂為滿足。人總是喜歡在依靠神的同時再加上別的──倚靠銀行存款、倚靠職業、倚靠家庭……但是，詩人在這裡有一種的把握和認定，「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」

        弟兄姊妹，盼望我們也能認識，耶和華神是創造萬物的那一位，是自有永有的那一位，是無所不在、無所不能、無所不知的那一位，是昔在、今在、以後永在的那一位。耶和華我們的神永不改變，祂在我們身上可以有多面的拯救，有多方的帶領，有不同的引導，有應時的供應，但祂仍是不改變的那一位。因為有這樣一位神，我們就願意宣告：耶和華神是我的牧者，祂負我一生的責任，祂牧養我的一生！祂是我一生的牧者，我必無所需，我必無所缺，我在生命裡也必不衰減。我有神牧養我的一生，我這一生就是輕省的、有把握的一生！

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

成就你的一切籌算

01/29/2011

週六：讀經信息

──你心所願的和神心所願的是一，神就要將你心所願的賜給你。──

　　詩篇二十篇3至4節，「（願神）記念你一切的供獻，悅納你的燔祭，將你心所願的賜給你，成就你的一切籌算。」

        供獻，是一個奉獻，也可以譯作「素祭」；燔祭，是全然焚燒的祭物。你不僅要把一切交給神，你也要把自己交給神，讓神來焚燒你。

        這一篇是大衛的詩，是他在爭戰中寫的（參詩二十5-9）。在爭戰中，爭戰的勇士必須獻上素祭，必須獻上燔祭；同樣，在屬靈的爭戰中，爭戰的勇士必須是素祭，必須是燔祭。──哦，爭戰絕不是便宜的事！你在打仗的時候，不能只是叫別人站到前線去；打仗的時候，你自己必須是素祭，也是燔祭。素祭，預表純淨的日常生活；燔祭，是你擺上自己，為著神的見證完全被焚燒。

        主願意我們的生活有這兩個標記：我們的生活是素祭，簡單純潔，不受罪和世界的影響；我們的生活是燔祭，為著主的見證願意被焚燒成灰，成為馨香之氣，叫神心滿意足。

        詩人似乎是說，「你若能完全為著神，你心所願的祂就會賜給你，並要成就你一切的籌算。」請你注意，這裡「心所願的」乃是為著神的見證，盼望在爭戰中得勝的心願。一切的籌算，是指打仗的謀略，也是為著神的見證的。

        當你有了素祭和燔祭的生活以後，你的所想和所作就會完全聯於神的見證。這個時候，你的心願是願意神的見證得勝；你所盼望的、所籌算的，是如何護衛神的見證，不容仇敵誇勝。你心所願的和神心所願的是一了，你的心願就是神的心願，神的心願也是你的心願，神就要將你心所願的賜給你。不僅這樣，你的籌算也完全是為著神的權益的，神就要來成就你的一切籌算。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

01/27/2011

週四：讀經信息

──一個清潔的人是絕對以神的權益為權益，一個清潔的人是絕對住在神的行政裡。──

        詩篇十八篇20節，「耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。」

        詩篇十八篇是一篇讚美的詩篇，是當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向神念的詩。

        我相信讀過聖經的人很難忘記，大衛在作王之前作的兩件事。第一件，當非利士人歌利亞向以色列的軍隊挑戰的時候，到軍隊看望哥哥的大衛說，「這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎？」（撒上十七26下）從這裡我們可以看出，大衛非常看重神的權益。第二件，是當掃羅因著嫉妒一直追殺大衛，大衛有兩次機會可以輕易的殺掉掃羅王，但他却堅持，「我在耶和華面前，萬不敢伸手害耶和華的受膏者。」（撒上廿六11）大衛明白，掃羅是神的受膏者；大衛尊重神的行政，他願意活在神的行政裡。

　　有一件事是大衛可以作見證的，「神啊，我向著你絕對是清潔的。當人要侮辱你的子民的時候，我是起來爭戰的；當你所膏的人逼迫我的時候，我是逃跑的。我願意活在你的行政裡、活在你的主權之下。」

        什麼是清潔？一個清潔的人是絕對以神的權益為權益，一個清潔的人是絕對住在神的行政裡。大衛可以作這個見證，「我有許多的軟弱，我有許多的失敗，我的罪比我的頭髮還多（詩四十12），叫我擔當不起。如果要數算我的罪，我是擔當不起的；但是，我是清潔的。第一，我絕對顧到神的權益，我絕對為著神的見證站住；第二，我絕對住在神的行政裡。因為我有這樣的清潔，神就把祂的行政、權益，都託付給我了。」就如，最終神使大衛成為以色列的王（詩十八50）。這就是這裡所說的「按我手中的清潔賞賜我」。

        賞賜，就是回報。大衛能說，「主啊，我是這樣清潔的向著你，你也是這樣清潔的對待我。」弟兄姊妹，不要小看這一點。當教會受破壞、受摧殘的時候，起來爭戰的人不多。中國人有一句話，「息事寧人」，今天願意起來為主的權益而爭戰的人不多。此外，當教會中事奉的人不合我們心意的時候，閒話往往特別多，「這個長老不對，如果長老稍微聰明一點，就不會到這個地步…」我們很難伸出手來說，「主啊，我是清潔的！」

        弟兄姊妹們，但願我們有大衛這樣的認識，以神的權益為權益，謙卑的活在神的主權之下，堅定的為著神的見證站住，好叫我們也可以說，「主啊，按我手中的清潔賞賜我！」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

01/24/2011

週一：讀經信息

──一個爭戰的勇士為著神的見證爭戰時，他有許多的「願」。──

        詩篇二十篇1至2節，「願耶和華在你遭難的日子應允你，願名為雅各神的高舉你。願他從聖所救助你，從錫安堅固你。」

        這一篇是大衛的詩。這裡的「你」是指以色列國，神的見證。「你遭難的日子」是指以色列國遭難的日子。國家要打仗了，就是國家遭難的日子。以色列人去打仗，乃是為著神的見證。聖所，可預表教會生活；錫安，可預表教會生活中的掌權。

        「雅各的神」就是為著祂自己見證的神，祂是呼召、救贖以色列人的那一位，是祂將雅各的名字改為以色列（創卅二28）。弟兄姊妹，我們是神的選民，是神的見證，可以說，我們就是以色列人。在我們遭難的日子時，我們呼求雅各的神。起初祂如何將雅各變化成以色列，今天我們也求祂作相同的工作，求神高舉祂的見證。

        神從兩方面來幫助我們：一面是從「聖所」，教會生活；一面是從「錫安」，祂的掌權。神從聖所幫助我們。在教會生活中，有一些聖徒是有經歷的、有成長的，他們對聖所內陳設餅的桌子、金燈台和金香壇滿有經歷，他們有屬靈的悟性、屬靈的經歷、屬靈的豐富、屬靈的亮光，他們能分賜生命給我們，叫我們再往前去。一面，我們從這些成熟的聖徒得到幫助；一面，我們也從神，這位為著祂的見證在錫安掌權的王，得到幫助。

        大衛是為著神的見證來爭戰的。第5節說，「我們要因你的救恩誇勝，要奉我們神的名豎立旌旗。」當他要起來爭戰的時候，他懂，我的爭戰是為著神的見證，以色列國的。當我為著這個見證爭戰時，我要呼求耶和華，願耶和華在以色列人遭受敵人攻擊時，應允以色列人得勝。以色列啊，願耶和華在你遭難的日子應允你，願名為雅各神的高舉你，願祂從聖所救助你，從錫安堅固你！

        弟兄姊妹，你能看見，大衛滿了對神的願望──「願耶和華」，「願名為雅各神的」，「願他」。一個爭戰的勇士為著神的見證爭戰，他有許多的「願」。為什麼要爭戰？因為神的子民遭難了，因為教會生活有了危難，主的見證有了危難。當主的見證有危難時，教會需要爭戰的戰士，他們不是單單作禮拜的人，不是只顧自己享受的人，他們是願意為主的權益爭戰、祈求的人。他們一祈求，一禱告，主就應允了。

        求主在各地興起許多像大衛一 樣，為著神的見證爭戰的戰士！

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

01/21/2011

週五：讀經信息

──神願意降卑自己，到我們所在的地方，把我們扶持上來。──

        詩篇十八篇35節，「你把你的救恩給我作盾牌，你的右手扶持我，你的溫和使我為大。」

        「溫和」這個字原文的字根是謙卑。誰都需要謙卑，只有神不需要，神無可謙卑，因為祂是神；但是，我們可以說祂謙和。祂是一位神，卻可以降卑自己，成為一個謙卑的人。保羅在腓立比書告訴我們，「主耶穌本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（參腓二5-8）這就是我們的主「溫和」的過程。

        弟兄姊妹，我很喜歡這裡所說的。當詩人說到他的經歷的時候，他要說，「主啊，你把你的救恩給我作盾牌！因為我出去打仗，非死不可；我想站住，非摔倒不可。我不可能站得住，我也不可能打勝仗，如果這裡有盾牌叫我能站立，叫我能抵擋仇敵，是因為我有神的救恩！」稍微在主面前有一點經歷的人，都可以起來作見證，「主啊，是你的救恩作了我的盾牌，是你的右手扶持我，是你的溫和使我為大。」

        「你的溫和使我為大」，「為大」的意思是擴增，也可指高升，如創世記七章18節所說的洪水「往上長」（同一個希伯來字）。「使我為大」就是「叫我高升」。神願意降卑自己，到我們所在的地方，把我們扶持上來。有的時候，神許可你蒙一點光照，光來了，你就看見自己沒有這麼高。「原來我是這樣的矮啊！」現在神來了，神怎麼來救你呢？神以溫和使你為大。神卑微自己，降卑自己，親自來俯就你。當祂覺得你已經夠低的時候，祂就叫你慢慢地起來，重新開始。神離我們不是遙遠的，神是與我們同在的神。

        弟兄姊妹，當你低的時候，神來了，神也到這個低的地方來，慢慢地扶持你，把你帶大起來；神扶持你一點，你就上來一點。哦，神在祂的經綸裡，用祂的溫和使你為大！這個製作太美了！這個製作美到一個地步，叫你能夠說，「主啊，我是無路可走的，你把你的救恩給我作盾牌，你以你的右手扶持我，你的溫和使我為大，叫我高升，使我擴增。哈利路亞！」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

01/18/2011

週二：讀經信息

──真實的救恩，是藉著艱難的環境讓我們深深的享受到和經歷到的。──

        詩篇十八篇2節，「耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」

        「投靠」這個字也可譯作「避難於」，說出詩人大衛是避難的。投靠神，就是避難於神。巖石，是上面的；山寨，是四圍的；救主，是中心的；神，是負他責任的；磐石，是下面的。詩人說，「我的上面是巖石，包圍我的是山寨，在山寨裡面的是救主，負我責任的是神，我下面所在的是磐石。這個時候我要說，我所避難的神啊，你是我的盾牌，你是拯救我的角，你也是我的高臺。」

        這首詩是大衛逃避掃羅追殺的時候寫的。照理說，一個人被逼迫到死地的時候，整個人應該已經不清楚了，但是，大衛在這個局面中，他不僅不敵對耶和華的受膏者掃羅，而且在逃到無處可逃的時候，還能起來作一個見證：「耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」這是一個真正有神，經歷過神，跟隨神的人的宣告。

        這首詩如果不是在大衛逃難的時候寫的，而是在大衛作王以後寫的，那些稱謝歌頌的話就太虛假了。「耶和華是我的巖石！」我們會說，「你有以色列國了，當然神是你的巖石；你國力強盛了，當然神是你的山寨。」弟兄姊妹，真實的救恩，是藉著逃難的環境、被逼迫的環境、艱難的環境，讓我們深深的享受到和經歷到的。就像大衛一樣，他經歷神的運作，他經歷神豐厚的救恩，他被神製作到一個地步，他起來稱讚、歌頌耶和華了！

        弟兄姊妹們，有了這一段，你就可以放心了！你這一生大概不至於被逼迫到死地裡去；即或你真遇到逼迫，大衛這樣甜美的宣告能成為你的鼓勵和安慰，並且有一天也成為你的宣告。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

我的心腸在夜間也警戒我

01/15/2011

週六：讀經信息

──夜越深，我們越要學習受警戒、受約束。──

        詩篇十六篇7節，「我必稱頌那指教我的耶和華，我的心腸在夜間也警戒我。」

        夜間，表示試探、試煉的時候。這裡的「夜間」原文是多數的，表示許多試探、試煉的時候。警戒，有管制的意思。詩人說，「我這一生滿了試煉，一個一個的難處、一個一個的試探、一個一個的艱苦、一個一個的危難，都會接踵而來。當試探、艱苦、危難來的時候，我的心腸也一直把我放在一個地位上，叫我是願意來讓神管制的！」

        詩人說，「我這個人是讓主來管制的！主啊，不僅你在我的靈裡面，不斷的把你的經綸，把你的計劃啟示給我，叫我聯於你的心意；而且，在我有許多夜間的境遇的時候，也就是在一次一次的環境裡，一次一次的處境裡，一次一次的為難裡，你也叫我這個人是願意被約束的！」

       弟兄姊妹，人在夜間的時候，很難約束自己。世人就是這樣，一到晚上，許多人就去喝酒，就去犯罪。基督徒在經歷夜間的時候，也會不知不覺口出惡言。譬如說約伯，他就是被神帶到很深的深夜裡。約伯一到「深夜」以後，他就起來說，「我要對全能者說話，我願與神理論！」（伯十三3）這時，神來對他說，「強辯的豈可與全能者爭論嗎？」（四十2）最後，是神自己來光照他，他才能說，「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」(四二5-6)

        親愛的弟兄姊妹，夜間是最容易叫我們不受約束的時候。在夜間，我們頂容易說，「教會怎麼這樣？太不合理了！長老怎麼可以這樣欺負我？弟兄姊妹怎麼可以這樣欺負我？」我告訴弟兄們，在夜間的時候，人頂容易生怒氣。夜越深，環境越難，四圍越不合理，我們越要學習作一個受警戒的人。要知道，這個時候是非常容易叫我們不知不覺得罪神的時候。夜越深，我們越要學習受警戒。受警戒，實在說就是受約束。願神賜我們智慧，讓我們的心腸在夜間時常警戒我們。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

耶和華前去迎敵

12/28/2010

週二：讀經信息

──耶和華去迎敵，乃是去見他們的面。──

詩篇十七篇13節上，「耶和華啊，求你起來，前去迎敵，將他打倒！」

「敵」的意思，就是「面」。迎敵，就是迎面。我們感覺，迎敵就是「去消滅」；我們以為，敵人來了，耶和華就起來去消滅敵人。不！這裡說，耶和華去迎敵，乃是去見他們的面。

這裡的「打倒」不是我們所想的：神發震怒，叫敵人房子著火，遭遇災禍，生了重病…不是的，神去見敵人的面，會有許多事情可以發生，但並不是我們所想的那樣。什麼是打倒呢？或許敵人回轉，或許敵人改變心意，或許敵人仆倒在神面前 …總之，有一件事很確定，當我們把「敵人」交託給主，讓主來面見它們的時候，這些敵人就不再傷害到我們。

見了神的面的結果，就是被打倒。弟兄姊妹，當你覺得有人欺負你，有人逼迫你，有人在你跟隨主的路上阻擋你的時候，你要會告訴主：「主啊，求你起來，前去迎敵！」在禱告中把一切害怕、恐懼、擔憂交託給主，讓主去面見「敵人」，是一個基督徒得勝的祕訣。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

我的好處不在你以外

12/27/2010

週一：讀經信息

──一切遭遇都是最好、最美，為要使我得基督。──

        詩篇十六篇2節，「我的心哪，你曾對耶和華說：你是我的主；我的好處不在你以外。」

        什麼叫「我的好處不在你以外」？人的領會是，「我有一棟房子，是主給我的好處；我有一輛車子，是主給我的好處。」很少人領會，是主把好處給了我，我才有一棟房子，我才有一輛車子。也很少有人領會，如果房子沒有叫我得著主，這房子就沒有價值；如果車子沒有叫我得著主，這車子也沒有價值。為什麼？我的好處不在主以外。

        弟兄姊妹，盼望有一天，我們也會像詩人一樣，能在靈感裡說出這樣甜美的話來，「主啊，你是我的主，我的好處不在你以外。如果你給我房子、車子、職業，如果你給我名聲，如果你給我財富，如果你給我地位，這一切都是為了叫我更多的得著你。」

        有一首詩歌說：「我們一生充滿了機會，父所安排，為顯祂智慧。一切遭遇是最好最美，使我得基督。」這就是「我的好處不在你以外」，在一切的事上，我都要得著基督。

        我們要說，「主啊，我有房子，是為了得著你；我有車子，是為了得著你；我身邊的一切人事物，是為了叫我更多的得著你；我經歷的一切環境，也是為了叫我更多得著你。我的好處是你自己，我的好處不在你以外。」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

試驗我的心

12/25/2010

週六：讀經信息

──神要試驗我們，看我們到底有多少基督。──

        詩篇十七篇3節：「你已經試驗我的心；你在夜間鑒察我；你熬煉我，卻找不著甚麼；我立志叫我口中沒有過失。」

        這裡，詩人的心被試驗。這個試驗，特別是指金屬的試驗說的。心被試驗，不是指神試驗他，看他會不會去愛世界；而是指神試驗他，看他到底有多少基督。基督就是金，基督的救贖就是銀。我們是金和銀構成的。神聖的生命就是金，這生命住在我們裡面；基督的救贖就是銀，這救贖在我們身上有構成。

        我們這些跟隨主的人，走一走，主就來試一試，「你裡面到底有多少基督？你到底享受了多少救贖？」在你的感覺裡，是世界來試誘你，其實不是世界來試誘你，而是主藉著世界的試誘來看你裡面的基督有多少，你經歷的救贖有多少，世界的權勢在你身上有多大。

        所以，「試驗」絕不是指主來試驗你，看你能否經得起誘惑；而是主說，「我要看你的心，我要來試驗你的心，看你身上到底有多少基督，到底有多少基督的救贖構成在你身上。」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

12/17/2010

週五：造就信息

──亞伯拉罕彷彿從死中得回他的兒子來。──

        創世記二十二章2節，神對亞伯拉罕說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」

        亞伯拉罕獻以撒不是我們所想像的那麼簡單。他不是僅僅犧牲一個兒子，這個兒子是表明，神對亞伯拉罕所有的應許都集中在這個兒子身上。神說，「我要叫你成為大國」（創十二2），這大國就是這個兒子；「我要叫你的名為大」（2節），這名就是聯於這個兒子；「你舉目向東西南北觀看…起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你」（十三14，17），這地也是聯於這個兒子；「你的子孫要像海邊的沙，天上的星那樣無數」（十三16，十五5，廿二17），更是聯於這個兒子。

        等到有一天，神告訴亞伯拉罕，要把兒子以撒獻上的時候，這意思好像是，「凡是我所答應你的，現在全部收回！不再有大名，不再有大國，不再有子孫像海邊的沙、天上的星那樣多，也不再有你縱橫走遍的地，你什麼都沒有了！」在這裡，亞伯拉罕的心境實在不是我們容易懂得的。

        以撒這個人也很特別，當他被獻上時，他並不掙扎脫逃，也不辯論反抗，竟然就這麼讓亞伯拉罕把他捆綁起來，放在壇上，眼睜睜的、乖乖的看著父親舉起刀來準備下手殺他（廿二9-10）。真是不可思議，天下竟有這樣的事！希伯來書說，「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上…他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」（十一17，19）

        那個時候，亞伯拉罕的感覺就是，「呼召我的是神，引導我的是神，帶領我的是神，祝福我的也是神，我要得著的就是神。這位神把祂自己啟示給我，現在祂要我奉獻一切給祂，我就願意獻上，我沒有自己的揀選。就算要把以撒獻上，我就獻上以撒！」

        弟兄們，「獻上以撒」應用在我們今天的經歷裡，意思就是說，在我一生中，我是聯於神的，是以神為起始，為過程，為終結的；我在動機上是純潔的，除了神，我什麼都不要。我這一生在凡事上都要聯於這位永活的、叫人復活的神！

參閱：《創世記中的神與人和人與神》

12/16/2010

週四：初信信息

──飄泊的意思就是，我不知道要往哪兒去，但我裡面有一種把握。──

        創世記十二章1節，耶和華對亞伯蘭說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」

        當神向亞伯拉罕（亞伯蘭）顯現的時候，神是叫他離開他所看得見的、所倚靠的、所把握的、可以得安慰的、可以得安全的，往一個他所不知道的地方去。神說，你要往我所要指示你的地去。從此，亞伯拉罕開始了他飄泊的人生。

　　飄泊的意思就是，你不知道你要往哪兒去，你也不知道你要作什麼，但你裡面有一種把握──我願意在我所作、所經、所行的一切事上都有神。我也許不清楚我在作什麼，我也不願意太清楚；但我知道，在我的家庭生活裡有神，在我的讀書裡有神，在我的上班裡也有神，在我生活中的每一項都必須有神。

        在飄泊的過程裡，我們不能一天沒有神，我們不能在任何一個決定裡沒有神，我們不能在任何一個行動裡沒有神，我們的每一步路都必須是出於神，都必須有神的帶領，都必須有神在其中，也都必須是在仰望神祝福的原則裡來行走。

        這樣的飄泊，會叫我們成為一個有信心的人；這樣的飄泊，會叫我們成為一個對神有把握的人；這樣的飄泊，會叫我們與神是一。所以神後來把亞伯蘭改名為亞伯拉罕（創十七5），他成為多國之父，也是信心之父。

        親愛的弟兄姊妹，這會成為我們跟隨主的一生。這樣的一生是主來說話，主來顯現，主來吩咐，主來要求的一生。當我們把一切都丟棄，奉獻自己來跟隨主的時候，我們不知道該怎樣跟隨，我們所知道的只是，主說了，我就跟隨了；我們不知道會有怎樣的生活，我們只知道，主要求了，我就答應了。這是全地上最神聖、最奧秘的經歷，也是一個真正跟隨主的人飄泊的人生。

參閱：《創世記中的神與人和人與神》

12/11/2010

週六：造就信息

──人既犯了罪，就沒有辦法活；人要活著，就必須有神的救恩。──

        創世記三章21節，「耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。」創世記四章2節下，「亞伯是牧羊的，該隱是種地的。」

        亞伯是牧羊的，為什麼？因為他活在啟示裡。他知道，人既犯了罪，就沒有辦法活；人要活著，就必須有神的救恩，人需要活在神的拯救裡。他有一個看見，我這一生不能憑著自己，我這一生要活在神給我預備的救法裡。神如何為我的父親預備了牲畜，作他的拯救，我也要成為一個牧羊的人，我要取用羊羔作為我的義，我要取用羊羔作為我活在神面前的根據，我要以基督──我所得著的基督，來獻給這一位神。

        亞伯的選擇是在啟示裡的選擇。因為亞伯有一個啟示：人墮落了，就需要在神面前蒙拯救！我可以做許多事，這些事或許都是照神所說的，但這很可能只是因為人墮落了，神所給人的要求。今天我這個墮落的人不能活在律法的要求裡，我要活在啟示裡。所以亞伯就選擇作一個牧羊的人，與神的心意配合。

        哦，亞伯真是有啟示！弟兄姊妹，我們也要有這種啟示，要說：「神啊，我知道的太多了，我會作的太多了，我能作的太多了，但是神啊，我的啟示何等的少，我的看見何等的低，我在你面前的價值不高。我要像亞伯那樣，是一個有啟示的人，一生活在啟示裡！」

參閱：《創世記中的神與人和人與神》

12/10/2010

週五：造就信息

──以諾生兒養女，過著人的生活；另一面來說，他有神，他與神同行。──

        創世記五章22節，「以諾生瑪土撒拉以後，與神同行三百年，並且生兒養女。」

        與神同行是個奧秘！因為在人的觀念裡，有神就不能做人，做人就不能有神。如果以諾生瑪土撒拉之後，只是與神同行三百年，一切就不那麼奧秘了。這裡的奧秘在哪裡？奧秘在於這個與神同行的人竟然生兒養女。換句話說，人怎麼生活，他也怎麼生活；人怎麼工作，他也怎麼工作；人怎麼生存，他也怎麼生存，但是他和別人又不一樣，在他的生活裡有神，在他的工作裡也有神；在他的平凡事物中有神，在他的特殊境遇中也有神。三百年之久，他所作的一切都不離開神，神所要的一切也都藉著他活了出來。

        希伯來書十一章5節，「…他（以諾）被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。」以諾活在地上是一個奧秘，但他的生活又是人所看得見的見證。人說，我們是人，以諾說我也是；人說，我們有家庭，以諾說我也有；人說，我們住房子，以諾說我也住；人說我們都上班，他也許會說我也作事。從外面看，他的生活和別人簡直沒有不同，但是人又能看得出，他是一個有神的人。這真是一個奧秘。

        弟兄們，原諒我以自己作一個例子。我全時間服事主以後，家裡只剩下一塊錢，我就用這最後一塊錢去買牛奶和麵包給孩子。那時我走在超市裡，喜樂的唱詩讚美神，突然一個老太太問我說，「年輕人，現在物價漲得這麼兇，你還這麼快樂？你還唱歌？」我心裡回答說，「我不是唱歌，我是讚美神！」弟兄姊妹，你有沒有這個機會，只有一塊錢還能與神同行？大部分的人若不是借錢，就是欠錢，不會有享受這最後一塊錢而與神同行的經歷。

        哦，這種與神同行的經歷真好！人若問你，為什麼你會快樂？為什麼你能唱歌？為什麼你活得這麼有把握？為什麼你活得這麼有意義？你要說，「因為我知道有神，我知道有神在這裡，我知道神在這一切之中！」

        一面來說，聖經記載以諾生兒養女，過著人的生活；另一面來說，他有神，他與神同行。他裡面滿了神，外面卻是一個平凡的人，是一個真正的人，是一個神所要的人，也是一個滿足神的人。以諾與神同行真是一個奧秘。

參閱：《創世記中的神與人和人與神》

以諾的看見

12/09/2010

週四：初信信息

──因著以諾的看見，他的存在有了極大的不同。──

        創世記五章21至22節：「以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後，與神同行三百年，並且生兒養女。」猶大書14節：「亞當的七世孫以諾曾預言這些人說：看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。」

        當以諾生瑪土撒拉的時候，他有一個看見（一個屬靈的看見）──主要再來，帶著祂的千萬聖者降臨，在眾人身上施行審判。因著這個看見，他給他的兒子起名瑪土撒拉──就是他死的時候必有大事發生。

        因著以諾的看見，他的存在有了極大的不同。他有一個新的人生觀：我要改變我的存在，我要改變我的生活，我要改變我生存的中心，我要改變我的追求。我看見了神的審判，因此，在我的生活中不能沒有神，在我的工作中不能沒有神，在我的勞苦中不能沒有神，在我的存在中不能沒有神。我要改變我的追求，改變我的生活，改變我生存的中心，好來與神同行，好來得著神的同在。所以聖經上記載，以諾與神同行三百年，並且生兒養女。

        感謝主，以諾不僅與神同行三百年，而且還生兒養女。以諾是過著普通人的生活，但又是與神同行的生活。他與神同行的生活源於他有一個屬靈的看見。

        求主憐憫我們，讓我們也有一個屬靈的看見，改變我們的人生，改變我們生存的價值觀，改變我們的追求，過一個與神同行的生活。

參閱：《創世記中的神與人和人與神》

12/07/2010

週二：初信信息

──神不是在碰巧裡來造人，而是在計劃的中心裡來造人。──

創世記一章26節，「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」

許多時候，當我們來說這位神的時候，我們覺得神非常遙遠，我們是根據我們的所是、我們的所在、我們的缺乏、我們的需要、我們的心情、我們的認知，來和這一位神來往。當人不認識神、和神疏遠的時候，神卻願意來告訴人，「人啊，你知不知道，我是一位有計劃的神，我計劃的中心就是人。在我整個的計劃裡，我作了許多事，但最重要的，就是我造了人。」

當神造人的時候，祂是有旨意的，是有目的的，是有計劃的。神的旨意、目的、計劃，成了人之所以存在、人會得救、人能夠愛神，以及人可以事奉神的原因。既然神不是在碰巧裡來造人，而是在計劃的中心裡來造人，所以我們這一生也沒有什麼事是碰巧的。

創世記一章26節說，「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人…」「我們」就是指三一神自己。當三一神造人的時候，乃是叫人有祂的形像，也叫人有祂的樣式。形像是裡面的，樣式是外面的。神要叫人裡面也像神，外面也像神，好叫人能作神的彰顯和代表。

原則上，神創造中的一切沒有比人更美的，這樣一個裡面像神、外面也像神的人真是美啊！所以聖經說，神造了人──亞當──以後，神就安息了（創二2-3）。神為什麼安息？因為該作的工都作成了，現在神已經得著祂的複製，一個裡面像神、外面也像神的人！

參閱：《創世記中的神與人和人與神》

12/06/2010

週一：初信信息

──該隱和亞伯這兩個人，一個是「得」，一個是「虛空」。這其實就是我們人生的描述。──

        創世記四章1至2節，「有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱，便說，耶和華使我得了一個男子。又生了該隱的兄弟亞伯…」

        亞當、夏娃吃了知識善惡樹（分別善惡樹）上的果子後，耶和華神就來尋找人，並且審判蛇說，「女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（創三15下）該隱一生下來，亞當一看，一定以為這男子就是要打破撒但（即古蛇，啟十二9）的頭的，所以給他取名叫該隱，就是「得」（to gain）。意思是，我得著那一個要把撒但的頭打破的。後來該隱也許在成長過程中，沒有顯出他是那要打破撒但的頭的，所以亞當再生一個兒子的時候，就給他取名叫作亞伯。亞伯的意思就是虛空。

        該隱和亞伯這兩個人，一個是「得」，一個是「虛空」。這其實就是我們人生的描述。人一生的存在，不是得，就是空。沒有得著的時候是空，得著了以後還是空。因為空，所以不斷的要得；因為得，所以不斷的覺得空。人活在地上就做兩件事：我要不斷的得，我要不斷的經歷空。我越經歷空，我就越要得；我越得，我就越經歷空。這就是今世的人的寫照。

        怎樣才能脫離這樣的人生呢？我們需要知道人存在的真實價值。人生的價值是在於神，在於有神的生命。這生命已經顯現出來（約壹一2），人有了神的兒子就有生命（五12），祂就是道路、真理、生命（約十四6）。

參閱：《創世記中的神與人和人與神》

求你使我眼目光明

11/24/2010

週三：讀經信息

──基督徒遇到事情的時候，沒有倒楣或幸運，只有你的眼目是否光明。 ──

         詩篇十三篇3節，「耶和華我的神啊，求你看顧我，應允我！使我眼目光明，免得我沉睡至死。」

        這一篇是大衛的詩。什麼是眼目光明？一個眼目光明的人，是一個看見神的旨意的人，就像大衛一樣，他是一個合神心意的人（徒十三22）。

        大衛在這裡的禱告太好了！他似乎是說，「主啊！我現在求告你，你要叫我看得清楚！我若沒有看清楚你的旨意、你的心意、你的目的、你的帶領、你的自己，我會沉睡至死！主啊，求你叫我眼目光明！」

        弟兄姊妹，眼目一光明，就看見神了；眼目一光明，就看見神的手了；眼目一光明，就看見神的帶領了；眼目一光明，就看見神的供備了。神的所是、神的手、神的供備、神的帶領，都是因為你的眼目光明才看見的。神在你身上作了許多，你若是沉睡的，所有神所作的你都看不清楚。所以詩人在這裡有一個呼求，「我的神哪，求你看顧我，應允我，使我的眼目光明！」

        親愛的弟兄姊妹，請你記得，基督徒遇到事情的時候，沒有倒楣或幸運，只有你的眼目是否光明。你的眼目光明了，你就能看出，「主啊，你真好！主啊，你的帶領真好！主啊，你的指引真好！主啊，你的供備真好！」你若看不見這些，你就是糊塗了。  

        糊塗就是沉睡，沉睡是會至死的。但願我們也有這樣的禱告，「神啊，求你叫我眼目光明！」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

11/23/2010

週二：初信信息

──在神的計劃裡，神要得著人，即使人失敗了，神仍然不願意讓我們過去。──

讀經：

「他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子為自己編做裙子。」（創三7）

「 耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。」（創三21）

        當亞當和夏娃吃了知識善惡樹（分別善惡樹，創二17）的果子後，神就來尋找人，並且殺了牲畜（也許是羔羊），用皮子作衣服給他們穿上。這是什麼？這是一個啟示。葉子作的裙子不能用來解決問題，必須有一隻羔羊被殺，流血，成功救贖，才能解決人離開神的問題。不是人的醜陋得著遮蓋的問題，是人的罪得著洗淨的問題。聖經上說，沒有流血，就沒有赦罪（來九22）。

        流血的是誰？就是施浸（洗）約翰所見證的，看哪！神的羔羊（約一29）！這羔羊就是神的兒子，也就是神而人者，我們的救主耶穌基督。祂是神的羔羊，祂就是神的自己，祂是來除去世人的罪孽的（29節）。

        在人犯罪的那一天，神就廢棄了人用樹葉所製作的裙子，而殺了牲畜，用它的皮子作衣服給他們穿上。好像神是說，「犯罪的是你，流血的是我；失敗的是你，為你死的是我；是你這個人失去了我，但是我要來為你死，好來得著你，也叫你得著我！」

        哦，弟兄姊妹，在人墮落以後，神的第一個行動是什麼呢？宰殺羊羔。這啟示出什麼？有一天主耶穌要來為我們死，有一天主耶穌要為我們死在十字架上！這是何等的啟示！

        弟兄姊妹，神要來找你！神不僅造你，神還來找你；神不僅找你，神還把自己顯現、啟示給你！在神的計劃裡，神要得著人，即使人失敗了，神仍然不願意讓我們過去。所以，神在造了人、尋找到人之後，就把祂永遠救贖的計劃啟示給人。這計劃的中心不是別的，乃是我們的救主耶穌基督。

參閱：《創世記中的神與人和人與神》

尋求神

11/13/2010

週六：讀經信息

──藉著一切事來尋求神，我們就會經歷神，認識祂的所是。──

        詩篇九篇10節，「耶和華啊，認識你名的人要倚靠你，因你沒有離棄尋求你的人。」

        認識你名，就是認識耶和華的所是，認識祂自己。

        「耶和華啊，認識你名的人要倚靠你，因你沒有離棄尋求你的人。」能够說出這句話的人，是一個尋求過神的人！如果僅僅是每個主日去聚會，平時也不讀經也不禱告，把去教會看成社交活動的人，他不會說出這樣的話！這句話說明一件事，詩人在第九篇裡，雖然還不是很成熟，但是，他是一個在主裡有經歷的人，他是一個曾經在經歷裡尋求神，並且經歷神，進而認識神的人，因此他能夠見證，「耶和華啊，你沒有離棄那些尋求你的人！」

        弟兄們，我們怎樣經歷神呢？請你記得，在我們身邊遇到的一切事上，不要只看重事情的本身，只尋求事情的解決而已；在一切的事上要尋求神──藉著這件事，神要讓我知道什麼，經歷什麼，學到什麼。你不斷的在那裡尋求事情的解決或發展，神能作的很有限；你藉著一切事來尋求神的時候，你會經歷神，你會更認識祂的所是；也因著你更認識神，你會更信靠祂。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

神作我們的高台

11/04/2010

週四：讀經信息

──我們藏身在祂裡面，就無所懼怕。──

詩篇九篇9節，「耶和華又要給受欺壓的人作高台，在患難的時候作高台。」

英王欽定本（KJV）將「高台」譯作「避難所」，事實上，這高台不僅是避難所，更是一個人不能夠達到的地方──人在自己的天然裡不能到那裡，人在自己的能力裡不能到那裡，人在自己的方法裡不能到那裡；或者說，一切不屬神的人事物都不能達到那地方。

親愛的弟兄姊妹，耶和華是我們的高台，我們藏身在祂裡面，就無所懼怕。當為難來的時候，當患難來的時候，當逼迫來的時候，我們有一個高台，這個地方是這麼的高，這麼的屬天！雖然為難還在，患難還在，逼迫還在，但是這些不能傷害到我們。我們在避難所裡，在高台上，這些不屬神的人事物就不能夠摸到我們，觸及我們。

感謝主，耶和華不僅是我們的盾牌（三3），更是我們的高台，我們乃是藏身在屬天的境界裡。我們可以受欺壓，我們會經歷到患難，但是我們有耶和華作我們的高台！

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

 03/18/2010

         當我們在教會生活裡學習盡功用時，必須認識一個重要的原則，那就是：建立合適的規範要比合適的行為更為重要。

 跟隨健康的規範

         行為是遵循規範而產生的，因此我們不該太過注意我們的行為，反倒應當注重我們的規範。許多姊妹擔心自己是不是在靈裡，事實上我們應該只問，根據教會生活健康的規範，我是否盡功用？不必太去分析自己，只要跟隨健康的規範，不要把注意力放在行為上。

        舉例來說，早晨我們可能讀經、唱詩、享受主的同在，可是之後我們又回去睡覺，或是看報紙，這是我們的行為。無論如何，這裡有一個很好的規範，就是每天早晨來到主的面前。也許某一天我是在肉體裡唱詩、讀經，但親近主的這個規範卻是健康的。

        親愛的姊妹，我們應當注重生活的規範，過於注重我們的行為。作為一位姊妹，妳應該運作，應該盡功用，從這樣的規範中，妳自然會產生出許多的行為。妳只要確定自己是在一個合適的規範裡就好了。在正確的規範中就會產生合適的行為。

 盡功用是一個規範

         例如，有些家庭的孩子有每天洗碗的規範，這個規範比行為更重要。他的規範就是每天餐後去洗碗。如果孩子只是興致來了才去洗碗，那麼他只是有好的行為，並沒有好的規範。不管自己的心情如何，每天晚上都去洗碗，這才是一個好的規範。

        在聚會裡盡功用是一個規範。姊妹們應該在不同的聚會裡盡功用，不應該只靠弟兄們。這樣的操練能保守我們活在健康的規範當中。在教會生活裡，我們常常根據自己的情形來盡功用。我們太去分析自己，如果覺得自己「好」，就盡功用；如果覺得自己「不夠好」，就不盡功用。事實上，我們應當建立盡功用的健康規範，而不管我們覺得好不好。重要的是去建立這個規範。

 不讓感覺控制行為

         親愛的姊妹，當妳在教會生活中運作的時候，不要讓妳的感覺控制了妳的行為。撒但這個控告者會用各樣的方式來控告妳，因為姊妹天生敏感。所以我要對姊妹說，要注意妳的規範，而不要太注意妳的行為，這樣妳才能從控告裡得釋放。

        這不是說，姊妹們當完全忽略自己的行為，而是說，要注意自己的規範過於行為。只要規範對了，即使有時候犯錯，也沒有關係，不用把它當作大問題，只要繼續跟隨這個規範，繼續在聚會中盡功用，在教會裡服事，妳就會得到主的祝福。

 根據規範而活

         譬如，某一天晚上有聚會，可是早晨妳和丈夫吵架，一天都很受控告。撒但對妳說，「妳已經失敗了，還聚什麼會呢？」可能妳因此就不去聚會了，這就是太過敏感。妳要記得，仇敵會利用我們的敏感來控告我們。然而，我們應該持續的留在健康的規範之中，即使有失敗，還是應該繼續往前。我們的行為可能會出錯，但只要我們的規範是正確的，只要我們住留在生命的享受中，就能夠從定罪中蒙拯救。

 參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp. 208-211

 03/08/2010 

        姊妹有能力攔阻神的工作，使教會不再往前。什麼時候姊妹不與主配合，姊妹變得不健康了，就很容易影響她的家人，甚至影響她周圍的聖徒。姊妹們不健康的情形，會比弟兄們更攔阻教會的往前。

 舊約中姊妹的影響

         聖經裡有幾個女人成了神子民難處的根源。頭一個女人是夏娃，是她把全人類帶進難處裡（創三6）。之後，撒拉建議亞伯拉罕娶使女夏甲為妾，生出以實瑪利來，以實瑪利的後代就成了以色列人的對頭（十六1-16）。夏娃的過犯使罪進入人的裡面，撒拉的過錯帶來神子民外在的難處。

        以撒的妻子利百加知道神的應許和神的祝福（廿五23），卻鼓勵雅各欺騙他的父親，奪取長子的祝福（廿七5-29）。她知道神的應許，卻用天然的方法抓住應許，結果反而迫使雅各離家（廿七42-廿八5）；直到她死之前，都沒有機會再見到心愛的兒子。這是聖經中很悲哀的故事。

        再看以色列的歷史，大衛因著拔示巴犯了淫亂（撒下十一2-5），這是以色列國往後一連串問題的根源。所羅門接續大衛作王，建立了以色列國榮耀的見證，建造聖殿，堅立了王權，但是他的眾妃嬪也造成問題，「他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神」（王上十一4），使他犯了拜偶像的罪，最後導致以色列國的分裂（11-13節）。

 新約中姊妹的影響

         在新約時代，教會生活的第一個問題也是姊妹引起的。聖經記載，對教會的頭一個抱怨是來自姊妹，「有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦」（徒六1）。這樣的埋怨足以讓使徒們在禱告和在話語的勞苦上分心，攔阻教會的往前（2-4節）。

        在腓立比書，兩位姊妹也成了難處的根源。腓立比教會是非常甜美、健康的教會，然而有兩位姊妹不能好好相處，所以保羅說，「我勸友阿蝶和循都基，要在主裡同心」（腓四2）。她們不是一般的姊妹，她們是保羅的同工，也是帶頭的姊妹。雖然她們這樣老練，卻彼此處不來，使保羅十分掛心腓立比教會的情形。

        什麼時候姊妹是健康的，就會產生一種得勝的情形；然而一旦得勝的情形產生了，姊妹往往又成為教會往前的攔阻。姊妹們實在是特別，她們能把教會帶到生命裡，也能把教會帶進死亡中；她們能推動教會的往前，也能使教會停滯不動。

 姊妹是教會生活的決定因素

         雖然聖經中有許多負面的例子，我還是要鼓勵姊妹們不要灰心。在許多關鍵的時刻，因著姊妹的功用，就產生許多積極的事物；因著姊妹的擺上，主就有路來做事。親愛的姊妹，妳是教會中決定性的因素，因此妳必須尊重自己，妳的存在對於教會來說太重要了。主能不能得到祂所要的，相當在於姊妹們能不能盡她們那一分的功用。

        因此，許多時候我會勸一些姊妹不要去找職業，因為她們對教會太重要了。她們若是被其他的事物所霸佔，教會生活就要受虧損。許多時候，帶頭的人即或不能帶頭，教會仍能成長；但是姊妹們如果放下現有的服事，教會就要受很大的影響。教會生活要靠姊妹們，姊妹是教會裡決定性的因素。姊妹們健康，弟兄就健康；姊妹們愛主，弟兄也會愛主。姊妹們積極，弟兄也積極；姊妹供應生命，教會就屬天了。

        所以親愛的姊妹，妳若有屬靈的看見，妳就明白，妳對自己、對家庭、對教會生活的往前是何等的重要。弟兄們能擔負多少見證，都在於姊妹的情形。教會需要妳許多的代禱，教會需要妳許多的服事。教會裡有越多這樣的姊妹，教會就越有福；教會裡有越多姊妹把自己奉獻給主，教會就越興旺。

        聖經說到姊妹如何攔阻主的工作，也告訴我們姊妹是何等的珍貴。教會生活的健康與否，和姊妹的情形是息息相關的。主是否能得著祂的見證，也相當在於姊妹在教會生活裡的運作。盼望姊妹們在教會生活裡能合適的盡功用，靠著主的憐憫和恩典，為主帶來最大的益處。

 參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp. 187-196

02/11/2010

         姊妹們，我們都渴慕有高尚的人性以及滿有美德的生活，這樣的渴慕並沒有錯，但是讓渴慕變成要求就不對了。

不把自己放到要求裡

         渴慕是發自內心的，要求是外來的律法。內心的渴慕若是變成外在的要求，這就不對了，即使是最屬靈的事也是一樣。如我們想在聚會中禱告，是健康的渴慕；但如果在一次聚會中我們沒有禱告，因此心中滿了控告，這就成了要求。

        在經歷中，剛開始我們會有健康的渴慕，到後來卻變成要求。一旦渴慕成為要求，就不再發生功效了。主不會給我們要求，祂乃是給我們生命的供應，使我們心裡充滿了合適的渴慕。當妳活在主的生命裡，就會渴慕健康、美德、純潔的事物。

 自然活出妳的渴慕

         親愛的姊妹，妳要學習更有安息，尊重心裡的渴慕，讓這個渴慕慢慢地變成實際。如果妳給自己太多的要求，這會傷害甚至殺死妳屬靈的成長；當妳毫無壓力地活在屬靈事物的渴慕之中，妳就能有健康的生命成長。

         親愛的姊妹，妳首先是要學習竭力進到主的同在裡。我們每一天都應該操練敬虔，學習來到神面前，這是教會生活的基礎。如果姊妹們能學習不注意行為，只注意規範，在每天的生活中，竭力進到主的面光中，這樣就會帶下主的祝福。

         人不可能不犯錯；但是每當我們有不合適的行為時，只要簡單取用主的寶血，然後就忘記失敗，努力到主面前享受主的生命，這就是回到健康的規範中。這樣，無論妳的情形如何，妳還是能回到主的面前，妳的丈夫和教會生活也會因此蒙福。

 不注意自己的好壞

         每個人都有自己的軟弱，但要緊的是有健康的規範。因著這樣的規範，我們就得到拯救。不要去注意自己的好壞，只注意自己是否活在合適的規範中。

（pp 215-217）

祝福眾人的家

07/02/2009

        在教會中，弟兄們的運作大部分彰顯在外面，容易得到羨慕和注意。但是，任何一位弟兄能有合適的運作，都需要有姊妹在背後支持他。教會生活是否興旺，相當在於姊妹們是否合適的盡功用。如果姊妹是健康的，那麼整個教會生活就是健康的。

        這就像家庭生活的品質，多半是取決於母親。或許父親可以賺很多錢，甚至買一棟別墅，但有一棟好房子不保證有一個好家庭。相反的，如果父親賺錢不多，一家人擠在一個小房子裡，但是母親非常的賢慧，她還是可以為這個家營造出好的氣氛。

        教會生活也是這樣，有恩賜的弟兄可以使聚會的人數增加，但教會生活能不能有健康的情形，仍然根據姊妹們的運作。無論弟兄的勞苦多有果效，如果沒有許多姊妹來作教會生活的柱子，這樣興旺的情形不會持久，只要負面的因素一進來，它很容易會被摧毀。教會生活的穩定性，不在於弟兄的能力，而在於姊妹的功用。

       在新約裡，提摩太的家是一個不尋常的家庭，他父親是希利尼人，可能還沒有得救（徒十六1），然而，他的母親和外祖母卻是敬虔的，他母親以無偽的信心「勝過」了他的父親。她信靠主，認識神和救主，至終她的信心得以傳輸到提摩太裡面，使他也有同樣的信心。

        在提摩太後書三章15節，保羅說提摩太是「從小明白聖經」，「從小」直譯是嬰孩。這說出，當孩子一生下來，我們就可以對他們唱詩歌、背聖經。從提摩太這個孩子一生下來，他的外祖母和母親一定就用主的話教導他，讓他能「從小明白聖經」。

        後來，附近兩地的教會也都知道、欣賞，並且稱讚這位年輕弟兄提摩太。提摩太得到了教會的印證，保羅就帶著他一同出外盡職（徒十六3）。許多人不願自己的孩子全時間服事主，過一種窮苦、受人輕視、甚至受逼迫的生活；然而，提摩太的母親和外祖母對提摩太的培育，反而讓他成為一個全時間服事主的人。

        從約翰福音十二章，我們再來看伯大尼之家這個健康的家庭。伯大尼的意思是困苦之家，雖然它外面是困苦的，裡面卻有歡筵，滿有主的同在（約十二2），其中有拉撒路，他彰顯復活的生命（約十一43-44）；有患痲瘋的西門，代表一個蒙潔淨的罪人（可十四3）。在這家中，姊妹比弟兄多，並且肢體各個盡功用。馬大服事，拉撒路作見證，還有馬利亞愛主（約十二2-3），這就帶進了許多人對主的信（約十二11）。

        伯大尼之家是正常教會生活的預表，這裡有服事的三個要素：有拉撒路作為復活的見證，有馬利亞絕對的奉獻及單純的愛主，還有馬大殷勤的服事。這讓我們看到，一個健康的教會必定有較多的姊妹。一個教會若是生命勝於勞苦，姊妹的人數一定多於弟兄。如果一個教會弟兄的人數多於姊妹，這個教會一定有很多的勞苦，卻不一定有豐富的生命。雖然在人身上和在主身上的勞苦是寶貴的，卻比不上生命豐富的湧流。

        農場裡需要農夫很多的勞苦，如此，到了收穫的季節，你才能看到生命的流出。生命的湧流是辛勤勞苦的結果。若是教會裡弟兄比較多，一定會有好些人在那裡合適的勞苦；若是姊妹比較多，就不光有勞苦，更有豐富生命的湧流。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

活在生命的規範裡

06/30/2009

        在聖經裡，「pattern」這個字出現過許多次。在提摩太前書四章12節，這個字翻譯成「榜樣」；在提摩太後書一章13節譯為「規模」，也可譯作「規範」。在希伯來書八章5節，「pattern」這個字翻譯成「樣式」。「他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說，你要謹慎，做各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式。」這說出這個詞最重要的原則，它乃是神聖的。

        當以色列人建造帳幕的時候，他們是根據神聖屬天的樣式，有神聖的眼光和神聖的異象，才能把帳幕建造起來。換句話說，我們說到生活的榜樣或規模時，並不是每天的例行公事，而是具有神聖的特徵。

         通常我們覺得，自己的日常生活一點也不神聖、屬天，反而相當屬地。其實，樣式是和度量有關的。我們說到樣式的時候，就會提到尺寸；談到建造的樣式時，就必須講到度量的尺寸。在以西結書四十章那裡描述聖殿的建造，就說到屬天的尺寸（結四十2-3）

        啟示錄二十一章也講到「樣式」，說到新耶路撒冷是根據天使和人的尺寸（17節），是符合神的標準，是一個復活的人的尺寸。這個樣式不僅是神聖的，也是根據復活。我們可用兩種不同的方式來領會它。因著這個樣式是根據復活的基督，第一，這個標準非常高；第二，這個屬靈的尺寸是我們能夠取用的。當我們生命還年幼的時候，我們的生活可能一團糟，但是在我們裡面仍然有一個地方是主量過的。

        當我們剛開始愛主的時候，復活的尺寸可能很少，我們可能常對親人、對帶領的弟兄生氣，但在我們的靈裡有復活的生命，這就叫主感到滿意了，因為祂對我們的測量是依據祂的復活。這個復活的尺寸不是一種標準，而是一個生命的樣式。

        因為這樣式是神聖、屬靈的，我們的生活也必須要有屬靈的成分，必須根據復活的原則。親愛的姊妹，妳屬靈的實際是根據妳所能取用的尺寸，以及和妳屬靈生命的成長；它是根據妳生命的成熟度，而不是依據一個高不可攀的標準。

        對一位剛進到教會生活的姊妹來說，如果她在聚會中有一點禱告，主就非常歡喜。對一位年輕姊妹而言，主可能只要求她傳一點福音、讀一點聖經、參加聚會，這就夠了。主有祂的尺寸，這個尺寸不是根據我們的期望，而是根據祂的心意。主給每個人的標準都不同，祂不會對每一個人都有相同的要求。然而，祂盼望我們都能在屬靈的樣式中成長，達到基督長成的身量。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/29/2009

        箴言三十一章20節說，「她張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人。」這說出她照顧到那些沒有教會生活豐富的人。這裡指的是家庭以外的人，他們是在教會生活豐富享受之外的困苦窮乏人。

        「張手賙濟」說出她是一個慷慨的人，她向著人永遠是敞開的；無論誰有需要，她都願意伸手去幫助他。親愛的姊妹，妳要操練向困苦人張手，向窮乏人伸手。當人有缺乏的時候，我們應當願意去幫助他們，去照顧他們。

        為著教會生活，也為著健康的家庭生活，我們需要有這種供應、幫助人的美德。我們若操練這種美德，去供應、幫助困苦窮乏的人，我們的家庭生活就會健康而蒙福。

        我們要操練供應、幫助困苦窮乏的人，就必須藉著我們的家庭來作。我們不能只是送錢給他們，這不能真正的幫助他們。我們應當幫助他們從缺乏、窮乏裡出來。教會生活要健康，就需要有很多的家庭，家庭是照顧窮乏人的基礎。

        有一位弟兄服事大學生，他的祕訣就是請很多學生到家裡來，告訴他們，「這冰箱裡的東西都是你們的，什麼時候你都可以來，把這裡當作自己的家。」因著這樣的服事，在那個大學有了一百多位的青年聖徒。

         親愛的姊妹，如果妳想到邀請人來家裡，就先研究家裡夠不夠乾淨，要不要換地毯，需不需要買些新盤子……到後來妳就會想：「事情這麼複雜，還是不要請人來吧！」妳應該想：因為我住在這裡，聖徒一定會喜歡我的家！

        如果妳願意，每次主日聚會之後妳都應該打開家來愛筵。妳常常這樣作，就會發現並不困難，因為大家不會空手而來，最後妳甚至不需要做什麼菜。大家一起帶菜來，眾人都很喜樂。親愛的姊妹，我們需要發展一個好的教會文化，「張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人」，使那些在教會生活之外的人能得到照顧。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/28/2011

        健康的規範有四個基本操練：竭力進到主的面光中，珍惜聚會，在每天的生活中操練有教會生活，有屬靈的同伴。這幾項都需要花時間。我們操練愛主，操練服事，沒有一件事比我們的時間更緊要。

        聖經說，「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」（太六21）在經歷中我們學到：你的時間花在哪裡，你的心也在那裡。在教會生活服事，不花時間就算不得數。時間，是主帶我們回到靈裡的憑藉。要經歷主，靈是最重要的；要在教會生活中有運作，時間也是非常重要的。

        要有健康的規範，我們需要有操練和勞苦，我們必須花時間。操練是向著自己的，勞苦是向著別人的。姊妹們需要花時間和聖徒們在一起、和其他的姊妹在一起。只有那些知道如何運用時間的人，才能成為一個有運作功效的人。

        在運用時間這件事上，原則和養育孩子是一樣的。通常父親和母親從不同的角度、不同的方式來養育孩子。通常父親關注孩子的人格和教育，這並不需要很多時間；但是母親照顧孩子的心理發展和身體健康，這就需要擺上全部的時間。因此，孩子不能沒有母親，沒有母親的孩子很難成長得好。

        但是，我們常常不把這樣的方式應用在教會生活當中。教會在神的眼中是一個大家庭。在教會生活中，我們似乎有一些父親，卻沒有足夠的母親來養育屬靈的孩子。一個人要有健康、溫柔、甜美、純潔的心，是需要很多的照顧，是需要花上很多時間的。

        教會生活需要有人願意這樣來使用他們的時間。我們和聖徒在一起的時間越多越好。因著我們這樣花費自己，他們才能成長。聖徒不會只是因著你的資歷而尊重你，他們是因著你在他們身上花費時間而感謝你。

        你要常常問自己：我能不能擺上更多的時間？我們感覺，一個禮拜花幾十分鐘和聖徒在一起，就已經很足夠了。但親愛的姊妹，妳不要只沈湎於以往美好的時光，妳要問自己：我今天可以怎樣花更多的時間和姊妹們在一起？

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/27/2009

        「才德的婦人」也可譯成「有價值的婦人」（箴卅一10）。在希伯來文裡，「價值」的意思是「照著某一個標準而有的優點」，因此被認為是寶貴的。所以，才德的婦人是「有價值的婦人」。

        撒拉是個才德的婦人嗎？是的，因為她在神面前是有價值的。無論是挪亞的妻子，是撒拉，是利百加，是雅各的四個妻子，是摩西的母親，是路得，或是以斯帖，都是有價值的婦人，因為他們對主、對主的見證、在主面前都是有價值的。

        姊妹們是有價值的，然而並不是完美的。當妳在書房裡讀聖經的時候，妳是最好的姊妹；當妳在禱告的時候，妳是最聖潔的姊妹；但是妳還需要活在教會生活裡，也只有在教會生活裡，妳才會發現自己還有很多的缺欠，還需要很多的學習，好成為一個在主面前有價值的婦人。

        所以，如果有人問妳是不是一個才德的婦人？妳可以回答：「我不知道我是不是，但我知道我是有價值的婦人。在主的眼中，在教會生活裡，在聖徒中間，我是非常有價值的，我是基督身體的祝福。我若還沒有什麼顯出，那是因為我還在學習的過程中。」

        箴言三十一章10節說，「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過紅寶石。」（另譯）紅寶石（ruby）這個字的希伯來文是「paniyn」，它的意義並不清楚。RSV把這字譯作「jewel」，可指任何一種寶石。有的註解說，它可譯作紅珊瑚（coral）。幾個英文主要版本，如KJV，ASV，NIV和DBY，都把這一個字譯成紅寶石。

        紅寶石是一種珍貴的石頭，在屬靈上預表聖靈的變化。一位姊妹是個紅寶石，這說出主在她身上有工作，聖靈在她身上有變化。「她的價值遠勝紅寶石」，就是說聖靈在這個婦人身上一遍又一遍的工作，直到這個由泥土製成的人至終變成寶石。

        這才德的婦人也是紅珊瑚（coral）。在屬靈上，紅珊瑚預表生命的成長。在聖經裡，海表徵世界和死亡，這兩者一同作工，想要攔阻主在人身上屬靈的見證。但是，因著她是紅珊瑚，她既不受世界的污染，也不受死亡的轄制。

        這紅珊瑚的根也是深深的聯於海底──不移動的地的，表示她聯於基督，住在教會生活裡，她是一個不斷成長、成熟的人。她經過死水和艱難，外面都是為難，都是不可能，死亡和死亡的權勢一直臨到她，但她卻不受這一切消極的人事物所影響，反而在神聖的生命中不斷地成長、成熟。

        所以，若是一位姊妹要成為才德的婦人，她必須長年把自己擺在主的手中，讓主住在她裡面，在她裡面成長，訓練她，在她身上工作，治死她，變化她；有了這一切的經歷，才使她的價值遠勝紅寶石和紅珊瑚。才德的婦人不是一個恩賜，也不是天生的，而是像紅珊瑚和紅寶石一樣，是藉著成長和變化而產生出來的，她必須出很大的代價。

        從希伯來文來看，紅寶石「paniyn」是源於「pen」，意思是房屋的牆角，預表在教會中的聯繫。房屋有四個牆角，才能成為一個房子。弟兄是牆，姊妹是牆角；弟兄們為主站住，卻散在四處；姊妹成為牆角，把弟兄們聯在一起。

        教會生活中若沒有弟兄，就像房子沒有牆一樣；教會生活若沒有姊妹，就像房子沒有牆角一般。所以親愛的姊妹，妳要學習作一個牆角。姊妹在地方教會中，因著生命的成長，成了聯繫的因素。

        聖經描述這位才德的婦人，她的價值遠勝過「paniyn」，這說出姊妹是紅寶石，是紅珊瑚，也是教會生活的牆角。在生命上，她是石頭；在成長上，她勝過死亡；在教會生活裡，她成為牆角。

        箴言三十一章11至12節說：「她丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益；她一生使丈夫有益無損。」這個「丈夫」在肉身上是指姊妹的丈夫，在屬靈上是教會中帶領的弟兄們。姊妹，是他們心裡的倚靠。

        「倚靠」的希伯來文是「batach」，意思是信靠，叫人覺得有膽量，有安全感，並且無憂無慮。在希伯來文裡，「利益」的意思，是指從爭戰得勝中所得來各種的擄物，包括衣物、金銀裝飾、人、牲畜，甚至整個國家。

        這裡說的不是生活上的倚靠，而是心中的倚靠。一位有才德的姊妹，她的丈夫能完全倚靠她，她可以供應丈夫一切的需要。有些妻子在生活上並不是那麼能幹，但丈夫心裡卻能倚靠她。好比一位全時間弟兄時常在外，他不需要擔心家裡的情形，因為他在心裡可以完全倚靠他的妻子。當他出門的時候，他能夠對家裡完全放心，也不會憂慮孩子的情形，這就是心裡的倚靠。

        親愛的姊妹，一位才德的婦人可以非常能幹，她的能幹卻是在丈夫的遮蓋之下的。丈夫仍舊是一家之主；然而，若沒有妻子，他簡直不知如何是好，這是夫妻和諧的關鍵。一面來說，妻子不控制丈夫，她對丈夫非常的順服；另一面來說，她的丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益。

        在教會生活裡，許多時候長老們能安息，不是因為有好弟兄，而是因為有一群好姊妹、一群有價值的姊妹。她們禱告，勞苦，記念教會的需要，把自己奉獻給教會，因此負責弟兄可以說，「我心裡倚靠她們，姊妹們是何等的好！」

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

能力束腰，膀臂有力──經歷真理為能力

箴言三十一章十七節說，「她以能力束腰，使膀臂有力。」以弗所書六章十四節也說到，「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，」能力來自於真理，束腰是聯於真理的。束腰就是預備好要行動，要走路，要爭戰。

真理是能力來源

「以能力束腰」說出才德的婦人藉著取得食物，產生生命，擁有真理；真理是她能力的來源，也使她有能力約束自己的生活。她不僅有田地，產生葡萄園，也能以真理束腰。

「使膀臂有力」說出她的膀臂是操練過的。妳不僅有真理，還要有操練；不僅進入真理，也根據真理有操練。若我們不操練使膀臂有力，我們所得到的真理可能也會失去。

真理成為我們的能力乃是透過主觀的經歷。

我們得著的第一個真理，就是耶穌是我們的救主。但在你得救之前，這些都不是你主觀的經歷。直到有一天你相信耶穌，主進到你靈裡，這時你所經歷的救恩就成為你的能力。「耶穌是你的救主」這個真理使你剛強，真理就成為我們的能力。

發光照耀的人

如果你每天根據真理來操練敬虔，就能成為一盞在暗中照耀的燈。

箴言三十一章十八節說，「她覺得所經營的有利；她的燈終夜不滅。」當我們有了真理也有操練，使我們的膀臂有力，我們就能得著利益。當我們看到手中的贏餘，是有利美好的，我們就能說，我們的燈在夜間並沒有熄滅，仍舊在照亮。

燈是在夜晚照耀的。「她的燈終夜不滅」說出這位才德的婦人成為一個燈台，成為一個見證，一個發光的人。當世界變暗時，這位才德的婦人是發光的；儘管世界的一切都叫人失望，但這位才德的婦人仍然閃耀。

才德的婦人取得糧食之後，她有能力辨別屬靈食物的好壞；當她服事姊妹的時候，她會考慮她們真正的需要，她知道不是所有的屬靈書籍和教訓都能滿足人個別的、現今的需要。當她考量教會生活的時候，她知道每個人的需要都是不同的，她能分辨，也能觀察，叫她曉得怎樣給人最好的食物。

顧到個別需要

主在馬太福音二十四章說：「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們呢？」食物本身沒有問題，但在不同的時候，我們需要分派不同的食物。

一位有價值的姊妹，有能力分辨屬靈的食物，對於不同的人會分派不同的食物。如果妳所在的地方，已經有很多聚會，但是每個人仍舊需要他們自己的食物。如果在教會生活裡，妳能預備食物，考慮如何讓人得著最好的屬靈餵養，妳就成為一個按時分糧，忠信且精明的使女。

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