01/26/2012

週四：姊妹信息

──女人，是奇妙的、建造的作品。──

        創世記二章7節，「耶和華神用地上的塵土造（塑造，yatsar）人…」22節，「耶和華神就用那人身上所取的肋骨（或作，部分）造（建造，banah）成一個女人…」

        創世記第二章是細述造人的過程。「耶和華神用地上的塵土造人」，這個「造」是塑造。男人是「工廠產品」，就好像你在工廠作杯子，機器一壓，都出來了。所以每一個男人都粗糙。姊妹們，你可愛的丈夫粗糙到一個地步，跟泥巴一樣，因為耶和華神是用地上的塵土造男人，他的名字叫亞當，意思就是「紅土」。

        「耶和華神說：那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他…耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人…」（創二18、22）這裡的「造」是建造。這就是為什麼作女人這麼難。作一個茶杯多容易，作一個鐘錶多難！鐘錶是建造的，茶杯是塑造的。鐘和錶裡面有許多部分，任何部分出問題，整個都要出問題；茶杯摔破一個缺口，補一補就可以再用。

        所以，塑造是根據一個模子大量生產；建造是就著一個大量生產的東西，根據其特殊需要而有的。女人，是奇妙的、建造的作品。

參閱：《姊妹，願妳喜樂》

01/18/2012

週三：姊妹信息

──基督徒不同於世人的，就是有靈作主導。──

        創世記一章26至27節，「神說：我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造（製造，asah）人。神就照著自己的形像造（創造，bara）人，乃是照著他的形像造男造女。」­­

        這兩節說到「造」，分別是製造和創造。人的外面有體，中間有魂，最裡面有靈。製造，是指著體的部分；創造，是指著靈的部分。製造，是從有變有；創造，是從無變有。神來製造人，祂是從有變有，用地上的塵土造人。祂是照著自己的形像、按著自己的樣式製造人。另一面，神是照著祂的形像造男造女。形像指的是靈。樣式是製造的，形像是創造的。

        神把人造好以後，就把生命的氣吹到人裡面。因著這生命之氣，人的靈和體相交，人就成為一個活的魂。「他就成了有靈的活人（活魂），名叫亞當。」（創二7下）所以，人的體是從製造而來，靈是從創造而來。靈和體相交，產生魂，人就成了一個活的魂。

        人墮落以後，主導人的是人的魂，支撐人的是人的體。你覺得應該這樣或那樣，你喜歡或不喜歡，這些都是你的魂作主導。但是，支撐你的是你的體。你喜歡，於是你就去作；作的時候，是你的體在作，不是魂在作。但是對基督徒來說，過程中還有靈。

        譬如，有一個聚會，長老用盡各種方法鼓勵你參加，終於說動你的魂，你的體就來到聚會當中。主導你的是魂，實現的是體。你來了，體在這兒了，但你的靈如何？你可能感覺，「這房子怎麼這麼熱啊！」你這麼一抱怨，就只剩下體和魂了。反之，如果你說，「主耶穌，我愛你，越熱我越愛你！我一邊打扇子，我一邊愛你！」這麼一來，你整個人就變了。你的靈一旦摸著主，你就感覺，「我來對了！」如果沒有摸著主，你就想，「這麼熱，我真是來錯了！」摸著靈，問題都沒有了。

        基督徒不同於世人的，就是有靈作主導。

參閱：《姊妹，願妳喜樂》

01/04/2012

週三：姊妹信息

──神盼望你和神一致，祂願意你管理萬有。──

        創世記一章26節：「神說，我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」

        「我們」是指三一神。這裡的意思是，神要得著複製。中國人說，「有子萬事足。」人有了兒女以後會非常滿足。其實，將來惹你生氣、叫你哭、弄得你頭昏腦脹的，都是兒女。但是很奇妙，當你抱著這個將來叫你流淚、叫你受不了的小嬰孩時，你很滿足。兒女帶來滿足，這不在乎好壞，只在乎複製。複製，是神心頭的願望。你說，我需要兒女；神說，我更需要兒女。所以神照著祂的形像、按著祂的樣式，把人造出來。

        人的外面有神的樣式，裡面有祂的形像；外面和神一樣，裡面也和神一樣。形像（image）是裡面的，樣式（likeness）是外面的。有人說，「這個人很像他父親。」這多半是指樣式。但是他長一長，你再說「他很像他父親」時，就不單指樣式，也指形像。生下來的是樣式，慢慢長出來的性情是形像。

        你被造的時候，你有神的形像，這是裡面的；你有神的樣式，這是外面的。你裡面像神，外面也像神。神盼望你和神一致，祂願意你管理萬有。神是掌管萬有的一位，現在祂說，你們要管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。

        地上所爬的，是指撒但的國度。人不僅管理植物，也不僅管理動物，還管理爬在地上、吞吃、征服、控制全地的撒但。神對人說，「我把撒但交給你管！魚給你管，鳥給你管，動物給你管，植物給你管，連撒但的國度也歸你管。」人被造的價值真是高！

參閱：《姊妹，願妳喜樂》

01/02/2012

週一：姊妹信息

──你內裡的甘甜來自主的同在。──

        創世記二章10節： 「有河從伊甸流出來，滋潤那園子，從那裡分為四道。」

        神在創造的時候，祂預備了一個園子，又叫一條河從伊甸流出來，這一條河分作四道：比遜、基訓、底格里斯，和幼發拉底河（11-14節）。

        第一道叫作比遜，即「白白湧流」。生命的水流是白白的，不需要出代價。水流來了，你能很自然的說：「主啊，現在我與你是何等的近，我對你有何等的享受，你對我是何等的甜美。」而且，不僅是你一個人享受，乃是許多童女一同有分。「…眾童女都愛你。願你吸引我，我們就快跑跟隨你…」（歌一3-4）

        「眾童女都愛你」，這就說出生命的水是白白的。主從不說，「你先奉獻你的房子，否則我不救你。你想愛我嗎？那你把存款給我，不然你得不到救恩。」不！救恩是白白的。

        第二道是基訓，即「眾水洪發」，含有滿溢出來的意思。它環繞古實的全地（創二13）。「古實」是「黑」的意思。你是黑的。當妳在氣頭上，想罵丈夫：「氣死了，嫁給你真倒楣！」這時有一條河叫作基訓，它不斷地滿溢出來。儘管妳發了脾氣，妳可以禱告，妳可以呼求主，讓這水加深；加深以後，你會發覺你的丈夫真可愛。你雖是古實，基訓的水卻是不停的。

        第三道河叫作底格里斯，即「大有能力」，它流在亞述的東邊。末了就產生第四道河，幼發拉底河，即「甘甜、結實、肥沃」。河水從伊甸流出來，結果產生出甜美來。你若覺得，我和主之間真甜美，我和弟兄姊妹之間真甜美，我的教會生活真甜美，你就知道這是幼發拉底河，生命的河水在你身上有了實際。

        神把人造出來，就把他放在伊甸的園子裡。他經歷了一條水流，這水流分為四道：先是白白地給你，然後滿溢在你身上，猛力有能地帶著你經過世上的一切，最後叫你產生甜美。

        但是人真麻煩！在聚會中你唱詩、禱告、聽信息、覺得甜美，回去以後，看看周圍的環境，埋怨就上來了，這就是不甜。殊不知，你內裡的甘甜來自主的同在。這時你要說，「河水啊！再湧上來吧！」

參閱：《姊妹，願妳喜樂》

12/30/2011

週五：姊妹信息

──神不僅創造物質的宇宙，祂也創造你人生的一切。──

        不要小看創造。今天就算科學家宣稱，他們可以製造或者產生出生命的一部分，他們用以產生和製造生命的那個物質或元素，還是神造的。一個基督徒若是懂得，他這一生乃是在神創造的大能裡，他的深處會有一種不可思議的安詳。

        請我們記得，這個「創造」也包括一切神在環境中的創造。和受恩教士寫過一首詩，「你是我神，全有、全足、全豐，你能為我創造我所缺乏。」我們跟隨主的一生，就是經歷這位可愛的主為我們所創造的一切。

        我可以說說我的經歷。我跟我弟弟一起考大學，他比我小五歲。放榜前，有一個弟兄說，「我替你查榜，然後打電話給你。」所以下午四點，我們全家都在等電話。電話響了，「恭喜你弟弟！」我說，「哪一所大學？」「台灣大學。」我說，「我呢？」「差一分。」三百分錄取，我考兩百九十九。

        那一刻大概是我一生中最屬靈的時刻之一。我立時感覺：就差一分！神哪，這是你作的！想想看，選擇題的答案是固定的，要加一分或減一分都不可能；但是作文的部分，老師多給或少給一分，有什麼不同？怎麼我的總分就剛好差這一分？我拿著電話，心裡有一種說不出的敬畏：神哪，你創造一切！

        姊妹們，我們要認識，神不僅創造物質的宇宙，祂也創造妳人生的一切。是主來創造順境、逆境、絕境，為要叫妳到後來什麼都沒有，只有主耶穌基督自己。如果沒有創造，妳就會覺得沒有路、走不下去；主來創造，妳就覺得一切都太美、太好了。

參閱：《姊妹，願妳喜樂》

12/27/2011

週二：姊妹信息

──智慧聯於神定旨的架構，明達聯於祂經綸的實施。──

        以弗所書一章8節，「這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的。」

        聰明，可譯作明達。神作一切事，都是在祂的智慧和明達裡作的。有的人很有智慧，卻不明達，人稱之書呆子；有的人很明達，卻沒有智慧，人稱之傻瓜。有的人只在小地方非常精明，這裡賺一點、那裡賺一點，你只能說這人精明，不能說他有智慧；有人有智慧到了極點，可是處理一件一件的事卻一點不明達。但是，神有全般的智慧和明達，祂的智慧定規了一切，祂的明達訂出了每一個步驟與實施。

        神的智慧決定了我們的存在，神的明達安排我們怎麼生存。我在美國認識許多聖徒，他們從中國來。有時候我覺得奇怪，為什麼他會到美國？我自己深處知道，是神要他信耶穌，所以神把他送到美國來。如果他還在中國，他可能就沒有機會信主。這是神的明達。

        所以姊妹們，為什麼神給妳這麼一個丈夫？是神的明達；為什麼神給妳這樣的兒女？是神的明達。在妳的人生裡，如果妳認識神的永遠、智慧和明達，妳對神所安排的一切會坦然的接受，妳會覺得一切都好，因為這是神在智慧和明達裡所作的。

        基本上，智慧是架構，明達是架構的實施。譬如，有一個在茶廠作事的姊妹，有一天失業了，憂傷地回家。一下子沒了工作，她真不知道怎麼活下去。於是夫妻倆人考量，有了一個想法：何必憂傷？我們自己開個茶廠不就是了？這叫智慧。但是，想開茶廠的人很多，作出茶廠的不多。有智慧還要加上明達。

        神的智慧是神對整個宇宙的架構，宇宙描述出神無限的智慧。祂又在祂的明達裡，把這一切都實際的作出來、彰顯出來。智慧聯於祂定旨的架構，明達聯於祂經綸的實施。

參閱：《姊妹，願妳喜樂》

12/24/2011

週六：姊妹信息

──人要的是時間裡的東西，神給的是永遠。──

        神在你身上所做的事，沒有一件不是在永遠裡，沒有一件不是為著永遠的價值的。譬如，就著肉身說，你出生了；但就著神來說，神是為著永遠來預備你。你接受主了，就著你來說，你重生了；就著神來說，「永遠」進到你裡面了，為要叫你的存在從此為著永遠。

       然而，人卻不是這樣的想法。人想的是：神哪，我的房子在哪兒？我的車子在哪兒？沒有結婚的就想：主啊，我的另一半在哪兒？結了婚的就想：主啊，你改良一下我的丈夫好不好？有了兒子以後就想：主啊，你叫我的兒子聰明一點吧！人要的是時間裡的東西，神給的是永遠。

        可是你要記住，我們所有的一切都是為著永遠的。主為什麼給妳這個丈夫？為著給妳永遠；主為什麼給你這樣的兒女？為著永遠；主為什麼給你這樣的環境？為著永遠。祂的旨意，永遠；祂的目的，永遠；祂的計畫達到永遠，祂的經綸帶進永遠，一切都是根據祂的永遠。

參閱：《姊妹，願妳喜樂》

12/20/2011

週二：姊妹信息

──如果妳在啟示裡對神滿有鑑賞和珍惜，妳就能在啟示裡得著一種神聖的安息。──

        我們人生真正的價值，乃是看見有一位神。在人生的每一個階段，我們都該合適地活出該有的生活，這個生活是聯於神的。你怎麼知道你這一生活得好呢？乃是你的存在、生活，和神的旨意、目的、計畫、經綸配起來了。這一個就需要你會在啟示裡鑑賞和珍惜神。

        我們要學會鑑賞神所說的話。神說，「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」（創一26）你要對這一個「造」有合適的鑑賞。「神啊，我讚美你！你是什麼樣子，我也是什麼樣子；你如何，我也如何。神啊，你把我造得跟你完全一樣，這真是太不可思議了！」

        我們也要學會鑑賞神所做的事。神若照我們所願的祝福我們，我們通常很喜樂；但是，神若不是根據我們所要的祝福我們，我們也要學習鑑賞。同時，我們也要學會珍惜這位神。神祝福你，你珍惜；神帶領你，你珍惜；神約束你，你珍惜；神管教你，你還是珍惜。

        親愛的姊妹，如果妳在啟示裡對神滿有鑑賞和珍惜，妳就能在啟示裡得著一種神聖的安息。妳能夠安息，因為妳看見了神的旨意和目的，妳也看見神的計畫和經綸。

參閱：《姊妹，願妳喜樂》

12/15/2011

週四：姊妹信息

──神的經綸就是神計畫的實施，神的計畫就是神達到祂旨意的過程。──

        神在祂永遠的無限裡，劃出很小的一段叫作「時間」。根據聖經，人存在的時間至今有六千年。跟永遠比，六千年好像是看不見的一瞬間，但神卻用這一瞬間來作無限的事。如果人在幾十年裡能感覺年歲的短暫，「時間」從神那裡看更是非常短暫。

        為什麼要有時間？聖經告訴我們，神在永遠裡要成就祂奇妙的事，所以祂把時間劃分出來。神劃出時間是根據永遠、也為著永遠。在時間還沒有開始之前，神就有了旨意；在時間結束之後，神有一個目的要達到；在時間的過程裡，神有計畫；而這計畫在不同的階段中又有不同的實施。也就是說，每個時代神都有祂的經綸。

        簡單的說，神的經綸就是神計畫的實施，神的計畫就是神達到祂旨意的過程。譬如，大多作父母的對兒女都有「旨意」。你可能希望孩子讀博士，這是你的旨意。於是你計畫，開始為他的教育存錢。你的旨意是要他讀博士，你培養他的整個過程就是為著他讀博士。你為什麼注意他的身體？為著他讀博士；你為什麼讓他進好的小學？為著他讀博士；你為什麼陪著他作功課？為著他讀博士。他讀小學、讀中學、讀高中、讀大學、讀研究所，終於，你的目的達到了。

        如果人都知道為著兒女考慮那麼多，難道我們的神從來不考慮嗎？神在永遠裡就有旨意、有目的；在時間裡，祂有計畫，也有經綸；而每個時代經綸實施的方式是不一樣的。我們的神是一位有旨意、有目的、有計畫、有經綸的神！

參閱：《姊妹，願妳喜樂》

12/07/2011

週三：姊妹信息

──與神一致，會叫你過一種最有價值的人生。──

        人活著的意義，是和神聯起來的，因為神是宇宙獨一的根源。在你人生的過程裡，你追求許多事物，這些或許有它的價值，但如果這一切和「永遠」聯不起來，它的價值與存在就是短暫的。

        譬如，許多人盼望到美國去，沒到美國之先，他有許多的盼望，別人對他有許多的羨慕；到了美國之後，他才發現美國根本不是他所想像的那樣，他心中的失望是可以想見的，而他還不敢對別人訴說，那才苦呢！所以，人生的過程是：求得，苦；求不得，也苦。為什麼苦？因為沒有和永遠，也就是和這位永遠的神聯起來。

       人的存在如果和神聯起來了，他這一生就會從許多折磨、苦難、失望、打擊裡出來。以我而言，在主的憐憫裡，五十多年以前我信了主，但這並不表示我這五十多年並不受苦。只要作人，就有苦，神並沒有讓基督徒例外。反而，基督徒信了耶穌，對主若是沒有認定，那是特別的苦。信主以後你會覺得，「人生怎麼這麼複雜？」但是當你對神有了認定，你人生的中心就轉移了──從「我要什麼」轉到「神要什麼」，從「我怎麼得滿足」轉到「神怎麼得滿足」，這時你會感到一種說不出的安詳、喜樂，與平安。

        所以姊妹們，如果有人問你，「基督徒生活最有價值的是什麼？」妳若能回答，「我這一生覺得最有價值的，就是我和神、神和我是一致的！」那就太好了！妳能否說，「神啊！你是宇宙中至大的一位，我有了你，我就滿足了！」

        妳願意在教會中服事嗎？妳發覺，和妳一同配搭的姊妹很會折磨妳。但是，如果在過程裡妳能說，「我和神是一致的。」難處、痛苦、折磨雖然還在，妳的心中卻有喜樂與平安，因為妳和神是一致的。與神一致，叫妳過一種最有價值的人生。

參閱：《姊妹，願妳喜樂》

12/06/2011

週二：姊妹信息

──妳所見的越屬天，妳基督徒的生活就越屬靈，妳裡面的喜樂就越滿溢。──

        一個人的喜樂，是根據他的所是、他的所在和他的所見。你是怎樣的人？你在哪哩？你看見什麼？這就決定你是不是一個喜樂的人。

        譬如，對姊妹來說，妳的所是很簡單：我願意有個好丈夫愛我，我要嫁個可以傾心吐意、彼此相愛的丈夫，尤其他愛我要比我愛他更多一點。有一天妳結婚了，妳的「所在」有了（有丈夫了），但是妳的所見出了問題。「這個丈夫，我沒嫁給他的時候，我覺得他是偉人，怎麼嫁了以後覺得他這麼沒出息？」妳的所是有了、所在達到了，但所見不對，所以妳不喜樂。

        今天，妳是神所救贖的基督徒，妳喜樂嗎？看看妳的所是：妳有沒有神的兒子主耶穌基督？妳有沒有享受基督的救恩？再看看妳的所在，妳是在金錢裡、物質裡、娛樂裡、還是在基督裡？再看看妳的所見，妳有沒有看見神美妙的旨意？

        首先，妳要認識妳的所是。妳已經信耶穌、蒙恩了，妳已經有主耶穌住在妳裡面了。其次要認識妳的所在，妳是在主耶穌基督裡的。可惜，有不少好姊妹在主耶穌基督裡東張西望，這就是說，她的所見不太對。譬如，妳的丈夫會對妳說，「妳不要抱怨那麼多，我不是給妳一個房子住了嗎？妳不是也有飯吃嗎？妳不是也有錢可花用嗎？」妳就說，「汽車呢？」「好吧！我給妳買個汽車吧！」買來以後妳又講了，「什麼牌子？」可見，妳的所見出了問題，妳不會快樂的。

        親愛的姊妹，請我們記得，「基督徒」是妳的所是，「在基督裡」是妳的所在，而我們的所見則是根據啟示。我們的信仰來自於啟示，我們的神是在啟示裡與人相遇的神，祂在啟示裡給人看見、給人摸著、給人享受、給人經歷。妳的所見需要在啟示裡。妳的所見越高，妳基督徒的生活品質就越高，妳的滿足就越深。妳所見的越屬天，妳基督徒的生活就越屬靈，妳裡面的喜樂就越滿溢。

參閱：《姊妹，願你喜樂》

06/12/2010

週六：姊妹信息

──如果妳的家庭有很強的見證，妳就不用擔心孩子會離開教會生活。──

         沒有人真正知道該怎樣養育孩子，只有神自己才知道，因為每個孩子都不一樣。很難說什麼時候傳福音給孩子最好。如果太早，可能他沒有真正得救。我寧願看到孩子們在合適的教會生活中得到重生，並且很自然的成長。

        如果我們健康地活在教會生活中，我們的家庭生活也會很健康。看看這個世界的潮流，當家庭生活和道德生活正在瓦解的時候，拯救之道還是在教會裡。

        親愛的姊妹，如果妳的家庭有很強的見證，妳就不用擔心孩子會離開教會生活。妳的家如果真是行在主的同在裡，妳所有的就是精金，妳不需要太擔心孩子會到世界裡去。兩、三年之後，他們就會回來了。所以作父母的要為孩子們禱告，使他們在最合適的時候得救。

        孩子知道什麼是真實的。有一些在主裡的家庭過著一種宗教的生活，生活很敬虔，但對主並不熱心，只是來聚會而已；他們的孩子到了十幾歲以後，很可能對教會就沒有興趣了，因為他們覺得這只是一種生活方式，而他們想要選擇其他的生活方式。

        也有一些家庭，父母跟隨主好像發瘋一般；孩子會對父母的熱心感到驚訝，這樣的熱忱是能感動人，但這可能會攪擾他們，甚至使他們離開教會生活一段時間。然而，最後他們一定會回來，因為他們知道這裡有一個真實的東西。

        親愛的姊妹，在養育孩子的事上，我們能做的就是禱告。養育孩子沒有公式可循，否則我們就不需要活的神了。我們要儆醒，妳若是缺乏屬靈的動力，下一代就會把妳的生活當作只是一種可取捨的生活方式，他們寧願選擇其他的方式。

 參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/08/2010

週二：姊妹信息

──主比我們更愛孩子，祂為他們而死。最大的愛是主的愛。──

        我們可以盡最大的努力來養育我們的孩子，但是主才是真正養育他們的那一位。他們能不能得救，是根據主預定的事實。我們要明白，沒有一個人有能力養育孩子，我們必須給主機會來施行祂的恩典與憐憫。當然，我們必須關懷他們，應該替孩子禱告，並仰望主的憐憫。要學習信託主過於自己的努力，明白是主在養育他們。我們應當盡力使他們健康成長，但是不能把他們抓在手裡，要學著把他們交在主的手中。

        當父母把孩子交託在主手中時，要學習在主的面光中，不因著孩子的情況太過高興或者太過失望。當他們表現得很「屬靈」時，我們不必太高興；他們表現得「不屬靈」時，我們也不必太受攪擾。我們只要禱告，「主啊，我把孩子交託在你手裡，我知道你是他們的主。現在他們還小，經歷了這些屬靈的事，求你在他們長大以後，再來提醒他們這些屬靈的經歷。」

        如果你的孩子跑到世界裡去了，也不必太自責。有時候孩子必須有些經歷，對他們有益處。這並不是鼓勵他們，但我們也不能太保護他們，使他們只知道教會生活，卻不知道如何面對真實社會裡各式各樣的人事物，當我們不能再保護他們時，他們就會面臨很艱難的環境。身為父母的人，並不完全知道孩子真正的需要，也不知道他們將來會如何，只有主知道。

        親愛的姊妹，妳要因著妳的孩子是屬於主的而感到鼓舞。主在永遠裡就愛他們；祂比我們更愛他們，為他們而死。最大的愛是主的愛。我們要不斷地對主說，「主耶穌，我的孩子是你的，你比我更愛我的孩子。主啊，求你使我的孩子在你的手裡有用，只為著你的見證。」我們常常這樣替我們的孩子禱告，我們就會明白，我們沒有能力養育我們的孩子，只有主才有能力。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

05/22/2010

週六：姊妹信息（問答）

──在各個不同聚會中的聖徒，都是我們所愛的弟兄和姊妹。──

 問：

        有一位在教會生活裡很長時間的姊妹，嫁給一位在他處聚會的弟兄，這位弟兄對於教會的立場並沒有看見。這個姊妹應該和丈夫一起去聚會，或是應該繼續原先的教會生活？

 答：

        有一些姊妹，在單身的時候就在教會生活裡，後來嫁給她們所帶得救的弟兄。她們的丈夫，有一些在主的手裡非常有功用。然而許多時候，姊妹們想傳福音給未得救的丈夫，結果自己反而被帶到世界裡去。因此我鼓勵愛主的單身姊妹，當妳遇到合適的人，他也有健康、高尚的人性，妳不妨努力帶他得救，然後再嫁給他，這是非常好的事。

        回到問題本身。一面來說，基督徒是有不同的聚會型態；另一面來說，我們都是主裡的弟兄和姊妹，這完全在於我們怎麼看。

        首先，妳應該對教會的立場有清楚的看見。也許有人說，丈夫是妻子的頭；但是，只有當丈夫是以基督作頭的情況下，他才是妻子的頭。如果他不以基督作頭，那麼妻子仍然應該順服基督的權柄。

        其次，當妳和丈夫從各自的聚會裡回家以後，她可以問問他聚會的情形，把他當作是一個弟兄，向他敞開，讓他也能夠敞開。不要論斷他和他的聚會，這會造成妳們中間的間隔。教會中的聖徒應該當常常去探望妳的丈夫，幫助他接觸他的靈。當他真正碰著靈以後，我想不知不覺他會有所轉變。

        地方教會的立場是一個寶貝，它是聖經中的一個榜樣。我們願意在主的憐憫裡走地方教會的路，然而我們對基督的身體是接納的。在各個不同聚會中的聖徒，都是我們所愛的弟兄和姊妹。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

05/19/2010

週三：姊妹信息

──家庭生活和教會生活是不能分開的。──

         姊妹們，在家庭生活這方面，妳要知道，妳的家庭生活是教會生活的一部分。妳的教會生活若健康，妳的家庭生活很容易就健康。

        大部分的姊妹都認定：這是「我的」家庭生活；她們卻不明白，一個合適的家庭生活，乃是為著教會生活的。在神的眼中，丈夫和妻子是一同服事神的一個單位。

        家庭生活和教會生活是不能分開的；然而，大部份的姊妹是先對自己的家庭生活有既定的想法，之後再把教會生活擺到自己設計的家庭生活裡面。結果，因著教會生活無法配合家庭生活，往往就產生了衝突。這時，姊妹就會落在掙扎裡，這是因為她立了兩個根基，不認識家庭生活和教會生活就是一個生活。

        親愛的姊妹，健康的家庭生活是為著教會生活的，健康的教會生活也加強家庭生活。教會生活越健康，家庭生活就越喜樂。如果妳和丈夫都愛主，都完全活在教會生活裡，妳的家庭應該很健康。

        教會生活就像一個推土機，推土機一來，所有擋在路中的東西一定要推開。若有人停止聚會，教會不會因此死亡，教會生活還是會繼續往前，它不會停下來等任何人，它永遠是積極、剛強的。等到那些人恢復聚會時，他們會發現，教會生活已經遠遠往前了。一旦妳的教會生活停頓下來，妳的家庭生活很快的也會隨之死亡。家庭生活健康的原因，是因著教會生活在不斷的往前。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp 87-90

05/15/2010

週六：姊妹信息

──即使像使徒保羅這樣屬靈的弟兄，他在教會生活中也需要一位母親。──

         在羅馬書第十六章，保羅問安的末了，他提到了一位我們不熟知的姊妹。他說：「又問在主蒙揀選的魯孚和他母親安；他的母親就是我的母親。」（十六13）

        這位姊妹是保羅屬靈的母親。即使像保羅這樣屬靈的弟兄，他在教會生活中也需要一位母親。每一位聖徒要成長得好，每一位主的僕人要能好好服事，他都需要一位好母親。

        親愛的姊妹，妳的愛不能只專注在家人和自己身上，妳也要學習作許多聖徒的母親。魯孚的母親是真正關懷保羅的人，她的服事讓保羅在盡職的時候得安慰，得鼓勵，得加力。這個功用太寶貴了！

        姊妹們對於主的工作、對於主的教會是何等的重要！因此，姊妹千萬不要小看自己。有時候，妳去安慰一位聖徒，使他（她）有家的感覺，彷彿回到自己的家中，妳就是作為這個聖徒的母親。

        姊妹的運作是教會生活的內涵和實際。當姊妹運作得合適時，她就能成為支撐教會生活的柱子。教會中若有許多屬靈的母親，聖徒們就要因此得到極大的祝福。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp.168-178

05/12/2010

週三：姊妹信息

──從這六位馬利亞身上，我們可以看見一個屬靈成長的過程。──

為主勞苦的馬利亞

         羅馬書十六章6節，保羅提到一位姊妹馬利亞：「又問馬利亞安；她為你們多受勞苦。」這位馬利亞是一個勞苦的姊妹。

        在新約裡有六位馬利亞。第一位是耶穌的母親，一位非常單純的姊妹，是所有「馬利亞」的根基。第二位是拉撒路和馬大的姊妹馬利亞，她是一個在主面前享受主同在的人（路十39），也因著對主的愛，她將自己的香膏枉費在主身上（約十二3）。第三位是革羅罷的妻子馬利亞，主被釘十字架時，她一直站在主的身邊（約十九25）。第四位是抹大拉的馬利亞，她到墳墓那兒去找主，因著她的尋求，就遇見了復活的主（約二十1、14-17）。

        使徒行傳十二章還有一位馬利亞，是馬可的母親。當彼得從監裡被放出來時，他決定去她的家，因為「在那裡有好些人聚集禱告」（12節）。這位馬利亞的家是向聖徒打開的，這說出家打開是一個很高的屬靈彰顯。

        最後就是羅馬書十六章所提到的馬利亞，保羅說她是為聖徒們多多勞苦的。這六位馬利亞，結束在一個勞苦的姊妹身上。

 一個漸進的過程

         從這六位馬利亞身上，我們可以看見一個屬靈成長的過程。一開始，你向著主有一顆單純的心；接著，你住在主的面光中，因著愛主而奉獻，願意在祂的身上枉費；第三，你經歷主的死；第四，你有分於主的復活；第五，你的家打開；最後，你成為一個勞苦的人。

        在此我們看見一個漸進的過程。任何人要成為一個勞苦的人，都必須經過前面那些階段。你沒有單純的心，你的服事不會有果效；你不愛主、不奉獻自己，你的服事不會有果效；你不經歷十字架，不有分於復活，你的服事不會有果效；你不打開家，總想保有自己的生活，你的服事也不會有果效。我們經過了馬利亞所代表的這些歷程之後，就會像第六個馬利亞一樣，成為一個在教會中為著主的見證而勞苦的人。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

05/08/2010

週六：姊妹信息

──姊妹是教會興盛或失敗的重要因素。─

        我們可以從聖經裡發現，當神的百姓落到一個很低微的光景時，神常常興起姊妹，把消極的情況扭轉成積極的。

        例如，以色列人在埃及為奴時，神為了預備祂的僕人摩西，就先興起摩西的母親和他的姊姊。在士師記，以色列人落到十分黑暗、下沈的光景裡，神就興起了底波拉。神也興起了路得。之後，以色列人依舊落在黑暗、混亂的情形裡，神就興起了撒母耳的母親哈拿。

        從以上這些事例，我們看見姊妹有一種很特殊的功用，能夠轉變神百姓的情形。姊妹們能夠在一個特殊的情況裡回應主的負擔，扭轉整個局面。新約聖經裡最明顯的例證，就是耶穌的母親馬利亞，她在最關鍵的時刻為神所使用，帶進了最偉大的轉變。我們在教會的歷史中也看到，倪柝聲弟兄是因著余慈度姊妹得救的，他又因著和受恩教士得著了成全。當主盼望做一些事來扭轉局面時，祂樂意使用姊妹，好為著祂的負擔，為著祂的見證，為著祂的百姓，來成就非常特殊的工作。

        然而，當姊妹被神使用，來應付一個特殊的需要之後，有時候也會產生不愉快的結果。摩西的姊姊米利暗領頭反叛摩西，使得整個以色列百姓的行路受到攔阻（民十二1-15）。底波拉在以色列人打勝仗回來之後，竟然唱一首歌高抬自己，「以色列中的官長停職，直到我底波拉興起，等我興起作以色列的母。」（士五7）。她似乎越過了姊妹該站的地位。

        我們來看米利暗的例子。以色列人過紅海，是她帶頭領著其他的婦女擊鼓、跳舞讚美神（出十五20-21）；然而她竟帶頭背叛摩西。聖經記載，米利暗和亞倫因摩西所娶的古實女子就毀謗他，說，「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？」（民十二1-3）米利暗的名字列在前面，表示她是帶頭的，因此她得了大痲瘋，使得神百姓的行動停頓了七天，直到她得著潔淨為止（9-16節）。

        不過，並不是每一位被主大用的姊妹後來都成為神百姓的難處。路得和哈拿就沒有帶來任何麻煩。姊妹可以為主所使用，來扭轉當下的情形，然而姊妹也要非常小心。我們可以從聖經看見，主每次要祝福祂的百姓時，常常是藉著姊妹帶來祝福；在主完成了一件榮耀的工作之後，也常是姊妹引起隨後的問題。姊妹是教會興盛或失敗的重要因素，也是一個家庭能不能好好服事主的關鍵人物。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp.187-196

 04/19/2010

         保羅在羅馬書十六章的問安裡，首先提到的是姊妹：「我對你們舉薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會中的女執事。請你們為主接待她，合乎聖徒的體統。她在何事上要你們幫助，你們就幫助她，因她素來幫助許多人，也幫助了我。」在這裡，「她素來幫助許多人，也幫助了我」，可譯作「她素來是許多人的護助者，也是我的護助者」。保羅囑咐羅馬教會要盡力扶持非比，因她為著保羅和許多聖徒擺上一切，也是多人的護助者。

        「女執事」希臘文的意思就是服事者（陰性）。服事者，就是把自己及自己所有的都擺上，成為聖徒的供應，為要把所看見的異象變為實際。非比藉著服事教會、護助聖徒、供應聖徒，就使得教會得蒙祝福。

        姊妹要成為教會的祝福，必須學習指引、教導年輕人從難處裡出來。當人感到困惑、遇到挫折、受到攪擾、遇到關口時，作為護助者的姊妹，妳可以幫助他們從環境裡走出來。妳要學習不陷到紛爭的裡面。不要有人帶著問題來，妳反而和他一起陷下去。妳必須屬靈，妳必須在問題之上，妳不能有偏見，這樣妳才能幫助人回到正當的情形裡。

        妳不僅學習幫助人，還要會扶持人。扶持，就是把屬靈的實際分賜到人的裡面。一位護助者需要先幫助聖徒從沮喪中出來，再用更高的異象、更豐富的生命和經歷來扶持他們。姊妹們需要發展出這種扶持的能力來，好在教會生活中成為柱子。

        就實際上來說，一個護助者也要能夠供應人，滿足人實際的需要。非比顧到許多聖徒，也顧到保羅的需要，讓他在盡職的時候可以無後顧之憂。親愛的姊妹，妳要成為一位護助者嗎？妳要能夠指引年輕人，用生命、真理扶持他們，供應他們實際的需要。

        但願主在教會中得著許多像非比一樣護助人的姊妹。

 參閱：《給妳，親愛的姊妹》

02/27/2010

        姊妹們要如何才能為主所使用？如何維持在健康的情形裡？

存心卑微

        第一個祕訣就在路加福音一章48節，「因為祂顧念祂使女的卑微…」這是馬利亞對主的頌揚。主能不能使用妳，相當在於妳是高傲的或是卑微的。存心卑微是主能夠使用一個人的祕訣。

內心高傲是問題的來源

        弟兄在外工作，總有人在他之上，他有許多挑戰，比較容易感到自己的不足；姊妹的世界就比較小，很容易彼此競爭，不容易存心卑微。姊妹很容易興奮，也很容易沮喪，而且被批評之後很難釋懷。這就是內心高傲、不存心卑微的顯出。我們有好的表現，很容易就驕傲起來；在教會裡服事得好，那就會更驕傲了。

        姊妹內心高傲，是許多問題的來源。姊妹們很容易會因著小小的成就而離開卑微的地位。這就是為什麼，馬利亞所見證的，祂顧念祂使女的卑微，是這麼的寶貴。

神憐憫敬畏祂的人

        姊妹為主所用的另一個祕訣，是在49至50節，「那有權能的，為我成就了大事；祂的名為聖。祂憐憫敬畏祂的人，直到世世代代。」就著神那一面，祂是有憐憫的；就著我們這一面，我們應該有對神的敬畏。

        弟兄被主使用是很平常的，但是姊妹被主使用就很特別了。如果教會軟弱了，有一位姊妹把局面扭轉到生命裡，她就非常需要主的憐憫。親愛的姊妹，妳裡面一定要有敬畏主的心，仰望主的憐憫，能說，主啊，如果我能做什麼，如果我所做的成為教會的祝福，我需要敬畏你，你也要憐憫我。

        假如妳所在教會正在軟弱下沉之中，妳可以帶著敬畏的心到主面前，仰望主的憐憫，為教會禱告。如果妳的禱告得著答應，那妳就要更謹慎，妳不能誇口。妳一定要存心卑微，仰望主的憐憫，並且敬畏神，在主的同在裡行走。

守住低微地位

        「祂用膀臂施展大能，那狂傲的人正心裡妄想就被祂趕散了。祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。」（51-52節）馬利亞學會的第三個祕訣，就是守住卑微的地位，這比心存卑微要更進一步。

        有時，教會生活有了難處，帶領的弟兄可以在聚會中站起來說嚴厲的話；姊妹就不能這麼做，但姊妹卻常常想以這種方式來盡功用。許多時候情況很壞了，弟兄們還不知道問題在哪裡；而姊妹們馬上就察覺到了，因為姊妹的心細，觀察力敏銳，她們能夠知道哪裡出了問題。

        只有站在高處的人才容易明白問題的出處。親愛的姊妹，若是妳觀察教會的問題，也知道問題的出處，並且有自己的意見，妳可能就會失去了低微的地位。馬利亞能為主使用，就是她保守自己在卑微的地位上，尋求神的憐憫。

維持屬靈的飢渴

        53節，「叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」這說出另一個能為主使用的祕訣，就是維持屬靈的飢渴。

        姊妹們很容易被得勝的經歷所霸佔。當弟兄們得勝的時候，往往能夠把得勝化為行動；而姊妹們得勝的時候，很容易在得勝的感覺裡自我陶醉。她們所經歷的祝福，反而使她們的渴慕消失，沒有讓這樣的經歷成為她們的動力，成為幫助教會的力量。

        我們在馬利亞身上看見，她是一個心裡尊主為大，靈裡以神為樂的人（46-47節）。她的見證告訴我們，她維持在健康情形裡的四個祕訣：第一，她存心卑微；第二，她敬畏神，仰望神的憐憫；第三，她守住低微的地位；第四，她有屬靈的飢渴。

 參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp. 197-203

讓生命規律妳的生活

08/18/2009

        維持生命的規範和「遵守時刻表」是不同的，健康的規範必須是生命的規範，不是律法規條。例如，我們是要有早晨七點禱告的規範，還是要有起床就禱告的規範？我們如果太在意時間，就不是遵循生命的規範了。

        每早晨有固定的時間禱告是健康的，但重要的不是幾點起床，而是學習來到主的面前。能夠七點起來禱告當然很好，但這不應該成為我們的規條；我們應該學習只要一起床就來到主面前，這就是我們的規範。這個規範和律法的要求是非常不同的。

        這不是說我們就可以放縱自己。我們常常落入兩種極端：要不太守律法，要不毫無規律，這兩個極端都不對。就像「吃」和「睡」都是一個律，但這不是律法的規定，這些律都是在生命的原則裡。我們遵循生命的律，就不在律法的控制之下。

        跟隨主的生活是很平衡的，有時主告訴我們不該落到律法之下，之後可能又說，沒有律法人會變得太放鬆。所以我們需要維持一些固定的實行，像晨興、晚禱，好訓練自己。我們維持一個合適的規範，讓生命來規律我們的生活，這就能拯救自己脫離自我放縱或是自我苛求。

        特別是有孩子的姊妹，不要給自己太嚴格的定規，這是成為快樂母親的祕訣。孩子的作息是不固定的，甚至你丈夫的作息有時候也是不固定的。許多作母親的沒有晨興，因為早晨起不來。事實上你晚一點起來，還是一樣可以晨興。

        合適的規範就是習慣性的來到主面前。妳一起床就來到主面前禱告、唱詩，可能之後孩子又來吵，讓妳發脾氣，但妳還是可以再回來享受主的面光，這就是健康的規範。親愛的姊妹，妳學到這個祕訣，就會非常的蒙福。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp 212-214

珍惜同姊妹們在一起

08/10/2009

        有一個屬靈的操練，就是寶貝共同的教會生活。無論是教會性的聚會，還是幾個人的聚集，我們都要寶貝，這應該是我們的規範。

        如果我們的聚會不正常，那就不是活在正確的規範裡。我們要學習參加所有的聚會，不聚會會變成習慣的。希伯來書十章25節說：「不可放棄我們自己的聚集，好像有些人習慣了一樣，倒要彼此勸勉；既看見那日子臨近，就更當如此。」

（另譯）我們也許以為一週只要一兩次聚會就好了，其實這正好符合我們墮落的天性。我們需要寶愛團體的教會生活，不論是全教會或僅僅是幾位聖徒來在一起，不論是長老們召開的聚會，或是在自己家中的聚集，都是一樣的，我們都不能忽視教會的聚集。

        一個人無論多屬靈，若是放棄了教會的聚集，遲早都要經歷屬靈的死亡。我們若不寶愛團體的教會生活，我們就是照著屬地、屬人的標準，而不是照著神聖、屬靈的規範生活。什麼時候我們說太忙，沒有時間聚會，我們就不是在健康的規範裡；即使我們的行為再好，我們還是一個不對的人。

        親愛的姊妹，除了經常性的教會聚會之外，妳還要操練和其他的姊妹在一起。妳一定要珍惜和姊妹們在一起的時光。無論是多人或只是兩、三位姊妹在一起，重要的是要在日常生活中操練過教會生活。妳不能每天只是待在家裡，妳要學習花時間和聖徒一起禱告、追求，扶持弟兄們的負擔。

        無論長老作什麼決定，教會有什麼負擔，背後都需要很多禱告。光改變聚會方式不會有用。如果我們要有活的聚集，就需要有很多的禱告、很多的爭戰來托住。我們越禱告，裡面會越火熱；我們把這樣的火熱帶到聚會裡，聚會就會活過來。

        很可惜，姊妹們好像都不想帶頭發起姊妹們的聚集。其實姊妹若是能來在一起，為著教會禱告，為著長老禱告，為著新人禱告，為著福音禱告，為著主的行動禱告，為著主給我們的負擔禱告，或是一起在真理上勞苦，在主的話上勞苦，在主給我們的豐富上勞苦，妳所在的教會一定很興旺，姊妹們會成為教會屬靈的扶持。

        弟兄們實際上時間太緊，事情太多，主卻給作家庭主婦的姊妹很多的時間；但如果不小心，一天的時間很快就過去，卻一事無成。姊妹們，你們要更有智慧，不但要努力來到主面前，不錯過聚會，也要竭力在每天的生活中實行教會生活。

如果可能，姊妹們應該盡量住在會所旁邊，這樣就很容易來在一起。要盡量的自由，可以輪流在各家，有時禱告，有時交通；可以對弟兄們的交通再有分享，更聯於他們的負擔；也可以考量教會的情形，禱告求主加強；或者在一起交通如何照顧新人。姊妹們，你們可以做的事太多了，這應該是你們健康的規範，這樣主就能祝福你們。

        最後一項健康規範的操練，就是學習有同伴。對姊妹來說，要有同伴是不容易的。姊妹很容易黏在一起，成為好朋友，在一起談論燒菜和家庭。這不是屬靈同伴，這不但不能有屬靈的幫助，反而對彼此有損。親愛的姊妹，同伴不能只在天然的情感裡作，妳要學習在靈裡和其他姊妹在一起。

        屬靈的同伴會讓我們不單獨，不孤單。當我們作決定過一個關口時，有人是妳可以交通、可以一同禱告的，這就是屬靈的同伴。同伴可以成為我們的保護。有些姊妹彼此很親密，但是真有困難時卻不能真正的幫助對方，這樣的親密關係就沒有真正的價值。

        妳要學習在每天的生活中有教會生活，不讓自己單獨，要常和姊妹們一同禱告、交通、追求，也一起到主面前，一同有屬靈的成長。這樣，每次主有行動的時候，妳和妳的丈夫就容易配合。否則，即使主有呼召，弟兄也願意響應，但姊妹卻跟不上，因為她太孤獨了。

        我們也許愛教會，卻不能付代價、響應主的行動，這是因為在每天的生活中，沒有人將負擔傳輸到我們身上。我們如果只是來聚會，沒有屬靈的同伴，主有所行動的時候妳自然就跟不上，誘惑來臨的時候妳也沒有力量拒絕。姊妹若是單獨，不聯於人，沒有同伴，妳在教會裡的運作就很有限，也很難成為教會的祝福。

        同伴和朋友是不一樣的，朋友是建立在天然的情感或彼此的興趣上，同伴之間則應該是屬靈的，是一同為著主的利益來爭戰的。我們的感情雖然親密，但我們不是屬世的朋友，我們是一同竭力到主面前，一同為著主的見證的。

        學習有健康的規範，這比妳的行為要來的重要。親愛的姊妹，忘記妳做不好的地方，只要努力往前。不要注意失敗，而要專注於健康的生活規範，注意活在靈裡，注意聚會生活，注意在日常生活中操練過教會生活，注意要有屬靈的同伴。這樣妳就很容易會結果子、進到主的話裡、進到職事的負擔中，也容易和教會一同往前。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》(pp 218-223)

08/07/2009

        在關於姊妹的經節裡，大家都喜愛箴言三十一章才德的婦人。我們盼望一同進入、了解什麼是才德的婦人，以及她如何聯於教會生活中神的主權。

        箴言第三十一章的前半段是王的母親教導他如何施行王權，但在後半段有長達二十一節說到一位才德的婦人。這說明，為了讓主施行祂的王權，才德的婦人是何等的重要。

        箴言這卷書的負擔，是教導我們如何過一種屬神的生活，直到主藉著我們施行祂的王權為止。主的王權完全聯於教會生活；然而，主若要藉著弟兄們合適的為祂施行王權，就需要有才德的姊妹。沒有才德的姊妹，就沒有興旺的教會、得勝的教會。才德的婦人決定她的丈夫是否能為主施行王權。因著有她，她的丈夫才能和長老同坐，也為眾人所認識。

        箴言三十一章23節說：「她丈夫在城門口與本地的長老同坐，為眾人所認識。」許多姊妹可能也盼望自己的丈夫能成為教會裡的長老，但這裡說他「與長老同坐」。如果妳的丈夫不是長老，不必覺得自己不是好姊妹。當妳在教會中有合適的運作時，妳的丈夫也會有很好的運作，得著合適的顯明。只要妳不斷地祝福他、鼓勵他、扶持他、為他禱告，他就能成為教會生活的祝福。

        如果妳是一位才德的婦人，就不會批評好不容易站起來為主說話的丈夫，否則他下次就不願意再起來盡功用了。即使丈夫覺得自己說得不好，妳更要鼓勵他，妳的丈夫就會「與長老同坐」，顧念教會的事。

        因著這位才德的姊妹，她的丈夫就得與長老同坐，並且為眾人所認識。在希伯來文裡，「認識」這個字有「鑑別」和「認定」的意思。才德的婦人不但自己是潔淨和君尊的，她也帶領別人有一種安息、成長和成熟的生活。

        她這樣成熟地活在主面前，卻又是隱藏的，能以她的丈夫作頭，使她的丈夫因此蒙福，得以享受她勞苦的果實，而在城門口與尊貴掌權的人同坐。帶進祝福的是她，為眾人所認識的卻是她的丈夫。勞苦的是她，餵養的是她，站住的是她，為主掌權的是她，幫助人的是她，使聖徒成熟的是她，教會的蒙福也是聯於她；也因著她這樣隱藏的運作，她的丈夫才能與長老同坐，使全城──全教會得著祝福，而為眾人所認識。

        一位才德的婦人是敏銳的，她有屬靈的鑑別力，也有能力分賜生命。藉著她隱藏的運作，她的丈夫能有所顯明，這樣的一對夫婦就成為教會的祝福。

        親愛的姊妹，妳是教會生活的祝福。每一個地方的教會生活都是基督生機身體的顯出，每個肢體──無論是弟兄，是姊妹，是年長的，是年輕的，是剛強的，是軟弱的，都是教會生活的祝福。就像人的身體一樣，我所有的肢體都是我的祝福，只不過以個別不同的方式成為我的祝福。

        姊妹們，作為基督身體上的肢體，妳們是特別的，弟兄們沒有妳們特別的那一分。姊妹的功用是弟兄不能取代的，姊妹們是教會生活蒙福的重要因素。教會若要往前，若要成長，若要肩負起主的見證，就需要有姊妹們。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》(pp 259-263)

07/23/2009

        箴言三十一章21節說：「她不因下雪為家裡的人擔心，因為全家都穿著朱紅衣服。」

        「風雪的日子」在教會生活裡是平常、正常的。我們在教會生活中總會遇見艱難，有外來的，也有本身的；有剛強的人造成的，也有從軟弱的人而來的。教會生活一定有很甜美的時候，但教會生活更是「死」的生活，為著叫我們經過死的經歷而得以變化，能夠成長。

        一位才德的婦人，她不僅自己專注於生命的成長，也使身邊的人在生命裡蒙保守。當艱難來臨的時候，她殷勤分賜生命和真理，託付那些同樣殷勤的人，也因著那構成在她裡面所儲存的食物，教會得以度過艱難的時期。

        她不但能幫助人，也知道如何保護人，幫助人隱藏在主的寶血底下。在教會生活中，作為一位服事的姊妹，她需要使全家穿上朱紅衣服。

        可惜的是，在教會生活裡，我們往往有許多暴露別人的姊妹。我們知道一點，很快就去告訴所有的人，至終叫當事人再也不能來聚會，卻不知道主已經救了他們，主是他們的主。我們並不是他們的主，我們必須要有憐恤，要為人著想。

        大部分姊妹都是「找麻煩」專家，總是看別人不對，沒有一個缺點能逃得過她們的眼睛。姊妹們，妳們在一起的時候，最大的禁忌就是去談論其他的姊妹。妳要知道，教會生活的祕訣不是要求，也不是背後談論，而是「使全家都穿朱紅衣服」。

        在教會生活中，憐恤和體會是最高的美德。聖徒所需要的是體恤。即使一個姊妹有軟弱，我們若有體恤，她至終會得著復甦和恢復。教會中各式各樣的人都有，如果我們沒有體恤的能力，教會絕對不能建造起來。

        一位有價值的姊妹，她能讓她的家人穿上朱紅衣服，她成為憐恤和體會的源頭，她願意和軟弱的人以及失敗的人在一起，幫助聖徒享受基督救贖的工作。假若某一位姊妹和外邦人訂婚了，妳不要馬上說，「你們跟不信的不配，不要同負一軛！」我們反而要體恤她，和她一起禱告，一同呼求主，享受基督的救贖。

        我們喜歡去暴露別人，暴露和那些和我們不同，和我們的意見不同，令我們頭疼的人。但是你要記得，才德的婦人是使「全家」都穿上朱紅衣服；不是只有一、兩個人而已，也不是只有她喜歡的人，而是全家人，是所有的弟兄姊妹。這就是教會生活的祕訣。

        親愛的姊妹，如果妳要有一個健康的教會生活，妳就要學會用神的眼光來看人。每個人都需要「朱紅衣服」，每個人都需要主救贖的工作，每個人需要主來遮蓋他們，這是教會生活必須實行的美德。我們每個人都有失敗，也常有軟弱，因此，眾人來在一起配搭的祕訣，就是彼此保護，彼此遮蓋，滿有體恤，滿有同情。

        才德的婦人不怕下雪，意思是她不怕試煉，不怕黑暗、艱難、痛苦的時候來到，因為她的家人都穿了朱紅衣服。朱紅色不僅表徵救贖，也表徵一個經歷救贖的人所活出的基督王權的生活。

        「穿著朱紅衣服」不僅說出這一位姊妹保護、憐恤軟弱的人，也說出她家裡的每一個人對基督有高深的經歷、真實的經歷，他們並不害怕試煉的來臨。一位才德的婦人，她不僅能幫助聖徒安息在基督法理的救贖裡，她也幫助他們在神生機的救恩裡成長。因著她的服事，聖徒們享受了基督的死，也經歷在基督的生命中作王。

        要達到這個階段，我們必須有前面的經歷：食物、土地、燈，以及對窮乏人的供應照顧（10-20節）。有了這些經歷，就不怕試煉臨到。有些聖徒不知如何經過試煉，就離開了；但有些聖徒在面臨風暴的時候，仍是扎實穩固的，他們知道如何堅定的站住，如何見證主，如何堅定的與主配合，因為他們穿上了朱紅色衣服。

        教會生活裡會有風暴，我們如何度過這些試煉呢？這完全在於我們有沒有穿上朱紅色衣服，是不是因著經歷基督的救贖而在生命中作王，以及我們有多少和主一同掌權的經歷。如果我們穿上朱紅色的衣服，就無所畏懼；若沒有這樣的經歷，即使有再多的食物和田地也沒有用，因為當風雪來臨的時候，我們都無法抵擋。

        箴言中對才德婦人的描述，沒有一項是不需要出代價的。我們要像商船一樣，從遠方把食物運回來（14節），要早起分配食物給家裡的人（15節），要買田地，用生命的果子來栽種葡萄園（16節），要以能力束腰，使膀臂有力（17節），在夜裡成為明燈的見證（18節），也要用撚線竿和紡線車來產生材料，好供應、照顧有需要的人（19-20節）；最後，還要為自己和家裡的人穿上朱紅色的衣服，以至於當試煉來臨的時候，我們可以安穩的站在主的面前。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

紅珊瑚──在為難中成長

07/22/2009

        箴言三十一章10節，「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過珍珠。」

        珍珠，可譯作紅寶石，或紅珊瑚。珊瑚看起來像石頭，但生長在海裡，或深或淺，只要有光線的地方就能成長。

        親愛的姊妹，當妳開始愛主的時候，是紅寶石；當妳真正奉獻的時候，就是紅珊瑚。一方面，紅珊瑚是聯於地的，就像我們與主之間那不能隔絕的神聖聯結；另一方面，紅珊瑚不僅要經歷海洋裡的壓力，還要面對海藻的為難。海藻就是在周圍攪擾妳，叫妳覺得為難的人事物。

        我以前上班的老闆人很好，但她對我就像海藻一樣，古板挑剔，上班對我來說並沒有樂趣。但是和她一起工作的時候，她就成為我的「食物」，使我轉向主，轉到對主的享受裡。這樣的環境，各樣的海藻都在那裡，但主的光也在那裡，藉此我就不斷的成長。我每天去工作，就是去藻類中心，我必須活在主的同在裡；我每天去上班，就是去藻類供應所，我必須時時接觸主。對我而言，沒有一個地方比這裡更好，因為所有刺激我、叫我死的元素，至終卻能幫助我成長。

        我們是活在死的環境裡，每件圍繞我們的事都是海藻，目的是要把我們打敗。但作為紅珊瑚，妳和主是不能分開的，無論妳是好是壞，下沉或高昂，都是一樣的，妳永遠不能與基督分離，妳要讓所有的環境把妳帶到基督裡面。也就是說，紅珊瑚有能力勝過一切的消極，使海藻成為食物，在死的環境中得著成長。另一面，許多妳所不喜歡的事物，是再「正常」不過的。許多妳認為不「正常」的情形，或是叫妳失望的事，都是妳的祝福。

        請記得，圍繞在妳身旁的人事物，許多是不健康的，這是很平常的事。然而，我們面對的一切事又都是「正常」的。一位有價值的姊妹，她有能力把「正常」的情形帶到最高的品質裡。當一位有價值的姊妹經歷豐富的教會生活，也經歷豐富的真理時，她一切的經歷就要成為教會生活的祝福。

        我們也許覺得，只有在教會生活「好」的時候，我們才能有所得著；但事實上，教會生活總會有生命的汁漿，可以讓你成長。無論教會生活的情形如何，一個像紅珊瑚般的姊妹，總可以從教會生活裡吸取生命的汁漿。

        我們所在的教會或許叫我們覺得發死，但這是「正常」的情形。即或這樣，我們來聚會的目的，是為著得生命，接受生命，釋放生命，分賜生命。我們要有一個健康的能力，從我們所在的教會生活中吸取生命的汁漿。

        妳也許希奇，怎麼在教會生活中有這麼多死亡的元素在周圍？我們渴慕教會生活，盼望有好的聚會，有主的祝福，但許多消極的事會發生，使我們挫折加上挫折，失敗加上失敗，失望加上失望；許多事壓迫我們，叫我們下沉。

        但是親愛的姊妹，光使妳能夠成長。紅珊瑚的成長，一面是聯於地，一面也是在於光，也就是基督的同在。因著有基督活的同在，即使妳是在死水裡、被海藻包圍著，妳還是有能力在這樣的環境裡吸取生命的汁漿而成長。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

祝福眾人的家

07/02/2009

        在教會中，弟兄們的運作大部分彰顯在外面，容易得到羨慕和注意。但是，任何一位弟兄能有合適的運作，都需要有姊妹在背後支持他。教會生活是否興旺，相當在於姊妹們是否合適的盡功用。如果姊妹是健康的，那麼整個教會生活就是健康的。

        這就像家庭生活的品質，多半是取決於母親。或許父親可以賺很多錢，甚至買一棟別墅，但有一棟好房子不保證有一個好家庭。相反的，如果父親賺錢不多，一家人擠在一個小房子裡，但是母親非常的賢慧，她還是可以為這個家營造出好的氣氛。

        教會生活也是這樣，有恩賜的弟兄可以使聚會的人數增加，但教會生活能不能有健康的情形，仍然根據姊妹們的運作。無論弟兄的勞苦多有果效，如果沒有許多姊妹來作教會生活的柱子，這樣興旺的情形不會持久，只要負面的因素一進來，它很容易會被摧毀。教會生活的穩定性，不在於弟兄的能力，而在於姊妹的功用。

       在新約裡，提摩太的家是一個不尋常的家庭，他父親是希利尼人，可能還沒有得救（徒十六1），然而，他的母親和外祖母卻是敬虔的，他母親以無偽的信心「勝過」了他的父親。她信靠主，認識神和救主，至終她的信心得以傳輸到提摩太裡面，使他也有同樣的信心。

        在提摩太後書三章15節，保羅說提摩太是「從小明白聖經」，「從小」直譯是嬰孩。這說出，當孩子一生下來，我們就可以對他們唱詩歌、背聖經。從提摩太這個孩子一生下來，他的外祖母和母親一定就用主的話教導他，讓他能「從小明白聖經」。

        後來，附近兩地的教會也都知道、欣賞，並且稱讚這位年輕弟兄提摩太。提摩太得到了教會的印證，保羅就帶著他一同出外盡職（徒十六3）。許多人不願自己的孩子全時間服事主，過一種窮苦、受人輕視、甚至受逼迫的生活；然而，提摩太的母親和外祖母對提摩太的培育，反而讓他成為一個全時間服事主的人。

        從約翰福音十二章，我們再來看伯大尼之家這個健康的家庭。伯大尼的意思是困苦之家，雖然它外面是困苦的，裡面卻有歡筵，滿有主的同在（約十二2），其中有拉撒路，他彰顯復活的生命（約十一43-44）；有患痲瘋的西門，代表一個蒙潔淨的罪人（可十四3）。在這家中，姊妹比弟兄多，並且肢體各個盡功用。馬大服事，拉撒路作見證，還有馬利亞愛主（約十二2-3），這就帶進了許多人對主的信（約十二11）。

        伯大尼之家是正常教會生活的預表，這裡有服事的三個要素：有拉撒路作為復活的見證，有馬利亞絕對的奉獻及單純的愛主，還有馬大殷勤的服事。這讓我們看到，一個健康的教會必定有較多的姊妹。一個教會若是生命勝於勞苦，姊妹的人數一定多於弟兄。如果一個教會弟兄的人數多於姊妹，這個教會一定有很多的勞苦，卻不一定有豐富的生命。雖然在人身上和在主身上的勞苦是寶貴的，卻比不上生命豐富的湧流。

        農場裡需要農夫很多的勞苦，如此，到了收穫的季節，你才能看到生命的流出。生命的湧流是辛勤勞苦的結果。若是教會裡弟兄比較多，一定會有好些人在那裡合適的勞苦；若是姊妹比較多，就不光有勞苦，更有豐富生命的湧流。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

活在生命的規範裡

06/30/2009

        在聖經裡，「pattern」這個字出現過許多次。在提摩太前書四章12節，這個字翻譯成「榜樣」；在提摩太後書一章13節譯為「規模」，也可譯作「規範」。在希伯來書八章5節，「pattern」這個字翻譯成「樣式」。「他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說，你要謹慎，做各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式。」這說出這個詞最重要的原則，它乃是神聖的。

        當以色列人建造帳幕的時候，他們是根據神聖屬天的樣式，有神聖的眼光和神聖的異象，才能把帳幕建造起來。換句話說，我們說到生活的榜樣或規模時，並不是每天的例行公事，而是具有神聖的特徵。

         通常我們覺得，自己的日常生活一點也不神聖、屬天，反而相當屬地。其實，樣式是和度量有關的。我們說到樣式的時候，就會提到尺寸；談到建造的樣式時，就必須講到度量的尺寸。在以西結書四十章那裡描述聖殿的建造，就說到屬天的尺寸（結四十2-3）

        啟示錄二十一章也講到「樣式」，說到新耶路撒冷是根據天使和人的尺寸（17節），是符合神的標準，是一個復活的人的尺寸。這個樣式不僅是神聖的，也是根據復活。我們可用兩種不同的方式來領會它。因著這個樣式是根據復活的基督，第一，這個標準非常高；第二，這個屬靈的尺寸是我們能夠取用的。當我們生命還年幼的時候，我們的生活可能一團糟，但是在我們裡面仍然有一個地方是主量過的。

        當我們剛開始愛主的時候，復活的尺寸可能很少，我們可能常對親人、對帶領的弟兄生氣，但在我們的靈裡有復活的生命，這就叫主感到滿意了，因為祂對我們的測量是依據祂的復活。這個復活的尺寸不是一種標準，而是一個生命的樣式。

        因為這樣式是神聖、屬靈的，我們的生活也必須要有屬靈的成分，必須根據復活的原則。親愛的姊妹，妳屬靈的實際是根據妳所能取用的尺寸，以及和妳屬靈生命的成長；它是根據妳生命的成熟度，而不是依據一個高不可攀的標準。

        對一位剛進到教會生活的姊妹來說，如果她在聚會中有一點禱告，主就非常歡喜。對一位年輕姊妹而言，主可能只要求她傳一點福音、讀一點聖經、參加聚會，這就夠了。主有祂的尺寸，這個尺寸不是根據我們的期望，而是根據祂的心意。主給每個人的標準都不同，祂不會對每一個人都有相同的要求。然而，祂盼望我們都能在屬靈的樣式中成長，達到基督長成的身量。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/29/2009

        箴言三十一章20節說，「她張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人。」這說出她照顧到那些沒有教會生活豐富的人。這裡指的是家庭以外的人，他們是在教會生活豐富享受之外的困苦窮乏人。

        「張手賙濟」說出她是一個慷慨的人，她向著人永遠是敞開的；無論誰有需要，她都願意伸手去幫助他。親愛的姊妹，妳要操練向困苦人張手，向窮乏人伸手。當人有缺乏的時候，我們應當願意去幫助他們，去照顧他們。

        為著教會生活，也為著健康的家庭生活，我們需要有這種供應、幫助人的美德。我們若操練這種美德，去供應、幫助困苦窮乏的人，我們的家庭生活就會健康而蒙福。

        我們要操練供應、幫助困苦窮乏的人，就必須藉著我們的家庭來作。我們不能只是送錢給他們，這不能真正的幫助他們。我們應當幫助他們從缺乏、窮乏裡出來。教會生活要健康，就需要有很多的家庭，家庭是照顧窮乏人的基礎。

        有一位弟兄服事大學生，他的祕訣就是請很多學生到家裡來，告訴他們，「這冰箱裡的東西都是你們的，什麼時候你都可以來，把這裡當作自己的家。」因著這樣的服事，在那個大學有了一百多位的青年聖徒。

         親愛的姊妹，如果妳想到邀請人來家裡，就先研究家裡夠不夠乾淨，要不要換地毯，需不需要買些新盤子……到後來妳就會想：「事情這麼複雜，還是不要請人來吧！」妳應該想：因為我住在這裡，聖徒一定會喜歡我的家！

        如果妳願意，每次主日聚會之後妳都應該打開家來愛筵。妳常常這樣作，就會發現並不困難，因為大家不會空手而來，最後妳甚至不需要做什麼菜。大家一起帶菜來，眾人都很喜樂。親愛的姊妹，我們需要發展一個好的教會文化，「張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人」，使那些在教會生活之外的人能得到照顧。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/28/2011

        健康的規範有四個基本操練：竭力進到主的面光中，珍惜聚會，在每天的生活中操練有教會生活，有屬靈的同伴。這幾項都需要花時間。我們操練愛主，操練服事，沒有一件事比我們的時間更緊要。

        聖經說，「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」（太六21）在經歷中我們學到：你的時間花在哪裡，你的心也在那裡。在教會生活服事，不花時間就算不得數。時間，是主帶我們回到靈裡的憑藉。要經歷主，靈是最重要的；要在教會生活中有運作，時間也是非常重要的。

        要有健康的規範，我們需要有操練和勞苦，我們必須花時間。操練是向著自己的，勞苦是向著別人的。姊妹們需要花時間和聖徒們在一起、和其他的姊妹在一起。只有那些知道如何運用時間的人，才能成為一個有運作功效的人。

        在運用時間這件事上，原則和養育孩子是一樣的。通常父親和母親從不同的角度、不同的方式來養育孩子。通常父親關注孩子的人格和教育，這並不需要很多時間；但是母親照顧孩子的心理發展和身體健康，這就需要擺上全部的時間。因此，孩子不能沒有母親，沒有母親的孩子很難成長得好。

        但是，我們常常不把這樣的方式應用在教會生活當中。教會在神的眼中是一個大家庭。在教會生活中，我們似乎有一些父親，卻沒有足夠的母親來養育屬靈的孩子。一個人要有健康、溫柔、甜美、純潔的心，是需要很多的照顧，是需要花上很多時間的。

        教會生活需要有人願意這樣來使用他們的時間。我們和聖徒在一起的時間越多越好。因著我們這樣花費自己，他們才能成長。聖徒不會只是因著你的資歷而尊重你，他們是因著你在他們身上花費時間而感謝你。

        你要常常問自己：我能不能擺上更多的時間？我們感覺，一個禮拜花幾十分鐘和聖徒在一起，就已經很足夠了。但親愛的姊妹，妳不要只沈湎於以往美好的時光，妳要問自己：我今天可以怎樣花更多的時間和姊妹們在一起？

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/27/2009

        「才德的婦人」也可譯成「有價值的婦人」（箴卅一10）。在希伯來文裡，「價值」的意思是「照著某一個標準而有的優點」，因此被認為是寶貴的。所以，才德的婦人是「有價值的婦人」。

        撒拉是個才德的婦人嗎？是的，因為她在神面前是有價值的。無論是挪亞的妻子，是撒拉，是利百加，是雅各的四個妻子，是摩西的母親，是路得，或是以斯帖，都是有價值的婦人，因為他們對主、對主的見證、在主面前都是有價值的。

        姊妹們是有價值的，然而並不是完美的。當妳在書房裡讀聖經的時候，妳是最好的姊妹；當妳在禱告的時候，妳是最聖潔的姊妹；但是妳還需要活在教會生活裡，也只有在教會生活裡，妳才會發現自己還有很多的缺欠，還需要很多的學習，好成為一個在主面前有價值的婦人。

        所以，如果有人問妳是不是一個才德的婦人？妳可以回答：「我不知道我是不是，但我知道我是有價值的婦人。在主的眼中，在教會生活裡，在聖徒中間，我是非常有價值的，我是基督身體的祝福。我若還沒有什麼顯出，那是因為我還在學習的過程中。」

        箴言三十一章10節說，「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過紅寶石。」（另譯）紅寶石（ruby）這個字的希伯來文是「paniyn」，它的意義並不清楚。RSV把這字譯作「jewel」，可指任何一種寶石。有的註解說，它可譯作紅珊瑚（coral）。幾個英文主要版本，如KJV，ASV，NIV和DBY，都把這一個字譯成紅寶石。

        紅寶石是一種珍貴的石頭，在屬靈上預表聖靈的變化。一位姊妹是個紅寶石，這說出主在她身上有工作，聖靈在她身上有變化。「她的價值遠勝紅寶石」，就是說聖靈在這個婦人身上一遍又一遍的工作，直到這個由泥土製成的人至終變成寶石。

        這才德的婦人也是紅珊瑚（coral）。在屬靈上，紅珊瑚預表生命的成長。在聖經裡，海表徵世界和死亡，這兩者一同作工，想要攔阻主在人身上屬靈的見證。但是，因著她是紅珊瑚，她既不受世界的污染，也不受死亡的轄制。

        這紅珊瑚的根也是深深的聯於海底──不移動的地的，表示她聯於基督，住在教會生活裡，她是一個不斷成長、成熟的人。她經過死水和艱難，外面都是為難，都是不可能，死亡和死亡的權勢一直臨到她，但她卻不受這一切消極的人事物所影響，反而在神聖的生命中不斷地成長、成熟。

        所以，若是一位姊妹要成為才德的婦人，她必須長年把自己擺在主的手中，讓主住在她裡面，在她裡面成長，訓練她，在她身上工作，治死她，變化她；有了這一切的經歷，才使她的價值遠勝紅寶石和紅珊瑚。才德的婦人不是一個恩賜，也不是天生的，而是像紅珊瑚和紅寶石一樣，是藉著成長和變化而產生出來的，她必須出很大的代價。

        從希伯來文來看，紅寶石「paniyn」是源於「pen」，意思是房屋的牆角，預表在教會中的聯繫。房屋有四個牆角，才能成為一個房子。弟兄是牆，姊妹是牆角；弟兄們為主站住，卻散在四處；姊妹成為牆角，把弟兄們聯在一起。

        教會生活中若沒有弟兄，就像房子沒有牆一樣；教會生活若沒有姊妹，就像房子沒有牆角一般。所以親愛的姊妹，妳要學習作一個牆角。姊妹在地方教會中，因著生命的成長，成了聯繫的因素。

        聖經描述這位才德的婦人，她的價值遠勝過「paniyn」，這說出姊妹是紅寶石，是紅珊瑚，也是教會生活的牆角。在生命上，她是石頭；在成長上，她勝過死亡；在教會生活裡，她成為牆角。

        箴言三十一章11至12節說：「她丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益；她一生使丈夫有益無損。」這個「丈夫」在肉身上是指姊妹的丈夫，在屬靈上是教會中帶領的弟兄們。姊妹，是他們心裡的倚靠。

        「倚靠」的希伯來文是「batach」，意思是信靠，叫人覺得有膽量，有安全感，並且無憂無慮。在希伯來文裡，「利益」的意思，是指從爭戰得勝中所得來各種的擄物，包括衣物、金銀裝飾、人、牲畜，甚至整個國家。

        這裡說的不是生活上的倚靠，而是心中的倚靠。一位有才德的姊妹，她的丈夫能完全倚靠她，她可以供應丈夫一切的需要。有些妻子在生活上並不是那麼能幹，但丈夫心裡卻能倚靠她。好比一位全時間弟兄時常在外，他不需要擔心家裡的情形，因為他在心裡可以完全倚靠他的妻子。當他出門的時候，他能夠對家裡完全放心，也不會憂慮孩子的情形，這就是心裡的倚靠。

        親愛的姊妹，一位才德的婦人可以非常能幹，她的能幹卻是在丈夫的遮蓋之下的。丈夫仍舊是一家之主；然而，若沒有妻子，他簡直不知如何是好，這是夫妻和諧的關鍵。一面來說，妻子不控制丈夫，她對丈夫非常的順服；另一面來說，她的丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益。

        在教會生活裡，許多時候長老們能安息，不是因為有好弟兄，而是因為有一群好姊妹、一群有價值的姊妹。她們禱告，勞苦，記念教會的需要，把自己奉獻給教會，因此負責弟兄可以說，「我心裡倚靠她們，姊妹們是何等的好！」

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

眼淚

06/09/2009

        「有一個法利賽人，請耶穌同他吃飯，耶穌就到那法利賽人家裡坐席。看哪，那城裡有一個女人，是個罪人…就拿著一玉瓶的香膏，站在耶穌背後，挨著祂的腳哭，用眼淚濕了耶穌的腳，又用自己的頭髮擦乾，還熱切的親祂的腳，並且把香膏抹上。」（路七36-38，另譯）

        在這裡提到的是一個女人，而且是個罪人。她手裡拿著一個玉瓶香膏。就著她一生的積蓄來說，她的所有乃是在那瓶香膏上；就著她這個人來說，她是俯伏在那裡；就著她這個人的流露來說，她是用眼淚濕了耶穌的腳，又用自己的頭髮擦乾。眼淚是一個人的真我，頭髮是一個人的尊榮。

        這個女人所站的地位是俯伏的，是在主耶穌的腳前的。她不敢看主耶穌的臉，也覺得不配摸主耶穌的手，她覺得只配接觸主耶穌的腳。她的眼淚、她的真我從她裡面完全流露出來了，並且濕了耶穌的腳。

        這個女人為什麼能這樣？很可能她感覺到她的罪，或者她感覺到主的可愛。真實的眼淚來自於我們對自己有一個認識：我不過是個罪人，我不過是個得罪神的人，我不過是個活在罪中、被罪捆綁的人，我這個人活著沒有任何的價值、沒有任何的地位、沒有任何的尊嚴，也沒有任何叫人覺得可稱讚的地方，因為我是污穢、墮落到了極點。

        人若對自己認識到這個地步，他很難不流淚。但是另一面，當我們看見了主，覺得這位主太好了，這位主太可愛了，這位主太尊榮了，這位主太高貴了，這位主的價值也太超凡了，這時候我們會因著主的寶貴而流出情愛的眼淚。

        當一個人看見這位主，他只能俯伏在祂腳前，他只能帶著眼淚而來。他哭自己，也哭主。哭自己，是悔改自己的所是；哭主，是愛慕主的所是。我看見我的所是，我有眼淚；我看見主的所是，我也有眼淚。我看見我的所是，我不能不流淚；我看見主的所是，我也不能不流淚。我看見我的所是，我有悔改的淚；我看見主的所是，我有情愛的淚。

        女人用頭髮擦乾耶穌的腳，這乃是把她所有的尊貴放在主的腳前。這腳是剛剛走過長途行程的腳，佈滿灰塵。女人的頭髮擦過以後，髮上也就沾滿了灰塵。然後她熱切的親主的腳，把香膏抹上。

        這個女人從裡面有一個認識：我不僅信耶穌，我更是俯伏在耶穌的腳前。我看見了我自己，我不能不流淚；我看見了主自己，我也不能不流淚。我的所是叫我流淚，主的所是也叫我流淚。我要把我一生的尊榮都拿來擦耶穌的腳，我還要把我的香膏、我的所有都花費在耶穌的身上。

參閱：《彼得，彼得》

教會要得著主的祝福，必須有一群聖徒專注在三件事上：生命，真理，運作。首先，需要注意生命和生命的成長。如果教會在生命的事上有短缺，缺少生命的成長，那麼不管弟兄姊妹有多好，主無法得著祂的見證，教會也得不著祝福。

生命成長的一生

神和人的聯結就在於生命，我們一得救，就被救到神聖的生命裡，我們的一生就成為享受神聖生命的一生。所有外在的東西都會改變，但有一件事是不會變的，那就是生命，永遠的生命。

 我得救快五十年了，神聖的生命總是在我裡面，在運作、成長、滿有活力、也在發展、成為一個寶貴的元素。雖然我有很多學習和經歷，但如果把神聖的生命拿走，那一切都是空的。這樣我的存在就成為寶貴的，我也在神聖的生命裡成熟。

 當然，在神聖生命裡成長的過程裡，跌倒是免不了的。儘管如此，我們還是要專注在生命的事上，渴慕生命，願意在生命裡成長，盼望作一個在生命裡的人。

生命的豐富和成熟

在箴言三十一章所描寫的這位有價值的姊妹，她是紅寶石，寶貝聖靈的工作；她是紅珊瑚，堅固的聯於基督與教會，以生命的成長勝過死水；她是羊羢和麻，藉著神聖的生命活出合適的人性生活；她使全家都穿朱紅衣服，不僅自己成為美妙的人，也幫助他人；她作細麻布衣裳出賣，幫助其他人過最高的人性生活。這裡透過比喻用美妙的方式說明她的生命、她生命的豐富和成熟，整個教會也都蒙福。

 一位有價值的姊妹，是紅寶石，有能力認識聖靈的工作，也有能力在聖靈的工作裡生活行動。若是妳渴慕成長，也專注在生命上，聖靈就會開始作工，主將在妳的身上有許多的工作。

和天然想法不一樣

我們要明白，主做的是和我們天然想法不一樣的。基督徒往往這樣想：我們愛主為教會而活，主就與我們同在，做什麼祂都祝福。如果我去找工作，主會給我工資很高的工作。如果我要買房子，主就開路，叫我很便宜的買個好房子，因為主願意犧牲別人來為著我。如果我要有健康的身體，主就叫我身體強壯從不生病。如果我要傳福音，無論到哪裡人一聽就會得救。如果我想讀聖經，只要一翻聖經，亮光供應就來了。如果我要在聚會裡盡功用，我一開口，大家都大聲阿們。

 然而事實卻經常是這樣的：如果你愛主，你可能找不到事；如果你愛主，你買房子說不定需要大整修；如果你愛主，不知為什麼你可能會生病；如果你愛主，你打開聖經，卻常常什麼也讀不出來；如果你愛主，你在聚會裡分享，長老卻可能叫你坐下來，於是你想：這裡怎麼一點愛也沒有，我要離開去別的地方聚會。但是真叫你放棄教會生活，你心裡又不平安。

都是聖靈的工作

我們的人是非常天然的，我們有自己的辦法，考慮和打算。所以我們就禱告，主啊你要照我所求的來成就。到底誰是主？

 我們每個人都是「求蛇專家」，經常不斷地告訴主：主啊，我要那條蛇。主卻說：不，我要按著我的方式在你身上工作。你求蛇，我要給你魚；你求石頭，我要給你餅。有些人很快的就學到這個功課，就成長很快，因為他們認識聖靈的工作。

只在乎有沒有主

不是我們去聚聚會，然後很容易就可以產生紅寶石，紅寶石必須是由主變化的工作產生出來的。你必須到主的面前，看見主，認識主，寶貝主，更寶貝主在你身上的工作，才能夠產生紅寶石。對於基督徒而言，沒有所謂倒楣的事，而要有能力來認識聖靈的工作，並且能夠在聖靈的工作裡生活行動。

 比如四十年前，我生了一種病，我一生都需吃一種藥來控制。許多晚上當我吃藥時，心裡感覺：「主啊，我想怪你為什麼讓我生這病，每天吃藥真麻煩。不過我也要敬拜你，每天藉吃藥提醒我不要驕傲，因為我是在你的憐憫裡，如果你保留你的祝福和你保護的手，我就什麼也不是，什麼也沒有了。」

從主領受事物

我們常常覺得事情應該這樣，不應該那樣。所以如果有一件事不合我們的心意，我們就怪罪別人。如果這樣我們就很愚昧，因為我們不是從主領受事物，而是從人來領受。萬有都互相效力，為著是叫我們得益處。許多事情發生在我們身上，是我們所不能理解的，然而沒有一件是偶然的。紅寶石是藉著神的工作產生的，因此我們要把握每一個時機來贏得基督。

 我們要把握時機贏得基督，並且接受最好的神聖安排。神的安排永遠是最好的，親愛的姊妹，妳要學習有能力接受任何的事。覺得有福的事，感謝主；覺得不如意的事，也感謝主。事事順利的時候，說謝謝主，每件事都很為難的時候，也說謝謝主，因為妳願意接受最好的、神聖的安排。

 教會生活是變化人和贏得基督最好的地方。你在這裡，因为是主把你放在這裡，這裡有為著你的最好的教會生活。

為教會生活感謝主

親愛的姊妹，無論神把妳放在哪裡，服事妳的人是誰，妳都應該學習鑑賞那是神最好的旨意，是聖靈的工作，妳要為著妳所在的教會生活感謝主。妳要明白，妳的價值是遠超紅寶石的。這不是一個簡單的功課，要成為紅寶石，必須經過聖靈的變化，而妳所在的教會生活，就是變化妳最好的地方。(給妳親愛的姊妹 pp 271-278)

要取得食物，就必須成為「商船隊」。箴言三十一章十四節說，「她好像商船從遠方運糧來。」才德的婦人能出代價，從近處、也從遠處取得食物。

 延伸妳的交通

 「外出」是商船隊的祕訣，但目的是要家人取得食物。一位才德的婦人不能像圖書館，而要是「商船隊」；她要去近處，去遠處，為著教會生活取得屬靈的食物。無論哪里她都願意外出和每一地的聖徒們有交通。

 親愛的姊妹，妳訪問過多少教會？妳和多少外地聖徒有交通？我擔心妳沒有「船」，只有很多「書」。當然你願意讀許多屬靈的書絕對是件好事，可是無論如何，書本是無法取代活的交通的。

 親愛的姊妹，當妳去訪問教會時，不是為了旅行，而是為了叫妳不孤立，活在教會身體的裡面，得著屬靈的糧食。當妳的交通延伸到不同地方的教會中，使妳取得豐富來建造教會，這樣妳所在的教會就會非常的蒙福。

 勞苦取得食物

 箴言三十一章十四節說，「她好像商船從遠方運糧來，」。就著實際生活而言，個人和家庭需要食物；就著屬靈來說，教會和弟兄姊妹們也需要屬靈的糧食；所以才德的婦人就是那個付上代價去取得食物，並從遠方把糧食運回來的人。

 主說，「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太四4）換句話說，活神的話必須成為我們的食物。真理就是活的話，這活的話必須成為我們的食物；如果真理不是我們的食物，就變成道理或是教條了。

 真理不能成為我們的道理，我們彼此比較的工具，我們的娛樂，也不是叫教會接納你的憑藉。有時教會落到這種不健康的情形，就是因為沒有許多人有能力使全家穿上朱紅衣服，因此我們變得很挑剔滿了揀選，真理就變成了我們的口號而已。

 滿了生命

 真理就是話，就是生命的話。當我們持定生命的話，享受真理裡的生命，在生命裡接受真理的時候，教會生活就成為發光之體，成為一個見證。

 如腓立比書說「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女；你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來……」（腓二15～16）。我們在真理上的豐富，必須成為可供應人的食物，這些食物不是道理教訓神學，而是滿了生命的食物。當教會滿了生命的食物，這教會就成為活的見證。

 如果姊妹們都不肯在主面前付上代價，沒有人像商船一樣從遠方運糧回來，就没有教會生活的豐富。(給妳親愛的姊妹pp 287-290)

編織成為組成

「細麻布」有兩個不同的希伯來字，第一個是第二十二節的「shesh」，源於「shayish」，就是真哪噠香膏的玉瓶。細麻布是織出來的，玉瓶是一個組成，這兩個字有同一個字根，說出主在我們身上所有的編織，至終都要成為我們的組成。我們的活出是我們的所是，是主在我們身上的構成。

「細麻布」的第二個希伯來文，是第二十四節的「sadiyn」。這裡的細麻是讓人所擁有的材料，說出當我們在屬靈上有得著之後，還要一段長的時間，讓這些成為我們的組成，長到我們的所是裡。也就是說，我們要為著更高的屬靈事物付上代價，因為生命的事是需要出代價才能得到的。

我們說到生命的事，最後一定要說到組成。我們要成為寶貴的事物，必須讓主在我們身上動工、製作、編織細麻布，不是理論的表面的，而是非常主觀真實、實際可應用的，是別人也能夠來學習的。

我們年幼的時候就要對主說，「我這一生是為著神的旨意、神的計畫，我不在乎我的前途，我只在乎主的權益！」這就是「細麻布」。然而要經過長久的年日，這樣的材料才能成為一塊石頭，成為一個玉瓶。

供應真理給教導的人

在二十四節，這位才德的婦人更進一步地「作細麻布衣裳出賣，又將腰帶賣與商家」。說出她不僅供應真理給一個個人，也供應真理給那些供應真理的人。

許多年輕姊妹羨慕年長姊妹那樣的生活，卻不知道她們必須要付上代價。沒有一件屬靈的事、一樣美德是便宜的，妳必須付上代價來得著。如果年長的姊妹有一些豐富的經歷是妳所羨慕得著的，那妳就要像這位年長姊妹一樣的付上代價。

一位有價值的姊妹，她常常經歷聖靈細緻的工作，也堅固地把自己聯於主和教會生活。有些姊妹，她們身上不僅有聖靈的工作，她們的生活也是這樣的細緻；她們把基督的人性彰顯出來，更在生活中顯出君尊的樣式。因著她注意生命和生命的成長，她身上就能有一種成熟的彰顯。

願有同樣的成熟

親愛的姊妹，當妳看見這樣一位有價值的姊妹，妳心裡會有一個羨慕，盼望有一天能和她一樣。因著她這樣付上代價，妳也願意付同樣的代價；因著她是這樣的成熟，妳也願意有同樣的成熟。

在教會生活裡，年輕的姊妹不僅需要榜樣，也需要「模型」。教會中一些年長、剛強，也渴慕的姊妹，帶領其他姊妹一同追求主，就是很好的榜樣。榜樣可以模仿，要成為模型，就需要付上代價。身為「模型」，基督是她首要的考慮，她愛基督，也愛教會生活，她的婚姻生活、家庭生活完完全全都是為著基督和教會的。

她不僅能分賜生命，也能教導。人一碰見這樣的姊妹，裡面就會興起追求的渴慕。她不僅是一個榜樣，她也成為一個模型，因著她願意為著生命的成熟付上代價，使其他的人也願意付上同樣的代價。

(给你亲爱的姊妹 pp 324-327)

早起分派糧食

在家庭生活中，做早餐不能根據我們的方便而要犧牲睡眠。屬靈上也一樣，如果我們照著自己的方便來勞苦，並根據我們的口味來預備屬靈的食物，恐怕許多弟兄姊妹都要在屬靈上「餓死」了。在我們的屬靈生活裡，無論是取得或分派糧食，我們都必須要付上代價，像商船一樣從遠方取得屬靈的食物，並要早起分派糧食。

通常在我們的屬靈生活，我們不是懶得去取得食物，就是懶得去分配食物；而且就算去分配也是草草了事。我們最後常因屬靈糧食的問題，失去了才德的見證。

不過，親愛的姊妹，即使妳作不到，也不要覺得良心不安，因為紅珊瑚和紅寶石不是一天形成的。只要我們願意成為一個才德的婦人，一個有價值的姊妹，主會照著妳的渴慕，作工在妳的身上。

因著愛來做一切

從箴言三十一章十五節後面，「將當做的工分派婢女。」我們看見，一位才德的婦人有同伴也有兒女，她為著同伴和兒女過殷勤的生活。

「當作的工」在希伯來文裡有「管治」的意思，說明才德的婦人不但自己知道怎樣分配食物，她也知道如何幫助年輕人成為分配食物的人，因為年輕人沒有多少的經歷，藉著她的勞苦，這些年輕人能夠成為合適服事別人的人。

這對她來說不是一件工作，而是在親密關係裡的服事；她不是去盡一個義務，而是在同伴的原則裡運作，是因著愛來做這一切；她不會因為沒有報酬而生氣，總是喜喜樂樂的來服事家裡的人。

考量家人不同需要

親愛的姊妹，在教會生活裡，妳需要同伴，妳也要為著同伴，為著年輕人的緣故而早起。每一天對妳都是寶貝的，妳要緊緊的抓住每一天。妳也要為著妳的同伴來考慮，什麼屬靈的食物對她是合適的。

妳不能只拿著追求的材料硬逼著人「吃下去」。許多年幼的弟兄姊妹，不一定能接受這些食物；而許多長年的弟兄姊妹，可能又失去了胃口。所以實在不簡單，妳要學習未到黎明就起來，為著家中不同的人、不同的需要，把食物分給他們。

當妳早晨起來，第一件事就是要先來到主面前，喊喊「哦主耶穌」，把自己帶到主的同在裡。如果妳沒有主的同在，就沒有能力去餵養人。

教會得著廣闊屬靈基礎

妳也應當與當地教會的聖徒們有晨興的生活。教會一旦缺少這種屬靈的根基，那無論我們做什麼，可能都不過是外面的實行。無論妳幾點起床，總是要來到主面前。當妳親近主之後，接著就可以打電話給姊妹們，和她們一起有晨興。

妳不一定要每天都照顧到名單上所有的人，妳可以週二週四和其中的兩位姊妹晨興，週三週五跟另外兩位姊妹讀經，每個星期六早晨再和兩位姊妹為著長老，新人，和教會一同禱告。那些和妳一同晨興的姊妹，可以在其他時間再和其他姊妹一同追求禱告。這樣教會就能有一個廣闊的屬靈基礎。

親愛的姊妹，每天妳都應該操練兩件事，第一是要到主的面前，第二就是打電話給兩、三位姊妹，甚至更多的人，一同有晨興。如果妳能這樣實行，就會逐漸顧到教會中所有的聖徒，自己靈裡也不覺得疲累。妳這樣和姊妹們有屬靈的聯繫，使她們得到餵養，整個教會生活就能動起來，就能帶來祝福。 (給妳親愛的姊妹, pp 291-295)

哈拿一听见以利的话，马上明白神垂听了她的祷告，答应了她的呼求。于是，她接受从神来的鼓舞。这事以后，她果真怀了一个儿子，就给他取名叫“撒母耳”── 这是我从耶和华那里求来的。(大卫, P39~40)

有心，還要有地

要成就任何事，我們不僅必須要有心，還要有地。才德的婦人明白人僅僅得著食物、分配食物是不夠的，人還要有一塊田地來耕耘，並為這塊田地花上代價。

田地決定屬靈生活

我們屬靈的生命若要成長，就需要一塊田地，田地會決定我們屬靈生活的光景。我們的想法是「我在教會生活裡，去聚會跟著教會的帶領」。我們的教會生活，到底有少人擁有一塊田？我們不明白有一塊田地是多麼地寶貴。

一位有價值的姊妹，總是為著她的田地奮鬥。親愛的姊妹，如果妳沒有田地，妳就沒有運作。妳必須對妳的田地有託付，妳的田地若興旺，妳的教會生活就能興旺。當妳在屬靈的洞察力裡，為其他的姊妹考慮，使許多姊妹成為妳的田地，妳就能在這塊田地裡運作，不是妳依附於人，而是有許多人聯繫於妳。

付上代價得著

箴言三十一章第十六節說：「她想得田地就買來；用手所得之利栽種葡萄園。」在希伯來文「想得」的意思是計畫、定意；「買」包括揀選，花代價得著，以及取用。我們若要有田地，就得花代價，想得田地就「買」來。我們家裡有聚會，照顧許多聖徒，都要付代價。只有藉著這樣出代價，妳才能得著一塊田地。

才德婦人日常生活的第一個操練是取得食物；藉著生命的成長，她明白取得食物遠遠比不上出產糧食。當我們剛得著主開始教會生活時，我們的經歷最多只是取得食物。慢慢地我們就體會到，我們也需要一片能讓我們在上面勞苦耕種的田地。

在教會生活中，有一些姊妹總是很殷勤的分配食物；然而她們在當地的教會生活中，卻可能沒有一片可以勞苦的田地，這塊田地是她自己付代價得著的，是可以讓她勞苦、栽種、施肥、和收割的。

妳若是沒有這樣的一塊田地，妳的教會生活不過是一個飄蕩的生活，雖然有很多的糧食，卻不扎實。妳若有扎實的負擔，也願意實際的去經歷，妳會出代價去得一塊田地，好叫妳在其上栽種、澆灌、耕耘，並長出食物來。

實化妳的負擔

妳可能很清楚如何照顧丈夫養育兒女，在家裡擁有一片田地。但是在教會生活裡，大多數姊妹從來沒有出過代價去得著一塊地，她們只是作一個商船隊，把糧食帶回來讓家人享受，也把豐富分賜到教會生活中，但是她們還是沒有一片田地。

如果我們渴慕有一塊田地，我們就必須有負擔，我們也必須出代價來實化這個負擔。比如有一位姊妹，她早起禱告，到聚會中釋放交通分賜食物，許多人也得著飽足。但她仍不知道她的地在哪裡，負擔在哪裡，也不知道她那一分是什麼，因為她沒有地──沒有一片可以在上面勞苦的田地。

不再是個飄浮的姊妹

許多姊妹最大的挫折就是缺少一片田地。她們剛開始愛主時覺得樣樣都美好；但過段時間就開始有挫折感，覺得自己好像不屬於教會。她們不知道她們在教會裡的位置，不知道要把自己擺在什麼地方，就說出她們還沒有一片可以勞苦的田地。

親愛的姊妹，如果藉著與主與聖徒的交通，妳接受了一個負擔，這就是妳的田地，妳要花代價買下來。也許妳的田地是傳福音，是書報服事，是照顧人，無論如何，這時妳就不再是一個飄浮的姊妹，因為妳有一片田地可以在其上勞苦。(给你亲爱的姊妹, pp 296-300)

10/25/2008，週六

        彼得前書三章7節說，「你們作丈夫的，也要按情理和妻子同住…」換句話說，所有作丈夫的都要明白，他的妻子是獨特的，所以作丈夫的必須學習按著「情理」，而不是依照「原則」，來與妻子同住。

        如果是依照原則，我們很容易落到對妻子的要求裡：妳是我的妻子，所以妳非煮飯不可，否則妳就不像是作妻子的。如果是根據情理，那就不論她會不會作菜，不論她會不會理家，不論她是剛強或是軟弱，她都是你的妻子。要有一個好的家庭生活，丈夫得按著「情理」與妻子同住，這是重要的條件。也就是說，所有的丈夫都要學習如何照顧妻子。

        為什麼彼得說，丈夫要按情理與妻子同住呢？他下一句接著說，「因她比你軟弱。」所有作丈夫的都盼望他們的妻子能支持他，能給他力量；然而彼得在這裡卻說，「她是軟弱的器皿。」（原文）他似乎是說，「作丈夫的，你不要對妻子有任何的期望。你一定要明白，你的妻子是一個軟弱的器皿。」

        所有的女性都是軟弱的；只要妳是姊妹，妳就是軟弱的。聖經有這樣的說法，就是要解除妳所有的壓力，解除所有妳給自己帶來的壓力。姊妹們要學習告訴丈夫說，「你知道我是軟弱的器皿嗎？因著我是女性，我就是一個軟弱的人，我整個人的構成就是軟弱的。」

        彼得接著說，「…所以要敬重她。」作丈夫的要學習敬重他的妻子。所有的妻子都有聖經中神所給與的權利──要求得著丈夫的敬重。作丈夫的要是說了什麼話，叫妻子覺得羞愧，那就是不健康的。

        「敬重」在聖經裡是一個特別的詞。我們都認為我們要敬重神，但這裡說，作丈夫的要敬重、尊敬、注重你的妻子。姊妹們，如果妳的丈夫不尊重妳，叫妳羞愧，妳可以對他說，「你不尊重我，就是不尊重你自己！」

        在這節經節裡，彼得說了三件叫姊妹喜樂的事：第一，丈夫必須根據情理與妻子同住，所以丈夫應該好好照顧妻子。第二，丈夫沒有權利要求妻子，因為她是軟弱的器皿。第三，妻子必須得著丈夫的尊重。親愛的姊妹，這實在太好了！

        彼得也說，「（她是）與你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。這樣，便叫你們的禱告沒有阻礙。」根據這裡所說的，丈夫所得到的生命之恩，必須是和妻子一同承受的；妻子和丈夫是一同承受生命之恩的人。換句話說，當丈夫享受生命、經歷恩典的時候，他一定要明白，為什麼他能有這樣的享受。他之所以經歷到這樣的恩典，都是因著他有妻子的幫助。因此，作丈夫的享受到生命之恩時，他不應該只停留在自己的身上，而是應該把這恩典帶給妻子，和妻子一同享受。他也不能因此高舉自己，他不能覺得這是他自己從主那裡得來的，他必須和妻子同享，因為夫妻乃是一同承受生命之恩。

        彼得最後作了一個結論：「好叫你們的禱告沒有阻礙。」也就是說，如果作丈夫的不這樣做，他的禱告就會受到攔阻。 在家庭生活裡，丈夫可以愛主、可以非常有主的同在，但如果他不知道如何按情理和妻子同住，不知道他的妻子是軟弱的器皿，也不敬重她、不和她一同承受生命之恩，他的禱告就要受到攔阻。這就是說，主不會答應他的禱告。如果任何弟兄對這節經節有了啟示，他是有福的，因為他知道如何在主面前得到更多的生命，他的家庭也會因此更和睦。

        姊妹們，妳是軟弱的器皿，妳是和丈夫共同承受生命之恩的。因此，就某方面意義而言，如果妳太過剛強，而妳的丈夫卻很軟弱，這種情形是不健康的。妳如果剛強到一個地步，成為一個「重要人物」，擔負教會許許多多的責任，而妳的丈夫卻無事可作，那麼妳的生命之恩就不是從丈夫而來，妳就不是與丈夫同受生命之恩。根據聖經，姊妹們應該是這樣的軟弱；當妳承受洋溢的生命時，妳應該是透過妳的丈夫來得到的。

        姊妹們應該完全打破「想作一位好姊妹」的想法。根據聖經，妳是軟弱的器皿，妳不應該要求自己很興旺、很剛強、很高昂、很傑出。聖經說，妳是和丈夫一同承受生命之恩的。如果妳要承受生命之恩，主盼望妳是和妳的丈夫一同來承受，或是透過妳的丈夫來承受，而不是單單由妳承受。妳的丈夫，是妳承受生命之恩的源頭。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

10/24/2008，週五

        主所以要求姊妹在家中順服丈夫，在教會生活裡順服弟兄，不僅是為了維持等次而已，更是為著姊妹本身的緣故。姊妹們的順服，一面是為著神主宰安排的見證，更重要的，還是為著姊妹們得著保護。神在祂的行政安排裡是有等次的。這不是只為著等次的緣故而已，祂的安排更是為著我們能夠得著保護。

        許多時候，姊妹會向主抱怨說，「我不相信這是合理的，我比丈夫能幹多了，為什麼我必須以他為頭？」親愛的姊妹，在妳的家庭生活中，不管妳的丈夫能幹也好，不能幹也好，屬靈也好，不屬靈也好，他的存在都是為了保護妳。

        在教會生活中，妳可能覺得長老們作事沒有什麼果效，也可能覺得每次聖靈作工的時候，長老們的配合不是那麼積極。即使如此，他們的存在是主為了保護妳而作的安排。主比妳更清楚整個情形，主是從一個更高、更長遠的角度來觀看萬事。所以，不管妳對弟兄們的看法如何，他們的存在乃是為了叫我們得保護的。

        親愛的姊妹，妳在合適的保護之下，妳就會有真正的自由。妳靈裡的自由和開闊，是來自一個健康的保護。

        姊妹們，妳知道保護和限制是同一件事嗎？弟兄們保護妳的同時，他們也限制妳。妳不可能只受保護卻不受限制。妳想擁有健康的保護，妳就必須接受限制。因著妳的自我太強，主就必須用祂主宰的安排來限制妳、保護妳。

        一旦妳看到這一點，妳就會感謝妳的丈夫，感謝教會生活中的弟兄們。妳應當珍惜這樣的保護，妳應當明白，這樣的安排對於妳健康的成長是非常要緊的。任何姊妹想要成長、想要合適的跟隨主，她都必須有這樣的保護。這樣的保護越多越好。

        因此，不要把權柄當作規條去死守著，要以活的方式來看待權柄這件事。妳以丈夫為權柄，並不是要妳凡事都請示他，妳這麼作就是死守權柄的規條。在教會生活中，妳是在弟兄的權柄之下，然而主也與妳在一起，妳可以非常的自由，妳可以禱告、傳福音，甚至可以開始一個家聚會，請妳的丈夫支持妳。這絕不是「不服權柄」。但是，如果妳的丈夫要妳等一等，妳因此而停下來，這就是服在權柄之下。

        親愛的姊妹，神沒有意思把妳擺在什麼人之下，祂願意保護妳，使妳成為正常、健康、有果效的人。神願意保護妳，使妳長得好，有良好的運作，成為教會生活的祝福。

        求主憐憫我們，使我們接受神主宰的安排。我們在主面前是自由的，我們不是在什麼人之下。我們若受了什麼限制，那是為著叫我們得著保護。一面，我們是完全自由的在靈裡服事；另一面，我們也因著得保護而受到限制。有這樣領會的姊妹是有福的。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

10/20/2008，週一

        在我們的家庭生活和教會生活中，神有祂主宰的神聖安排。對於我們的家庭生活，聖經上說，「丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；祂又是教會全體的救主。」（弗五23）對於教會生活，聖經上說，「我願意你們知道，基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭。」（林前十一3）因此，在家庭生活中，丈夫是妻子的頭；在教會生活裡，弟兄是姊妹的頭。

        這樣的安排有一個為難。一般說來，很少有丈夫了解他們的妻子，也很少有弟兄能夠了解姊妹，然而他們卻是姊妹們的「頭」。因此，作姊妹要比作弟兄難多了。丈夫作妻子的頭，弟兄作姊妹的頭，這是百分之百照著聖經而有的實行，可是它似乎很不合理，也很不公平。

        基督作弟兄的頭是很合理的，因為主了解他們，主可以告訴弟兄們說，「我知道你是誰，我知道你的情形，我了解你。」但是弟兄卻無法對姊妹說「我了解妳」，因為弟兄並不清楚姊妹的情形。丈夫也無法對他的妻子說，「我了解妳」，因為很少有丈夫是真正了解妻子的。所以，要弟兄順服主是比較容易的，要姊妹順服弟兄或者丈夫就不容易了。這在家庭和教會生活中都是一個實際的情形。

        在現今的社會裡，女孩子從小就受教導，不要輸給男孩子，因此無論在學校裡或是在職場上，她們往往表現得比男性好。可是一旦結了婚，她們發現，過去的「手下敗將」現在竟然要作她們的頭，她們怎麼能接受這個事實？或者，一個屬靈情形不如自己的丈夫，忽然間成了她的頭，她要怎樣來順服呢？教會生活也是一樣，或許讓姊妹們來作長老，在處理教會的事上會少犯一些過錯，因為姊妹犯的是小錯，弟兄犯的是大錯；姊妹犯的錯通常不是那麼要緊，弟兄所犯的錯可能讓整個教會有了偏差。因此，有的人會認為，如果讓姊妹來帶頭，教會生活說不定會更好。

        可是聖經只是簡單的告訴我們，「丈夫是妻子的頭，男人是女人的頭」。為什麼主是這樣命定呢？為什麼主安排男人作女人的頭呢？我相信主所在乎的，不是誰作頭的問題，而是權柄的問題。當我們面對權柄這個問題時，所當對付的就是「自我」這一件事。一個自我越強的人，他就越不容易服權柄。在宇宙中誰的自我最強？不是神──祂甚至為我們捨了祂自己；也不是弟兄們──他們太粗糙了，可能根本不在乎自我的問題；自我最強的是姊妹，姊妹們是非常以自我為中心的。

        為什麼女人要服在男人的權柄之下？為什麼妻子必須服從丈夫的權柄？為什麼神在祂的主宰裡要這樣命定？就是因為幾乎所有的姊妹都有很強的自我，而且姊妹的自我又和弟兄的自我不一樣，弟兄的自我比較容易對付。

        舉例來說，丈夫和妻子吵架，多半誰贏？表面看來，通常是丈夫贏了，實際上卻是妻子贏。大部分作妻子的都很聰明，知道怎樣來贏得勝利，知道怎麼來對付丈夫，而大部分的丈夫卻不知道怎樣來應付妻子。

        而且，這個「自我」還會隨著時間而不斷的成長，不斷的發展。特別是結婚之後，女人的自我可能會擴張到那作權柄的丈夫身上。如果她不是活在教會生活中，她可能會強迫丈夫照著她所喜歡的方式生活，逼著丈夫有成功的事業，有豐富的收入。如果她活在教會生活中，這樣的自我就更危險了。在教會中的姊妹通常喜歡嫁給屬靈的弟兄。可是一旦結婚了，她看見弟兄不是那麼的「屬靈」，她可能就會懷疑自己是不是看錯人了。

        妻子常常想要強迫自己的丈夫更顯明、更有功用，於是丈夫就成了她「自我」的一部分。姊妹也很可能要求她的丈夫成為她理想中的某一種人。比如，她可能會想：我生下來就是姊妹，不能作長老，但是起碼我可以讓我的丈夫作長老！妳看，她嫁的不是一個丈夫，而是心目中的理想，是對丈夫的期望。姊妹用丈夫來達到自己內心的期望，丈夫成為她達到目標的工具，這都是姊妹「自我」的顯出。

        因為姊妹的自我比較強，所以主對於姊妹就特別強調權柄這件事。在教會中，當弟兄們來在一起時，很自然的就知道誰應該帶頭；但是姊妹們來在一起，就不是那麼容易決定誰帶頭了。在教會生活中，最難的就是決定姊妹中間誰來帶頭，似乎不論你指定誰，都會冒犯其他的姊妹，因為所有的姊妹都欣賞自己過於別人。如果有一個姊妹是她們所欣賞的，那必定是非常屬靈的姊妹。

        這就是為什麼，神要命定丈夫是妻子的頭，男人是女人的頭。女人的個性中有一種特別的東西，是她很難勝過的。只要她的自我一出現，你就很難和她有交通。如果她喜歡你，她會完完全全的支持你；如果她不喜歡你，即使你說的話和別人沒有不同，她也會很強的否定你。

        作妻子的心裡可能會想：讀聖經，我丈夫比我厲害；傳福音，他很有功效；他在聚會中禱告，大家都大聲阿們；在實際的服事上，他也很能幹；只有一件事是他不知道的，就是他不知道教會中真正的情形，可是我知道。同樣，作妻子的常常覺得她知道家中最重要的事，所以她會堅持己見，直到說服丈夫為止。等到她贏了之後，她才告訴丈夫說，你來作頭！

        妻子常會對她的丈夫說，「你為什麼不作頭？」你想，當妻子說這話的時候，誰是真正的頭？丈夫之所以無法作頭，實在是因為他的妻子滿了意見。如果妻子不是意見那麼多，不是那麼堅持自己的意見，丈夫不就自然作頭了嗎？丈夫沒辦法作頭的原因，就是因為妻子已經叫他降服了。這樣的情形就說出，基本上，姊妹們有比較強的自我。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

10/08/2008

        女人是如何產生的？女人產生的原因，是因為男人獨居不好。當神造萬物的時候，聖經多次提到「神看著是好的」；在神造了人之後，神卻說有一件事「不好」。

        這件事是什麼？在創世記二章18節，「耶和華神說，那人獨居不好，」接著又說，「我要為他造一個配偶幫助他。」這個「配偶」是為著要來幫助亞當的，也就是說，為著亞當一切的需要，神為他設計了一個配偶。

        姊妹們，這不是一件小事，因為這個原則幾乎已經從今天的文化裡消失了。在今天的社會文化裡，每位妻子似乎都在為著女權而奮鬥，似乎認為每個人都是獨立的。但是，神第一次提到女人，神給女人的名字就是「幫助者」。每一個妻子的被造和存在，都是為著一個特定的目的──為著幫助丈夫。

        要知道，配偶和配搭服事的同工是不一樣的。同工雖然也可以像配偶一樣的彼此幫助，但是他們並不能滿足彼此所有的需要。夏娃被造出來，不只是為著幫助亞當完成一些事而已，更是成為他的幫助者，滿足他所有的需要。

        就著屬靈的意義而言，丈夫和妻子就是基督與教會的一幅圖畫。教會是基督的妻子，教會建造起來乃是為著滿足基督一切的需要。無論基督需要什麼，教會都要宣告：「我們能夠滿足基督一切的需要！我們是祂的擴大，是祂的住處，是祂的身體，是祂的軍隊，我們是祂的一切！」無論基督需要什麼，教會都能配合祂的一切所需。

        亞當預表基督。當神說，「這人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他」，這說出了神心中對「配偶」的渴望，也說出了基督需要配偶來滿足祂各面的需要。

        在創世記第二章，在神為亞當造配偶之先，祂先把所有的動物都帶到亞當面前，看看亞當想要找哪一個作他的幫助者。結果，在所有的動物當中，亞當找不到一個可以和他匹配的。馬有馬的用處，狗有狗的用處，各種動物都有牠的用處，但是卻不能成為亞當的配偶，好來滿足他所有的需要。

        身為丈夫的配偶，姊妹並不是只給丈夫某方面的幫助，也不是可有可無的人；姊妹存在的意義，乃是要作一個包羅萬有的幫助者，來滿足丈夫包羅萬有的需要。

        這就像教會的意義一樣，她的存在是為著滿足基督。祂願意萬人得救，我們就去傳福音；祂願意有更大的表顯，我們就渴慕在生命中成長；祂要得著一個見證，我們就來建造基督的身體；無論祂需要什麼，我們就去滿足祂。教會沒有權利對主說，「主，你的要求太高了，我們搆不上。」不，教會的產生就是為了滿足基督所有的需要。

        姊妹們，一旦妳結了婚，妳就是丈夫的幫助，只有妳能夠滿足他。神把妳設計、建造起來，不只是要妳為丈夫作些什麼，妳存在的價值不是只為了煮飯、打掃、理財而已，妳要知道，妳的價值遠高過這些。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》