殉道的靈

07/13/2010

週二：造就信息

──彼得見證了他的奉獻、他的託付、他的豪邁、他的成熟。──

        使徒行傳第四章，當彼得教訓百姓，宣揚耶穌從死裡復活，而帶進五千人信主的時候，引起了祭司們、守殿官和撒都該人的惱怒，他們吩咐人下手拿住使徒們，收在監裡（1-4節）。

        到了第二天，百姓的官長、長老和文士在耶路撒冷聚集，又有大祭司和他們的親族等都在那裡。他們叫使徒站在當中，審問說，「你們用什麼能力，奉誰的名作這事呢？」（7節）

        這時，彼得見證了他的奉獻、他的託付、他的豪邁、他的成熟。彼得被聖靈充滿，在受審的情形之下對他們說，神已經叫拿撒勒人耶穌基督從死裡復活，並且除祂以外別無拯救，因為在天下人間沒有賜下別的名，人可以靠著得救（12節）。

        這是一個奇妙的福音。審問彼得的人，是人世間行政的權柄；彼得的回答卻是人人都需要拯救，人人都需要救主。這就是彼得！這就是彼得所作的見證。他的確是為著主不顧一切，包括自己的性命。

        說完這話，議會經過一番商議，就決定禁止使徒們奉耶穌的名講論、施教。但彼得、約翰回答他們說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。」（19-20節）

        我們可以想像，彼得這句話說得十分豪邁，說出他的確有殉道的靈。因著殉道的靈，他在主面前才能剛強，憑著啟示和異象放膽講出這樣的話來。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 259-261

06/30/2010

週三：事奉信息

──旱地說出神工作的所在，是產生生命的地方。──

         神對摩西說，「倘或他們不聽你的話，也不信頭一個神蹟，他們必信第二個神蹟。這兩個神蹟若都不信，也不聽你的話，你就從河裡取些水，倒在旱地上，你從河裡取的水必在旱地上變作血。」（出四8-9）

        「河」是指尼羅河。埃及人的一切生活都在於尼羅河，尼羅河的水說出屬地的生活和享樂。

        「旱地」說出神工作的所在，是產生生命的地方（創一10-11、24）。水倒在旱地上變作血，說出人的享樂使得那產生生命的所在成為不潔與咒詛的所在。

        聖經中第一次題到血，是創世記第四章亞伯的血。神告訴該隱說，「地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。」（11節）地原來是好的，一旦讓預表屬人享受的尼羅河水倒在其上，水就變成了血，地就成了神咒詛的所在。

        彼得後書說，「我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（三13）在新天新地裡，再沒有咒詛了（啟廿一1，廿二3）。

 參閱：《出埃及記中的神與人》

06/29/2010

週二：事奉信息

──神要作一件事，就是賜給人一個新心和新靈，好叫人能健康的事奉神、彰顯神。──

         在出埃及記中，神叫摩西把手放在懷裡，及至抽出來一看，竟然長了大痲瘋（四6）。後來神又叫摩西把手放回去，再拿出來，手就恢復原來的樣子（7節）。

        人被造的目的，原是作為盛裝神的器皿來彰顯神，人的手也是為了讓神使用、作神的工，但因著人墮落了，人的心成為不潔淨的，就落在大痲瘋的裡面。其實，不是我們的手有問題，是我們的心有問題。人的手一碰見人的心懷，他的手就不潔淨了。

        在這裡，神似乎要作一件事，就是賜給人一個新心和新靈，好叫人能健康的事奉神、彰顯神。

        以西結書說，「我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心。」（十一19）

 參閱：《出埃及記中的神與人》

06/24/2010

週四：靈修信息

──保羅說，我願意為你們禱告，叫你們得著智慧和啟示的靈。──

         使徒保羅說：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他。」（弗一17）這裡有兩個寶貝：一個就是，保羅因著有屬天的認知，以及因著這個認知而有的屬天託付，產生了一個滿有託付的禱告；一個就是，保羅因著有屬天的認知，而帶進一個具體的實行，這就使他的禱告變得非常實際。

        保羅說：我願意為你們禱告，叫你們得著智慧和啟示的靈。這靈是有智慧、是有啟示的。這靈是給誰的呢？是給那些純潔的人，給那些尋求神的人，給那些以神為大的人，給那些願意渴慕追求神、願意明白神心意的人。

        弟兄們，如果你跟隨主多年，你為神的經綸禱告不多，為神的國度禱告不多，為神的見證禱告不多，為神的教會禱告不多，那就說出，當你向主說出心頭的話的時候，你的心願和神的所要仍相去甚遠。

        保羅的第二個禱告是在三章14節。保羅禱告說：「因此，我在父面前屈膝，求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來…」（三14-21）第一個禱告，他說到靈；現在他說到人。第一個禱告，他說到智慧和啟示的靈；這裡他就說到，藉著父神豐盛的榮耀，藉著祂的靈，聖徒們心裡的力量能夠剛強起來。

        「叫你們心裡的力量剛強起來」，可譯作「加強到你們裡面的人裡」。神在祂全備的供應裡，藉著祂的靈豐富的運作，能叫我們裡面的人剛強起來。

 參閱：《到主面前來》pp.235-240

06/15/2010

週二：事奉信息

──世上的事物一旦被屬神的人使用，就能成為神的祝福。──

         神在何烈山上呼召摩西，好將以色列人從埃及帶出來，可是摩西答應呼召的過程可說是推三阻四。出埃及記第四章裡，摩西對神說：「他們必不信我，也不聽我的話，必說，耶和華並沒有向你顯現。」（1節）

        摩西一再向神推辭，神不動怒，因為神了解摩西，了解到他最深的所是；神同情摩西，同情到他最軟弱的所在；神扶持摩西，扶持到他最受限制的地方。神知道，摩西的推三阻四，都是因為他還不能在光中真正看見他自己。所以，神就再來向摩西行三個神蹟。第一個神蹟是聯於神，第二個是聯於摩西自己，第三個是聯於地。神給摩西這三個表記，好讓摩西知道他是誰，也讓以色列人相信他是從神那裡來的。

        神向摩西行的第一個神蹟是使杖變蛇。2至5節說到，摩西把手裡的杖一丟下去，杖就變作蛇。耶和華對摩西說：「伸出手來，拿住牠的尾巴，牠必在你手中仍變為杖；如此好叫他們信耶和華──他們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是向你顯現了。」

        人活在地上應該有杖，人的杖應該是神自己；人應該倚靠神、憑神而活。神以外的任何人事物都靠不住。神將生命、氣息、萬物賜給萬人，又預定人的年限和所住的疆界，要叫人尋求神，因為人的生活、行動、存留都在於神（徒十七25-28）。但是，撒但卻把神所賜的這一切變成一個系統，叫作世界，讓人倚靠世界而不倚靠神。當人把神所給的「杖」丟在「地」上的時候，它就要變成蛇。

        蛇，表徵撒但和它所掌控的世界系統。正如以弗所書二章2節所說，當你跟隨世界潮流的時候，你就是在跟隨撒但。人總是不斷的追隨世界的潮流。很少人看見，潮流是一條蛇，是撒但的工作；更少人能拿起蛇的尾巴，使它變成一根杖，叫屬世的一切在他手中成為可用的，使他得以跟隨神，使神的經綸得以成就。

        事實上，當神造人的時候，就是要人征服撒但（創一26）。世界是屬乎撒但的（弗六12；約壹五19），但是世上的事物一旦被屬神的人使用，就能成為神的祝福，讓屬神的人藉著它們來征服撒但（出七12、15、17）。

 參閱：《出埃及記中的神與人》

06/10/2010

週四：事奉信息

──只有對神的事奉，才能作為我們蒙召的記號。──

        神呼召摩西的過程，今天也是我們的經歷。

  1. 神向我們顯現的地方，就是我們事奉神的地方

        神對摩西說，「你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我…」（出三12）這說出神向摩西顯現的地方，也就是摩西事奉神的地方。

        這是一件奇妙的事，一個人因著主的顯現而信耶穌，他就能在「信耶穌」這件事上事奉神。同樣，如果我們在愛主的事上有主的顯現，我們就能在「愛主」的事上事奉神。如果我們是一個信主的人，我們就能帶人信主；如果我們是一個愛主的人，我們就能幫助人愛主。

2. 神向我們顯現的內涵，成了我們事奉神的實際

         摩西問神，以色列人若問他，神叫什麼名字，他要說什麼呢？神就對摩西說，我是自有永有的（14節）。「你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這裡來」（14節），「耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。」（15節）

        當神向我們顯現的時候，顯現的內涵就是祂自己。這不是一個理論，不是一個客觀的道理，而是我們事奉的內涵和實際。什麼時候我們不再寶貝神的自己，我們就失去了活神的顯現；什麼時候我們缺少了活神的說話，我們的事奉就失去了實際，也就墮落成為宗教的事工。這時，我們的說話就只剩下道理的傳講，我們的勞苦就只剩下天然的熱心。

 3. 我們事奉神，是根據祂的所是來事奉

         我們是根據神的「我是」（I AM）來事奉，我們是根據神的「自有永有」來事奉。耶和華神是我們的生命，是我們生命的供應，是我們生命的享受，是我們生命的運作，我們是根據這一個來事奉。我們也是根據耶和華尼西（耶和華是我的旌旗）來事奉（十七15），我們也是根據亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神來事奉。我們是根據全能的神來事奉（六3），我們是根據希伯來人的神來事奉（五3），我們也是根據以色列人的神來事奉（1節）。

 4.事奉是我們蒙召的記號

         神對摩西說，「我必與你同在，你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據。」（三12）「證據」這個字的希伯來文也可以翻作「記號」。百姓從埃及出來以後，他們必在何烈山上事奉神，這就是摩西被神打發的記號。

        弟兄姊妹，我剛服事主的時候，神就給我一個蒙召的記號。那時，我沒有想到一生該怎樣來服事主，我只是覺得服事主很甜美。一個人能夠什麼都不要，只願意一生單單純純的服事神，這是再榮耀不過的事了。這就是神當初所給我的一個記號。

        我現在跟隨主五十年了，在我身上那個蒙召的記號從來沒有失去過，我還是覺得服事主是世上最榮耀的事。無論我有多軟弱，無論環境有多艱難，每一次只要我裡面摸著主，每一次只要我恢復當初的奉獻，在我身上那個蒙召的記號就和當初一樣新鮮、一樣清楚，使我有一種說不出來的滿足、篤定、榮耀。

        只有對神的事奉，才能作為我們蒙召的記號。凡是人所誇口的，凡是人所引以為傲的，沒有一樣能成為我們蒙神呼召的記號。你是百萬富翁，這不能作為你的記號；你在教會裡的資歷豐富，這不能作為你的記號。除了對神的事奉以外，沒有任何事物能成為我們蒙召的記號。

 參閱：《出埃及記中的神與人》

05/21/2010

週五：造就信息

──無論人的魂多好、多大，都還需要魂的救恩。──

         彼得前書一章9節說，「…並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。」這裡靈魂的救恩，直譯魂的救恩。

        魂是很有講究的。有的人魂大，有的人魂小；有的人魂尊貴，有的人魂卑下；有的人魂正直，有的人魂歪曲。

        一個人的存在是根據他的魂，他的魂越大，他作的事越多；他的魂越大，他的感覺越高；他的魂越大，他所觀察的局面越廣。一個人的魂小，他常常就侷限在一件一件小事上。

        沒有一個被主大用的僕人，他可以是一個小魂的人、他的魂可以是卑下的、或者歪曲的。不，每一個主所大用的僕人，都必須有一個大的魂、尊貴的魂、正直的魂。

        可是，這一切又都是相對的。人的魂和神來比，再大的魂也是小得不能再小，並且不夠尊貴，也不夠正直。所以，無論人的魂多好、多大，都還需要魂的救恩。

        若是有主的憐憫，雖然有的人的魂是小的，他也會因著神的恩典而被擴大；有的人的魂是卑下的，他也會因著神的構成而變得尊貴；有的人的魂是不正直的，他也會因著神的工作而成為正直的魂。

        這一個擴大、構成和製作的過程，就是魂的救恩。

 參閱：《彼得，彼得》pp.334-335

 04/13/2010

        以弗所書五章26到27節說到，「要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」「道」按照原文的翻譯是「話」（rhema），「水」是指我們從主的話所得著的滋養。

        話（rhema）是主對我們所說的即時的話，這話是有靈、有生命的（約六63）。我們要學習會讀主的話，每次拿起聖經，都能從其中得著靈、得著生命。

        當我們讀聖經的時候，有兩種方法對我們是很有幫助的：一種是用靈宣讀聖經的話，另一種是用聖經的話來禱告。我們或許可以說，前者像是外功，後者像是內功。一個會親近主的人要會宣讀主的話，也要會在主的話裡向主禱告，這兩樣操練很能幫助我們在靈裡碰著主。

        我們每一次讀經，都要用靈。當我們在靈中對神聖的生命有所享受，並且讓神聖的生命有所運作時，我們就成了一個被話中的水洗淨的人，這樣的洗淨會更新我們的心思。

        為什麼許多人很難愛主？因為沒有享受主，沒有享受話中的水，沒有讓靈釋放出來，以致心思無法得著洗淨。當我們的靈釋放出來，我們的心思得著洗淨了，我們才會愛主，才會以主的事為念，以神的旨意為可喜悅的。

 參閱：《神追求人的歷程》pp.108-109

04/12/2010

         出埃及記三章2節，「耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現…」摩西在何烈山上得著了神的顯現和託付（1節）。「何烈」的意思是「曠野」。摩西是在何烈山，也就是曠野的山，得著神的顯現和神聖的託付（8-10節）。

        「摩西……到了神的山，就是何烈山。」（1節）因為神在這一座山上向他顯現，所以它叫作「神的山」。也就是說，神在什麼地方向我們顯現，那個地方就是神的所在，也就是神的山。

        在神的山那裡，耶和華從荊棘裡火焰中向摩西顯現。他觀看著，不料荊棘被火燒著，卻沒有燒毀（2節下）。這是什麼意思呢？

        荊棘是神所咒詛的，是在咒詛裡生出來的。在亞當墮落以前，地沒有荊棘；人墮落以後，因著神咒詛了地，地才長出荊棘來（創三17-18）。摩西這時已經八十歲，在曠野牧放了四十年的羊。他離開了埃及，經過四十年的曠野生活，現在心裡大概只剩下牧放的羊；至於從前的身分地位，從前的知識學問，從前的雄心壯志，如何拯救以色列人，如何帶領他們，如何幫助他們，可能都已經拋得遠遠的了。神的心意、以色列人的前途，他可能都不再關心。就在這時候，神讓摩西看見，他不過是一叢受咒詛的荊棘。不是他這個人好不好的問題──四十歲的荊棘是荊棘，八十歲的荊棘還是荊棘，乃是神的顯現和呼召的問題。

        神似乎藉著這異象對摩西說，「你是一叢荊棘，是一個墮落過的人，是一個在審判之下的人；但是，我這位榮耀的神要來呼召你。當火焰燃燒的時候，不是以你作為燃料。我要使用你，我卻不用你。」一面來說，沒有荊棘就沒有火；一面來說，荊棘沒有被燒毀，說出火不是用荊棘作為燃料。火似乎用了荊棘，事實上火根本沒有用到荊棘。

        弟兄姊妹，我們不過是荊棘。一面來說，我們是神所不要的，是所棄絕的荊棘（太廿七29、46；來六8）；一面來說，神又要使用我們。當神來用我們的時候，卻不是真的用我們，因為我們是被咒詛的，是活在審判之下的。

        這就是荊棘火焰的原則。一面來說，神絕對不要我們；一面來說，神又一定需要我們。一面來說，神絕對不用我們；一面來說，神又一定要用我們。沒有我們，神不能作事，神是藉著人來作事的；但是當神藉著人來作事的時候，又不是藉著人作成的，作成的還是神自己。

 參閱：《出埃及中的神與人》

04/09/2010

        在出埃及記裡，耶和華神從荊棘裡呼叫說，「摩西！摩西！」他就說，「我在這裡。」（三4）神接著說，「不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地」；又說，「我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」（5-6節上）摩西在神的顯現中遇見了神，於是他就把臉蒙起來，因為怕看見神（6節下）。

        摩西的父母是利未人（二1），是一對敬虔的夫婦（來十一23），所以，摩西必定從小就聽說過神（出二9-10），但是他從來沒有遇見過神。聽見神是一件事，遇見神是另一件事。每一個真正遇見神的人，他裡面都會覺得，「主啊，想不到像我這樣一個墮落的人、失敗的人、軟弱的人、常常得罪你的人，竟然能夠親自得見你的面。主啊，我覺得羞愧，我害怕見你，我要把臉蒙起來！」

        一個人能信主，都是因著他遇見了神。認真說，不是人尋找神，是神來尋找人；不是人要信耶穌，是因著神向人顯現，叫他不得不信耶穌。許多人研究聖經，研究了半天還是不信主；直到有一天，神向他顯現了，他遇見神了，他就莫名其妙有一種感覺：「我需要信耶穌，我應該信耶穌，我願意信耶穌，我必須信耶穌！」信主是這樣，跟隨主也是這樣。

        因著神的顯現，我們才能信主；因著神的顯現，我們才能跟隨主。每一次神的顯現，都會叫我們得著一個更高的啟示，帶領我們進入一個更廣闊的領域。神的顯現越高，神的顯現越豐富，神的顯現越屬天，我們這個人的層次就越被拔高。

        跟隨主的一生，就是不斷有神的顯現的一生。

 參閱：《出埃及記中的神與人》