01/29/2010

        馬太福音十六章18、19節，「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

        在新約裡，啟示、異象最清楚的人，是彼得、保羅和約翰三位使徒。這三位使徒，一位是「開門」的，就是彼得；一位是發揚啟示的，就是保羅；而另一位是實化啟示的，就是約翰。

        認真說，沒有彼得，天國的門不能開啟；沒有保羅，就沒有今天闡明的、關於基督與教會的啟示和真理；但是，若沒有約翰，保羅的十四封書信就可能成為道理，而不是生命的經歷和實際。

        彼得是開門的，保羅是發揚的，約翰是實化的。雖然彼得、保羅、約翰三個人的發表不一樣、人生的過程不一樣，盡職的路也不一樣，但是他們都是有啟示、有異象的人。

        這三位使徒中，經過最多為難和苦難的，似乎是保羅；但是，他還是能照著負擔去開拓主的見證。境遇最平順的，似乎是約翰，他的苦難只是被放逐到一個海島上。而心靈最受苦、也最受壓制的，似乎是彼得；然而從彼得前、後書我們看見，後來的彼得是一位成熟的主的僕人。

參閱：《彼得，彼得》

只有基督自己

01/24/2010

        馬太福音十六章16至17節，「西門彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子。耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」

        弟兄姊妹，如果一個人說，「主啊，求你在這個國家興起兩千個教會！」這不是說不可以，但是，如果這是他的異象，那就不對了。他的異象不該是兩千個教會，不該是多少萬得救的人，也不該是多大的工作進展；他的異象要像彼得一樣，只有基督自己。

        我們要能說：「我信的是主，我愛的是主，我跟隨的是主，我事奉的是主，我是把我自己奉獻給主。我若是為主說一點話，我的話必須是由主而來，必須是以主為內涵，也必須是把人帶到基督那裡去的。我若沒有基督，我就沒有話；我若沒有基督，我也就不能說話。我所作的一切，都是為了把人帶到基督的裡面。」這就是啟示。

        當我們來跟隨主的時候，真正能夠叫我們裡面有把握的，絕不是我們的追求，絕不是我們聽見的信息，也絕不是我們的經歷，而是我們在這一切過程裡所得著的、所看見的、所享受的基督。

        今天在教會中，人們都在講基督、說基督、道基督、論基督、談基督，但這是不夠的。這位基督需要成為我們的異象，成為我們的啟示。

        我今天若問，「弟兄們，你有沒有異象？」你若說「有」，我不大信；你若說「沒有」，我也不信。我只問一件事，當一件事情來的時候，你有沒有基督？當你判斷人生方向的時候，你有沒有基督？當你決定你生活方式的時候，你有沒有基督？甚至當你願意全時間來跟隨主的時候，你有沒有基督？當你願意來作一些屬靈事物的時候，你有沒有基督？有基督，就有異象；沒有基督，就沒有異象。

        我們若一邊講，「哈利路亞！我為著基督！」一面卻又想，「我的前途怎麼辦？」這就說出我們沒有異象，因為我們講的是一套，活的又是另外一套；講的是基督，活的卻沒有基督。怎麼辦呢？我們要告訴主，「主啊，求你憐憫我！」

        弟兄姊妹，跟隨主是要有啟示、有異象的。一面來說，啟示和異象是主觀的、是屬靈的；一面來說，啟示和異象的內涵乃是以基督和基督的所是、所作、所望為中心。我們若是一個有啟示和異象的人，我們就是一個能被基督和基督的權益所控制的人 ──我如何才能對基督最有益處？我怎麼能更多經歷基督？我怎麼能更多享受基督？我怎麼能更多支取基督、活出基督、彰顯基督、見證基督？這樣的思想會成為我們的約束，也只有這樣的執著才會帶給我們真正的看見。

參閱：《彼得，彼得》

金銀我都沒有

01/23/2010

        使徒行傳三章6節，「彼得說，金銀我都沒有…」

        感謝神！彼得的一生經過主耶穌的培育，到後來他並沒有成為聖彼得大教堂的主人，擁有廣大的財富；相反的，他在地上如同主耶穌一樣的見證：「金銀我都沒有！」

        馬太福音四章記載，「魔鬼又帶祂（耶穌）上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看，對祂說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。耶穌說：撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主－你的神，單要事奉他。」（8-10節）主如何不受撒但那萬國榮華的試誘，同樣的，彼得也不受金錢財物的試誘。感謝主！這樣一位彼得，經過主將近三年的培育，終於被培育成一個有天國實際的人。

        親愛的弟兄姊妹，今天我們所處的世界是一個繁華的世界，也是一個高科技的社會，萬國的榮耀不需要登上高山才看得到，在小小的電腦裡我們就可以看得到。萬國的榮耀，對於那些有雄心的，對於那些有所進取的人，似乎是一個不可避免的試探。這個試探使人願意捨棄一切來得著它。有的人是精明的來得，有的人是卑下的來得，有的人是憑著自己的奮鬥來得，也有的人是從已有的來得著更多。人總是想盡一切的辦法來得萬國的榮耀，來與萬國的榮耀有分。

        一般人所羨慕的，是那些有萬國的榮耀的人。人所住的房子，人所坐的車子，人所經營的公司，人所成就的事業，都成為一般人生活中所談論的內容，這其實是一件可恥的事。要知道，很少有得著萬國榮華的人，它是不俯伏敬拜撒但、不與撒但聯合、不活在世界的王之下、不活在這世界的流中的。凡不讓這世界的王在他身上有地位的，這個人就很難得著萬國的榮耀。

        親愛的弟兄姊妹，我們不要羨慕那些有成就、又富有、也有萬國的榮耀的人，我們要羨慕那些清心跟隨主、單單要主的人。

參閱：《彼得，彼得》

看見神的經綸

01/09/2010

        「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」（太十七5）

        馬太福音十七章記載一個屬天的異象。第十六章是說到父的啟示，也說到子的啟示；父啟示基督，子啟示教會。所以，門徒們就在這個啟示裡，也根據這個啟示，被帶到第十七章。

        第十七章說到，主耶穌把彼得、雅各和約翰帶到山上去，在他們面前變了形像。然後有兩個人，一個是摩西，一個是以利亞，來和主談論祂受死的事（太十七3；路九30）。在這裡有一個更高的異象。

        在這更高的異象裡有誰？有主，有代表律法的摩西，也有代表先知的以利亞。整本的舊約就是包含律法和先知，所以這時候摩西和以利亞的顯現，就表明在這位基督面前，國度的時代有一個轉換，從舊約被帶到新約裡；而神的經綸也有一個轉換，從律法和先知轉到神的兒子。

        對彼得而言，馬太福音十七章是重要的一段，因為他不僅需要有十六章關於基督與教會的啟示，他還需要有十七章的異象。一面，「你是基督，是永生神的兒子（太十六16）」這句話必須實化在彼得身上；另一面，彼得也必須看見，神的國有律法、有先知，而律法和先知又是總結在基督身上（羅十4）。

        是的，在基督裡有律法的實際，在基督裡也有先知的實際。這一切律法和先知的實際，都在基督裡給彼得摸著了。結果，他就在這異象裡成為一個看見神的經綸的人。

參閱：《彼得，彼得》

提昇到人位的合併裡

12/30/2009

        我們對主所安排的許多環境會有反應，這些反應可能就是我們的肉體，但是不必氣餧，主歡喜「看」我們的反應，並且還要量給我們環境，來顯出更多的反應。

        若是蒙主憐憫，我們會藉著一切的反應，在光中看見自己仍有一大堆難處──或者是「我」，或者是舊人，或者是魂生命，或者是己，或者是肉體，或者是天然，這些難處一再的圍繞我們，其中沒有一樣是和神相聯起來的。

        儘管如此，主卻在神的經綸裡，聯調到我們靈裡，使我們看見了神，看見了基督，也看見了教會，這些看見會成為一種提昇的力量，慢慢的把我們提昇上去，進入與祂人位的合併裡。

        什麼叫合併？當神在我們身上的構成，與神的所是成為一了，這就是合併。合併，就是神在我們身上的構成與神的所是是一了。至終這合併的完成，就是主把我們這個人完全帶到神裡面，與神成為不能分離的「一」。

        弟兄姊妹，有啟示和異象是一件事，有啟示和異象的實化又是一件事。啟示和異象若是沒有實化，我們可以一直有啟示，不斷的有啟示，但是神在我們身上能作的工作還是非常少，因為我們沒有經過暴露和建造的過程，不能被神提昇到祂的合併裡去。我們若是要有啟示和異象的實化，就必須讓神不斷的來暴露、來提昇，好叫我們不斷的有成長。

參閱：《彼得，彼得》

12/21/2009

        馬太福音十七章4節，「彼得對耶穌說：主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」

        宗教，就是人尋求一個信仰，並且根據這個信仰而產生一種教訓。這個信仰和教訓可以有內涵，也可以沒有內涵；可以合理，也可以不合理。但它總有兩個特點：第一，叫人活在一種教訓裡面；第二，叫人有所歸屬。

        人是需要歸屬的。信仰使人在心靈上得到歸屬，教訓使人在生活上得到歸屬。很少有基督徒能說，「我信的是耶穌，我只有耶穌，我只得耶穌，我只跟隨耶穌，我只敬拜耶穌，我也只享受耶穌；我這一生沒有別的，只有耶穌！」

        就是在今天，還有許多基督徒活在「三座棚」的原則裡，這乃是一個和宗教有關的原則。

        親愛的弟兄姊妹，我們要認識，宗教比罪、比世界還要可怕。罪是叫人頂有感覺的，世界到終了也會叫人覺得虛空；但是在宗教裡的人頂容易自義、自滿、自足、自誇。在宗教裡的人會說，「我有教訓，我有歸屬」，豈不知這一切的「有」卻叫人失去了基督作實際，失去了對救主的享受，失去了主那活潑而有功效的話，失去了以基督為中心、為內涵的教訓，失去了基督身體的見證，而只剩下天然的熱心和外表敬虔的活動。這是什麼？這就是宗教。

參閱：《彼得，彼得》

12/17/2009

        馬太福音十六章17節，「耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示（啟示）你的，乃是我在天上的父指示（啟示）的。」

        彼得跟隨耶穌，經過主的培育，又被主帶進啟示和異象的成全之中，使他不僅是一個受培育、能被差遣的人，更是一個經歷啟示加上啟示、異象加上異象的人。

        這些啟示和異象，在彼得身上絕不是一個道理。一個人若真看見了啟示和異象，那麼，啟示和異象會帶給他一個力量、一個能力、一種扶持、一種鼓勵，甚至一種託付，好來經歷、來實化這個啟示和異象。

        什麼叫作啟示？啟示就是看見。一件事物向我們揭示出來、給我們看見了，這就是啟示。事實上，這件事物本來是已經存在的，不是人發明的；這件事物的本身是滿有運作的，不需要人去鼓動的。當這一個存在的運作在神的憐憫裡向我們開啟、也給我們看見了，那就是啟示。

        什麼是異象？異象就是一件事物被揭示之後，你所看見的實際。當一項真理向我們開啟了，它叫作啟示；開啟以後，我們進入了其中的豐富，這個豐富就是異象。啟示叫人有看見；根據這一個看見，人摸著了一個實際，這實際就叫作異象。

        異象，說出我們所看見的不是一個「景色」，而是一個經歷，並且是在我們身上可以主觀取用的經歷。所以保羅說：「如今我要說到主的異象和啟示…」（林後十二1，另譯）。

參閱：《彼得，彼得》

看見基督

12/09/2009

        馬太福音十六章13至16節，「耶穌到了凱撒利亞腓立比的境內，就問門徒說，人說我─人子是誰？他們說，有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。耶穌說，你們說我是誰？西門彼得回答說，你是基督，是永生神的兒子。」

        主耶穌聽了這話，非常興奮。其實彼得的兄弟安得烈之前就說過，「我們遇見彌賽亞了。（彌賽亞繙出來就是基督。）」（約一41）他也帶彼得去見主耶穌（約一42）。所以嚴格說起來，安得烈對主耶穌早就有「基督」的啟示。為什麼他有這個啟示？因為施洗約翰曾在曠野裡喊著，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約一29）這位神的羔羊就是基督。

        那麼，我們也可以這麼說，主的門徒們一直知道，他們所跟隨的這一位就是彌賽亞，就是基督。可是不知道為什麼，他們跟隨主一年過一年，好像主的僕人倪柝聲弟兄所說的，對主仍然是「似識不識，似悟不悟」。

        無論如何，彼得在這裡大膽的回答，「你是基督，是永生神的兒子！」（太十六16）彼得這麼一說，主耶穌就興奮的回答：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉之人指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上…」（太十六17-18）。

        弟兄姊妹，這裡說出彼得所作的見證，不再僅僅是一個知識，更是一個啟示。「不是屬血肉之人啟示你的，乃是我在天上的父啟示的。」（另譯）請注意，主耶穌在這裡說，這是一個啟示。這個啟示首先就說出了基督，這位基督也就是神的奧祕（西二2）。

參閱：《彼得，彼得》

12/07/2009

        「有一個安息日，耶穌從麥地經過，祂的門徒掐了麥穗，用手搓著吃。」（路六1）

        法利賽人看見之後，表示不滿，就問他們說：「你們為什麼作安息日不可作的事呢？」（2節）主就回答他們：「大衛和跟從他的人飢餓之時所作的事，連這個你們也沒有念過嗎？他怎樣進了神的殿，拿陳設餅吃，又給跟從的人吃？這餅除了祭司以外，別人都不可吃。」（3-4節）然後，主又對他們說：「人子是安息日的主。」（5節）

        人子是安息日的主，這句話說出，跟從主的人有一個特點：他們是遠離宗教的人。宗教禁止人在安息日作任何的事，但是主耶穌說，我就是安息日的主，在安息日人可以吃喝，也可以享受，因為有了我，人就有真安息了。

        到了路加福音第六章這裡，我們看見，之前的三個事例是講人的光景多麼可憐，另三個事例是講主的救恩多麼超越。前三個事例說到，人是不潔淨的（五12-15），人是無能力的（17-26節），人也是貪婪的（27-32節）。後三個事例說到，主今天是新郎，主所拯救的人要成為新郎的伴友，他們不僅吃喝、享受主，他們也可以為主禁食爭戰（33-35節）；然後，主要把他們完全帶到新造裡（36-39節）；同時，在主的裡面他們可以過滿著有安息的生活（六1-5）。

參閱：《彼得，彼得》

12/02/2009

        「耶穌又設一個比喻，對他們說：沒有人把新衣服撕下一塊來補在舊衣服上；若是這樣，就把新的撕破了，並且所撕下來的那塊新的和舊的也不相稱。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；若是這樣，新酒必將皮袋裂開，酒便漏出來，皮袋也就壞了。但新酒必須裝在新皮袋裡。」（路五36-38）

        在這裡，主指出祂所得著的人乃是新皮袋，也就是全新的新人。沒有人把新布當作補帄補在舊衣服上；同樣的，也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。新酒必須裝在新皮袋裡，不能裝在舊皮袋裡，否則新酒一發酵，皮袋就要脹破。這說出基督這滿有神聖生命、生命活力的新酒，必須裝在新造的人裡面。這也說出，基督那滿了神聖屬性及人性美德的生活，與我們這天然又宗教的生活是絕不能相容的。

        在這裡，主教訓我們，我們乃是祂的新造，為了盛裝祂──新酒。

參閱：《彼得，彼得》

11/30/2009

        路加福音五章29至30節，「利未在自己家裡為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別人與他們一同坐席。法利賽人和文士就向耶穌的門徒發怨言說：你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？」

        法利賽人和文士的意思是說，稅吏和罪人從裡到外、從行走到居住，給人的感覺都是墮落的，人和他們在一起無非有損形象，並且玷污自己，而耶穌和門徒們竟然還同他們一起吃飯！

        主回答他們說：「無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」（31-32節）

        法利賽人和文士又說：「約翰的門徒屢次禁食祈禱，法利賽人的門徒也是這樣；惟獨你的門徒又吃又喝。」（33節）主就對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢？但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。」（34-35節）

        在這裡，對於法利賽人和文士的兩個問題，主的回答似乎是說 ：是的，罪人和稅吏都是一班墮落的人，但他們是我所愛的，也是我樂意拯救的。至於我的門徒，他們是我這位新郎的伴友，所以我吃喝，他們也吃喝。但有一天他們要禁食，來為著我的國爭戰。這是一班能吃喝享受我的人，也是一班願意為著我的國站住的人。

        今天我們就是主的伴友，我們和主在一起的時候，又吃又喝，對主滿了享受；但是有一天，當主有需要的時候，我們也能立刻起來為主禁食，並且為主爭戰。我們是一班享受主、也為主爭戰的人。

參閱：《彼得，彼得》

11/23/2009

        約翰福音六章11節，「耶穌拿起餅來（五個餅），祝謝了，就分給那坐著的人；分魚（兩條魚）也是這樣，都隨著他們所要的。」

        約翰福音中的五餅二魚的神蹟，乃是一個人一生服事主的訣竅。這個訣竅就是戰兢恐懼。什麼是戰兢恐懼？主的門徒腓力說，「就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。」這就是戰兢恐懼。

        有時候我們服事主太有把握了，「我知道了，我預備了，我決定這樣作了，沒有問題了。」凡是這樣太有把握的人，主都很難用他。在一個健康的服事裡，一方面，人不能說他沒有，因為在主的憐憫裡，至少我們都有五餅二魚；另一方面，人又不能說他有，因為五餅二魚無論如何也應付不了一個大的局面，應付不了眾多的群眾。雖然應付不了，我們還是能把自己交在主的手裡。

        在這裡，人應該有一種感覺：我知道我有五餅二魚，我有可以給人的；但是，我也知道我的無能、我的不足，即使我有二十兩銀子也不夠用，我是恐懼戰兢的。雖然這樣，我願意聽從主的話，如果主要我服事，我就把自己交在祂的手裡，起來服事。

        弟兄姊妹，服事主有這樣的心態，才能叫我們不輕看自己，也不倚靠自己。不輕看自己，因為我們的有；不倚靠自己，因為我們的無有。

        進一步說，一面，我們不能信靠自己；另一面，我們又必須到主面前去。我們不能信靠自己，因為面對教會的需要，我們不知道該怎麼辦；我們又必須到主面前，因為雖然不知道該怎麼辦，我們還是不得不信靠主。這就是一個健康服事的情形。

        恐懼戰兢，也說出一個健康的心態。我們把所有的一切給主，是為了主見證的需要。我們不求回報，不求顯揚，不求被高舉，也不求得著稱讚。我們是主的僕人，我們願意像嬰孩那樣的單純；我們是主的僕人，我們知道自己的前途不過是死路。正如和受恩姊妹的詩歌所說：「雖然你的前途好像是死路…」但我們卻願意作一個絕不回頭，一生跟隨主的人。

        以斯帖能說，我若死就死吧（斯四16）；主的僕人更要見證說，如果主滿足，我也滿足了。

參閱：《彼得，彼得》

11/05/2009

        馬太福音五章9節，「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。」使人和睦，可譯作「製造和平」。

        在這一節之前，主耶穌說到，「靈裡貧窮的人有福了！因為天國是他們的。」（3節，另譯）「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」（6節）當一個人的靈是貧窮的、心是飢渴慕義的，他的生活就變成製造和平的生活。

        主耶穌就是一個製造和平的人，祂叫全人類與神和平，也叫人與人之間彼此和平；正如以弗所書二章16節所說，祂「使兩下歸為一體，與神和好了」。主是一個製造和平的人，祂就是天國的實際。天國的實際就是和平。

         人有一種墮落的天性──彼此不和睦，這個天性不是從神來的，而是從撒但來的。我們若問自己有沒有天國的實際，就要問：「我有沒有一個以基督為中心的生活？在建造教會的事上，我能不能對基督有完全的信託？如果我與基督之間沒有和平，我怎麼能製造和平？如果我在一切事上不能認定基督，我怎能製造和平？」一個有國度實際的人，他定規能製造和平；一個有國度實際的人，他定規滿有生機、活潑的基督。

        和平，是主在十字架上工作的結果；和平，也是一個人活在十字架的實際裡所得著的實際。許多時候，因著我們活在肉體和天然裡，甚至想憑自己來成就一些神聖的事物，結果反而失去了和平。

        一個有天國實際的人，他是一個製造和平的人。這樣的人，他遇見一個有缺欠的聖徒或教會，他會在基督身體的交通裡，把有缺欠的聖徒或教會供應到靈裡貧窮、飢渴慕義以及和平之中。對他來說，他所得著的一切啟示和豐富，不是為了定罪或顯揚，而是為了在和平裡產生一個身體的見證。

        親愛的弟兄姊妹，只有靈裡貧窮和飢渴慕義，才能使我們成為在基督的身體裡製造和平的人。這樣的和平，不僅是我們和神之間的和平，也是我們和弟兄姊妹之間的和平，也是教會和教會之間的和平。這樣的和平，也是使徒保羅所盼望我們竭力保守的、在聖靈裡的合一（弗四3）。

        但願我們都能對主說：「主啊，我珍惜天國的實際，我盼望天國的實際能構成在我身上。我是天國的子民，我是一個製造和平的人，這是何等榮耀的事！」

參閱：《彼得，彼得》

靈裡貧窮

11/02/2009

        馬太福音五章3節，「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」

        虛心，直譯「靈裡貧窮」。主耶穌就是一個靈裡貧窮的人。馬太福音十二章19節說：「祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音。」這就是主！祂的「靈裡貧窮」顯露在外的見證，就是不爭競，不喧嚷。

        天國的實際是與人的靈相連的。路加福音九章給了我們一個例子。主的門徒雅各、約翰看見撒瑪利亞人不接待主，就說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們嗎？」（路九54）主卻轉身責備他們：「你們的靈如何，你們並不知道。」（55節，原文）這裡說出，門徒的靈不僅不貧窮，而且滿了不平和憤怒，這樣的靈不能帶進天國的實際。只有人的靈裡貧窮，才能帶進天國的實際。

        今天在教會中也是如此。教會中靈裡貧窮的人越多，天國的實際就越多；相對的，靈裡貧窮的人越少，天國的實際就越少。一個靈裡貧窮的人，是一個有天國實際的人，也是一個有天國構成的人；他會感覺，我不敢說長道短，我也不敢驕傲，因為我的靈裡貧窮。

        詩篇一百三十一篇1至2節：「耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中…」這是說，詩人在主面前好像一個斷了奶的孩子，他在主以外什麼都不敢行，也都不敢作。

        弟兄姊妹，一個人在主面前的情形健康不健康，就要問他的靈到底貧窮不貧窮。

參閱：《彼得，彼得》

11/01/2009

        聖經記載，耶穌禁食四十晝夜以後，三次受魔鬼的試誘。試誘是從魔鬼而來，它在我們身上就成了試驗。

        主第一次受的試驗，是聯於人的體。耶穌禁食了四十晝夜，後來就餓了。魔鬼進前來對祂說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」 （太四3）

        這個試誘是聯於人的身體，這個試驗是要人顧到自己的生存和生活的需要。這是一個合法的試驗，是每一個人在他一生裡都會經過的。然而耶穌卻回答：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」 （太四4）

        第二次的試驗是聯於人的靈。這時魔鬼沒有辦法，就帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂上，對祂說：「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說，主要為你吩咐祂的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（太四5-6)這個試誘是聯於神蹟，聯於人的宗教，聯於人的靈。

        人喜歡有宗教，窮人有窮人的宗教，富人有富人的宗教；窮人喜歡到廟裡、到教堂裡去拜神，富人則喜歡蓋一個廟、蓋一個教堂、得一點宗教的名聲、裝飾自己。但是天國的實際是遠離宗教的，在天國裡的人沒有宗教，在宗教裡的人也很難有分於天國。於是主回答說：「經上又記著，不可試探主──你的神。」 （太四7）

        第三次的試驗是聯於人的魂。魔鬼把主帶到一座極高的山，從這山上，人可以看見世上萬國的榮華。魔鬼對主說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」（太四9）

        這是世上榮耀的試誘，是聯於人的魂。但是，一個活在天國實際裡的人，不僅是一個不顧念自己生存的人，是一個不在宗教範圍裡的人，更是一個不接受任何世界物質試誘的人。他能夠說：「我窮、我富，我有錢、我沒有錢，我發達、我不發達，這些我都不在乎，因為我已經從世上萬國的榮華裡被分別出來了。」於是主責備魔鬼：「撒但，退去吧！因為經上記著說，當拜主──你的神，單要事奉祂。」（太四10）

        物質的世界是無止盡的。多富有才是富有？多成功才是成功？一個聖徒一旦落到世界裡去，的確是難以脫離的。主在曠野裡與撒但有三次對話，勝過了撒但三次的試誘。這就證明，一個有天國實際的人，他能靠著主勝過世上一切的試誘，也勝過人在天然裡一切的需要。

參閱：《彼得，彼得》

主的價值超過一切

10/29/2009

        路加福音七章37至38節，「那城裡有一個女人，是個罪人，知道耶穌在法利賽人家裡坐席，就拿著盛香膏的玉瓶，站在耶穌背後，挨著祂的腳哭，眼淚溼了耶穌的腳，就用自己的頭髮擦乾，又用嘴連連親祂的腳，把香膏抹上。」47節，耶穌說，「她許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。」

        弟兄姊妹，我們能在主的救恩裡有豐盛的享受，是因為我們的愛多。在這個享受裡，無論我們擺上多少，都是值得的；無論奉獻多少，都是值得的；無論我們怎樣把自己歸給主，都是值得的，因為祂是最尊貴、最有價值的一位。

        為什麼我們在追求主、服事主的路上，常常滿了壓力？因為我們愛追求過於愛主，愛服事過於愛主。我們必須學習作一個超然的人。不錯，我們要認真追求，也要好好服事，但是這些不是我們的主。

        我們的全人、我們的愛、我們的所有，都應該擺在主的身上。只有這樣，我們享受主才特別的豐富；也只有這樣，主對我們才顯得特別的寶貴，主在我們身上的顯現才特別的新鮮，主給我們的啟示才特別的超越，主在我們身上的運行才特別的顯明。一個服事主的人，若是沒有這樣的經歷，就不可能來跟隨主。

        弟兄姊妹，但願我們都能對主說：主啊，我願意對你有更多的愛，多到一個地步，我的所是是你的，我的所有是你的，我的榮耀也是你的。我願意用香膏膏你，以你為主；我願意俯伏在你的腳前，為著自己流淚，也為著你流淚。主啊，我願意完全消失在你裡面。

參閱：《彼得，彼得》

主在慈心憐憫上的培育

11/28/2009

         路加福音七章11至15節，「過了不多時，耶穌往一座城去，這城名叫拿因，他的門徒和極多的人與他同行。將近城門，有一個死人被抬出來。這人是他母親獨生的兒子；他母親又是寡婦。有城裡的許多人同著寡婦送殯。主看見那寡婦，就憐憫她，對她說：不要哭！於是進前按著槓，抬的人就站住了。耶穌說：少年人，我吩咐你，起來！那死人就坐起，並且說話。耶穌便把他交給他母親。」

        在這個事例裡，主耶穌要進一步帶領彼得認識祂豐富的憐憫，以及在祂憐憫裡大能的運作。

       「拿因」的意思是牧場，也是恩典，這說出主是在恩典裡、也在祂的牧養裡醫治了寡婦的哀傷。主耶穌不是路過拿因城，而是特地走了一段路到了那裡，為著施行祂的憐憫和恩典。

        寡婦失去獨子，是地上最悲慘的事。這個寡婦的一生再也沒有盼望了，她沒有盼望到一個地步，甚至不知道怎麼禱告，也沒有想到來求告主。但是當這兒子被抬出來的時候，主耶穌卻來了。主看見那寡婦，對她動了慈心，說，不要哭。

        讀到這裡我很有感覺。青年人喜歡有自己的主意，老年人喜歡憐憫。同時我也希奇，那時候有大批群眾陪著寡婦，卻沒有一個人能幫助她，告訴她怎麼向主祈求，他們最多只是陪著她走，表示一點同情。但是主耶穌卻是動了慈心，對她說，「不要哭」，然後按著那棺木說，「青年人，我吩咐你，起來！」   

        在這件事上彼得看見，他若要作主的僕人，他就一定要認識，神的主權是在祂豐盛的憐憫裡運作的。亦即，他自己必須是一個滿有憐憫的人。一個有憐憫的人，他看見人沒有主，他裡面有憐憫；他看見人沒有喜樂，他裡面有憐憫；他看見人痛苦，他裡面有憐憫；他看見人憂傷，他裡面有憐憫。他憐憫人到一個地步，能像主一樣，走到一個無望的寡婦身邊，按著棺木，對死了的人說，「青年人，我吩咐你，起來！」

        親愛的弟兄姊妹，我們要知道，主不能使用一個沒有憐憫的人。人不是我們作工的果子，人也不願意作我們的果子；人所需要的，是神的憐憫從我們身上的流出。

參閱：《彼得，彼得》

10/24/2009

        路加福音八章40至56節記述，有一個管會堂的人，名叫睚魯，他有一個十二歲的獨生女兒快要死了。在主耶穌前往醫治她的途中，群眾擁擠祂。在眾人中間，有一個患十二年血漏的婦人，因著摸了主耶穌的衣服繸子而得著了醫治。血漏的婦人是怎麼得醫治的呢？摸主的衣服繸子。耶穌說，「總有人摸我，因我覺得有能力從我身上出去。」（路八46）

        在這裡，主的衣服繸子是聯於神的話（民十五39；太廿三5）。彼得從這繸子學習到，一個人若是有主的話構成在他身上，這話就會成為一種能力，從他身上供應出去。所以，事奉主不是把一篇道講給人聽的問題，而是如何使神的能力從他的身上供應出去的問題。

        是的，主耶穌就是這樣的一位，祂不僅是神成為人，祂也是話成肉身。主耶穌是神，也是神經綸的話的構成。祂勝過撒但一切的試探，見證了「人活著乃是靠神口裡所出的一切話」（太四4）。

        主耶穌是神，祂也是話，是那從起初原有的生命的話（約壹一1）。耶穌，這一位「人」在地上行走，這行走也是神穿著人的行走，也就是神的話在人身上構成而有的行走。所以祂衣服的繸子才有能力出去。

        不僅是這樣，主也是要叫彼得認識在話裡對人的服事。這個服事是先讓神的話構成在自己身上，當這話的構成成為能力以後，這能力才能供應到人身上。這不是多少人擁擠的問題，而是話能不能在生命的供應裡產生醫治的問題。

        那婦人摸著了主的話，摸著了話中的能力，就有能力從主身上出去，醫治了她。

參閱：《彼得，彼得》

05/06/2010

週四：靈修信息

──神的話要在你的一生中發芽、成長，長出屬靈的果實來。──

         聖徒們哪，你讀經的時候，不要只一股腦兒地去研讀。在你讀經的過程中，你一定要得著一些活潑的話，得著一些常存的話，得著一些可內住的話，得著一些話像種子一樣的話，讓這話在你的一生中發芽、成長，並且長出屬靈的果實來。若沒有這些，每一次你讀經可算是「白讀」了。

        弟兄們哪，你打開聖經的時候，你要有這種感覺：「主啊，雖然現在我不敢說，你的每一句話對我都是活的，但我知道，你的每一句話都可以是活的，都可以是活潑的，都可以住留在我的裡面，都可以像種子一樣種在我的裡面，也都可以預備結出甜美的果實來。」你若是這樣來看主的話，你就會覺得，主的話實在太好了！

參閱：《到主面前來》pp.118-121

五餅二魚的神蹟

10/01/2009

        約翰福音六章1至15節記載了五餅二魚的神蹟。

        在這時候，有大批群眾跟隨耶穌，吃飯是一個大問題。除了一個孩童手上有五個大麥餅、兩條魚之外，其餘什麼都沒有（9節）。這一點點的食物，就像門徒所說的，若要分給這許多人，還算什麼呢（9節）？

        然而，主卻拿起餅來，祝謝了，分給眾人，分魚也是這樣（11節）。希奇的是，最後眾人都吃飽了，零碎還裝滿了十二個籃子（12-13節）。

        這個事例說出，當我們來跟隨主的時候，不要看自己有多少，而要看有沒有把自己所有的交給主。我們必須知道，沒有一個人能應付一切環境的需要，惟一能應付需要的是主自己。

        一個人越服事主、工作的門越敞開，他越會感覺自己的不足。這時候他會說：「主啊，我從裡到外都是不夠的，我是不能滿足你的需要的，也是不能滿足你見證的需要的。雖然我不夠，但我願意把自己交給你。」

        五餅二魚的事例對我們是一個原則。當我們在跟隨主的時候，特別是為著一個需要而把自己交給主的時候，我們這個人是兩面的：一面，我們要像孩子一樣的單純，無論如何都願意把自己和自己所有的交給主；另一面，在我們的單純裡總還有不信，無論就著局面來說，或就著自己來說，都認為自己是不可能作得來的。然而這時候我們還得學習在「不信」中把自己交給主。

　　弟兄姊妹，在服事主的時候，我們一定會經歷這兩面的光景。不要輕看這兩面。在健康的情形裡，我們若有這兩面的經歷，就能藉著五餅二魚來認識主全備的供應。五餅二魚是一件奇妙的神蹟。在這神蹟裡，我們會發現，好像是人在作，又是主在作；好像若沒有人，主就不能作；可是有了人，人的所有在主的所作裡又好像沒有地位。這五餅二魚至少餵飽了五千個男人，剩下的零碎還裝滿了十二個籃子！

        這五餅二魚是從哪裡來的？是從一個孩子手裡拿的（9節）。請我們注意，這拿出五餅二魚的孩子，並沒有包含在五千人裡面。當一個人把所有的一切交給主、讓主來使用的時候，在這祝福的臨及裡卻不一定有他，就好像那孩子一樣。這就說出，不是人的餅、人的魚的問題，而是在於主全備的供應。這也說出，一個服事主的人、一個把一切交給主的人，他必須預備好被主擺在一邊。

參閱：《彼得，彼得》

02/07/2010

        創世記一章1節的「神」，希伯來文是Elohim，全能、至高、受敬拜的對象。

        當我們摸著「起初」的時候（創一1），雖然不知何為信心，卻能對神有所信託，因為這位全能、至高的神叫我們裡面有說不出來的把握。即使有一天我們軟弱了，似乎一點信心也沒有了，但在我們深處仍然有一個把握：祂是至高、全能的神，祂是負我們完全責任的父，祂要帶領我們走一生的路途，也要負責把我們模成祂兒子的形像。

        儘管我們的生活裡有太多叫我們軟弱、失敗的情形發生，但是總有一個東西叫我們非常有把握，這個把握和我們的得勝、失敗、高昂、下沉都沒有關係。這個把握是裡面的，它告訴我們：我們是屬乎主的人，是永遠不會離開主的。

        又如，我們在教會中盡功用是一件事，我們被顯明到什麼地步又是一件事；唯一我們可以確定的是，我們有一個把握，這把握叫我們無論如何都不會走到主之外去，因為那住在我們裡面的是全能、至高的神。

參閱：《創世記鳥瞰》

天地的主平靜風暴

09/29/2009

        路加福音八章22至25節：「有一天，耶穌和門徒上了船，對門徒說：我們可以渡到湖那邊去。他們就開了船。正行的時候，耶穌睡著了。湖上忽然起了暴風，船將滿了水，甚是危險。門徒來叫醒了他，說：夫子！夫子！我們喪命啦！耶穌醒了，斥責那狂風大浪；風浪就止住，平靜了。耶穌對他們說：你們的信心在哪裡呢？他們又懼怕又希奇，彼此說：這到底是誰？他吩咐風和水，連風和水也聽從他了。」

        在這個事例中，門徒有了更進一步的經歷。以前他們與主很親近，他們活在主的主權裡，活在主的憐憫裡，也活在主的職事裡；他們緊緊跟隨主的職事，愛主的自己，並且與主一起傳道。現在湖上起了風暴，船要滿了水，甚是危險，主卻睡著了。主睡著了，似乎祂好像看不見這個危險。

        然後主醒來，平靜了風暴，對門徒說：「你們的信心在哪裡？」主似乎是說：我睡覺，我不睡覺，又有什麼不同？我是一直帶領你們的；然而，就算我好像沒有帶領你們，難道我沒有帶領你們嗎？就算我沒有和你們同在，難道我沒有和你們同在嗎？你知不知道我是誰呢？我不僅是掌管天的，我也是掌管地的，我是天地的主。當你有我的同在時，你活在與我同在的甘甜裡；當你沒有我的同在時，你要活在對我的信託裡。

        在這裡，為著門徒的成長，主的問話似乎進一步告訴他們：你要知道我是掌管天地的主。你覺得我的同在，我的確在這裡；你不覺得我的同在，我也在這裡。你覺得我掌管一切，我在這裡；你不覺得我掌管一切，我也在這裡。我永遠是你的主，這不是感覺的問題，而是事實的問題。這個事實就是：我是主！

        當主對他們說，「你們的信心在哪裡」，門徒們的反應是既懼怕又希奇，彼此說，這人到底是誰？按理說，門徒跟隨主一段日子，對主已經有所認識了，但在這裡他們竟然還說，「這人到底是誰？連風和水也聽從了他！」這意思是說：怎麼可能呢？

        弟兄姊妹，每一個跟隨主的人都需要有一些經歷，好叫他能在信心裡起來說，「這怎麼可能呢？」不僅如此，「這怎麼可能」應該成為我們一生的經歷。只有一生中滿了「這怎麼可能」的人，才是一個對主有豐富的享受，對基督有真實的信託，能不斷的把神流露出來的人。若是沒有這樣的享受和信託，我們所看見的一切都還在眼見的範圍裡，還不是我們的實際。

參閱：《彼得，彼得》

10/21/2009

        當主耶穌降生的時候，神差遣使者對約瑟說：「她（馬利亞）將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（太一21）又說：「人要稱祂的名為以馬內利，（以馬內利繙出來，就是神與我們同在）。」（太一23下）

        照人天然的想法，應該是人稱祂為耶穌，而神稱祂為以馬內利。因為從人這裡來說，我們是遠離神的罪人，需要耶穌拯救我們，所以應該是人稱祂為耶穌；從神那裡來說，耶穌是神自己來成為人，是神與人同在，所以應該是神稱祂為以馬內利。然而事實正好相反。「耶穌」的名字不是人起的，乃是神起的，這說出神願意人得救，神盼望解決人一切消極的難處。

        在起初創造的時候，神在人裡面造了靈。在這靈裡，人願意、人切望、人也渴慕得著神的同在和祝福，所以人會到處尋找神。幾乎沒有例外的，是人，就會找神，就願意得著神的祝福，也願意享受神的同在。雖然世上有無神論者，但是我很難相信，他們臨終的時候仍然會說沒有神。

        無論如何，人最大的問題是尚未找到神。直到有一天，主耶穌來了，我們碰著了主耶穌，就會說：「祂是以馬內利，祂是神與我們同在！」以馬內利是因耶穌而來。就著神來說，神願意與人同在；但是，神若要與人同在，祂必須先成為耶穌，好來解決罪的問題，否則祂就不能帶給人神的同在。以馬內利──神與人同在，是因著耶穌而來的。沒有耶穌，就沒有以馬內利；沒有享受耶穌，就沒有享受以馬內利；得著了耶穌、得著了罪的赦免，人才能被帶到以馬內利的實際裡。

        就著人來說，當人接受耶穌時，人就會說祂是以馬內利，祂是神與人同在。有了耶穌，就有了神；有了祂的同在，就有了神的同在；得著了祂，就得著了神；享受到祂，就享受到神；摸著了祂，就摸著了神；讓祂進來，就是讓神進來；住在祂裡面，就是住在神裡面。這就是天國的實際。

參閱：《彼得，彼得》

07/17/2009

        馬太福音十四章22至26節：「耶穌隨即催門徒上船，在祂以先到對岸去，等祂解散群眾。既解散了群眾，祂就獨自上山去禱告。到了晚上，只有祂單獨在那裡。這時船在海中，因風不順，被浪折磨。夜裡四更天，祂在海上向他們走去。門徒看見祂在海上走，就驚慌，說，這是個鬼怪！由於懼怕，便喊叫起來。」（另譯）

        實在希奇，人跟隨主會到這個地步！有時候主來了，人不僅不信，還要說祂是鬼怪。但是，認真說，人若沒有跟隨主到「船在海中，耶穌在海上行走」的地步，他大概還沒有真正的跟隨主。

        一個真正跟隨主的人需要知道，他是在海中的，風是不順的，浪也是折磨人的。雖然這時候主耶穌來了，但是祂來的方法並不像人所想的，甚至完全相反。他禱告東，主卻從西邊來；他禱告西，主卻從東邊來；而主來的時候，還叫他以為這是撒但的攻擊。

        許多時候，人講到撒但的攻擊，其實就是主耶穌在海面上走過來。雖然我們不能說，並沒有撒但的攻擊這樣的事，但是我們總是把撒但看得太大了。撒但真能攻擊什麼呢？我們要認識，所有的一切都在神的主權裡。撒但所產生的，是使聖徒受折磨的風浪；撒但產生的，是使門徒戰抖的驚駭，但是撒但不能真正的攻擊聖徒。如果撒但能攻擊聖徒，一定是神許可的，就好像約伯的經歷一樣。

        約伯不僅經歷到風浪，他也的確經歷到攻擊。他的家產和兒女一下子都沒有了，並且他還全身長瘡，真是靈、魂、體三方面都受折磨。後來，又來了三個好朋友，再加一個以利戶，四個人爭論不休，更是加增約伯的折磨。

        所以，一個人在跟隨主的時候，這條路絕不是像他所想的，以為跟隨主以後一切就平順了。不，無論有沒有撒但的攻擊，一個真正跟隨主的人，他一定要看見，是主吩咐他渡船到對岸去的；但是途中的風是相反的，是叫船難以前行的；浪也是大的，是折磨人的；而天色更是在最深、最寒冷的四更天。這時人在船上，因著驚慌懼怕，就不會禱告，不知道怎麼禱告，也不覺得需要禱告，因為一切都完了。這時候他們有的只有折磨，以及把主錯看為鬼怪而產生的喊叫。

        弟兄姊妹，我們有沒有想過，風浪翻騰的時候，門徒們為什麼不回去？主吩咐他們到對岸去，現在他們似乎不可能過得去了，那麼，為什麼不走回頭路？只要一回頭，逆風變順風，逆境變順境，不多久他們就能靠岸，脫離危險，而保存性命。

        他們為什麼要走下去？因為主的吩咐。主說，要渡到對岸去！雖然他們知道環境不順，可是要他們不聽命令也是不可能的。一面，這給我們看見門徒的成長與老練；另一面，這也給我們看見，一個有託付、有主的話、有主的命令、受主差遣的人，他行走時所有的心境、態度、勞苦和掙扎。

        相反的，一個不認識生命的人，一個不認識神聖主權的人，一個不讓主在生活中作主的人，一個不讓主在一切事上帶領的人，一個不讓主的手在他身上有擊打、有琢磨的人，是不可能有這些經歷的。我們雖然看見門徒們信心的不足，卻不能不尊重他們在跟隨主的時候所顯出的忠誠。

參閱：《彼得，彼得》

07/28/2009

        從創世記到啟示錄，聖經中的思想、看見、負擔、和發表是一道完整的水流，彼此緊密相連。其中有些書非常有詩意，像詩篇和以賽亞書；有些書則是非常吸引人，就像亞伯拉罕的故事；還有一些書滿了靈感，就像路得記。

        路得記敘述了一個簡單的故事，即摩押女子路得的經歷。路得在摩押地嫁給了一個以色列人，丈夫死了後，她跟著婆婆拿俄米回到猶大的伯利恆，在那裡遇見親屬波阿斯，後來就嫁給了他。

        雖然只有短短的四章，聖經卻把這個故事說得感人肺腑。我們讀路得記，能看見路得的單一和誠摯，叫人流淚；看見她和拿俄米這對婆媳的困境，叫人覺得同情；看見路得拾穗的經歷，叫人覺得疼惜；看見地主與田間收割之人彼此的問安和祝福，真是覺得甜美。當波阿斯從伯利恆回來，經過田間，對收割的人說︰「願耶和華與你們同在！」收割的人也回答︰「願耶和華賜福與你！」（得二4）你看見在那塊收割大麥和小麥的田間，有何等甜美的祝福！

參閱：《路得記》 

 右手枯乾的人

10/14/2009

        「又有一個安息日，耶穌進了會堂教訓人，在那裡有一個人右手枯乾了。」（路六6）

        右手，一般來說是人能力的所在，人能力的運行是藉著右手。

        「文士和法利賽人窺探耶穌，在安息日治病不治病，要得把柄去告祂。耶穌卻知道他們的意念，就對那枯乾一隻手的人說，起來，站在當中。那人就起來，站著。」（7-8節）。

        耶穌對那些法利賽人和文士說：「在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？」（9節）

        主耶穌的話真是一針見血，祂的話一說出來，法利賽人和文士都不知道該如何回答。於是，「祂就周圍看著他們眾人，對那人說，伸出手來！他把手一伸，手就復了原。」（10節）結果法利賽人和文士滿心大怒，彼此商議怎樣處治耶穌（11節）。

        這個事例說出，無論我們對自己有多少認識，或是對主有多少享受，我們還必須看見，我們是基督身體上的一個肢體；若不小心，我們會成為這身體運作的難處，就像一隻枯乾的手，成了身體的限制。

        什麼是基督身體的限制？用天然的己意來作屬靈的事，就是身體的限制。譬如說，一個沒有主的呼召的人，隨著己意而行，他就是活在罪惡和宴樂裡。一個有呼召的人，若是隨己意而行，他就是活在律法和作法裡。沒有呼召的人，雖然他不能給主的見證帶來任何益處，卻不一定會傷害教會；有呼召的人，若是他沒有看見自己，也不怕己，反而憑己意而活，活在自以為是的屬靈追求、工作和服事裡，那麼他就成了建造教會的限制，也是基督身體的限制。

        弟兄姊妹，今天一個蒙主呼召、又能認識自己人的並不多。這就說出，若是我們蒙召來跟隨主，第一件要緊的事，就是接受主的培育，好來認識自己，也就是認識人真實的光景──人乃是枯乾的。

        然而這時候，主會告訴我們：「你是我身體上的一隻手，即使這隻手是枯乾的，是身體上的一個限制，你也不要怕，你要起來為我站住，我就能醫治你。在這醫治裡，我要把你作成一個活的見證。」這是何等榮耀的一件事！

參閱：《彼得，彼得》

05/20/2010

週四：靈修信息

──神的話是有生命的，是滿有滋養的。──

         彼得前書二章1至2節：「所以，你們既除去一切的惡毒、詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話，就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸漸長，以致得救。」

        靈奶，或譯作「話奶」。就我所知，許多人一想到讀聖經這事，心裡就產生排斥。有人說：「我讀聖經讀得好累。」事實上，不是你讀聖經讀累了，是你讀道理讀累了。如果你看見主的話是活潑的，如果你看見主的話是有生命的，你怎麼會累？聖經是你的享受，你要愛慕那純淨的話奶，像才生的嬰孩一樣。

        像才生的嬰孩愛慕奶，這是很甜美的比喻。嬰孩吸不出奶，他就會哭；你喂完奶，他立刻就滿足。對他來說，他整個的存在就是為著奶的。一個才生的嬰孩，他的生存、他的氣息、他的存在，完完全全是聯於奶。沒有奶，他就什麼都沒有了。

        我們應當說：「聖經不難讀，聖經乃是話奶；我只要像才生的嬰孩那樣來吸取它，我就能滿足，我就能成長，以至於得救。」

 參閱：《到主面前來》pp.132-133

 04/29/2010

 週四：靈修信息 

──神的話活過來了，就叫作靈感。──

         聖經都是神所默示的（提後三16），這句話也可譯作，聖經都是神的呼出。聖經是什麼呢？是神在靈中所賜給人的認識，這樣的認識是靈中的認識。也就是說，讀聖經應該要得著「靈感」（inspiration）。你沒有得著靈感，你就沒有得著默示，你就沒有得著神的呼出。在你讀聖經時，你要知道，聖經的本身就是神聖的靈感、啟示。人若只是讀聖經、研究聖經，而沒有得著靈感，一切就枉然了。

        什麼是靈感？神的話活過來了，就叫作靈感。這一本聖經，六十六卷書，多少年來都沒有改變；但奇妙就在這兒，某一處聖經你讀了十次、八次，沒有什麼感覺，可是這一次你再讀它，它變了，你覺得這節聖經對你是活的，這節聖經影響了你，在你身上產生了感覺，叫你產生了靈感，把你帶到主面前去，叫你享受到主…這時，你就得到了神的呼出、神的默示。

        每一次打開聖經，我們都要告訴主：主啊，求你向我呼出你的自己，好叫我碰著你、得著你。

 參閱：《到主面前來》pp. 110-111 

04/14/2010

         約翰福音一章1節說，「太初有道，道與神同在，道就是神。」14節，「道成了肉身…」約翰一書一章1節也說，「論到從起初原有的生命之道…」「道」（logos）就是「話」。主自己就是話，是隨時預備對我們說話的一位。你若摸著話，你不可能不摸著主；神對你說話的時候，這話一定把你帶到主那裡去。

        當你摸著主的時候，你就摸著了太初。太初是什麼？是聯於神的所是和神的經綸。神不僅是創造萬有的一位，在祂的裡面也是有定旨的、有目的的、有計劃的、有經綸的。一個摸著主話的人，定規是一個摸著神經綸的人。

        同時，這話也是生命的話。整本聖經就是神的話，是為主耶穌作見證的（約五39）。每一次你打開聖經，你都應該說：「主啊，我不是來研讀道理的，我是來你這裡得生命的。」不論哪一卷、哪一章，每一次你打開聖經，你都不要先急著去研究它的意思，而是渴慕從聖經中遇見主，讓主對你說話，從祂的話中得著生命、引導和鼓勵。

        但願我們從神的話遇見主自己、得著神聖的生命、認識神永遠的心意。

 參閱：《到主面前來》pp. 107-109

動刀的必死在刀下

02/17/2010

        路加福音二十二章36至38節：「耶穌說，但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。我告訴你們，經上寫著，『他被列在罪犯之中。』這話必須應驗在我身上，因為那關係我的事必然成就。他們說，主啊，請看！這裡有兩把刀。耶穌說，夠了。」

        「夠了」，很可能是主在無奈中說的話，因為主耶穌要他們賣衣服買刀，不是為了「刀」，而是叫他們成為一班爭戰的人。

        主耶穌和門徒們在一起，他們什麼都不必帶；現在主要離開他們，去受死，然後復活，開始盡天上的職事，這就輪到門徒們在地上盡職的時候了。他們要買刀，要成為一班爭戰的人，要過一個爭戰的生活。

        但是這時候，主的門徒卻是在天然裡來領會這「刀」。所以，當彼得看見主被兵丁捉拿時，他就拔刀，向大祭司的奴僕砍了去，削掉他一個耳朵（約十八10）。主就對彼得說，「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」（太廿六52）祂摸那奴僕的耳朵，把他治好了（路廿二51）。

        這刀一拔，就暴露出彼得的天然、彼得的己、彼得的血氣。我相信主對那奴僕的醫治，叫彼得十分羞慚。他大概覺得，我的名字不叫「石頭」（彼得意即石頭），我的名字叫作天然，我的名字叫肉體，我的名字叫血氣，我的名字叫熱心；我什麼都是，卻不是一塊石頭。凡我所作的，好像都不對。主啊，我真是需要你的憐憫！

        弟兄姊妹，我們又何嘗不需要主的憐憫呢！

參閱：<彼得、彼得> pp.230-232

02/03/2010

        馬太福音二十六章33節，「彼得說：眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」

        這是彼得對主耶穌的回應。主說，「今夜，你們為我的緣故都要跌倒。因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」（31-32節）彼得隨即應聲誇口說，「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」

        這是因為彼得不認識自己，而有了「不受絆跌」的承諾。

        儘管主耶穌講得很清楚，這是經上記著，「我要擊打牧人，羊就分散了。」但彼得好像沒有聽見。在他的天然裡，他並不認識自己，他還是相信自己絕不跌倒。

        按理說，彼得聽了這話，應該很緊張的問主，「主啊，我們分散以後怎麼辦？我們還能不能活？我們還能不能在一起？還能不能一同來找你？還能不能一同來跟隨你？」

        彼得是一個看見教會的人（參太十六18），他明白分散的嚴重性，他也知道分散是絆跌的原因，但他在這時候不僅聽不見主的話、不尋求主的保守，反而告訴主，說，「別人跌倒，我總不跌倒。」

        結果，彼得跌倒了三次，正如主對他說的，「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」（太廿六34）。

參閱：《彼得，彼得》

12/08/2011

週四：造就信息

──我所有的事奉，都是根據我的主；我所有的傳揚，都是以我的主為焦點。──

        哥林多後書一章18至19節：「我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。」

        保羅乃是說：「我向你們所傳的道，沒有是而又非的；我在你們中間所傳的神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的。我說是就是，我沒有說一套、又作一套。我在你們中間傳福音的時候，別的我不高舉，我只高舉神的兒子耶穌基督。我所傳的耶穌基督，沒有是而又非的！」

        基督徒總盼望在耶穌基督之外還加上些什麼，這樣他才覺得安詳一點。人很難說：「我有主就夠了，主是我的把握，主是我的倚靠，主是我的豐盈，主是我的一切！」為什麼會這樣？因為聖徒們沒有主也可以活下去。但保羅說：「只有主，主是一切！」

        我很喜歡這兩處聖經。為什麼呢？保羅的信息只有一個中心，就是神的兒子耶穌基督。我傳給你們的道，沒有是而又非的；我傳給你們的，就是耶穌基督。如果耶穌基督沒有是而又非的，我所傳的也就沒有是而又非的。

        親愛的弟兄姊妹，保羅真是個屬靈的人！教會可以不要他，教會可以拒絕他，教會可以藐視他，教會可以批評他；但是當教會這樣對待他的時候，他仍然說：「我老早有這樣的主意，我如今還要這樣的傳講，因為我的主沒有是而又非的，我也沒有是而又非的。我所定意的一切，都是為著聖徒的益處，為了教會得益處。我所有的事奉，都是根據我的主；我所有的傳揚，都是以我的主為焦點。我的主是誰呢？我的主就是『祂是』，在祂只有一『是』！」

參閱：《到主面前來》

11/08/2011

週二：造就信息

──興奮，喜樂，為難，高昂，低谷，無論如何，總有一事我知道：主，你是主！──

        提摩太前書六章15節：「到了日期，那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主…」

        祂是萬王之王，萬主之主，祂要帶領你經歷祂的王權。

        親愛的聖徒們，當你來到主面前時，你需要認識：祂是在一切之上掌權的一位。祂豈不是基督嗎？是的，祂既是基督，祂就是萬王之王、萬主之主！（提前六15；啟十七14，十九16）這時，你會有一種說不出來的豪邁以及超越的信託。你信託主，你知道一切都是由祂安排的。

        我常常說，基督徒沒有倒霉的事，基督徒永遠不倒霉，基督徒的一切都在主的祝福裡。所以我們要說：「主啊，我敬拜你，一切都在你主宰的權柄裡，為要叫我有一種在安息裡的降服。」哦，一個住在基督裡的人，祂是一個在安息裡降服於基督的人。弟兄姊妹，我勸你要這樣禱告：「主，我把自己給你，我把我的一生降服於你；你是在一切之上、作萬有元首的那一位，你是萬王之王，你是萬主之主。萬有都在你之下，沒有什麼發生在我身上的事是沒有你的，一切發生的事都是有你，好叫我更多的得著你！」

        親愛的弟兄姊妹，你這一生會有許多好日子，也會有許多不好的日子；會有許多叫你興奮、喜樂的時候，也會有許多叫你為難、困苦的時候；但你可以說：「興奮，喜樂，為難，高昂，低谷，無論如何，總有一事我知道：主，你是主！當我來親近你的時候，我總有一種信託！」但願我們常常告訴主：「主啊，我把我自己信託給你！主啊，我把我的一生奉獻給你！主啊，我願意享受在你主權裡而有的安息！主啊，我願意因著與你是一，住在你的裡面，而得著完全的安詳！」

參閱：《到主面前來》

06/29/2010

週二：事奉信息

──神要作一件事，就是賜給人一個新心和新靈，好叫人能健康的事奉神、彰顯神。──

         在出埃及記中，神叫摩西把手放在懷裡，及至抽出來一看，竟然長了大痲瘋（四6）。後來神又叫摩西把手放回去，再拿出來，手就恢復原來的樣子（7節）。

        人被造的目的，原是作為盛裝神的器皿來彰顯神，人的手也是為了讓神使用、作神的工，但因著人墮落了，人的心成為不潔淨的，就落在大痲瘋的裡面。其實，不是我們的手有問題，是我們的心有問題。人的手一碰見人的心懷，他的手就不潔淨了。

        在這裡，神似乎要作一件事，就是賜給人一個新心和新靈，好叫人能健康的事奉神、彰顯神。

        以西結書說，「我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心。」（十一19）

 參閱：《出埃及記中的神與人》

06/15/2010

週二：事奉信息

──世上的事物一旦被屬神的人使用，就能成為神的祝福。──

         神在何烈山上呼召摩西，好將以色列人從埃及帶出來，可是摩西答應呼召的過程可說是推三阻四。出埃及記第四章裡，摩西對神說：「他們必不信我，也不聽我的話，必說，耶和華並沒有向你顯現。」（1節）

        摩西一再向神推辭，神不動怒，因為神了解摩西，了解到他最深的所是；神同情摩西，同情到他最軟弱的所在；神扶持摩西，扶持到他最受限制的地方。神知道，摩西的推三阻四，都是因為他還不能在光中真正看見他自己。所以，神就再來向摩西行三個神蹟。第一個神蹟是聯於神，第二個是聯於摩西自己，第三個是聯於地。神給摩西這三個表記，好讓摩西知道他是誰，也讓以色列人相信他是從神那裡來的。

        神向摩西行的第一個神蹟是使杖變蛇。2至5節說到，摩西把手裡的杖一丟下去，杖就變作蛇。耶和華對摩西說：「伸出手來，拿住牠的尾巴，牠必在你手中仍變為杖；如此好叫他們信耶和華──他們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是向你顯現了。」

        人活在地上應該有杖，人的杖應該是神自己；人應該倚靠神、憑神而活。神以外的任何人事物都靠不住。神將生命、氣息、萬物賜給萬人，又預定人的年限和所住的疆界，要叫人尋求神，因為人的生活、行動、存留都在於神（徒十七25-28）。但是，撒但卻把神所賜的這一切變成一個系統，叫作世界，讓人倚靠世界而不倚靠神。當人把神所給的「杖」丟在「地」上的時候，它就要變成蛇。

        蛇，表徵撒但和它所掌控的世界系統。正如以弗所書二章2節所說，當你跟隨世界潮流的時候，你就是在跟隨撒但。人總是不斷的追隨世界的潮流。很少人看見，潮流是一條蛇，是撒但的工作；更少人能拿起蛇的尾巴，使它變成一根杖，叫屬世的一切在他手中成為可用的，使他得以跟隨神，使神的經綸得以成就。

        事實上，當神造人的時候，就是要人征服撒但（創一26）。世界是屬乎撒但的（弗六12；約壹五19），但是世上的事物一旦被屬神的人使用，就能成為神的祝福，讓屬神的人藉著它們來征服撒但（出七12、15、17）。

 參閱：《出埃及記中的神與人》

06/10/2010

週四：事奉信息

──只有對神的事奉，才能作為我們蒙召的記號。──

        神呼召摩西的過程，今天也是我們的經歷。

  1. 神向我們顯現的地方，就是我們事奉神的地方

        神對摩西說，「你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我…」（出三12）這說出神向摩西顯現的地方，也就是摩西事奉神的地方。

        這是一件奇妙的事，一個人因著主的顯現而信耶穌，他就能在「信耶穌」這件事上事奉神。同樣，如果我們在愛主的事上有主的顯現，我們就能在「愛主」的事上事奉神。如果我們是一個信主的人，我們就能帶人信主；如果我們是一個愛主的人，我們就能幫助人愛主。

2. 神向我們顯現的內涵，成了我們事奉神的實際

         摩西問神，以色列人若問他，神叫什麼名字，他要說什麼呢？神就對摩西說，我是自有永有的（14節）。「你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這裡來」（14節），「耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。」（15節）

        當神向我們顯現的時候，顯現的內涵就是祂自己。這不是一個理論，不是一個客觀的道理，而是我們事奉的內涵和實際。什麼時候我們不再寶貝神的自己，我們就失去了活神的顯現；什麼時候我們缺少了活神的說話，我們的事奉就失去了實際，也就墮落成為宗教的事工。這時，我們的說話就只剩下道理的傳講，我們的勞苦就只剩下天然的熱心。

 3. 我們事奉神，是根據祂的所是來事奉

         我們是根據神的「我是」（I AM）來事奉，我們是根據神的「自有永有」來事奉。耶和華神是我們的生命，是我們生命的供應，是我們生命的享受，是我們生命的運作，我們是根據這一個來事奉。我們也是根據耶和華尼西（耶和華是我的旌旗）來事奉（十七15），我們也是根據亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神來事奉。我們是根據全能的神來事奉（六3），我們是根據希伯來人的神來事奉（五3），我們也是根據以色列人的神來事奉（1節）。

 4.事奉是我們蒙召的記號

         神對摩西說，「我必與你同在，你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據。」（三12）「證據」這個字的希伯來文也可以翻作「記號」。百姓從埃及出來以後，他們必在何烈山上事奉神，這就是摩西被神打發的記號。

        弟兄姊妹，我剛服事主的時候，神就給我一個蒙召的記號。那時，我沒有想到一生該怎樣來服事主，我只是覺得服事主很甜美。一個人能夠什麼都不要，只願意一生單單純純的服事神，這是再榮耀不過的事了。這就是神當初所給我的一個記號。

        我現在跟隨主五十年了，在我身上那個蒙召的記號從來沒有失去過，我還是覺得服事主是世上最榮耀的事。無論我有多軟弱，無論環境有多艱難，每一次只要我裡面摸著主，每一次只要我恢復當初的奉獻，在我身上那個蒙召的記號就和當初一樣新鮮、一樣清楚，使我有一種說不出來的滿足、篤定、榮耀。

        只有對神的事奉，才能作為我們蒙召的記號。凡是人所誇口的，凡是人所引以為傲的，沒有一樣能成為我們蒙神呼召的記號。你是百萬富翁，這不能作為你的記號；你在教會裡的資歷豐富，這不能作為你的記號。除了對神的事奉以外，沒有任何事物能成為我們蒙召的記號。

 參閱：《出埃及記中的神與人》

04/12/2010

         出埃及記三章2節，「耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現…」摩西在何烈山上得著了神的顯現和託付（1節）。「何烈」的意思是「曠野」。摩西是在何烈山，也就是曠野的山，得著神的顯現和神聖的託付（8-10節）。

        「摩西……到了神的山，就是何烈山。」（1節）因為神在這一座山上向他顯現，所以它叫作「神的山」。也就是說，神在什麼地方向我們顯現，那個地方就是神的所在，也就是神的山。

        在神的山那裡，耶和華從荊棘裡火焰中向摩西顯現。他觀看著，不料荊棘被火燒著，卻沒有燒毀（2節下）。這是什麼意思呢？

        荊棘是神所咒詛的，是在咒詛裡生出來的。在亞當墮落以前，地沒有荊棘；人墮落以後，因著神咒詛了地，地才長出荊棘來（創三17-18）。摩西這時已經八十歲，在曠野牧放了四十年的羊。他離開了埃及，經過四十年的曠野生活，現在心裡大概只剩下牧放的羊；至於從前的身分地位，從前的知識學問，從前的雄心壯志，如何拯救以色列人，如何帶領他們，如何幫助他們，可能都已經拋得遠遠的了。神的心意、以色列人的前途，他可能都不再關心。就在這時候，神讓摩西看見，他不過是一叢受咒詛的荊棘。不是他這個人好不好的問題──四十歲的荊棘是荊棘，八十歲的荊棘還是荊棘，乃是神的顯現和呼召的問題。

        神似乎藉著這異象對摩西說，「你是一叢荊棘，是一個墮落過的人，是一個在審判之下的人；但是，我這位榮耀的神要來呼召你。當火焰燃燒的時候，不是以你作為燃料。我要使用你，我卻不用你。」一面來說，沒有荊棘就沒有火；一面來說，荊棘沒有被燒毀，說出火不是用荊棘作為燃料。火似乎用了荊棘，事實上火根本沒有用到荊棘。

        弟兄姊妹，我們不過是荊棘。一面來說，我們是神所不要的，是所棄絕的荊棘（太廿七29、46；來六8）；一面來說，神又要使用我們。當神來用我們的時候，卻不是真的用我們，因為我們是被咒詛的，是活在審判之下的。

        這就是荊棘火焰的原則。一面來說，神絕對不要我們；一面來說，神又一定需要我們。一面來說，神絕對不用我們；一面來說，神又一定要用我們。沒有我們，神不能作事，神是藉著人來作事的；但是當神藉著人來作事的時候，又不是藉著人作成的，作成的還是神自己。

 參閱：《出埃及中的神與人》

02/13/2010

        出埃及記五章1節，「後來摩西、亞倫去對法老說，耶和華─以色列的神這樣說，容我的百姓去，在曠野向我守節。」神要得著一班向祂守節的人，神要成為他們的神。

        守節，表徵歡樂、慶祝，也說出一個族群的凝聚。神是以色列的神，說出我們的神要得著一個祂所特别揀選的族類、一個君尊的祭司體系、一個聖别的國度，來成為祂的產業。這產業就是祂的見證（彼前二9）。

        神創造了萬有，萬有應該都是屬於祂的。今天，我們没有看見萬有都服祂，所以神要在萬民之中呼召以色列人，來成為一個蒙揀選的族類，來見證祂自己。哦，這是何等奇妙的一件事！創造萬有的神，托住萬有的神，承受萬有的神，竟然樂意得著一班人來作祂的見證！神也歡喜稱呼自己為以色列的神。

        感謝神，我們今天藉著主耶稣的救贖，成了真以色列人，成為神的兒女。這位要得著見證的以色列的神，今天要在祂的主權裡，在祂的救恩裡，在祂的所是裡，在祂的所成裡，藉著我們這班人把祂見證出來。

        不僅這樣，我們這一班蒙恩的罪人，也是一班在曠野向神守節的人。世界和世界上的一切，對我們不過是寄居的所在，都是曠野。我們的生存、生活、人生的目的，都是為著享受基督、住在節期裡。主耶穌的死，以及藉著死而有的救贖，叫我們的生存有了逾越節的實際；主耶穌在復活裡成了賜生命的靈，並且點活我们的靈，與我們的靈聯結、調和，叫我們的生活有了五旬節的實際；我們今天又是天天住在住棚節的實際裡，享受基督一切的豐富，在生命裡成長，長出生命的成熟，至終我們都要經歷那榮耀的收割。

        親愛的弟兄姊妹，這真是何等不可思議的一件事！神，這位以色列的神，竟然豪邁、奇妙、有把握的宣告：我們這班墮落過、曾活在罪惡中的人，如今不僅可以得著神，就是得著以色列的神，也要成為祂的見證，享受祂的節期。

參閱：〈出埃及記中的神與人〉，pp.25-26

09/18/2009

　　聖經說到的「受浸」，和我們所領會的「受浸」不太一樣。我們通常的領會是，現在我信了耶穌，為了加入基督教，我就得受洗。事實上，受浸深具屬靈的含意。我曾經寫過一首詩歌，叫作「受浸的見證」，說到受浸有三個主要的大點：第一，受浸是歸入三一神；第二，受浸是埋葬老世界；第三，受浸是與基督同死的見證。

一、受浸是歸入三一神

　　這首詩的第一節說，「受浸是歸入三一神，我真希奇這救恩，我原罪人在虛無中，竟得復活生命。藉神聖靈我得重生，神聖的生命我有分，神的豐富我能嚐盡，神一切我經營。」這個救恩和廟裡的偶像所給人的祝福完全不一樣。偶像給人的是短暫、外面的東西，而神給我們的是一個生命、生機的聯合，是一個永遠的祝福。原來我們都是罪人，但因著神的救恩，我們得著了復活的生命；藉著神的聖靈，我們得著重生，有分於這神聖的生命。

　　我們這個人原本和神無分無關，神是神，我是我。有人說，「我不信神，我和神沒有關係；」有人說，「我信神，但我和神還是沒有關係。」然而，神的存在不會因為你的相信或不相信而改變，因為神就是神，祂是自有、永有，今是、昔是、永是，永遠存在的一位，祂也是全豐、全足、全有，那創造、托住、承受萬有的一位。奇妙的是，這位至高至大的神，祂愛人到一個地步，巴不得與人聯合。這位神不僅要你相信祂而已，祂巴不得你和祂有一個生命的關係。這個生命的關係最好的見證，就是受浸。受浸就是浸入三一神、歸入三一神，見證從此以後我和這位三一神聯合了，我不再和其它的事物聯合。

　　人總是有一些東西是屬於自己的，是與他這個人聯合的。譬如，有人買了一棟房子，一有時間就裝修他的房子，因為這棵房子是屬於他的，房子與他這個人已經聯合了。或者，有人買了一部車子，車子一髒就趕緊洗。為什麼？因為這部車是他這個人所擁有的。

　　受浸，就是了結與世界聯合的關係。受浸以後，人要宣告，「從此以後，我和別的事物沒有任何關係了，今後我只和這位三一神有聯合的關係。」

        神只有一位，但祂又是父、又是子、又是靈。當靈給我們經歷的時候，我們經歷的是聖靈住在我們裡面，也就是三一神住在我們裡面。

　　今天我們和神之間有一個生命的關係。神就是我們的生命，好叫我們能嚐盡神聖生命裡的一切豐富。我們在世為人的時候，一輩子享受神都享受不完；而且到了永世，還要再來享受祂。怎麼享受祂呢？我們一旦與神聯合，就能嚐到神的豐富，並且開始經歷、享受、承受神所給我們的一切豐富，叫我們的人生有一個全新的開始。

二、受浸是埋葬老世界

　　第二節詩歌說，「受浸是埋葬老世界，我可完全得分別，愛好捆綁盡都脫落，我得新的人生。受浸見證與祂同死，十字架上我亦有分，罪惡死亡全都釘此，與主復活同行。」受浸就是埋葬、了結你的以往，使你的愛好和綑綁盡都脫落，使你找到新的人生方向。如同羅馬書六章3至4節所說，「豈不知我們這浸入基督耶穌的人，是浸入祂的死麼？所以我們藉著浸入死，和祂一同埋葬，好叫我們在生命的新樣中生活行動，像基督藉著父的榮耀，從死人中復活一樣。」（另譯）

　　受浸在神的眼裡就是埋葬。你一受浸，表示你的舊人死了，你裡面的靈活過來了。一個沒有信主的人，他的生命是一個墮落的生命；一個信主的人，他有一個神聖的生命。一個沒有信主的人，他是活在一個墮落的生命裡，即使他犯罪到了極點，他可能還要說，他所作的是對的。很多酒鬼不承認喝醉酒是一個罪，煙鬼很難脫離煙癮，賭鬼沒有辦法不賭錢，說謊的人要說世上沒有人不說謊，天下烏鴉一般黑。人都是活在一個罪的生命裡，對罪惡的事往往沒有感覺。

　　反觀一個信主的基督徒，他是活在另外一個生命裡。當他浸到水裡的時候，乃是把他老舊的、墮落的生命埋葬了。受浸就是埋葬你的老世界，叫你完全被分別。受浸後，無論你的愛好是抽煙，還是喝酒，都已經一同被埋到水裡去了，沒有任何罪可以再霸佔你，你得著了一個新的人生。

三、愛浸是與基督同死的見證

　　受浸也是一個與基督同死的見證。當主耶穌死在十字架的時候，我也死了，所以我有分於主的十字架。受浸，為的是叫我的舊人，就是這已死的人，也埋到水裡去。接著詩歌又說，「罪惡死亡全都釘此，與主復活同行。」罪惡和死亡都釘在十字架上了，現在我要與主在復活裡同行。

　　有的基督徒很有意思，他說，「我不能受浸，因為我已經信耶穌、得生命、享受主，甚至上天堂都沒有問題了；只要我不受浸，一面我能上天堂、享受主、得生命，一面我還能愛世界、抽煙、打麻將。」一旦你有這種想法，我敢保證，你這個人「臭」得很，因為你老是背著一個屍首走路，怎麼會不臭呢？所以你需要埋葬你的舊人，埋葬這個打麻將的你，埋葬這個抽煙的你，埋葬這個喝酒的你，埋葬這個犯罪的你，埋葬這個和撒但聯合的你，因為你已經和主耶穌一同釘在十字架上了。

　　感謝主，當你從水裡出來的時候，那個老的我死了，犯罪的我也死了，犯罪的習性也死了，一切消極的全都被埋葬在水裡。主如何從死裡復活，今天你從水裡經過，也能一同經歷主的復活，活在生命的新樣裡。

09/15/2009

讀經：路加福音四章1-13節

        人生有三大問題，或者說有三層的需要。為了解決這三大問題，我們的神親自來成為一個人，就是主耶穌；祂是我們的救主，祂是完全的神，又是完美的人，一個滿有神一切所是和美德的神人。祂必須經過人所要經過的一切，好來解決這三大問題。人一生所有所經過的，都在路加福音第四章這短短的頭13節聖經裡面。

一、基本生存的問題

　　主耶穌受浸之後，立刻受聖靈引導，在曠野接受魔鬼的試探。第一，就是吃的問題。聖經說，「四十天受魔鬼的試探。那些日子（祂）沒有吃什麼。日子滿了，祂就餓了。」（2節）我們常講：「主啊，我餓了。」主耶穌也會講：「我也餓過。當我在曠野禱告，在那裡經歷魔鬼的試探，四十天以後，我也餓了。」當祂餓的時候，魔鬼就來試誘祂了。同樣，魔鬼每次來試誘你，通常都是在你最有需要的時候。

　　魔鬼對祂說，「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」（3節）主耶穌回答說：「經上記著，人活著不是單靠食物。」（4節）這句或者譯作：「人活著，不是單靠餅。」「餅」、「食物」，是同一個希臘文。人活著不是單靠餅。所以請你注意，人活著受試誘，第一就是連於食物。人第一件關心的就是吃。吃是一件大事。在「吃」這件事上，主耶穌勝過了撒但，祂說：「人活著不是單靠食物。」

二、提升生活的問題

　　接著，「魔鬼又領祂上了高山，霎時間把天下的萬國都指給祂看。」（5節）「吃」是百分之百合法的，換句話說，這樣的試誘是合法的，因為是聖靈引主耶穌到曠野。但是第二個試誘是不合法的。為什麼？因為是魔鬼領祂去的。

        然後，魔鬼對祂說：「這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我眼前下拜，這都要歸你。」（6-7節）撒但就像個大財主，牠說：「你看，天下的萬國！」這一切的萬國都屬誰？都屬撒但的。牠說，這些都是交付我的，我願意給誰就給誰。你若跟著我走，我就把這些都給你。你若臣服於我，我把這些都給你。你若是願意把你的生命、金錢、光陰、健康都給我，我會好好來照應你。

　　雖然撒但用萬國的榮華來試誘耶穌，但耶穌回答說：「經上記著：當拜主你的神，單要事奉祂。」（8節）你敬拜誰？拜主。你敬拜誰？拜神。除了主和神以外，沒有可拜的。當拜主你的神，單要事奉祂！突然之間，萬國的榮華都不見了，你所看見的只有這一位神，你所看見的乃是一個超越的人生。這個人生的目標是向著神的，方向是定準神的，需求是對著神的。你這個人的存在是聯於神的，你成為一個拜神的人；你甚至可以說，我活著就是為著神，我活在地上是為著事奉我的神。

　　人的存在，第一個是食物，第二個是提昇；人會不斷地要求物質的提昇。生活品質好一點以後，就想再好一點。你要注意，有的人為著提昇生活的品質，神就不見了，主也不見了，他也不事奉神了。他消失、消損在利益、權力、名望的裡面。

　　主耶穌也受過這個試誘，但是主耶穌比我們光采多了。撒但對祂說，你只要拜我一下，降服於我，臣服於我，這地上的權柄和榮華我通通給你！主耶穌的回答很簡單：我只要拜主我的神，單要事奉祂！

三、心靈滿足的問題

　　人的需求，第一是生存，第二個是提昇，第三是心靈的滿足。所以，魔鬼又帶耶穌到耶路撒冷，叫祂站在殿頂（殿翼）上。殿翼通常比殿來得高。魔鬼把祂帶到殿翼上，然後說：「你若是神的兒子，可以從這裡跳下去，因為經上記著說，主要為你吩咐祂的使者保護你，他們要用手托著你，免得你的腳踫在石頭上。」（9-11節）耶穌回答說，「經上說，不可試探主你的神。」（12節）魔鬼用完各樣的試探以後，就離開耶穌，等待另一個時機（13節）。

　　這整個故事說出人的需求。第一，人要生存；第二，人要提昇；第三，人要心靈的滿足。心靈的滿足是什麼？這是聯於宗教。人一生所有經歷的事，不會離開這三樣。就連主耶穌在地上也不例外。所以我們才說，主耶穌是一個人，一個標準的人，一個真正的人，一個神所要的人。這個人，從一開始盡職事的時候，祂就經歷了這三個試誘。這三個試誘是人一生所經過的所有的試誘。

　　你可能會問：為什麼我這一生會有這三大試誘？因為你是一個了不起的受造之物。在你的最深處，有一個東西叫作靈；在靈的外面有一個魂；而在你魂的外面，有一個看得見的，叫作體。人不是單層的，也不是雙層的，人乃是三層的。

　　自然界中，石頭是無層的，植物是單層的，動物是雙層的，而人卻是三層的。一棵樹，它沒有魂，它只有生命。樹不會講話，也不會辯論。如果有個東西壓著它，使它不能成長，它只能被壓制在那兒，不成長就是了；若是人就會喊，因為你不是樹，你是一個人。

　　然後，動物是雙層的。譬如猴子，它跟人真像，但它只有兩層。它跟樹不一樣，它有體、也有魂。但是奇妙的是，在猴子的王國裡，你未見有一隻猴子帶頭跪在那兒，猴群一同舉目望天、舉手拜神。為什麼沒有？因為猴子是雙層的，它有體，有魂，但沒有靈。

　　人和猴子不一樣，和所有的動物都不一樣。為什麼不一樣？因為人不僅有體，不僅有魂，還是一個有靈的活人（創二7）。人和世上所有受造之物都不一樣，它們或者是有體，或者有體也有魂，而我們人是有體、有魂，還有靈。

　　人有體，就需要吃；人有魂，就需要提昇。人類是不斷在研究，不斷在提昇。撒但試探人，先是用「吃」來收買你，用「吃」來管轄你；然後，就是用「提昇」來控制你，叫你賺錢，再賺錢；高升，再高升，好叫你的地位越來越顯揚，權力越來越大。

　　撒但會擺出一個利益，叫你奮鬥，再奮鬥，再奮鬥。你以為你得著了，不！你失去了。當你用你的青春，用你的時間，用你的年日，用你的生命，來換取一個東西時，你失去的是無限的。所以主耶穌才說：「人若賺得全世界，卻賠上自己的魂生命，有什麼益處？人還能拿什麼換自己的魂生命？」（太十六26，另譯）最有價值的是人的生命，現在你把你的生命消耗掉了。

　　人有體，需要吃；人有魂，就需要提昇；人有靈，就應該有心靈的滿足，但是你不要落到宗教的世界裡。在你的體裡，有物質的世界；在你的魂裡，有精神的世界；在你的靈裡，有屬靈的世界，要來尋求心靈的滿足。人常常把心靈的滿足聯於宗教。你為什麼不滿足？因為你沒有宗教；但是你果然得著宗教了，能不能滿足你呢？還是不能，因為宗教也是一個世界。所以，為了叫人這三層的需要得著真實的滿足，主耶穌進一步的來宣揚主悅納人的禧年（18-19節）。

參閱：《生之旅》

生之旅II–如何活得好（第一篇） [点击立即观看]

生之旅II–如何活得好（第二篇） [点击立即观看]

生之旅II–如何活得好（第三篇） [点击立即观看]

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09/05/2009

        「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。」（羅一1）

        羅馬書一章1節題到「神的福音」，它一開始就界定福音的性質：福音乃是神的福音───其源頭是聯於神和神的旨意的，其性質是神聖屬天的，其內涵滿了神的；同時福音又是啟示神的、帶人歸入神的。

        「福音」（euaggelion，gospel）是由eu，aggelos和名詞字尾 -ion所組成。Eu是「好」（good）的意思，aggelos是「傳信息者」（messenger），「福音」這個字的意思就是「好信息」。

        同時， aggelos這個字也是從「帶領」（ago，to lead）來的。所以，福音是會產生作用，會產生帶領，能夠叫人有反應，叫人能夠跟隨，叫人能活在其中的。

        「福音」的希臘字euaggelion在古時也是很重要的字，它說出一個君王的出生，說出一個君王的即位，說出一個君王的掌權和君尊的統治，以及一個新時代的來臨。在這新的時代裡有豐年、有醫治、有保護，還有燦爛的未來，以及因著這新的、滿有盼望的時代而有的祭物和節期。

        羅馬書一章2-3節：「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。論到他兒子我主耶穌基督……」這句話清楚地表明，福音乃是關乎神兒子的。一般的領會，福音就是帶人得救，福音就是勸人信耶穌；不錯，這是對的，但聖經告訴我們，福音不只是帶人得救而已，福音的內涵遠比「帶人得救」來得高、來得深、來得豐富。聖經所啟示的福音，乃是一個活活的「人位」，就是神的兒子，主耶穌基督。換句話說，人有了神的兒子，就有神的福音；人沒有神的兒子，就沒有神的福音。我們傳揚福音，就是傳揚神的兒子；我們傳揚福音的目的，就是要人得著神的兒子；我們傳揚福音的盼望，就是盼望人因著神的兒子向神而活。這就是福音！福音的內涵、福音的實際、福音的本質，以及福音的彰顯，完全是神的兒子，我們的主耶穌基督。

        「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的」。「福音」這個字在原文是單數的，表明神獨一的福音。在聖經裡，神賜給人的應許包括許多面：平安、喜樂、祝福等等，然而，神所應許人那獨一的好消息、獨一的福音，不是別的，乃是神的兒子耶穌基督。意即舊約中一切的應許、預言、預表都是指向神的兒子。所以，福音必須是將人引到神的兒子耶穌基督那裡去的，福音一切的豐富和運行必須是指向一個中心、獨一的焦點───神的兒子我們的主耶穌基督。簡潔的說，神的福音就是神的兒子，我們的主耶穌基督。

        這個福音又是與我們息息相關的。因著神憐憫我們，施恩典給我們，我們今天接受了神的兒子，也就有了神那非受造、永遠的生命，使我們成為神的兒女。願這恩典也同樣臨及眾人。

其它參考經文：

        約翰福音三章16節：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」

        約翰福音一章12節：「凡接待（原文意：接受，接納）他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄。作神的兒女。」

        約翰壹書五章11至13節：「這見證就是神賜給我們永生，這永生也是在他兒子裡面。人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。」

09/03/2009

　　基督徒的生活是從死到生，這是聖經的話。「藉著神兒子的死」（羅五10），因為基督死了，我們接受了這個死，得以與神和好（10節）。下一步，「在祂的生命裡得救了」（10節下），這句話說出我們得著了神的生命。一般不信主的人，「生」的時候就是「死」的開始；相反的，基督徒是接受主耶穌的死，當他接受這個「死」的時候，也就是他「生」的開始。

　　今天人的身上有兩條線，一條是肉身的線，走向死；一條是屬靈的線，走向生。世人活在地上就是在經歷死，而基督徒活在地上卻在經歷生。今天我是一個基督徒，我又是一個人，所以我正在經歷生，也在經歷死。

　　最近我常常到外地訪問，每次長途旅行都讓我的身體很疲累，甚至沒有體力講道。但是我似乎一開口，我又從「死」裡出來，經歷「生」了。所以一面來說，我還是有一個肉身，是必死的，是有罪住在其中的。不可否認，人都是有罪住在他的裡面。他並不一定犯罪，但是罪卻住在他的裡面。譬如，每次你佔別人的便宜就開心，若是吃虧就生氣；每次你有得意的事，你就記得很清楚；別人得罪你，可能經過十年、二十年你還忘不了。這不就是罪嗎？

　　人還是活在罪的權勢裡，只要罪的權勢還在，人就會由生到死。但是感謝神，只要你信了耶穌，你接受主耶穌十字架上的死，接受祂作你生命的救主，你就能由死到生。我信耶穌四十多年，我可以告訴你，這種生生死死、死死生生的經歷，我經歷的太多了！

　　有人會質問，「難道你們基督徒就不再犯罪了嗎？」我不敢說基督徒不會犯罪，也不敢說基督徒會一直犯罪，但是我可以告訴你，一旦你成為基督徒，有一個奇妙的事會發生，就是當你信主以後，你的人生不但是由生而死，更是由死而生。你不再是神的仇敵，因為你相信、接受了主耶穌作你的救主，你與神和好了。神看我們，不再有問題了。就好像孩子滿身爛泥回到家，母親說，「快去洗澡，洗乾淨以後就可以吃飯。」這是指身體的洗淨。在屬靈的洗淨上，你接受主耶穌作救主，主耶穌的寶血能洗淨你一切的罪，使你在神面前是潔淨的，得以與神和好。

　　與神和好以後，神就賜給你一個生命，能叫你由死到生。基督徒的經歷就是一個由死到生的經歷。信主越久、越深，你就越能經歷這個「生」。雖然你還活在世界裡，世界的一切都是叫你死的，甚至電視節目也會叫你死；但是聖經的話卻說，「我們藉著神兒子的死，得與神和好，既已和好，就更要在祂的生命裡得救了。」（另譯）

　　什麼叫作得救？提多書三章5節說，「祂便救了我們，並不是本於我們所成就的義行，乃是照著祂的憐憫，藉著重生的洗滌，和聖靈的更新。」主耶穌救了我們，並不是本於我們所成就的義行。並不是我們作好或作壞，就可以決定我們的得救，更何況我們也沒有所謂的義行。我們能得救，乃是照著神的憐憫。憐憫，就是神賜給你一個東西，是你不配得的。

　　譬如，兒子向父親要錢繳學費，這不是憐憫，這是一個作父親的責任。然而，今天若有一個陌生人突然跑來向你說，「我要繳五千塊的學費，但我只有四千五百塊，我真需要你的幫助，你能不能給我五百塊？」你根本不認識他，所以你就說，「跟我要錢的人太多了，你請回吧。」但你若是說，「好，我給你五百塊。」這就叫作憐憫，因為你和他沒有關係，這是他不配得的，可是你卻給他了。

　　我們能愛神，我們能跟隨神，完全是神的憐憫。因著憐憫，神就不斷的把祂的生命分賜給我們。從你相信主、得著重生的那一刻起，你就在經歷祂的憐憫。你每經歷一件事，就是神憐憫的累積。

　　重生是一個事實，這不是以人的頭腦來辯論、證明的。重生是一個基督徒重要的標記。凡是懷孕的人都樂於與人分享生產的喜悅，重生的人更應該如此。他會興奮的告訴人，「我重生了，我是基督徒了！」重生是一次永遠的，重生把你帶入「死裡的生」，換句話說，你的「生」就是從你接受主耶穌的「死」而開始的。

　　這個「生」是一個復興。提多書三章5節告訴我們，祂救了我們，是根據祂的憐憫，也是藉著重生的洗滌和聖靈的更新。重生的洗滌也可以譯作復興的洗滌，這重生的生命會在我們裡面不斷的復興過來。基督徒常常把主耶穌給忘了；一忘記祂，不知不覺就發死。一發覺死了，就要趕緊轉向祂，祂就要救我們。你有沒有發覺，你在開車的時候，特別容易把主忘記。別人一搶你的車道，或著擋著你車道，你在後面脾氣就來了。你按一下喇叭，罪就出來了，死也出來了。

　　但是基督徒身上還有一條屬靈的線叫作「生」，當你一喊，「哦，主耶穌」，這個重生的洗滌就來了。神賜給我們的是永遠的生命。有一種重生的洗滌，它能在你裡面產生一個復興、復甦的力量，叫你從「死」裡經歷「生」。

　　重生的洗滌就帶進聖靈的更新。聖靈就是神自己，神在你裡面要帶給你一個更新。提多書三章6、7節接著說，「這聖靈就是神藉著耶穌基督我們的救主，豐豐富富澆灌在我們身上的，好叫我們既因祂的恩典得稱義，就可以照著永遠生命的盼望成為後嗣。」這裡說出兩重的救恩，第一，叫你得救；第二，叫你藉著得救的生命，經歷從「死」裡進到「生」。

　　什麼時候你又回到「死」的線上，這重生的洗滌能把你再帶回到「生」的線上來。朋友們，信耶穌最大的好處就在這裡。第一，信主叫你重生，叫你得著永遠的生命；第二，重生的洗滌會在你裡面復興、復興、再復興，叫你得著聖靈的更新，叫你整個人活起來。感謝讚美主，神在我們裡面的靈，不僅給我們一種重生的洗滌，也賜給我們聖靈的更新，使我們成為神的後嗣。

2003年10月10~11日，底特律特会

生之旅II-如何活得好，第一篇

生之旅II-如何活得好，第二篇

生之旅II-如何活得好，第三篇

生之旅II-如何活得好II — 语音信息

2003年12月23~24日，底特律特会

生之旅II-如何活得好，第四篇

生之旅II-如何活得好，第五篇

生之旅II-如何活得好，第六篇

生之旅II-如何活得好Ⅲ — 语音信息

2004年2月28~29日，底特律特会

生之旅II-如何活得好，第七篇

生之旅II-如何活得好，第八篇

生之旅II-如何活得好，第九篇

第 1 篇

第 2 篇

第 3 篇

第 4 篇

第 5 篇

基督徒的人生因為神的定旨而有把握。

神的定旨是什麼呢？

神的定旨是要我們得著神作基業，我們也成為神所選定的基業。

• 世上基業不可靠

你的基業是什麼？有些人辛苦工作，為了要在事業上有所成就，因為事業就是他的基業；有些人結婚成家，為了有個家庭作他的基業；有些人生養孩子，因為孩子就是他的基業。

事業、家庭、後代，這些我們在地上所要得著的，都是我們在地上的基業。

為了得著這些基業，幾乎每個人的一生，都在拼命地掙扎，拼命地奮鬥。

但是，因著人墮落的本質，人在地上所建立的基業，並不可靠。一個人千辛萬苦的養育兒女，臨老時卻不見得能有倚靠，一個人累積的財富再多，仍然要面對太多錢財解決不了的問題。無論是權勢、財富、或家庭，都不是完全可靠的，因為這些沒有一樣是永久穩固的。

• 真正好的基業

什麼對人來說是好的基業？真正好的基業，必須要有「相聯」的性質和性情。

凡是性質、性情不相聯的，都不算是好的基業。一個人賺了很多錢，錢卻不能成為好的基業，因為錢和人的性質不同。人可以使用錢，但是不可能和錢的性質相聯在一起，錢是錢，人是人，兩個性質不一樣。

比起財富和權勢，我們的親人就是比較好的基業，因為同樣是人，有相近的性質。屬神的兒女們之間，那就更不同了，因為他們不僅屬人的性情相似，身上更同有神的性情，是神的基業。

• 人成為神的基業

人是神的基業，因為人是從神來的，和神有相聯的性質。

以弗所書一章11說，「我們也在祂裡面得了基業。」按照原文，「得了基業」也有「成了基業」的意思。所以，當我們得著神的生命時，也就承受了神作基業，這個基業就是基督。接著，神的性情不斷的加到我們裡面，我們也就在基督裡，成了神所選定的基業。

從人眼裡看，人是各式各樣的，有聰明的，有愚頓的，有矮胖的，有高瘦的，有東方面孔，有西方面孔，然而，從神眼裡來看，各式各樣的人，在基督裡就成了神的基業！

這位神本來在天上，孤孤單單的，現在祂藉著信主的人擴增出來了，人成為神聖、屬天、榮耀的基業。看看我們身邊的弟兄，看看我們身邊的姊妹，一個個都是神的基業，一個個都是基督的擴增！

• 何等的奇妙

神如此的豐富，少了我們，卻仍有所缺。因此祂來追求我們，要把祂的素質和性情編織到我們的裡面，成為我們的基業，而我們對神所有的經歷和構成，至終也要成為神榮耀的基業，這是何等的奇妙！ (神追求人的歷程 pp.15-17)

一個人得救後，神就住到他裡面，叫他有了神的素質；

神不斷地在他裡面工作，好使他產生神的性情。

「素質」是構成，「性情」是素質所產生出的結果。

我們身上因為有神的素質，漸漸的，我們就能把神活出來，活出神的性情。

什麼是「神的性情」呢？神的性情就是我們能夠愛神所愛的，喜歡神所喜歡的。

對於神所喜悅的事，我們心裡有喜悅的感覺，

對於神所不喜悅的事，我們心裡也不再有喜悅的感覺。

神要一點一點地在我們身上動工，好使我們完全成為祂的基業。

任何事物都是有限的，地上没有一件事可以在无限里，只有神和我们的关系是无限的。你越亲近神，你的灵越多；你的灵越多，你就越亲近祂。你越亲近祂，你的享受就越多；你的享受越多，你就越爱祂。多少年下来，你还要说：「主啊，我谢谢你，我享受你这么多了，我经历你这么多了，我支取灵这么丰富了，但我发觉，前面还有更多！」是啊，住在基督里是不能毕业的！

(到主面前來，pp. 89-90)

出埃及记三章

 神乐意作希伯来人的神。神是无限的，荣耀的，圣洁的，而希伯来人是卑下的，软弱的，失败的，甚至是堕落的。但是，神就喜欢说，「我是希伯来人的神！」同样的，看看我们自己也是如此。我们是这么软弱，这么失败，这么堕落，这么得罪神，神似乎也喜欢对我们说，「我是你们的神。」弟兄姊妹，我们简直无法领会神有多爱我们，我们在神面前有多高的价值。

「希伯来」的字根有「越过」的意思，特别指着「过河」说的，着重在「神与人」的关系。神不愿意我们留在原地不动，祂喜欢我们不断的过河，不断的跟随祂。

「过河」不仅是一个经历，也是我们生存范围的转换。神盼望我们转换生存的范围，从黑暗的范围里过河进到光明的范围里去（徒二六18）。如果你是一个学生，读书就是你的生存范围，但是你读书要和别人不一样。别人读书是为着毕业，为着前途，然后退休，然后养老，然后终了一生。你读书是为着服事神，你读书只是一个过程，你的一生是为着事奉神。你若为着前途而读书，你就是在黑暗的范围里；你若为着事奉神而读书，你就是在光明的范围里。我们与人不同，因为我们是过河的人。

从撒但权下过河进入神里面。神不仅要我们从黑暗里面过河进入光里面，祂也呼召我们从撒但的权下过河进到神里面（徒二六18）。全世界都在撒但的权下。美国有一所非常好的大学，每年毕业典礼的时候，就请所有校友回来喝酒庆祝。大学里面却充满了醉酒的人，这不就是在撒但的权下吗？公司也是这样。有一位弟兄拿了博士学位后，在一家公司作研究，他说他每天都过得很紧张，因为他所作的研究资料，若没有妥善藏起来，半夜就会被人偷走。一大堆博士在公司里，我偷你的，你偷我的，大家都在撒但的权下。所以神要说，「我要你过河，我不要你再留在撒但的权下，我要你过河来归向我！」

从黑暗的权势里过河进入父爱子的国里。人不仅在撒但的权下，人也在黑暗的权势下。黑暗的权势能控制人，叫人看不见，叫人迷失，叫人不知道为何生存。太多的人为了发财，就忘记了他生存的目的，人生的意义，他成了钱的奴隶。中国人说得好，升官发财，到后来就只剩个棺材。这就是活在黑暗权势里的结果。不仅这样，人也可以活在不道德的权势里，赌的权势里，酒的权势里。人活在罪中，还要比较谁罪犯得多，谁犯罪的技巧好，这样的人完全迷失了他人生的方向而不自知。感谢神，祂救了我们从黑暗的权势里过河，进入父爱子的国里(西一13)。

从宗教里过河进入对基督一切主观的经历里。我们也要从宗教里过河进入对基督一切主观的经历里（腓三6 ~ 7）。我们今天在聚会里要有活的基督，在追求里要有活的基督，在读经里要有活的基督，在传福音里要有活的基督，在喂养圣徒里要有活的基督，在教会实际服事里也要有活的基督。若是没有一位活的基督，我们就是一班还没有过河而仍在宗教里的人。

从前我们有许多追求，但神要带我们从万事的的追求里过河来追求基督（腓三8），进入得着基督的生活里。至终，神也要带我们从死亡里过河，进入复活的生命与实际里（弗二1，6），好叫我们在复活里与神同活，与神同行。

哦，这就是希伯来人的神。

(<出埃及记中的神与人> P24-25)

神带领以色列人出埃及，是为要在地上得着一个团体的见证。然而，神若要得着一个团体的见证，祂必须先得着、成全一个人。神如果没有得着这个人，祂就没有办法得着一个团体的人；神如果没有成全这个人，祂就没有办法成全一个团体的人。在出埃及记里这一个人就是：摩西。

创世记末了记载，约瑟在埃及地作宰相，雅各带着一家七十口下到埃及去(创四六27)。后来，约瑟和他的兄弟并那一代的人都死了，以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地（出一6～7）。这时有不认识约瑟的新王起来，治理埃及，说：「看哪，这以色列民比我们还强盛。我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就联合我们的仇敌攻击我们。」于是埃及人派督工辖制以色列人，要他们为法老建造两座积货城，比东和兰塞 (出一8-11)，并且加重担苦害他们。

这里我们看见，在埃及的以色列人有一个特点，就是为法老作苦工，为法老造积货城。无论我们在世界上作什么，原则上都是一样，就是替这世界的王造「积货城」，累积世界的荣耀（太四8～9）。只要我们对世界仍然满了兴趣，满了盼望，只要我们为世界仍然在出力，仍然在卖命，那神在我们身上的旨意永远无法完成。

当埃及人在法老的带领下越发苦害以色列人的时候，以色列人反而越发多起来，越发蔓延，埃及人这时就为以色列人愁烦（出一12）。哦，这真是奇妙的事！埃及人越逼迫以色列人，以色列人反而越发的繁增。同样的，教会历史也告诉我们，当这个世界，包括政治和宗教，一起来逼迫基督徒的时候，基督徒的人数反而繁增得越厉害。

埃及人严严的使以色列人作工，使他们因作工觉得命苦（出一13～14上）。弟兄姊妹，一个没有主的人，就会是一个因作工觉得命苦的人。作工的过程，也许能叫也许觉得有成就，有兴趣，有回馈，作工的结果一定是叫我们觉得命苦。这像不像中国人来到美国的经历？当我们出国的时候，亲戚朋友羡慕。当我们踏上一个陌生的国土，面对一个新的文化，迎接一个茫然的未来的时候，我们里面那种命苦的感觉，是亲友们难以体会的。当我们找到工作以后，开始赚钱，过美国人的生活，就着外面看，这是人所羡慕的，但也只有我们知道，我们的深处有一种感觉：哎呀，真是命苦！在我们一生其它的事上也是这样。在世界里的感觉就是命苦，一个没有基督的人就是命苦！

除了在一切工上严严的待以色列人外，埃及王法老同时又下达了一个命令，要杀以色列人的男孩(出一16)。在圣经中，男孩子预表刚强得胜的基督徒。启示录说到在基督徒中间有「男孩子」，他们是将来要用铁杖辖管万国的(启十二5上) 。神今天在教会中所要得着的是得胜者（启二7，11，17，26；三5，12，21）。而法老，就是世界的王，所要摧残的也是得胜者。

为什么教会生活里那些真正爱主、奉献给主、绝对为着主、完全为主而活的圣徒并不多？因为世界要用它一切的权势来摧残有可能跟随主的人。似乎圣徒们不爱主，就都可以活得很好；一旦圣徒们要爱主，就会经历许多的艰苦。对那些在教会中有盼望的，愿意跟随主的，将来在主的手里有用的人，世界似乎总要想尽一切的办法来把他们摧残掉。（出埃及记的神与人）

出埃及记六章

「全能的神」希伯来文是「以利沙代」﹙El Shaddai﹚（出六3）。「沙代」的意思是能力，胸膛，是从希伯来文「乳房」这个字延伸出来的，意即有生命的浆汁流出来。神是「以利」，说出祂不仅是大能的，祂也在祂的大能里负我们一切的责任；神是「沙代」，说出祂是全丰全足的，祂在祂的爱里有全备的供应成为我们的满足。以利沙代说出这一位全能者在祂爱的供备里，不仅要把以色列人带出埃及，也要赐给他们迦南美地（出六7 ~ 8）。

当这位全能的神在祂的大能里运行的时候，祂的运行是满了爱的供应，叫我们满了享受，满了饱足，叫我们有说不出来的安详，有说不出来的平安，也有说不出来的喜乐。这样的大能是属于生命的，祂能在生命里供应我们，喂养我们。

有位弟兄，到美国读神学院，神学院给他奖学金。开学头几堂课，教授说：「耶和华就是Yahweh，这个Yahweh是从巴比伦的神变出来的。」他一听觉得不妥，心里想：「如果我信的神是巴比伦的神，我就不要信了。如果我再读下去，一定会把自己读到巴比伦去。」于是他离开了神学院，离开了宗教的前途。他没有奖学金，也没有收入，不知道将来怎么生活，更不知道要往哪里去。这时，正好有一位在克里夫兰的弟兄写信请他到克里夫兰去，他祷告后，自己里面也清楚这是主的带领，于是就坐了灰狗长途巴士前往克里夫兰。

他口袋中的一百块美元是全部家当。因为穷，他不敢花钱，旅途中一天只吃一个热狗面包。但是他里面有说不出来的喜乐。他没有一种感觉，「放心花钱好了，反正主会负责」，我也没有一种感觉，「怎么办？将来申请不到学校怎么办？将来付不出学费怎么办？」他只是觉得自己是在以利沙代的里面。神在祂的大能里必定保守，扶持，带领。他也信托，因为祂实在是可信靠的那一位。一路上，他看见来来往往的乘客，里面总是对主说，「主啊，谢谢你，这里有这么多来往的乘客，我和他们不一样，因为我有你，因为你负责，因为你是我的神。」

弟兄姊妹，当你经历那种生命的涌流，那种在生命里的享受，那种对主的赞美，那种对主的信托，就是经历神是我们的以利沙代。因着神在大能里带领我们，也在祂的供应里满足我们，我们就有一种说不出来的喜乐和满足，而且还要从世界里被分别出来，享受祂所赐给我们的美地，就是祂一切神圣属天的丰富。

(出埃及记中的神与人 p23)

神向摩西启示祂就是那「我是」之后，祂又启示祂是「耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」

 「神」是信实的大能者

「神」这个字的希伯来文是Elohim，以罗欣，意即「强有力者起誓约束自己」，说出神是一位信实的大能者。祂是在祂的信实和大能里来负我们一切的责任。我们可以将凡事都信托给祂，我们可以信托祂的信实，也可以信托祂的大能。如果你愿意跟随祂，把一生交托给祂，祂永远不会失误，永远不会叫我们失望──祂是信实的，祂也是有大能的，祂是信实的大能者！

 「耶和华」是昔是今是以后永是的那一位

我们的神不仅是以罗欣，祂也是耶和华。「耶和华」说出神的所是。「耶和华」的希伯来文是Yahweh，说出祂是昔是，今是，以后永是的那一位（启四8）。没有人知道什么是「昔是，今是，以后永是」。地上没有任何东西是永远的，一切都是短暂的，都是必朽坏的。在宇宙中，只有我们的神是耶和华。就着祂永远的属性来说，祂在创世以前是这样；在创世记里祂造了人以后，祂也是这样；等到进入将来的永远里，祂还是这样。就着我们的经历来说，祂拯救我们的时候是这样，祂带领我们的时候是这样，祂引导我们的时候是这样，祂供应我们的时候依然是这样。在我们，只有对祂的认识和经历越来越深，越来越高。

 「耶和华」是在生命的运作里供应生命

Yahweh源于希伯来文Haya（to be, to exist）。Haya也可以翻作苏醒，复兴和救活，这个字是联于生命的。「耶稣」这名字的意思就是耶和华救主，每当我们呼求主的时候，祂就要在生命里来拯救我们，赐生命给我们。任何人一遇见神，他就活过来了！当我们里面发死的时候，我们来遇见神；当我们里面出了问题时，我们来遇见神；因为祂是联于Haya，祂是我们的苏醒，复兴和救活。我们一遇见祂就苏醒了，我们一遇见祂就复兴了，我们一遇见祂就活过来了！

1.       就我们的所是来说，耶和华叫我们得生命

2.       就我们的存在来说，耶和华是叫我们维持在生命里

基督徒里面的生命永远不死。有的基督徒久不聚会，已经完全不像基督徒了，耶和华还能将他维持在生命里。即使有时候生命没有显出来，等到环境一来，生命的运作就显出来了。

3.       就我们的生活来说，耶和华是喂养我们生命的

自从信主以来，我们都能见证，我们是不断的得生命，得生命的餧养，得生命的扶持，得生命的供应。因为我们有一位活的神，常新的神。基督徒的美妙，就在于他们对神的经历和享受是永远不厌倦。人无论作什么事，都会到一个尽头，只有追求神，是追了还要再追，只有得着神的喂养，是得了还要再得。（出埃及记的神与人）

四十年前，摩西如果听到这话，他可能会说：「哈利路亚！神啊，你可是找对人了，除了我以外，没有别人能够承担你的托付。」但现在的摩西八十岁了，已经没有大志了，他对神说：「我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来？」（出三11）摩西对神说：「我到以色列人那里，对他们说，『你们祖宗的神打发我到你们这里来。』他们若问我说，『祂叫什么名字？』我要对他们说什么？」（出三13）

在这里，摩西不是说「我们」祖宗的神，他是说「你们」祖宗的神，表示以色列人的事和他是没有关系的了。摩西的心境，是何等的悲怆；摩西对局面的观察，是何等的沉重；摩西对神圣事物的反应，是何等的冷漠。我们很难相信，当神要使用一个人的时候，是先要来制作他，可是这制作的结果，竟然会到这样悲怆，沉重，冷漠的地步。

外面一切极端的伤痛，甚至于伤痛到带进心如止水的经历，就是人的尽头，也是神的工作的起头。这起头正是一个新的开始。是这位有经纶的神，完成祂计划的神，要借着他的仆人来作工的开始。

（出埃及记的神与人）

摩西从自己的母亲得着乳养的福（出二9-10），所以他知道自己是一个以色列人，也知道许多关于神的事（来十一24-26）。他又在埃及的王宫长大（出二10-11），得到最好的栽培和装备，学了埃及一切的学问，说话行事都有能力（徒七22）。这都说出神在祂的主权里所预备摩西，为着将来让神使用。

  使徒行传七章23节说，「他（摩西）将到四十岁，心中起意，去看望他的弟兄以色列子孙」。当摩西将近四十岁的时候，他对自己的弟兄满了负担，他成了一个有心愿为着神的人。「四十」，在圣经里是受试验的数字。主耶稣在旷野四十天受撒但的试诱（可一13），以色列人在旷野漂泊共四十年（出十六35，林前十5，11，13）；同样的，摩西在埃及的王宫也长到四十岁（出二11，徒七23），说出摩西在埃及成长的过程是一个试验。

 出埃及记二章11至12节，「后来摩西长大，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。他（摩西）左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里。」当摩西四十岁的时候，他是一个有心事奉神的人，所以他出去到他弟兄那里，要看看他们的重担如何。当他看见一个希伯来人被埃及人欺负的时候，一出手竟然就把埃及人打死了。他不是一下子就卷起袖子来打人，他是先左右观看一番，看见周围没有人，才凭着他天然的血气和能力来帮助希伯来的弟兄。

 「左右观看」是开头跟随主的特点。当一个人立定心志要来跟随主的时候，通常会先「左右观看」一番。譬如，他会先看看银行的存款够不够，心里盘算，主如果没有供给的话活不活得下去。看看银行的存款，看看与自己配搭的弟兄姊妹，看看长老的脸色，看看所在的教会有没有盼望……。他若是看见周围的人都是冷淡的，可能就不愿意热心服事了；若是看见周围的人都是爱世界的，可能就不愿意把自己奉献给主了；若是看见四周的环境都是艰难的，可能就不愿意把自己摆在那个艰难的环境里了。相反的，如果他银行的存款很多，当地教会的带领也很好，周围的同伴也很扶持，属灵生命成长的环境也很健康，他可能就决定全职服事主了。这就是起头跟随主时的左右观看。（出埃及记中的神与人）

人，是神的滿足，也是神安息的所在。

這真叫人不可思議！這樣一位豐富的神，沒有人，竟然覺得不夠，

這樣一位全能的神，沒有人，竟然沒有一個安息的地方？

聖經以賽亞書六六章1節說，當大衛想要為神建造殿宇時，

他對神的心意已經是很不錯了，神卻嘆息的說，

「天是我的座位，地是我的腳凳；

你們要在何處為我造殿宇，哪裡是我安息的地方？」

神的這個感嘆，不只說出祂自己是無限的，也表示祂所尋覓的安息之處，

並不是用物質的材料就能建造起來的。

這以天為寶座以地作腳凳的無限的神，沒有一個安息的地方。

天和地，好像不能叫祂得著安息，

即使殿宇建造了，似乎還是不能使祂得著安息。

哦，這一位神的身量是無限的，祂是無限的神！

祂的安息之處，也不能是一個物質的居所！

神對人的追求，不是一般的追求，而是一個奇妙不尋常的追求。

這個世上，沒有一個戀愛，能比神追求人的歷程更羅曼蒂克，

也沒有一個追求，能比神所安排的更豐富、更美！

神對人的追求，

是從亙古的永遠到此時此刻，

是從歷世歷代的基督徒到我們每一個得救的人。

祂對人的追求永不停歇，從這一個地方，追到那一個地方，

又從那一個地方，追到另一個地方；

無論我們到哪裡，無論我們遭遇什麼環境，祂都在我們身旁，等候著我們。

基督徒的一生，是被神追求的一生。

这一位耶和华和祂所拣选的人有什么关系？出埃及记描述

 耶和华我们的神

「耶和华我们的神」不仅说出神是属于我们的，神也是与我们是一的。我们生活、行动、存留都在于祂。弟兄姊妹，如果你能放胆的宣告：「耶和华是我的神！」这就表示这位神的确是得着你了，祂的确是占有你了，你这个人的确是属乎神了，你的确是和神有健康的关系。

 耶和华你们的神

出埃及记六章7节，「我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神，你们要知道我是耶和华你们的神。」「我是耶和华你们的神」！这句话真好。若是换作我们，我们会说，「你们这些悖逆，顶嘴，赖皮，放纵肉体，坐下吃喝，起来玩耍的百姓，要我作你们的神，真是丢我的脸！」但是，神不这样说。神知道我们生命的成长，我们属灵的实际，完完全全是借着祂对我们一切的所是和信实。祂要在祂的信实里把祂的丰富一点一滴作到我们里面，好叫祂能夸耀的向我们说，「我是你们的神！」

 耶和华他们的神

出埃及记二十九章46节，「他们必知道我是耶和华他们的神，是将他们从埃及地领出来的，为要住在他们中间。我是耶和华他们的神。」只有神这么细腻，能不厌其烦把祂自己启示出来。「耶和华我们的神」是由我们来说的；「耶和华你们的神」主要是神对我们说的；「耶和华他们的神」是神为我们作的见证，说出我们这班人成了神的见证。

 耶和华尼西

出埃及记十七章15节：「摩西筑了一座坛，起名叫耶和华尼西，就是耶和华是我旌旗的意思。」旌旗的所在就是得胜的所在，就是归属的所在，也就是见证的所在。我们对耶和华尼西的经历，就是在一切事上见证这位神是我们的神，在祂的得胜里见证耶和华是我们的旌旗。只有筑坛奉献的人，才能经历耶和华尼西。我们必须奉献自己，愿意和神一同争战，才能经历耶和华是旌旗。一个与神同工、与神一起争战的人，就是住在基督的得胜里，享受基督的得胜，也是联调于基督的得胜。基督的得胜要成为我们的遮盖，成为我们的标志，这是何等的荣耀！（）

我们天然的人，是处处要照着所配得的来得，要不然就受伤了。许多时候，我们这个人是碰不得、摸不得、讲不得、劝不得的。世俗观念都是「我配」：作老板，我配！升官，我配！发财，我配！但是这个「配」里没有基督的安慰。若是你轻看前途，前来得你所不配得的，愿意叫人轻看你、藐视你、批评你，看你是万物中的渣滓，在人的眼中毫无前途，这一个就是经历你所不配得的。

一章五节、六节说，「我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰，这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。」这就是死而复活的律。「我们既多受基督的苦楚」，这里的基督，不仅是指着一个名，也是指着一个人；不仅我是在基督的名里受苦，我更是受基督这个人所受的苦。我交通于基督所有的苦难，基督的苦就是我的苦，我的苦就是基督的苦。

基督受什么苦？基督的苦就是道成肉身，基督的苦就是虚己，基督的苦就是十字架，基督的苦就是把祂自己完全倾倒出来，成功救赎。我们这些跟随祂的人受什么苦？不是一些外面苦难的苦，乃是我这个「己」被倒尽的苦。

我曾考了五次大学，在考大学的事上受了很多的苦，但那个苦还不是虚己的苦。我所受的苦是「合法」的苦，基督受的苦是「不合法」的苦；我所受的苦是「有理」的苦，基督的苦是「无理」的苦。你明明爱主，别人说你不爱主；你的人生明明是最积极的、最热切的，偏偏别人说你完全不懂得做人，这就是受一种虚己的苦。那不是世俗上苦难的本身，而是基督所受的苦。

親愛的弟兄姊妹，今天召會生活最大的難處，不是別的，就是「食物」。

在諸天之國的實際裡，食物永遠不是一個問題。

但是，又有幾個聖徒能夠勝過食物？為什麼這麼多人把求學、就業看

得這麼重要？為著食物；為什麼這麼多人孜孜勞苦、殷勤賺錢？為著食物；為什麼這麼多人用一些很好的理由就把召會生活放在一邊？

為著食物。

是的，食物是人生存的必需，食物也成為神工作最大的難處，很少人真能相信主耶穌所說的：

「不要為生命憂慮，喫甚麼，喝甚麼；也不要為身體憂慮，穿甚麼」(太六25)。

凡是不能活在諸天之國實際裡的人，就很難逃避憂慮，也很難真正的信託神。

主在彼得身上的培育，就是叫他有諸天之國的實際。

主在彼得身上，關於諸天之國的實際的培育，是從食物開始；主在我們身上的培育，也必定是這樣。

<<彼得,彼得>>(pp163-164)

我們從主所得的生命，也是一個渴慕交通的生命。什麼叫作交通的生命？就是彼此可以往來的生命。這個生命使我們喜歡過教會生活，渴慕與弟兄姊妹有交通。

約翰壹書一章7節說，「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」當我們在光中行，與神一致，我們就會弟兄姊妹有生命的交通。

生命的交通是非常奇妙的，弟兄姊妹彼此相交，就能帶來生命的流通，洗淨我們一切的罪。藉著與弟兄姊妹的交通，我們就會得著生命的光。所以我們一定要學習常常和弟兄姊妹在一起。我們軟弱了，要和弟兄姊妹在一起；我們覺得得罪神了，也要和弟兄姊妹在一起；我們覺得主非常遙遠了，還是要和弟兄姊妹在一起！（神追求人的历程 p83-88）

人的被造是非常奇妙的。創世記一章26節和27節，說到神造人時，分別用了兩個不同的「造」字。

在26節，「神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」這個造是「製造」，希伯來文是「asah」。

什麼是製造？製造就是「從有變有」。譬如說，一個茶杯是製造出來的，它是用一些原料經過一個過程產生出來的產品。當神造人的時候，祂是用地上的塵土，把人的血肉之體製造出來。

而在27節，「神就照著自己的形像造人。」這個造的希伯來文是「bara」，意思是「創造」，創造就是從無到有。

26節先說到，神照著祂的樣式來製造人；27節接著說到，神照著祂的形像來創造人。

從這裡可以看出，人的被造真不簡單──人的樣式是製造的，人的形像是創造的。人和其他一切受造之物不一樣，這個宇宙中的萬物，有的是神說有就有了，有的是神說造，就製造出來了，只有人是製造的，又是創造的。

神造人時，也給了人一個使命，「使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」（創世記一章26節下）

「所爬的昆蟲」依照原文的意思是「爬蟲」，預表撒但和背叛的天使。神造人是要叫人管理萬有，也管理撒但。神將地上一切的爬物──包括撒但，和撒但國度裡一切的事，都交給人來管理。神把人造得真是高啊！

（神追求人的历程 p34-36）

人是刻變時翻的，也是極其容易灰心喪志的，如何能夠一直追求這一位天地的神？若是我們的這一生，能夠愛主，跟隨主，服事主，活在主的面前，其實，都是因著神那未曾止息的追求！

神對人的追求，一面說出了神的心願，神滿心願意與人有一個密切的關係，所以祂來追求人，來得著人；另一面也描寫出基督徒成長的歷程，當人越認識神，越經歷神，越在神的追求裡被神得著，他的生命也就越加地成熟。

經過神追求人這一個奇妙的歷程，我們不僅能夠完全的認識神，神也要成為我們一生的意義和實際。 （神追求人的歷程 P.8）

混吃等死？

你活在地上時，你裏面要問：「我活著幹什麼呢？」譬如說，我們在座的人當中，很多是青年才俊，到了美國。尤其是大陸來的人，可真的是才俊呢！今天大 陸的人能夠到這兒來讀研究所，大多是拿獎學金來的。你一問，各個都說：「我是清華大學的。」「我是北京來的。」哎呀，聽的人裏面就羨慕：怎麼我不晚生個幾 年，我也可以去念這個大學啊！但是，即使你是才俊、你覺得人生美妙、你也這麼有成就，你是不是思考過：你到底活在地上幹什麼？你說：「我就孜孜營營，吃吃 喝喝吧！反正我有一天總要死的。」你看，吃吃喝喝為著死。我們中國人是有個講法：混吃等死。

有神

今天我要問你了：「有沒有神？如果沒有神，你是為什麼活著呢？」你其實是為死啊！但今天沒有一個人願意說：「我告訴你，我活在地上滿有目的、滿有盼 望！我活在地上滿有喜樂、滿有享受！因為我是混吃等死啊！」沒有一個人會這麼說的。每個人都要說：「不！人生比這個更高。」即使還沒有信主的人也都要這樣 說，因為當神造人的時候，就在人裏面放進了「永遠」。所以，人和一切都不一樣。有人，就說出有神。在人裏面，人知道宇宙中有神；在人裏面，人知道：在宇宙 中，我們必須得著神。

神是宇宙的源頭和中心

聖經中啟示我們，神不是無所事事的神。神是有旨意、有目的、有計畫、有經綸的神。祂的心頭滿有想法。宇宙的出現也不是徒然無意義、驟然爆炸產生的。 有宇宙，因為有神。這個宇宙的存在，源頭是神。神造萬有，是以祂的目的為中心，所以有了人。這樣，人的存在跟祂的計畫息息相關。所以，你的存在必須聯於這 位美妙的神，否則就變成了「混吃等死」！神造了宇宙一切，祂也在其中掌管、治理，祂有祂的安排與行政。而祂早就定準了我們的年限與疆界，要叫我們尋求神。 我們的生活、動作、氣息、存留，都在乎祂。不論你贊不贊成、曉不曉得，祂在那裡。

（人生最美妙的時刻）

神來尋找人

11/15/2010

週一：初信信息

──雖然我們常常失敗，神的反應永遠總是「人啊，你在哪裡？」──

        創世記三章8至9節說，「天起了涼風，耶和華神在園子裡行走，那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。耶和華神呼喚那人，對他說，你在哪裡？」

        神是無所不知的，怎會不知道人躲在哪裡？神可以作的，其實就是到樹林中呼叱，「兩個小調皮，出來！」然後再告訴他們，「你們這麼不聽話，吃了我吩咐不可吃的果子（二17），我沒辦法，我只好把你們毀滅了，重新再造人。」但是神沒有這麼作。在神對人的呼喚中，神似乎說，「人哪，是我造了你。雖然你有失敗，你有失誤，你有軟弱，可是我還要來找你！你可以不要我，我不能不要你；你可以沒有我，我不能沒有你；你能忘記我，我不能忘記你；你可以離棄我，我不能離棄你！」

        哦，我們得救信主的人一定也懂，雖然我們常常失敗，常常軟弱，常常離開神，常常不要神，常常和神產生了距離，但是神的反應永遠都是「人啊，你在哪裡？」

        弟兄姊妹，你想想看，在已過的年日裡，多少次我們離開神的面，我們躲避神的面，我們隱藏起來，盼望不見神的面，也盼望祂找不到我們；但是神總是一次一次的對我們說，「人啊，你在哪裡？」為什麼？這都是因為神愛我們（約壹四10）！

參閱：《創世記中的神與人和人與神》

殉道的靈

07/13/2010

週二：造就信息

──彼得見證了他的奉獻、他的託付、他的豪邁、他的成熟。──

        使徒行傳第四章，當彼得教訓百姓，宣揚耶穌從死裡復活，而帶進五千人信主的時候，引起了祭司們、守殿官和撒都該人的惱怒，他們吩咐人下手拿住使徒們，收在監裡（1-4節）。

        到了第二天，百姓的官長、長老和文士在耶路撒冷聚集，又有大祭司和他們的親族等都在那裡。他們叫使徒站在當中，審問說，「你們用什麼能力，奉誰的名作這事呢？」（7節）

        這時，彼得見證了他的奉獻、他的託付、他的豪邁、他的成熟。彼得被聖靈充滿，在受審的情形之下對他們說，神已經叫拿撒勒人耶穌基督從死裡復活，並且除祂以外別無拯救，因為在天下人間沒有賜下別的名，人可以靠著得救（12節）。

        這是一個奇妙的福音。審問彼得的人，是人世間行政的權柄；彼得的回答卻是人人都需要拯救，人人都需要救主。這就是彼得！這就是彼得所作的見證。他的確是為著主不顧一切，包括自己的性命。

        說完這話，議會經過一番商議，就決定禁止使徒們奉耶穌的名講論、施教。但彼得、約翰回答他們說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。」（19-20節）

        我們可以想像，彼得這句話說得十分豪邁，說出他的確有殉道的靈。因著殉道的靈，他在主面前才能剛強，憑著啟示和異象放膽講出這樣的話來。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 259-261

保守和救恩

10/06/2010

週三：造就信息

──這救恩所要達成的目標，是人作不到的。──

        彼得前書一章5節：「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。」這一節說到神的能力，說到保守，也說到救恩。

        首先我們藉著基督的復活重生（3節），就得著了一種復興。在這復興以後，我們還會經歷很多步的過程。一開始，我們成了一個有盼望的人（3節），這盼望叫我們與神互為基業（彼前一4；弗一11、14原文）。然後，我們是一班蒙神能力保守的人，這保守是為叫我們得著救恩。

　　彼得說到屬靈的事物時，都是盼望帶進人的經歷裡去的。所以，基業在我們身上不僅是一個盼望，基業就是我們的救恩。這救恩不僅說出，主再來的時候我們的身體會改變形狀，與祂榮耀的身體相似（腓三21），而且在永世裡，我們要與眾聖徒一同構成為新耶路撒冷（啟廿一2、10-23)。

        彼得前書一章3節告訴我們，人是在復活裡得了重生，這個重生就是復活。人所得著的生命是復活的生命，人所得著的神聖素質是在復活裡的，連神在人裡面的運行也是在復活的原則裡的。但這並不是說，我們已經沒有問題了。不，我們還要得著一個基業（彼前一4），並且成為神的基業（弗一11原文），得著一個救恩，活在神的保守裡。

　　這個基業就是聖城，就是神與我們、我們與神的聯結與調和。至終，這個基業的顯出就成了一個救恩。主回來的時候，我們這必朽壞的就要變成不朽壞的，我們這軟弱的就要變成強壯的（林前十五42-43），我們的身體就變得和基督榮耀的身體相似了。

　　但是今天，我們還需要蒙神的能力保守，因為這救恩所要達成的目標，是人作不到的。沒有神能力的保守，沒有一個人能夠得著這個救恩。

　　所以彼得才說，我們是有盼望的人，我們要與神互為基業；我們是蒙神能力保守的人，我們要享受完全的救恩。

參閱：《彼得，彼得》pp. 321-324

05/21/2011

週六：造就信息

──在生命上，我們已經與主聯結了，已經與主是一了。──

        約翰福音十五章5節，主耶穌說，「我是葡萄樹，你們是枝子…」

        這段話說出，主耶穌和我們的關係，就像葡萄樹和枝子。「我是葡萄樹」，主乃是說，我是葡萄樹幹，我也是葡萄樹枝；我是生命的源頭，我也是生命的實際。我和你有什麼關係呢？我就住在你的裡面，好叫你能住在我的裡面。我和你有一個甜美的、實際的、屬天的、生機的關係。

        聖徒啊，你看見這一個生機的事實了嗎？葡萄樹的枝子從來不需要花力氣去住在葡萄樹上。你不會看見一根枝子在那裡流汗、流淚地說：「我要想盡辦法，努力奮鬥地住在葡萄樹上，要不然我就不能結果子了。」沒有！你看，每一根枝子不都很安詳嗎？因著住在葡萄樹上，它就很安詳的結出甜美的果實來。

        親愛的弟兄姊妹，整個宇宙中有這樣一棵獨特、有價值的葡萄樹！這一棵葡萄樹，就是基督那奧祕、屬天、神聖的身體。基督的身體就是這一棵葡萄樹，包括無數的枝子，每一根枝子都是基督身體上的一個肢體。使徒保羅是一根枝子，彼得是一根枝子，約翰是一根枝子，二十世紀以來每一個聖徒都是枝子。感謝主！我們也是枝子。有一個事實是我們不需要去爭取的，而是我們要學會去享受的，那就是我們都是葡萄樹上的枝子。

        太好了！這位永遠生命的主，這位無限的主，祂在復活裡生出這一棵真葡萄樹，叫我們因著信而與祂有一個生機的聯合。在這一個聯合裡，祂所有的一切都成為我們的生命的供應。我們要看見，祂是葡萄樹，我就是葡萄樹上的一根枝子。在生命上，我已經與主聯結了，我已經與主是一了。

參閱：《到主面前來》

05/18/2011

週三：造就信息

──你一摸著主，你就要被祂的生命所充滿。──

        使徒行傳三章15節：「你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裡復活了；我們都是為這事作見證。」

        這句話有的版本譯作：「你們殺了那生命的創始者，神卻叫祂從死人中復活了…」無論是「生命的主」或「生命的創始者」，兩者的翻譯都是好的。或者說，「生命的創始者」更好。為什麼呢？這一位生命的主，你每一次遇見祂，祂一定給你生命，祂是生命的創始者（the Author of Life）。當你說一聲「哦，主啊」的時候，生命的創始者就要把生命給你；當你在那兒說「主啊，我愛你！」的時候，生命的創始者就要把生命給你。你不能去摸主，你一摸主，你就要被祂的生命所充滿。如果你只作宗教式的禱告：「主啊，求你祝福我！主啊，求你給我這個，給我那個！」你就不會遇見主，你所遇見的只是你所求的。

        弟兄姊妹，主常常因為你年幼，就答應了你的禱告，但這絕不是「祂」！沒有一節聖經說，「你們殺了那聖誕老人」，不，祂不是，祂是生命的創始者！

        有時候我們到主面前胡亂禱告一通，今天求這個，明天求那個；若是主答應了禱告，我們就在聚會中作見證，大家也就一同阿們。為什麼阿們？因為胡鬧的和胡鬧的聚在一起，誰也沒有主。奇妙就在這兒，有時候你實在亂禱告，「主啊，求你給我這個，求你給我那個！」不知道為什麼，你就碰到了生命，你忽然覺得有個感覺實在不錯，你裡面開始覺得有了享受，但你並不知道那是什麼。這乃說出這一位主，祂是生命的創始者，祂是生命的源頭。

參閱：《到主面前來》

04/28/2011

週四：讀經信息

──我們越喝這樂河的水，我們就越成長。──

        詩篇三十六篇8節下，「你也必叫他們喝你樂河的水。」

        樂河的「樂」，與伊甸園的「伊甸」同字，「伊甸」的意思是「快樂」，伊甸園就是快樂園。這裡的「樂」（詩卅六8）原文是多數的，在希伯來文文法上是當作形容詞的屬性用法，表明快樂多面實質的彰顯 （diverse concrete manifestations of pleasures）。詩篇著名的解經書《大衛的金詩》 （The Treasury of David）把樂河與伊甸結合在一起。因此，我們可以將樂河的水看作從伊甸園所流出的河水。

        創世記二章說到，有河從伊甸流出來，分作四道。第一道河叫作比遜，是流經哈腓拉全地的；第二道河叫作基遜，是環繞古實的；第三道河叫作希底結，是流經亞述的東邊；第四道河叫作伯拉河。

        第一道河叫做比遜，意思可指「白白的湧流」。這一道白白湧流的河，環繞哈非拉全境。哈非拉，有一位屬靈的弟兄解釋為「叫人成長」。它的原文或許來自chul，而chul的意思有多面，若是聯於生命，可以有受造（伯十五7）、劬勞（伯十五20）、生產（申卅二18）等意思。申命記卅二章18節說到，「你輕忽生你的磐石，忘記產（chul）你的神。」英文新欽定本（NKJV）把這裡的「產」譯作father（動詞），不僅指生產，也指生命的成長。你越喝這個水，你就越成長。

        弟兄姊妹，在每一處地方教會中，都應該有這樣一道河。這條河叫聖徒嚐到比遜，是白白給他的，不需要出代價，不需要「交換」什麼，他只要和你在一起，他就享受到基督的豐富，他就經歷哈非拉，他就成長了。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/22/2011

週五：讀經信息

──教會生活乃是享受肥甘的生活。──

        詩篇三十六篇8節上，「他們必因你殿裡的肥甘得以飽足。」

        「肥甘」原來的意思是脂油（fatness）。在脂油裡，你得著飽足，所以中文就譯作「肥甘」，說明這個脂油是豐富的。

        神的殿，就是一處處的地方教會。主的肥甘是在教會中！一個健康的教會總是叫人得飽足的；你一到那裡，你就覺得非常有供應。神的殿是叫人滿了肥甘的享受的。

        弟兄姊妹，我願意告訴你，如果教會都是向主負責的，都是多多禱告的，都是彼此相愛的，都是彼此相顧的，都是追求真理的，都是經歷基督的，都是這樣維持教會的特質的，神的殿裡的肥甘就要叫人得飽足！「肥甘」是什麼？殿裡的肥甘，就是弟兄姊妹，是弟兄姊妹裡面的基督成為你的飽足。

        「肥甘」的另一個翻譯是「獻祭以後的灰」。你把自己奉獻給神，神就來焚燒你，其結果是叫你成灰。你剛剛進到教會生活，弟兄姊妹都作你的肥甘；再過幾年以後，你就成為別人的肥甘。這時，整個教會生活都充滿了肥甘！哦，每一個成為肥甘的聖徒，都是成灰的聖徒！不成灰，沒有肥甘。

        親愛的弟兄，人要得飽足，你就得成灰。成灰之前，你必須得飽足；得飽足以後，你就要預備自己成灰。你先這樣得飽足，你成灰的過程也就不痛苦。人若問我們，這一生苦不苦？我們說苦！痛不痛？不痛！我們不像世人，世人不僅苦，而且痛苦。感謝主！我們的確苦，可是不痛苦。

        我認識一位姊妹，她在職場上有高的職位，也有前途。有一天她要把職業辭了，好好的來讀經、追求主。我一聽心裡就想：她要成灰了！我告訴她，「你這樣放下職業，你的前途、事業，都要沒有了！」她也告訴我，「通通不要了！」為什麼不要了？因為「我們必因你殿裡的肥甘得以飽足」。

        弟兄姊妹，教會需要什麼？教會需要有許多弟兄姊妹站起來說，「主啊，我願意享受你殿裡的肥甘，我也願意成為肥甘、成為灰，好叫眾聖徒一同來享受。」這樣的教會真是好！今天你在教會中享受肥甘，最好有一天你也成為肥甘，好給人來享受。今天是別人的死叫你活，但願有一天你的死也叫別人活。這就是教會！教會生活乃是享受肥甘的生活。這個肥甘，成為我們全備的供應；這個肥甘，也叫我們時常帶著耶穌的死──因著我們的死，好叫別人活，好叫別人得著飽足。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/15/2011

週五：讀經信息

──神的事是沒有人可以在他的天然裡領會的，因為這不是一件天然的事。──

        詩篇三十二篇8節：「我要教導你，指示你當行的路；我要定睛在你身上勸戒你。」

        我要教導你。「教導」，就是可以叫你眼目明亮，叫你有悟性，叫你有智慧。弟兄們，神的事是沒有人可以在他的天然裡領會的，因為這不是一件天然的事──這也就是許多時候我們追求來，追求去，花很多功夫研討，卻總不清楚這一位神到底是怎麼一回事的原因。明白神聖的事物是需要神來憐憫的。當神在祂的憐憫裡來教導的時候，這個教導就叫我們清明了；不僅清明，而且開始有悟性，有屬靈的領悟力，也有智慧來明白神聖的事物。這就是教導。

        「指示」（yara）在聖經中有時也譯作「滋潤」（何六3）。指示，就是給你指明一個目標，並且在指明目標的過程中有豐富的滋潤。

        「指示你當行的路」。記得我剛到美國來讀書的時候，什麼都沒有，但我很清楚是主指示我來的，也就在這過程裡，我實在有豐富屬靈的滋潤，我裡面那種安詳，我裡面那種安適，我裡面那種充沛的加力，我裡面那種與主同在的喜樂，真是叫我覺得，我這一生可以什麼都沒有，只要我能這樣來跟隨主，就是最榮耀的！

        「我要定睛在你身上勸戒你」。這句或者可譯作，「我要用我的眼目來勸戒你」。有的孩子做錯事，父親的眼睛一看，他就知道做錯了，不能再做。這說出孩子和父親的配合已經非常緊密。我們和主也是這樣。我們剛剛蒙恩的時候，東跑西跑，像一匹野馬；慢慢地，我們在主的憐憫裡，開始受主的管制和約束，也因為這樣，主不需要再興起環境，也不需要再用手擊打，祂只要用眼看一下，我們就知道這是該做的還是不該做的。

        年輕的時候，我唱到一首詩：「必用我眼，必用我眼，必用我眼引導你，哦，這應許甜美甘甜，必用我眼引導你。」那時我有一個夢，也告訴主，「主啊，我這一生不求太多，在我還活著的時候，我一定要經歷什麼叫做用眼引導我！」

        現在我蒙恩五十多年，可以說，我多多少少經歷了主如何用眼目來引導我。換句話說，我們可以和神親密到一個地步，祂稍微動一動，我們裡面立刻知道祂是什麼意思。

        感謝主！祂要教導我們，指示我們當行的路，並且用祂的眼目勸戒我們。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/13/2011

週三：讀經信息

──我們就是神的家，我們是與聖徒同國，是神家裡的人。──

        詩篇二十三篇6節下，「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」

        這個「住」原文是yashab，可指居留，亦即長久的居住。「殿」（bayith）的原意是家。家，能帶給人溫馨，也能叫人滿有生命的享受。

        「殿」這個字也表明一個見證。雅各騙了哥哥以掃長子的名分以後，因以掃想要殺他，他就一個人從家裡孤孤單單地逃了出來。他走到一個地方，名叫路斯，他要休息睡覺，但野地裡沒有床、沒有枕頭，他就找個石頭當枕頭，躺在那兒睡覺。睡夢中，他夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來（創廿八12）。神對他說：「我是耶和華──你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神；我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔……我也與你同在。你無論往哪裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。」（13-15節）

        他醒過來以後，覺得這事可不得了，於是說：「這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」（17節）他就把油澆在石頭上，給那地方起名叫伯特利（18-19節）。伯特利的意思是神的家、神的殿。這地方不能再叫路斯，因為神與人同在，這乃是神的家了。

        從今天的預表上來看，神就是油，我們就是石頭，神聖的生命澆在我們身上，進到我們裡面，就叫我們成為神的家，也就是神的殿。弟兄姊妹，神和人調和的建造、神和人親密的關係、神和人生命的關係的預表，是第一次從這裡啟示出來的，目的乃是為著神的家、神的殿。我們知道，神向亞伯拉罕顯現，神向以撒也顯現，但還沒有像這次向雅各顯現、而雅各澆油在石頭上那樣的親密！

        後來，雅各的子孫在曠野興起帳幕（出四十17）。換句話說，原本的「家」藉著雅各的子孫就擴大成為「帳幕」。不久，大衛預備建殿的材料，所羅門在摩利亞山上建造聖殿（代下三1）。這裡我們明確的看見，家就是帳幕，帳幕就是殿；家、帳幕、和殿乃是同一個。

        今天，這殿就是新約時代一處處的地方教會。以弗所書第二章說到，我們是誰呢？我們就是神的家。我們是與聖徒同國，是神家裡的人（弗二19）。我們今天能住在神的家裡，這是何等的福分！

        弟兄姊妹，今天我們都在同一個家裡，這家就是地方教會。盼望我們都有一個看見：我這一生是活在地方教會裡的，我這一生是為著主的見證的，我這一生是為著神的心意而活的！我活著，就是住在神的家中。哈利路亞！這就是主量給我們的生活。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/12/2011

週二：讀經信息

──慈愛是在父永遠的愛裡面的，遠遠超過我們的剛強、軟弱、得勝、失敗。──

        詩篇二十三篇6節：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」

        恩惠，乃是說我們永遠不會缺少基督作我們的享受。親愛的弟兄姊妹，我們是不是一個有恩惠的人呢？有時我們一憂愁，就感覺靈裡下沉，不知不覺整個人就不平安，也失去基督作我們的享受，同時也就失去了恩惠。有時候我們考慮這一生怎麼跟隨主、怎麼活得最有價值，這時我們要知道，我們一生最需要的是恩惠與我們同在。恩惠與我們同在，就叫我們裡面有一種說不出的滿足和喜樂，也叫我們能說：「主啊，我可以什麼都沒有，但是主啊，我還有你！主啊，你可以把一切都拿去，但是主啊，你從來不吝惜你自己，你還是與我同在！」

        慈愛（chesed），也可譯作憐憫。耶利米書三十一章3節說，「我以永遠的愛愛了你，因此我以慈愛（chesed）吸引了你。」這慈愛是在父永遠的愛裡面的，遠遠超過我們的剛強、軟弱、得勝、失敗。即使當我們有谷底的經歷時，父仍然在祂的憐憫裡，藉著聖靈來與我們同在。

        請注意，神對我們的憐憫，不像人對狗的憐憫，牠餓了，你就丟一塊肉給牠。不是這樣！神的憐憫乃是告訴我們：「你有需要嗎？你跟不上嗎？你軟弱了嗎？你不能倚靠我了嗎？你不會跟隨我了嗎？我告訴你，我的慈愛裡有憐憫，我的憐憫裡有慈愛。當我再來恢復你、叫你再來走我的道路的時候，我的愛就成為你的支撐！」神的慈愛真好！

        恩惠，就是主永遠是我們完美的享受。慈愛，也就是憐憫，但這一個憐憫又是在愛的裡面。我們有沒有這個經歷？有時犯了罪，不敢禱告，心裡就想：「過兩、三天，等主耶穌忘了再禱告吧。」慢慢的，我們跟隨主久了，就發覺一件奇妙的事：無論我們在什麼地方，無論下到多深的低谷，神的憐憫永遠可以達到那麼深。並且，當祂的憐憫臨到我們的時候，又是滿有慈愛。

        有時候我們得罪了主，心想：「主啊，這一次你一定是要打我了！」但我們一禱告：「主啊，求你的寶血潔淨我。」主就會說：「我在這裡！」我們一禱告：「主啊，我是一個軟弱的人。」主就說：「我知道！」我們一禱告：「主啊，我得罪了你。」主就說：「你還會得罪我更多，我根本不介意。來吧！呼求我、向我禱告、享受我吧！因為我在憐憫裡是滿了慈愛的。」

        這就是詩人說的：我一生一世必有恩惠慈愛隨著我。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/11/2011

週一：讀經信息

──這杯是永不乾涸的杯，是取之不盡、用之不竭的杯。──

        詩篇二十三篇5節下：「…使我的福杯滿溢。」這裡的「福杯」原文就是「杯」（kos），主要的中文譯本都把這字譯作「福杯」。

        這一節說，「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」這裡說到筵席，說到膏油，說到祝福；我們可以說，父、子、靈都包括在其中了──子是筵席（原文是桌子），靈是膏油，父是祝福的源頭。當我們行過死蔭的幽谷（4節），就能經歷基督測不透的豐富成為筵席之桌，享受聖靈成為我們的膏油塗抹以及全備的供應，至終我們有神自己作我們的杯。

        這杯中的豐盛生命（由酒所表徵）是滿溢出來的。這杯可以指神作了我們的分，就如耶和華是我們杯中的分（詩十六5）；這杯也可以指神所量給我們一切的處境，就如主所說的，父所賜給我的杯，我豈可不喝（約十八11）。這一切的經歷，至終叫我們滿溢出生命的豐盈──福杯滿溢。

        這裡的「杯」，中文譯作「福杯」。請你注意，它不僅是福杯而已；這個杯是兩面的，一面乃是詩篇所說的：「耶和華是我的產業，是我杯中的分。」詩人在這裡告訴我們，我們的主使我們的杯滿溢出來。杯裡面是什麼？杯裡面是耶和華神自己！不僅是神自己，在這杯裡也有神聖的屬性，和藉著這些屬性所顯出的美德。這是何等的杯！它是一個福杯。在這杯裡，神把祂自己賜給了我們──祂是愛，在這杯裡有愛，我們也享受了愛；祂是光，在這杯裡有光，我們也享受了光；祂是聖，祂是義，祂是能力，祂是智慧，祂是信實，祂是榮耀…神的屬性太豐富了！當我們享受神作我們杯中的分時，這一切屬性也都成了我們的享受。

        這杯也是永不乾涸的杯，是取之不盡、用之不竭的杯。神那神聖的所是以及祂所是裡的豐富，在祂的主權和全備的供應裡，要從這杯裡滿溢出來。這真是一件奇妙的事！我們有一個隨著我們的杯，隨時給我們取用，應付我們一切的需要。我們只管來喝這杯，享受這杯中的豐富，因為是我們的神負責叫祂的所是、所有、所作、所成，都從這杯裡滿溢出來，無限量的供應我們。這是何等的生命的杯！

        這樣豐盛的享受，會帶我們經歷這杯的第二面，就是主耶穌所說的：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」這乃是表示，杯，不僅說出神是我們的祝福，也說出我們在一切的處境裡，因著祂的祝福所生發出的順服。我們要敬拜主：「主啊，我今天有一個杯，這杯裡面滿了神！當我這樣享受福杯的時候，我也成為一個順服你旨意的人。」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/09/2011

週六：讀經信息

──我們頭上的油越多，越豐盈，神的同在就越豐盛。──

        詩篇二十三篇5節下，「你用油膏了我的頭」。

        這裡的「油」是指製作膏油的油，如同在舊約裡是用一欣的橄欖油來製作聖膏油（出三十22-25），這油預表神聖的所是和屬性。我們頭上的油越多，越豐盈，神的同在就越豐盛。

        膏（dashen）這個字首次出現在出埃及記二十七章3節，譯作「收灰」。詩篇二十三篇4節說，我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害；5節又說，在我敵人面前你為我擺設筵席，這表明死蔭幽谷的經歷，以及仇敵攻擊摧殘的經歷，必定叫我們成灰，而得享膏油。

        膏的第二個翻譯是滋潤（賽卅四6）或豐裕（箴廿八25）。我們不僅成灰，我們這個人也變得油潤有光澤。膏的第三個翻譯是悅納，詩篇二十篇3節說，「記念你的一切供獻，悅納你的燔祭。」感謝主！祂用油膏我們，使我們得著滋潤、豐裕，也叫我們成為可悅納的祭物。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

在我敵人面前，你為我擺設筵席

03/19/2011

週六：讀經信息

──神有多少的豐富要來給你享受，是要等仇敵來了你才會知道。──

        詩篇二十三篇5節，「在我敵人面前，你為我擺設筵席…」

        敵人（tsarar）或譯作仇敵。這裡是指從撒但而來、那些反對我們、與我們為敵、不利於我們的人事物，尤其著重在人。

        筵席（shulchan）直譯是「桌子」，這裡是指基督說的。基督在祂生命之靈的所是裡，作我們全備的供應，成為我們得勝的源頭。

        「筵席」可以直譯成「桌子」。也就是說，主不是給我們「滿漢全席」，主是給我們一張桌子。主說：「我給你一張桌子，這桌子是可以無限延長的，上面有說不盡的豐富！」哦，真好，這桌子乃是一個特別的、而且能成長並延長的桌子！親愛的聖徒們，所有的桌子，都是作成了之後，該是什麼樣子就是什麼樣子，再也不會變化；但主給我們擺設的桌子，乃是祂自己。因為是祂自己，所以就能不斷地擴長、擴大！

        「在我仇敵面前，你為我擺設筵席。」為什麼說在仇敵面前呢？因為桌子是兩頭的，我們坐這一頭，仇敵就坐那一頭。神有多少的豐富要來給你享受，是要等仇敵來了你才會知道。許多你覺得不可思議的、你覺得不可想像的、你覺得不可能摸著的神的豐富，因為仇敵來了，才慢慢地被陳明出來。也就是說，是你經歷了一些艱苦的環境，你才深刻的領略到基督的豐富。仇敵來的時候，會叫你經過各種經歷，但是這些經歷不過是陳明主供應的豐富。這一切的豐富，乃成為一個筵席，成為你的豐富的享受和供應。

        哈利路亞，我真喜歡這個桌子！桌子，一面來說是帶給我們享受，一面來說是叫仇敵不能來摸我們。仇敵一出現，桌子就出來了，主豐富的享受和供應就出來了。所以詩人說：在我敵人面前，你為我擺設筵席。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

03/09/2011

週三：讀經信息

──只有主的安慰是帶著一種榮耀的盼望。──

        詩篇二十三篇4節下，「你的杖，你的竿，都安慰我。」

        杖（shebet）也可以譯作權杖（scepter），表明神的引導是在祂那神聖的主權裡的引導，也是根據祂的旨意和目的，在祂行政和經綸裡的引導。

        我們的主是萬王之王、萬主之主，祂有一個權杖，可以掌管宇宙中的一切。神不會安排一件事，到後來我們是不得安慰的。也許過程中我們覺得受壓，但至終祂要成為我們的安慰。一個有主的人，他會有一種體認：「我這一生是在神的權杖之下的，祂負我一切的責任，祂擔當我一切的需要，祂有神聖的主權在我身上作一切的工作。」

        清末義和團大殺傳道士，致使內地會的工作幾乎被摧殘，有人看見戴德生還喜樂地吹著口哨，就問他說：「你現在還能吹口哨啊？你現在還能唱詩歌啊？」他回答：「若不是我懂得把一切信託給我的主，就是這位天地的主，我早就活不下去了！」他的意思是，我根本活不下去；我所以活下去，是我知道主負我一切的責任，主的杖乃是安慰我的。

        竿，可表明基督在祂復活裡的運作，好來管制、扶持、支撐、扶掖、引導和訓練。

        草原上的牧羊人手裡永遠有一根杖，也有一支竿，表示這羊群是他的羊群，這羊群是他牧養的，這羊群是他來培育的，這羊群是他來負責的。今天主也是一樣，在主的權杖裡，祂安排一切；在主的運作裡，祂來牧養和餵養。

        主的杖，主的竿，都安慰我。安慰，就是叫我們在痛苦、憂愁之中得著幫助和盼望。一般人的安慰是使我們的壓力、痛苦得以消減，但並不能帶給我們榮耀的盼望，只有主的安慰是帶著一種榮耀的盼望。祂這樣來安慰我們的時候，我們就摸著主了；當我們摸著主以後，突然就覺得天開了，沒有什麼事是不清楚的，沒有什麼路是走不下去的，沒有什麼東西是不明白的。為什麼呢？因為在這一件一件的事上，我們遇見了基督，基督成了我們的安慰。這個時候，我們所面對的一切遭遇、一切境遇、一切事故，甚至一切叫人覺得不愉快、不合理的事，轉眼間就不再攪擾我們，因為我們在其中遇見了主，得著了拯救和盼望。這就是主的安慰。

        親愛的弟兄姊妹，我們要知道，儘管我們有軟弱的時候，儘管我們會失敗，儘管我們會受打擊，主也時常管教我們，但我們有一位牧人，我們可以隨時到祂的面前來。這時候我們會發現一件奇妙的事，祂的杖，祂的竿，都成了我們的安慰。

參閱：《詩篇二十三篇》

03/07/2011

週一：讀經信息

──主的同在就是我們進到祂裡面，祂也進到我們裡面，我們的生命和祂的生命聯結、調和在一起。──

        詩篇二十三篇4節，「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在…」

        遭害（ra）原文是指惡，名詞，指邪惡的人事物。遭害，也可以譯作邪惡。

        誰來害我們？「惡」來害我們。弟兄姊妹，當你要來跟隨主了，世界會用一切的方法來得你。因為世界要來得你，世界就變成「邪惡的」了。世界的一切都是邪惡，因為這些邪惡，我們才會四面受敵，才會心裡作難，才會遭逼迫，才會被打倒。但我們要說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害。」為什麼呢？「因為你與我同在！」

        「你」乃是指主。在舊約時代，神的同在是外面的，所以詩人才說，「你的杖、你的竿，都安慰我。」（4節下）。在新約時代，神的同在是裡面的，是在神聖生命裡的聯結。基督是我們的生命（西三4），我們的生命與基督一同藏在神裡面（3節）。所以，「你與我同在」這句話就今天來說，是指主與我們有了生命的聯結，主住在我們裡面，成為我們的加力。

        什麼是主的同在？主的同在就是我們進到祂裡面，祂也進到我們裡面，我們的生命和祂的生命聯結、調和在一起。同在乃是一種生機的聯結，無論我們在哪裡，祂總不離開。無論外面是什麼樣的死蔭幽谷，我們也不怕那一個惡，因為我們裡面有主，主在生命裡與我們有了聯結。

        我們的主就是享受神同在的那一位，祂能起來作見證：「父在我裡面，我也在父的裡面。」（參約十七21）祂憑自己不能作什麼（約五19）。如果在全地上有一個人最能享受、取用、經歷神的同在，那一個人必定是我們的主耶穌基督。這是何等奇妙的同在！三十多年來，神從來沒有離開過祂，祂也從來沒有離開過神；祂與神過著最甜美的互住的生活。

        這同在不僅是外面的，更是內住的、生機的、不能改變的、不能取代的、神聖的同在。這同在成了主耶穌的生活，成了主耶穌的工作，是主智慧的源頭，也是主能力的顯出。今天，我們的主也渴望這樣的與我們同在。當我們得救的那一個刻，祂就住到我們裡面，永不離開；祂也盼望我們住在祂的裡面，永不獨立。祂願意和我們有生機的聯合，好成為我們無限的加力。

        詩人在這裡所說的是何等奇妙！我們會經歷死蔭的幽谷，但我們不怕遭害，因為祂和我們同在。這同在叫我們看見高於地的天，這同在叫我們享受勝過死亡的復活，這同在叫我們經歷那不能毁壞的生命的大能，這同在也叫我們緊緊地聯於那受膏者──就是那宇宙的主，也享受膏油的豐富──就是那萬有之上的元首把祂的所是塗抹在我們裡面。

        這是何等的同在呢！在這同在裡有能力、有智慧、有膽量、有盼望，叫我們能行走在祂所量給我們的義路上。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

03/05/2011

週六：讀經信息

──「幽谷」乃是叫我們不倚靠別的，只倚靠這一位叫死人復活的神。──

        詩篇二十三篇4節上，「我雖然行過死蔭的幽谷…」

        行（halak），就是走過。死蔭（tsalmaveth），是由陰暗（tsale）和死（maveth）所組成的，這字也可以譯作極深的陰影和黑暗。幽谷（gay），原文沒有「幽」。死蔭的幽谷，即死蔭的谷。在經歷中，它常是像兩邊盡是懸崖峭壁的羊腸小徑。

        死蔭的谷，是每一個信主的人都會有的經歷。我們時常行在谷中，在過程中我們會發現，它不僅是谷，還是羊腸小徑。我們跟隨主越久，我們的羊腸小徑就越窄、越彎曲，好像前面的每一步都不是筆直的，必須轉來轉去。我們的左邊是山崖，右邊也是山崖，前面是無路，退後也無轉身的餘地，只有往上一看，天是明亮的！哈利路亞，「幽谷」乃是叫我們不倚靠別的，只倚靠這一位叫死人復活的神。

        記得我剛愛主的時候，天天又讀經又譸告。有一天我收到一張通知，要我立刻到醫院去住院，原來我的肺被檢查出有嚴重的問題。後來我在醫院住了一個月。醫生的話說得很簡單，這一個月要完全休息，不可以讀書，不可以用腦，什麼都不可以作。所以我也不能讀經，不能去看望聖徒，或是向同學傳福音。從前我喜歡作、也盼望作的事，現在都不能作了。你知道嗎？在那一個月裡，我能領會一點什麼叫做「死蔭的幽谷」。

        「死蔭的幽谷」有幾個特點：

        第一，所盼望的都不見了。譬如，有一位弟兄興高采烈、充滿盼望的搬到一個城去，結果卻找不到工作，教會生活又多波折，那時他真是進入死蔭的幽谷，覺得艱苦。

        第二，有了一個艱苦的處境。也就是說，不知道什麼原因，有一個處境來了，叫我們覺得艱苦。我們不要小看艱苦的處境，艱苦的處境常常會產生一個非常好的結果，使我們對自己不再那麼有把握，對主產生真實的信靠。這時我們會說：「主啊，我所看見的，就是你；我所倚靠的，就是你；我所仰賴的，就是你。我的好處不在你以外，我的把握只在於你神聖的主權。主，是你來負我一切的責任！」

        弟兄們，你有沒有這樣的經歷？在行走的時候，覺得有一條路，卻又覺得它不是路，從任何角度看它都不是路。它是危路，它是險路，它是叫人為難的路，它是叫人得不著供應的路，它是叫人沒有辦法自由行走的路。哦，這就是死蔭的幽谷。

        死蔭的幽谷是一種極深的憂慮，極深的黑暗，伴隨著死，叫我們經過其中，前後左右都沒有出路。左面是荊棘，右面是蒺藜；左面是為難，右面是打擊；左面是批評，右面是論斷，但天卻是明亮的！因為天是明亮的，我們還可以看見主，還可以看見天，還可以說：「主啊，我愛你！」這就是行過死蔭的幽谷。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

02/24/2011

週四：讀經信息

──耶和華是我的牧者，我必無所需，我必不至於不足，我在生命裡也必不衰減。──

        詩篇二十三篇1節，「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」

        耶和華，說出神的所是──自有永有，創造的大能，全豐全足，無所不知，無所不能，無所不在。耶和華（Jehovah）的希伯來文是Yahweh，啟示錄說到，祂是昔在、今在、以後永在的那一位（啟四8）。而Yahweh又源於希伯來文Haya（to be, to exist），說出一個實體的所是與存在。Haya也可譯作甦醒、復興、和救活，所以是聯於生命的。從這裡可以看見，就著我們的存在來說，耶和華是叫我們維持在生命裡的；就著我們的生活來說，耶和華是餵養我們生命的。

       「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」缺乏（chaser），含示有所需（to want）、衰減（to decrease），或者不足（to fail）的意思。在希伯來文裡，「缺乏」有三個意思：所需、衰減、不足。我必不至缺乏，I shall not chaser，應該譯作「我必無所需，我必不至於不足」，或者說，因著神在生命裡的維持和供應，我必不衰減。詩人說：我有了神來作我的牧者，我就已經完全滿足了，我的滿足在於祂自己是我的牧養，我的滿足在於祂自己成為我全備的供給。我能夠說，我對神有把握，我也對神有滿足，耶和華是我的牧者，我必無所需，我必不至於不足，我在生命裡也必不衰減。

        一個跟隨主的人，最難的就是對祂有把握；而一個跟隨主並且對主有把握的人，最難的就是以祂為滿足。人總是喜歡在依靠神的同時再加上別的──倚靠銀行存款、倚靠職業、倚靠家庭……但是，詩人在這裡有一種的把握和認定，「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」

        弟兄姊妹，盼望我們也能認識，耶和華神是創造萬物的那一位，是自有永有的那一位，是無所不在、無所不能、無所不知的那一位，是昔在、今在、以後永在的那一位。耶和華我們的神永不改變，祂在我們身上可以有多面的拯救，有多方的帶領，有不同的引導，有應時的供應，但祂仍是不改變的那一位。因為有這樣一位神，我們就願意宣告：耶和華神是我的牧者，祂負我一生的責任，祂牧養我的一生！祂是我一生的牧者，我必無所需，我必無所缺，我在生命裡也必不衰減。我有神牧養我的一生，我這一生就是輕省的、有把握的一生！

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

成就你的一切籌算

01/29/2011

週六：讀經信息

──你心所願的和神心所願的是一，神就要將你心所願的賜給你。──

　　詩篇二十篇3至4節，「（願神）記念你一切的供獻，悅納你的燔祭，將你心所願的賜給你，成就你的一切籌算。」

        供獻，是一個奉獻，也可以譯作「素祭」；燔祭，是全然焚燒的祭物。你不僅要把一切交給神，你也要把自己交給神，讓神來焚燒你。

        這一篇是大衛的詩，是他在爭戰中寫的（參詩二十5-9）。在爭戰中，爭戰的勇士必須獻上素祭，必須獻上燔祭；同樣，在屬靈的爭戰中，爭戰的勇士必須是素祭，必須是燔祭。──哦，爭戰絕不是便宜的事！你在打仗的時候，不能只是叫別人站到前線去；打仗的時候，你自己必須是素祭，也是燔祭。素祭，預表純淨的日常生活；燔祭，是你擺上自己，為著神的見證完全被焚燒。

        主願意我們的生活有這兩個標記：我們的生活是素祭，簡單純潔，不受罪和世界的影響；我們的生活是燔祭，為著主的見證願意被焚燒成灰，成為馨香之氣，叫神心滿意足。

        詩人似乎是說，「你若能完全為著神，你心所願的祂就會賜給你，並要成就你一切的籌算。」請你注意，這裡「心所願的」乃是為著神的見證，盼望在爭戰中得勝的心願。一切的籌算，是指打仗的謀略，也是為著神的見證的。

        當你有了素祭和燔祭的生活以後，你的所想和所作就會完全聯於神的見證。這個時候，你的心願是願意神的見證得勝；你所盼望的、所籌算的，是如何護衛神的見證，不容仇敵誇勝。你心所願的和神心所願的是一了，你的心願就是神的心願，神的心願也是你的心願，神就要將你心所願的賜給你。不僅這樣，你的籌算也完全是為著神的權益的，神就要來成就你的一切籌算。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

01/27/2011

週四：讀經信息

──一個清潔的人是絕對以神的權益為權益，一個清潔的人是絕對住在神的行政裡。──

        詩篇十八篇20節，「耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。」

        詩篇十八篇是一篇讚美的詩篇，是當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向神念的詩。

        我相信讀過聖經的人很難忘記，大衛在作王之前作的兩件事。第一件，當非利士人歌利亞向以色列的軍隊挑戰的時候，到軍隊看望哥哥的大衛說，「這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎？」（撒上十七26下）從這裡我們可以看出，大衛非常看重神的權益。第二件，是當掃羅因著嫉妒一直追殺大衛，大衛有兩次機會可以輕易的殺掉掃羅王，但他却堅持，「我在耶和華面前，萬不敢伸手害耶和華的受膏者。」（撒上廿六11）大衛明白，掃羅是神的受膏者；大衛尊重神的行政，他願意活在神的行政裡。

　　有一件事是大衛可以作見證的，「神啊，我向著你絕對是清潔的。當人要侮辱你的子民的時候，我是起來爭戰的；當你所膏的人逼迫我的時候，我是逃跑的。我願意活在你的行政裡、活在你的主權之下。」

        什麼是清潔？一個清潔的人是絕對以神的權益為權益，一個清潔的人是絕對住在神的行政裡。大衛可以作這個見證，「我有許多的軟弱，我有許多的失敗，我的罪比我的頭髮還多（詩四十12），叫我擔當不起。如果要數算我的罪，我是擔當不起的；但是，我是清潔的。第一，我絕對顧到神的權益，我絕對為著神的見證站住；第二，我絕對住在神的行政裡。因為我有這樣的清潔，神就把祂的行政、權益，都託付給我了。」就如，最終神使大衛成為以色列的王（詩十八50）。這就是這裡所說的「按我手中的清潔賞賜我」。

        賞賜，就是回報。大衛能說，「主啊，我是這樣清潔的向著你，你也是這樣清潔的對待我。」弟兄姊妹，不要小看這一點。當教會受破壞、受摧殘的時候，起來爭戰的人不多。中國人有一句話，「息事寧人」，今天願意起來為主的權益而爭戰的人不多。此外，當教會中事奉的人不合我們心意的時候，閒話往往特別多，「這個長老不對，如果長老稍微聰明一點，就不會到這個地步…」我們很難伸出手來說，「主啊，我是清潔的！」

        弟兄姊妹們，但願我們有大衛這樣的認識，以神的權益為權益，謙卑的活在神的主權之下，堅定的為著神的見證站住，好叫我們也可以說，「主啊，按我手中的清潔賞賜我！」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

01/24/2011

週一：讀經信息

──一個爭戰的勇士為著神的見證爭戰時，他有許多的「願」。──

        詩篇二十篇1至2節，「願耶和華在你遭難的日子應允你，願名為雅各神的高舉你。願他從聖所救助你，從錫安堅固你。」

        這一篇是大衛的詩。這裡的「你」是指以色列國，神的見證。「你遭難的日子」是指以色列國遭難的日子。國家要打仗了，就是國家遭難的日子。以色列人去打仗，乃是為著神的見證。聖所，可預表教會生活；錫安，可預表教會生活中的掌權。

        「雅各的神」就是為著祂自己見證的神，祂是呼召、救贖以色列人的那一位，是祂將雅各的名字改為以色列（創卅二28）。弟兄姊妹，我們是神的選民，是神的見證，可以說，我們就是以色列人。在我們遭難的日子時，我們呼求雅各的神。起初祂如何將雅各變化成以色列，今天我們也求祂作相同的工作，求神高舉祂的見證。

        神從兩方面來幫助我們：一面是從「聖所」，教會生活；一面是從「錫安」，祂的掌權。神從聖所幫助我們。在教會生活中，有一些聖徒是有經歷的、有成長的，他們對聖所內陳設餅的桌子、金燈台和金香壇滿有經歷，他們有屬靈的悟性、屬靈的經歷、屬靈的豐富、屬靈的亮光，他們能分賜生命給我們，叫我們再往前去。一面，我們從這些成熟的聖徒得到幫助；一面，我們也從神，這位為著祂的見證在錫安掌權的王，得到幫助。

        大衛是為著神的見證來爭戰的。第5節說，「我們要因你的救恩誇勝，要奉我們神的名豎立旌旗。」當他要起來爭戰的時候，他懂，我的爭戰是為著神的見證，以色列國的。當我為著這個見證爭戰時，我要呼求耶和華，願耶和華在以色列人遭受敵人攻擊時，應允以色列人得勝。以色列啊，願耶和華在你遭難的日子應允你，願名為雅各神的高舉你，願祂從聖所救助你，從錫安堅固你！

        弟兄姊妹，你能看見，大衛滿了對神的願望──「願耶和華」，「願名為雅各神的」，「願他」。一個爭戰的勇士為著神的見證爭戰，他有許多的「願」。為什麼要爭戰？因為神的子民遭難了，因為教會生活有了危難，主的見證有了危難。當主的見證有危難時，教會需要爭戰的戰士，他們不是單單作禮拜的人，不是只顧自己享受的人，他們是願意為主的權益爭戰、祈求的人。他們一祈求，一禱告，主就應允了。

        求主在各地興起許多像大衛一 樣，為著神的見證爭戰的戰士！

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

01/21/2011

週五：讀經信息

──神願意降卑自己，到我們所在的地方，把我們扶持上來。──

        詩篇十八篇35節，「你把你的救恩給我作盾牌，你的右手扶持我，你的溫和使我為大。」

        「溫和」這個字原文的字根是謙卑。誰都需要謙卑，只有神不需要，神無可謙卑，因為祂是神；但是，我們可以說祂謙和。祂是一位神，卻可以降卑自己，成為一個謙卑的人。保羅在腓立比書告訴我們，「主耶穌本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（參腓二5-8）這就是我們的主「溫和」的過程。

        弟兄姊妹，我很喜歡這裡所說的。當詩人說到他的經歷的時候，他要說，「主啊，你把你的救恩給我作盾牌！因為我出去打仗，非死不可；我想站住，非摔倒不可。我不可能站得住，我也不可能打勝仗，如果這裡有盾牌叫我能站立，叫我能抵擋仇敵，是因為我有神的救恩！」稍微在主面前有一點經歷的人，都可以起來作見證，「主啊，是你的救恩作了我的盾牌，是你的右手扶持我，是你的溫和使我為大。」

        「你的溫和使我為大」，「為大」的意思是擴增，也可指高升，如創世記七章18節所說的洪水「往上長」（同一個希伯來字）。「使我為大」就是「叫我高升」。神願意降卑自己，到我們所在的地方，把我們扶持上來。有的時候，神許可你蒙一點光照，光來了，你就看見自己沒有這麼高。「原來我是這樣的矮啊！」現在神來了，神怎麼來救你呢？神以溫和使你為大。神卑微自己，降卑自己，親自來俯就你。當祂覺得你已經夠低的時候，祂就叫你慢慢地起來，重新開始。神離我們不是遙遠的，神是與我們同在的神。

        弟兄姊妹，當你低的時候，神來了，神也到這個低的地方來，慢慢地扶持你，把你帶大起來；神扶持你一點，你就上來一點。哦，神在祂的經綸裡，用祂的溫和使你為大！這個製作太美了！這個製作美到一個地步，叫你能夠說，「主啊，我是無路可走的，你把你的救恩給我作盾牌，你以你的右手扶持我，你的溫和使我為大，叫我高升，使我擴增。哈利路亞！」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

01/18/2011

週二：讀經信息

──真實的救恩，是藉著艱難的環境讓我們深深的享受到和經歷到的。──

        詩篇十八篇2節，「耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」

        「投靠」這個字也可譯作「避難於」，說出詩人大衛是避難的。投靠神，就是避難於神。巖石，是上面的；山寨，是四圍的；救主，是中心的；神，是負他責任的；磐石，是下面的。詩人說，「我的上面是巖石，包圍我的是山寨，在山寨裡面的是救主，負我責任的是神，我下面所在的是磐石。這個時候我要說，我所避難的神啊，你是我的盾牌，你是拯救我的角，你也是我的高臺。」

        這首詩是大衛逃避掃羅追殺的時候寫的。照理說，一個人被逼迫到死地的時候，整個人應該已經不清楚了，但是，大衛在這個局面中，他不僅不敵對耶和華的受膏者掃羅，而且在逃到無處可逃的時候，還能起來作一個見證：「耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」這是一個真正有神，經歷過神，跟隨神的人的宣告。

        這首詩如果不是在大衛逃難的時候寫的，而是在大衛作王以後寫的，那些稱謝歌頌的話就太虛假了。「耶和華是我的巖石！」我們會說，「你有以色列國了，當然神是你的巖石；你國力強盛了，當然神是你的山寨。」弟兄姊妹，真實的救恩，是藉著逃難的環境、被逼迫的環境、艱難的環境，讓我們深深的享受到和經歷到的。就像大衛一樣，他經歷神的運作，他經歷神豐厚的救恩，他被神製作到一個地步，他起來稱讚、歌頌耶和華了！

        弟兄姊妹們，有了這一段，你就可以放心了！你這一生大概不至於被逼迫到死地裡去；即或你真遇到逼迫，大衛這樣甜美的宣告能成為你的鼓勵和安慰，並且有一天也成為你的宣告。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

我的心腸在夜間也警戒我

01/15/2011

週六：讀經信息

──夜越深，我們越要學習受警戒、受約束。──

        詩篇十六篇7節，「我必稱頌那指教我的耶和華，我的心腸在夜間也警戒我。」

        夜間，表示試探、試煉的時候。這裡的「夜間」原文是多數的，表示許多試探、試煉的時候。警戒，有管制的意思。詩人說，「我這一生滿了試煉，一個一個的難處、一個一個的試探、一個一個的艱苦、一個一個的危難，都會接踵而來。當試探、艱苦、危難來的時候，我的心腸也一直把我放在一個地位上，叫我是願意來讓神管制的！」

        詩人說，「我這個人是讓主來管制的！主啊，不僅你在我的靈裡面，不斷的把你的經綸，把你的計劃啟示給我，叫我聯於你的心意；而且，在我有許多夜間的境遇的時候，也就是在一次一次的環境裡，一次一次的處境裡，一次一次的為難裡，你也叫我這個人是願意被約束的！」

       弟兄姊妹，人在夜間的時候，很難約束自己。世人就是這樣，一到晚上，許多人就去喝酒，就去犯罪。基督徒在經歷夜間的時候，也會不知不覺口出惡言。譬如說約伯，他就是被神帶到很深的深夜裡。約伯一到「深夜」以後，他就起來說，「我要對全能者說話，我願與神理論！」（伯十三3）這時，神來對他說，「強辯的豈可與全能者爭論嗎？」（四十2）最後，是神自己來光照他，他才能說，「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」(四二5-6)

        親愛的弟兄姊妹，夜間是最容易叫我們不受約束的時候。在夜間，我們頂容易說，「教會怎麼這樣？太不合理了！長老怎麼可以這樣欺負我？弟兄姊妹怎麼可以這樣欺負我？」我告訴弟兄們，在夜間的時候，人頂容易生怒氣。夜越深，環境越難，四圍越不合理，我們越要學習作一個受警戒的人。要知道，這個時候是非常容易叫我們不知不覺得罪神的時候。夜越深，我們越要學習受警戒。受警戒，實在說就是受約束。願神賜我們智慧，讓我們的心腸在夜間時常警戒我們。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

10/20/2010

週三：造就信息

──試煉來時，會叫我們受挫折、覺得卑微，但這一切不過是叫我們的信心更能被顯出來。──

彼得前書一章6至7節說：「因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」

在這裡有兩個重要的詞，一個是「百般的試煉」，一個是「被試驗的信心」。

試煉的意思，就是人在跟隨主的路上，會經歷各種艱苦為難的環境，會經歷各面各方撒但的攻擊，會經歷年長年幼聖徒的誤會，會經歷裡裡外外服事上的煎熬，好像凡事都不那麼順暢，但是因著在復活裡的信心，人還能學習聯於主、學習憑主活著、學習與主一致，所以在這時候，信心的試驗就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴。

試煉能叫我們經歷基督的得勝，也會叫我們經歷自己的軟弱和失敗。得勝會叫人增長信心，但即使在失敗中，我們的信心也能因著聯於主而得著增長。不僅這樣，試煉來時，常會叫我們受挫折、覺得卑微，但這一切不過是叫我們的信心更能被顯出來。這也就是保羅所說的，「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓四12-13）

此外，這試煉還是百般的試煉。當百般的試煉在各種艱難的環境中成為我們的試驗時，就叫我們的信心所受的試驗，比那經過火的試驗仍會毀壞的金子更為寶貴。這是說，只要是試煉，就會產生試驗。只要是試驗，也都因著我們聯於基督，就能叫我們的信心顯為寶貴。

我們的天然觀念是想要得勝，但是這裡並不是說「得勝之信心的試驗」，而是說「信心的試驗」。我們的信心被試驗以後，就變得更有價值。

每當試煉來了，我們常會告訴主，「主啊，我擔當不起，我活不下去了！」但奇怪的是，我們還是活下去了，而且還活得很好。有時，我們覺得自己是全盤失敗的人，可是別人卻看我們又成長了。有時，我們覺得自己是失敗又失敗，但是經過一個過程之後，神在我們身上卻有了更多的地位和主權。

弟兄姊妹，彼得在這裡所說的，乃是一個蒙神能力保守的人，也就是一個在試煉中信心經過試驗而增長，而得以成熟的人。這樣的話實在叫人得著安慰。

彼得說，我們還是「人」，所以在百般的試煉中，我們會暫時憂愁，但是這信心所受的試驗，是比那經過火的試驗仍會毀壞的金子更為寶貝，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀和尊貴。我們要讚美祂！

參閱：《彼得，彼得》pp. 324-330

突顯人的價值

09/08/2010

週三：造就信息

──雖然我常常有失敗，我卻有主耶穌的寶血潔淨我這個人，叫我這個人的價值被突顯出來。── 

         彼得前書一章1至2節，「耶穌基督的使徒彼得寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的，就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多地加給你們。」

        當我們讀彼得的書信時，會覺得滿有安息、滿有把握，也會覺得跟隨主滿有味道、滿有價值。彼得一開頭就說，我們在神面前應該有一種認定：我這一生是跟隨主的，我是個寄居的、是個客旅。在這寄居的日子裡，我是活在父神的揀選裡，活在聖靈的聖別裡，也活在對基督的順從裡。雖然我常常有失敗，我卻有主耶穌的寶血潔淨我這個人，叫我這個人的價值被突顯出來。

        人的價值突顯了！彼得似乎是說，親愛的弟兄姊妹，你知不知道你的重要性？沒有你，神好像就失去祂存在的「味道」了；沒有你，宇宙就沒有價值了；沒有你，宇宙的存在就變得虛空了。神的存在為什麼那麼有價值？因為有人；宇宙的存在為什麼那麼有意義？因為有人。

        我們傳福音的時候會說，人為什麼那麼有價值？因為有神；現在也可以倒過來說，神為什麼那麼有價值？因為有人。

        是人！彼得書信所著重的不是父神，不是靈神，不是子神，而是人！彼得前書一章1節最重要的一個字，就是「人」──照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的「人」。

        為此，我們要告訴主：「主啊，我從來沒有想到，我的價值這麼高！沒有我們，似乎你作神也不滿足。你之所以是這樣的神，就是因為有我們，有我們這一班蒙父神揀選、被聖靈聖別、順從耶穌基督，並蒙祂血所灑的人。主啊，我們這班人竟然成了宇宙存在的價值！」

參閱：《彼得，彼得》pp. 311-314

寄居者

09/07/2010

週二：造就信息

──我們的家是在主那裡，我們的家是在神裡面。──

         彼得前書的開頭說：「耶穌基督的使徒彼得寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的。」（一1）又說：「你們是客旅，是寄居的。」（二11）寄居的，或譯寄居者。

        在這裡，彼得不用保羅所慣稱的「聖徒」（參羅一7），而是用「寄居者」。為什麼？因為我們要有一個認識，我們活在地上，這個地不過是我們寄居的所在，我們的家是在主那裡，我們的家是在神裡面。

        寄居者就是聖徒，就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的人（彼前一2）。

        這裡雖然提到父神的揀選、聖靈的聖別，以及在基督裡該有的順從，但彼得不著重這些，他著重的是「寄居者」。父神的揀選是為著寄居者，聖靈的聖別是為著寄居者，在基督裡的順從也是藉著寄居者。此外，這班寄居者也是蒙祂血所灑的人。

        這些話叫我們有一種說不出來的喜樂。彼得似乎告訴我們，三一神在祂的經綸裡所作的一切，都是為著我們這一班寄居者，我們是三一神一切工作的中心。

        彼得在這卷書裡先說到他自己，他是「耶穌基督的使徒」（一1），然後說到，聖徒們就是寄居者，是在地上作客旅的人。這樣的人是父神所揀選，也是聖靈所聖別的，好叫我們能順從主。有時候我們順從不了，就可以支取祂為我們所灑的寶血，好使我們可以安心的在寄居的地上享受主、跟隨主。

參閱：《彼得，彼得》pp. 309-311

08/17/2010

週二：造就信息

──神的工作是廣的、神的工作是大的、神的工作也是多面的。──

         彼得後書三章15至16節：「並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人强解，如强解别的經書一樣，就自取沉淪。」

        彼得在他一生末了的書信中，極力稱讚主在保羅身上的工作，以及保羅所得著的啟示。我相信，彼得稱讚保羅的這一段話，是聖經中最屬靈的經文之一，它不僅見證了保羅，也見證了彼得──他的學習、他的寬廣，以及基督人性美德從他身上的活出。

        彼得在信中說「照著所賜給他（保羅）的智慧」，而不是「照著所賜給他的啟示」。為什麼？因為彼得知道，保羅有啟示，我也有；保羅有異象，我也有。啟示和異象，主給了保羅，主也給了我。保羅的看見和我的看見是同一位基督，但是，保羅的智慧我沒有！

        是的，彼得能起來見證說，保羅有啟示，我也有啟示；保羅有異象，我也有異象，但是保羅的書信我寫不出來。為什麼我寫不出來？因為我沒有他那一個智慧。他照著所賜給他的智慧，能把啟示說得更清楚，發表得更完美，解釋得更高、更屬天。

        彼得有一個寬廣的心，他能說，我在書信裡的啟示就是保羅書信裡的啟示，我們是同一個看見，我們是同一個負擔，我們是同一個託付，我們是同一個爭戰，我們是一同在奔跑，我們是為著神國度的開展、為著基督見證的顯出、為著在地上把神的經綸擴展出去，一同在地上盡同一個職事。

        但彼得也承認，保羅的書信裡有些是難以明白的。他說，「那無學問、不堅固的人强解，如强解别的經書一樣，就自取沉淪。」（16節下）這意思是，不光是我不能完全明白保羅的書信，那些無學問、不堅固的人也不會懂得。

        由此可見，彼得在主面前多麼平衡！他看見神的工作是廣的、神的工作是大的、神的工作也是多面的。主能得著他，主照樣能夠得著保羅；主能叫他盡職、寫書信，主照樣能叫保羅盡職、寫書信。

        弟兄姊妹，我們看見這時候的彼得，就好像看見當時的主耶穌一樣。想想我們所看見的主耶穌，祂曾經如何稱讚施浸者約翰，並且尊重約翰的職事；現在再來看看彼得，他如何稱讚保羅，並且尊重保羅的職事。我們就要說，主啊，謝謝你，雖然彼得沒有你這樣的完美，也沒有像你這樣彰顯神的榮耀，然而這樣一個否認過你、失敗過的人，卻能讓你的神聖生命在他裡面成長，讓你的人位在他裡面成形！

參閱：《彼得，彼得》pp. 298-302

彼得那柔軟的靈

07/28/2010

週三：造就信息

──彼得在柔軟的靈裡見證了一個至高、屬天的學習，這是屬靈最高的表現。──

         加拉太書二章11-13節，「後來，磯法（彼得）到了安提阿；因他有可責之處，我（保羅）就當面抵擋他。從雅各那裡來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯，及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。」

        彼得在安提阿的時候，慣常跟外邦人在一塊吃飯，氣氛融洽愉快，那是真正的愛筵。及至有從雅各那裡來的人，他們來到以後，彼得一反常態，突然變得很緊張；而且緊張到一個地步，因著怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開。

        正當彼得準備退去、隔離自己的時候，保羅，這一位屬靈的、為神的見證站住的人，馬上起來當面抵擋他，指著他說：「你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢？我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人；既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督…」 （加二14下-16）

        彼得這個時候的處境非常困窘，一邊是從雅各那裡來、持守猶太律法的人，一邊是當面抵擋他的保羅。雙面包夾，叫他上也不能，下也不能，退也不行，進也不行，簡直不知道該怎麼辦。

        其實，保羅在這裡所說的話，就是彼得在使徒行傳十五章自己所說的話（7-11節），負擔一模一樣。

        對於保羅的責備，彼得什麼都沒有說。他沒有辯駁，也沒有爭論，反而接受了保羅的責備，成了一個活在柔軟的靈裡的人。我絕對信，至少在那個時刻，全地上沒有一個像彼得那樣屬靈的人。他在柔軟的靈裡見證了一個至高、屬天的學習，這是屬靈最高的表現。

        事實上，保羅和彼得都是絕對屬靈的人。一個站起來指責對方，「這個不合真理！」另一個就把一切「通通吃下去」。或許彼得心裡想，「我不辯駁，我的苦處只有主知道，主知道就夠了。我不再說什麼。」

        弟兄姊妹，就著彼得這一個跟隨過主耶穌、在使徒中作領袖的人，他那種屬靈的度量，根本不是一般人所能懂的。彼得的屬靈，不是顯在他的得勝上，而是顯在他的失敗上。

        主啊，我們敬拜你，你竟能把一個漁夫塑造成這麼屬靈的人。

參閱：《彼得，彼得》pp. 295-298

彼得在耶城會議上的見證

07/27/2010

週二：造就信息

──我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。──

         使徒行傳十五章，有一個著名的會議。舉行會議的目的，是為了外邦人受不受割禮的問題。當時保羅在外邦地傳福音，有許多人得救，但是有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說，你們若不按摩西的規條受割禮，就不能得救（徒十五1）。

        事實上，當時主在地上的見證是以耶路撒冷為中心，許多教會都是從耶路撒冷擴展出去的。然而，在耶路撒冷的教會似乎不太能接受，聖靈在他們以外興起其他的工作，尤其是不照著舊約的律法與規條生活行動的外邦教會。

        使徒和長老聚集商議這事，產生了許多辯論（6-7節）。這時彼得就起來，說，「諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。知道人心的神也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣；又藉著信潔淨了他們的心，並不分他們我們。」（7-10節）

        在這一段話裡，彼得以一個非常合式的靈，作了一個非常合式的見證，同時又把自己擺在一個非常合式的地位上。

        這些話見證，猶太人和外邦人在主裡並沒有分別，因為教會就是教會，和種族、作法沒有任何關係。彼得願意告訴弟兄們，猶太信徒和外邦信徒，他們都是相信主耶穌的，都是有聖靈的，根本不分他們和我們。

        最後，彼得說：「我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。」（11節）結語的這句話又溫和、又堅定。

        彼得講完話以後，大家都靜默下來（12節上），巴拿巴和保羅就有了機會，在眾人面前述說，神藉著他們在外邦人中所行的一切神蹟奇事（12節）。等到他們說完以後，住了聲，雅各就說：「諸位弟兄，請聽我的話…」（13節）

        最後下斷案的人是雅各，而不是彼得──不是那看見啟示和異象的彼得，不是那拿著天國鑰匙的彼得，不是傳福音使三千、五千人得救的彼得，不是開了外邦傳道之門的彼得。

        這就是彼得的屬靈。他原本能站在帶領的使徒的地位上，來決議、定案這件事，但他卻沒有這麼作。

        主啊，謝謝你，在聖經裡竟然有這麼一個屬靈、成熟的人。

參閱：《彼得，彼得》pp. 280-284

07/26/2010

週一：造就信息

──彼得經歷了主神蹟的拯救，他就竭力的把這個經歷擺在聖徒們的交通裡。──

         在使徒行傳十二章，彼得因著天使的救拔，從監裡被釋放出來。這時，他「想了一想，就往那稱呼馬可的約翰、他母親馬利亞家去，在那裡有好些人聚集禱告。」（12節）。

        當彼得進了那家裡以後，他「擺手，不要他們作聲，就告訴他們主怎樣領他出監，又說，你們把這事告訴雅各和眾弟兄…」（17節）

        我很喜歡這節聖經：你們把這事告訴雅各和眾弟兄。

        彼得原是使徒中帶頭的，這時候，雅各在耶路撒冷教會的盡職已經很明顯了，可能還有取代彼得的趨向；然而彼得並不擔憂，他說，「把這事告訴雅各和眾弟兄」，這說出他是一個很得體的人。

        弟兄姊妹，彼得的確是成熟，也的確是得體。他雖然已經是被主所大用的僕人，但是，當他經歷了主神蹟的拯救以後，他還是竭力的把這個經歷擺在弟兄姊妹的交通裡。他交通給在馬利亞家中禱告的聖徒，也交通給雅各、和眾弟兄。

        把對主的經歷帶進基督身體的交通裡，是一個很高的學習。

參閱：《彼得，彼得》pp. 279-280

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彼得對保羅的接納

07/24/2010

週六：造就信息

──彼得看見一個青年弟兄被主得著，也被主使用，他裡面對這位青年人是完全的扶持。──

         主所大用的使徒保羅，曾經是逼迫基督徒的掃羅。他在往大馬士革的路上看見了異象，蒙了呼召，就開始熱心的傳揚神的福音（徒九1-22），證明這位耶穌就是基督。

        可是保羅的傳揚，卻引起猶太人的嫉妒，商議圖謀要殺害他。有一天，保羅的門徒在夜間用筐子把他從城牆上縋下去（20-25節），他就到了阿拉伯的曠野，也許在那裡有三年的時間，禱告、讀經、追求認識神。

        我相信在這幾年裡，他從舊約聖經得著了許多啟示，同時也領會，他不能作一個單獨的基督徒，他必須和弟兄們在一起，所以就來到耶路撒冷 （26節）。但是，因著保羅以前是逼迫基督徒的，沒有人敢接待他；惟有巴拿巴接待他，又帶他去見使徒，特別是彼得（27節；加一18）。

        當時耶路撒冷的聖徒不願意接納保羅，因為他曾鼓動殺害司提反（徒七58），導致耶路撒冷教會大遭逼迫，陷入緊張的局面（八1）。不僅這樣，他還向主的門徒口吐威嚇兇煞的話，又向大祭司求文書，捉拿一切信奉主名的人（九1-2）。

        在這種情形裡，彼得竟然還能接納保羅，這說出他生命的成熟。保羅和彼得同住了十五天（加一18），這使得保羅可以在耶路撒冷和門徒們出入來往，傳講福音（徒九28）。

        從這裡我們看見兩件事：一是，彼得的確出了一個代價來接納保羅；一是，當彼得遇見保羅的時候，他可能發現，在保羅身上基督的啟示，遠遠超過自己所得著的。

        那時的彼得是一個大使徒，而保羅只是一個小弟兄，但彼得沒有拒絕保羅，反而不顧一切的接受他。他和保羅之間沒有爭競，沒有嫉妒，也沒有排斥。他看見一個青年弟兄被主得著，也被主使用，他裡面對這位青年人是完全的扶持。

        這說出，彼得在生命的成熟裡，合式的活出主的見證。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 277-279

07/23/2010

週五：造就信息

──在教會中沒有種族的隔閡，只有基督；語言不是教會的難處，反倒是一個祝福。──

         使徒行傳第六章，在耶路撒冷教會中起了怨言。「那時，門徒增多，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。」（1節）

        彼得聽見這事，並沒有出言責備他們，反而起來說：「我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱、傳道為事。」（2-4節）

        弟兄姊妹的抱怨，常常是負責弟兄的試探。很少人去研究這些抱怨的原因，反而去定罪、壓制抱怨的聖徒。負責弟兄們是牧者，卻常常會不知不覺的使用權柄來控制局面，也很容易定罪聖徒，以為他們是背叛的，結果在教會生活中就不斷的產生難處。

        彼得在這裡顯得非常屬靈，他的反應不是定罪和制止聖徒們的抱怨，而是要門徒們揀選七個人來管理飯食。這個處理實在是屬靈。

        我們要看見，教會中的難處是在屬靈的原則裡來解決的。因著彼得屬靈的處理這事，就產生了一個屬靈的結果，主在教會中除了使徒以外，又興起了一班弟兄們，成為教會的執事──亦即服事者。

        教會是基督的身體，每一位蒙恩的聖徒都是這身體上的肢體，這奧祕的身體又是顯在一處處的地方上。許多大城市的教會，包括了說不同語言的聖徒。我們要注意，不要讓語言成為教會的難處，如同那時，說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言。我們要很清楚，語言不能成為教會的難處，教會也不能因為語言而產生分裂的情形。

        我們要學習保羅和巴拿巴在安提阿教會所作的見證：在那裡有猶太人，有希臘人，有古利奈人（參徒十一19-20，十三1）。基督身體的「一」是要見證出來的。這就是我們的見證──在教會中沒有種族的隔閡，只有基督；語言不是教會的難處，反倒是一個祝福。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 275-277

07/22/2010

週四：造就信息

──在成熟的生命裡產生成熟的運作，才能成為合乎主用的器皿。──

         盡職和見證是兩件事。有人能有非常好的盡職，卻不能健康的活出主的見證，一旦盡職的機會失去了，他就不再能合式的服事主。也有的人天天活出主的見證，卻不能合式的盡職。

        為什麼會樣？因為盡職是聯於成熟的運作，見證是聯於成熟的生命。

        一個主的僕人必須是一個成熟的人，他不僅生命要成熟，他的運作也要成熟，他是在成熟的生命裡來產生成熟的運作。這樣的主的僕人才能成為一個合乎主用的器皿。無論在順境或逆境中，無論顯明或不顯明，他都是一個合乎主用的器皿。

        一個能為主剛強盡職的人，若不懂得如何活出主的見證，他的盡職常常會成為教會的難處。

        好比說，一個在身體上作手的肢體，一面來說，他需要剛強的盡職、運作；另一面來說，他要認識他是一隻手，他不能取代別的肢體。若這隻手作得過多，就會導致別的肢體失去他們的功用；若是他「罷工」，整個身體就形如殘疾。這都是不健康的。

        主的僕人倪柝聲弟兄曾經被迫停止盡職，他覺得自己的職事不可能再恢復了。他從主所領受的啟示和異象，無法成為主和祂的教會的祝福，我想他應該會有一種憂傷。

        就外面看，倪弟兄似乎是不能盡職了；可是就裡面看，因著他所受的限制和苦難，他被神煉淨、拆毀、破碎，聖靈就用神聖生命的豐富來組成他。所以，即或當時無法盡職，他還是能合式的活出主的見證，以致我們到今天仍然得著這份職事的幫助。

        在這裡我們看見，一個成熟的主的僕人必定有一種生命的顯出，能合式的活出主的見證，並且在豐盈的生命裡合式的盡職。

參閱：《彼得，彼得》pp.271-273

07/21/2010

週三：靈修信息

──我們多結果子，父就因此得榮耀。──

         約翰福音十五章7節，主耶穌說：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」哦，「我的話！」「凡你們所願意的！」親愛的弟兄姊妹，許多時候，我們有太多「所願意的」，卻不是從主的話來的；許多時候，我們有太多主的話，但沒有一樣是我們所願意的。

        這就是我們的光景。我們向主禱告這個、禱告那個，但我們所禱告的、所願意的、所祈求的，許多時候沒有主的話來作支持，沒有主的話來告訴我們該為這事禱告。當然，向主什麼話都可以說，但這樣的禱告不高，不夠與神一致。

        今天我們許多的禱告都是說一些雞毛蒜皮的事。當然，連最簡單的禱告，主也喜歡，主也寶貴；但約翰福音這裡是說，一個與主是一的人，他是一個常在主裡面的人；而常在主裡面的結果，就叫他有許許多多與神的心意一致的禱告。這一個禱告，是主要來成就的。這一個禱告的成就，就是緊接著所說的多結果子。「你們多結果子，我父就因此得榮耀。」（8節）

        多結果子不僅是聚會人數增加的問題，不僅是人性美德活出的問題，更是與神的心意一致的問題。

        親愛的弟兄姊妹，你住在主裡面，有主的話，產生向主的禱告，這禱告的結果會叫你結出屬靈的果實。這是一件大事！為什麼呢？因為你多結果子，父就因此得榮耀。一個住在基督裡、與主是一的人，因著他有主的話，因著神的話向著他是活潑的，因著神的話向著他是實際的，他就成為一個結果子、榮耀神的人。

參閱：《到主面前來》pp.300-302

凡物公用的教會

07/20/2010

週二：造就信息

──凡物公用是聖靈自由運行、豐盛工作的結果。──

         使徒行傳四章32節說到，耶路撒冷教會實行凡物公用，許多信的人都是一心一意，沒有一人說他的財物有一樣是自己的。

        「凡物公用」，是耶路撒冷教會初期的實行，是聖靈自由運行、豐盛工作的結果。「凡物公用」，就人來說是不可能的，但是在耶路撒冷的教會生活中卻實化出來了。

        一個實行凡物公用的教會，她的領袖（諸如彼得和約翰）必須是何等的純潔和清明呢！當人說，沒有一樣東西是自己的，彼得也要說，沒有一樣是自己的；約翰也要說，沒有一樣是自己的。對使徒來說，他們也許沒有太多東西可以拿出來，但是經過他們的手的財物卻有許多。他們必須全然純潔的活在主面前，能在人面前見證：「金銀我都沒有…」（三6）

        這是何等屬靈的一個主的僕人！神的工作沒有成為他謀利的機會，聖靈的運行也沒有叫他在今生發達。

        在這裡我們看見，只有一班把一切都給主的人，包括他們的靈、魂、身體和財物，主才能藉著他們，把得救的人天天加給教會（二44，47）。教會生活因著這樣絕對的奉獻，產生了興旺的情形，並且成為一個得勝、明亮的見證。

參閱：《彼得，彼得》pp. 271-273

活出主的見證

07/17/2010

週六：造就信息

──真正的屬靈是能合式的活出主的見證。── 

        人所羨慕的是能夠有明顯的盡職，但是，真正的屬靈是能合式的活出主的見證。

        人喜歡為神所大用──傳福音有能力，能帶許多人得救；在聚會中有供應，叫少年人流淚，叫老年人感動…人很難領會，神所要得著的神聖見證，不僅是在於能盡職的弟兄們，更是在於一班活出主見證的人。

        譬如說，使徒彼得在盡職時，耶路撒冷教會產生了一班屬於雅各的人（參加二12），他們成為神在各地見證的攪擾，這叫彼得非常為難。但是他有一種學習，這種學習遠比他被主所大用更有價值。

        其實，以彼得的能力和地位，他也許能作一點事去改變那個局面，但他似乎不願意這麼作；他寧願讓自己破碎，他寧願活在神主宰的權柄裡，也不願意用人的方法去挽救一個局面。

        到後來，耶路撒冷教會在屬靈上墮落到一個地步，主不得不在主後七十年，藉著羅馬太子提多來拆毀耶路撒冷城。似乎主如果不這麼作，祂藉著保羅所傳的福音以及所建立的信仰，都要被摧毀掉。

        弟兄姊妹，在這裡我們看見，為主作工固然是不容易，但是要合式的活在基督的身體裡，成為一個見證，更是不簡單。

        盡職作工，還是比較外面的，可以聯於天分、恩賜，也可以聯於人的才智、能力；但是，要合式的活出主的見證，卻需要一種人，他不僅有神聖生命的構成，更是願意與神配合，活在神的主權裡。

        一個真正主所用的僕人，他能顯明，也能隱藏；他能被主使用，也願意在祂的主權裡被放在一邊。他是奉獻給主的，他所認定的是主、所愛的是主、所事奉的是主；除了主之外，他沒有別的。他是一個能被主使用的僕人，也是一個能把主活出來、見證出來的人。

參閱：《彼得，彼得》pp. 273-275

07/16/2010

週五：靈修信息

──保羅是一個願意讓神的話在他的身上實化出來的人。──

         歌羅西書一章24節，保羅說：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」保羅是說，為著教會，我願意在肉身上來補滿基督的患難所不足的。基督的患難，產生了教會；我的患難，是來建造教會。

        接下來保羅又說：「我照神為你們所賜我的職分作了教會的執事，要把神的道理傳得全備。」（25節）這一節也可譯作，「我照神為你們所賜我的管家職分，作了教會的執事，要完成神的話。」

        從這兩節我們可以看見，補滿基督患難的缺欠，和完成神的話是有關的。「完成神的話」， 達秘譯作“to complete the word of God”，欽定本（King James）譯作”to fulfill the word of God”。Complete是完成的意思，fulfill是實化的意思。完成和實化有什麼不同？完成是指一個項目的完成，實化是指一個項目完成以後所產生的實際。

        有的聖經學者說，保羅把書信一卷一卷的寫出來，寫完以後，神的話就完成了。但我所領會的不只是這樣。保羅是一個願意讓神的話在他的身上成為實際，也讓神的話在他的身上實化出來的人。

        保羅是這樣，彼得是這樣，許多主的僕人們也是這樣。親愛的弟兄們，今天你也要這樣。你要實化主的話，不要在宗教的情操裡作一些自以為可以滿足神的事。你要認識主的話、享受主的話、經歷主的話；因著這樣，在主所啟示的屬天藍圖裡，你對許多的經節、對許多的啟示、對許多的陳述，會覺得更明亮、更可取用。這就是你在你的所是裡把神的話實化出來了。

 參閱：《到主面前來》pp.291-293

滿有安息的彼得

07/15/2010

週四：造就信息

──他在神聖主權所安排的一切環境中，顯出超凡自處的能力。──

         使徒行傳十二章，教會開始經歷一種說不出來的苦難。

        「那時，希律王下手苦害教會中的幾個人，用刀殺了約翰的哥哥雅各。」（徒十二1）

        約翰的哥哥雅各死了，說出十二使徒開始有人為主殉道了。使徒行傳第七章，司提反殉道，是因著宗教的力量；現在雅各殉道，不再僅僅是宗教的力量，而是政治的力量。

        希律殺了雅各以後，看見猶太人喜歡這事，就又去捉拿彼得，把他收在監裡，交付四班兵丁看守，打算逾越節以後把他提出來交給百姓，也把他殺了（3-4節）。於是彼得被囚在監裡，教會就為他切切的禱告神（5節）。

        這時，在監囚中的彼得，並沒有如人所想的，也在切切的禱告神，而是在睡覺。使徒行傳記載，那夜，希律將要提他出來的時候，彼得被兩條鐵鍊捆鎖，還安穩的睡在兩個兵丁當中（6節）。

        雖然彼得睡覺，沒有禱告，但是，「忽然，有主的一個使者站在旁邊，屋裡有光照耀，天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，說：『快快起來！』那鐵鍊就從他手上脫落下來。」（7節）

        囚室光亮，天使還要叫醒彼得，由此可見，在這生死關頭，彼得睡得多熟、多安息！這可說出他對主的信託，也說出他在神聖主權所安排的一切環境中，那種超凡自處的能力。

        彼得的安息，使我們看見，他對主已經認定到一個地步，也有把握到一個地步，好像在說：「主啊，若是你要我殉道，我讚美你；若是你不要我殉道，我也讚美你。我這一生活得夠有價值了，我這一生活得夠好了，我這一生的見證也夠甜美了，我這一生太滿足了。」

        這樣的彼得，實在滿有安息。

參閱：《彼得，彼得》pp. 267-268

07/14/2010

週三：靈修信息

──我把我自己交付給神，祂要用我所交付給祂的來生利息。──

         使徒保羅說，「我為這福音奉派作傳道的，作使徒，作師傅。為這緣故，我也受這些苦難。然而我不以為恥；因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的（或譯：他所交託我的），直到那日。」（提後一11-12）

        交付，或作託付。所交付的（東西），英文叫作deposit。你到銀行存款，就叫作 deposit，你是把錢託付給銀行。這表示說，你把一筆款交付給銀行來生利息，這就產生了一個託付。你把錢託付給銀行，銀行也把利息託付給你。

        你到銀行存錢，因為你對銀行有信心。弟兄們，我們的神是最穩妥的「銀行」，祂永遠堅定。我們把自己交付給神，結果我們所交付給祂的就生了「利息」；有了這利息，祂就更多成為我們的託付，好叫我們再交付給祂。

        保羅是說，我為這福音奉派作傳道的，作使徒，作師傅。為這緣故，我受苦難；但我知道，我受苦難，乃是因為我把我自己交付給神，祂要用我所交付給祂的來生利息。

        願意把自己交託給神的人哪！今天你如何呢？你有沒有經歷苦難？如果沒有，你就還不懂什麼叫作「交付給祂，好來生利息」。我要這樣說，要生利息，你就得受苦。天下沒有不受苦而得著成長的基督徒。有的受苦是神的擊打──職業丟了，車子壞了；有的受苦不是擊打，而是你甘願過一種生活，這種生活永遠是在十字架的原則裡。十字架的原則就是損失的原則，就是己必須死的原則。你活在這樣的原則裡，你就生利息了。

        親愛的弟兄姊妹，交付是一件很甜美的事。一個愛主、跟隨主的人，他這一生最叫他喜樂的一個見證是：「我的主是可交付的一位，祂能保全我所交付給祂的，包括我的一生、我的全人、我的時間、我的恩賜、我恩賜的發展、我恩賜的功用、我所得的職事、我在這職事裡的盡職……哦！這一切都在我交付給祂、祂也交託給我的那種甜美的關係裡，直到那日。」

        保羅說，我交付給主，主就保守我交付給祂的；然後，祂也給我更多的交託，也保守祂交託給我的。這樣的一生真是甜美！

 參閱：《到主面前來》pp.283-290

07/12/2010

週一：靈修信息

──生命的話一定是叫我們對基督有更深的認識。──

         約翰壹書一章1節，「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」生命的道，即生命的話。在這一節裡，這生命的話就是基督，是使徒約翰所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。

        生命的話一定是叫我們對基督有更深的認識。當生命的話在我們裡面滿有運作的時候，這話一定把我們指引到主那裡去。所以，每當我們讀神的話，神的話一定是把基督帶給我們，而不是把基督之外的事物帶給我們。把基督帶給我們，就是把基督所是的、基督所作的、基督所成的、基督所達到的這一切豐富，都賜給我們。

        我見過有的人每天讀聖經，讀了一年，卻讀成一個思想古怪的人；也有的人每天讀聖經，讀了一年，他整個人完全被主改變了。他們的不同在哪裡？就是有沒有基督的說話。整本聖經只有一個中心，就是主耶穌基督。每一卷、每一章、每一節都應該把你帶到耶穌基督那裡去，叫你對祂有更深的認識、更高的看見。

        生命的話能不斷地把你帶到主面前，也把你帶到主裡面。

 參閱：《到主面前來》pp.281-282

07/10/2010

週六：造就信息

──每一個聖徒跟隨主，總要根據主在他身上的恩典。──

         使徒行傳五章1至2節，說到亞拿尼亞同他妻子撒非喇，賣了產業，把價銀私自留下一部分，只把另一部分拿來放在使徒腳前。

        這時候，彼得滿了清明鑑別的靈，一看見就問說：「亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田產的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不也是你作主嗎？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」（3-4節）

        從這件事上我們看見，當時的耶路撒冷教會有強烈的聖靈的工作，產生了凡物公用的實行；但是無論這聖靈的工作有多強烈，每一個人還是得照著他從主所領受的，單單純純的來跟隨神。主顯現多少，他們就跟隨多少；主帶領多少，他們就奉獻多少；主感動多少，他們的擺上就有多少。

        教會的負責弟兄所要作的，是幫助聖徒們更多的奉獻，更多的有主的顯現，更多的接觸主，更多的享受主，而不是要求他們在行動上配合。

        你看，彼得在這裡所說的話，是何等的健康！彼得說，田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是由你作主嗎？

        彼得的話說出，無論聖靈的工作多強，無論聖靈產生的水流多強，都不能、也不應該成為每一個聖徒的準則。每一個聖徒跟隨主，還是要根據主在他身上的恩典。

        亞拿尼亞留下田產，彼得不定罪；亞拿尼亞留下價銀，彼得也不定罪；亞拿尼亞想要作假，甚至於說謊，好顯明他也在「凡物公用」的流中，這是彼得所定罪的，也是聖靈所定罪的。所以當彼得說完了話，亞拿尼亞就倒斃在他的腳前。稍後，他的妻子也照樣說了謊，結果也仆倒在彼得的腳前。

        彼得並沒有叫亞拿尼亞死亡，是聖靈作的；他也沒有叫亞拿尼亞的妻子死亡，這也是聖靈作的。彼得只是暴露出他們的情形，把結果留給神、也留給聖靈來作。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 262-264

金銀我都沒有

07/08/2010

週四：造就信息

──在對神的信託上，沒有一個試驗是大過錢財的。──

         使徒行傳第三章，有一個從母腹裡就是瘸腿的人，天天被人抬到殿門口，要求進殿的人賙濟。有一天，他看見彼得、約翰將要進殿，就求他們賙濟。

        彼得同約翰定睛看他，那人就指望從他們得著什麼；沒想到，彼得卻說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」（6節）

        一個有主的人，他在今世是甘願貧窮的。我們看看自己，或者是金銀都沒有，主耶穌也沒有；或者是金銀很多，主耶穌卻沒有。很少基督徒真正能說，「金銀我都沒有，我只有耶穌。」

        這不是說，一個有耶穌的人，就一定不能有金銀。原則上，一個有耶穌的人、一個有屬靈供應的人，是很容易得到物質上的富足的。難的是，財物到了手裡以後，照著主的帶領再給出去，這就不是一個容易的功課。

        弟兄姊妹，我們不是不應該有錢，卻不能貪愛錢財，也不能倚靠錢財，更不能受錢財的捆綁而失去了對主的信託。錢在我們身上必須是活的，隨時有需要，它都可以給出去。有錢不是錯，有錢卻叫我們沒有主就是錯。

        在健康的情形裡，人應該是滿有主的，錢也是可以自由出去的，這樣才是主的僕人該有的特點。什麼時候主的僕人貪愛錢財、喜歡錢財，即使他還能為主說話，或者給人屬靈的供應，神在他身上工作的提昇卻受到了限制。

        是的，主的僕人們和祂的關係，是相對於他們和錢財的關係的。愛錢的人不可能愛神。愛神的人，他的活出是一件信心的事。一個愛神的人，他不僅在心靈裡對神滿了愛、滿了柔細的愛、滿了熱切的愛、滿了溫馨的愛、滿了激烈的愛，這樣一個愛神的人也必須是一個對神滿有信託的人。

        在對神的信託上，沒有一個試驗是大過錢財的。能夠超越錢財、不受錢財的轄制，這樣的人就是一個能信託神的人。

        彼得在這裡的見證是何等的甜美！他能說，我在耶路撒冷教會服事，耶路撒冷教會是凡物公用的教會，太多的錢經過我的手，太多物質的豐富經過我的手，但我卻是一個沒有錢財的人，我是一個金銀都沒有的人。

        我們不能不敬拜神！這樣的見證是何等的屬天、神聖！彼得能夠豪邁的對人說：「我是一個滿有基督，卻沒有錢財的人！」

 參閱：《彼得，彼得》pp. 256-259

見證基督

07/06/2010

週二：造就信息

──見證基督，這就是彼得信息和工作的中心。──

         五旬節那天，聖靈充溢眾人之後，彼得立即配合聖靈的工作，講了一篇非常好的信息。那篇信息記載在使徒行傳第二章，它中心的負擔非常清楚，就是一句話：「你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」（36節）

        在整篇信息中，彼得向眾人見證了他所看見的、所經歷的、所享受的這位釘十字架、復活的基督。

        基督就是彌賽亞，是以色列人所等待、所盼望的。彼得起來剛強的宣告：這位釘十字架的耶穌就是基督，這應該是一篇讓以色列人非常扎心的信息。

        以色列人所等候的是基督，所盼望的是基督，他們生活的中心是聯於這位要來的基督，可是他們錯過了基督，甚至把這位活活的主釘在十字架上。

        那時，把主耶穌釘十字架的那些人，就是聽見他們所釘的就是基督的這些人，這對他們是何等嚴肅的事！他們釘死了他們的王、他們的救主、他們所等候、所切切盼望的彌賽亞。

        彼得的這篇信息，可以引起震撼，也可以引起憤怒；可以感動人，也可以讓自己被置於死地；但是這時候的彼得是何等豪邁的一位彼得！他剛強、他堅固、他有認定，也有把握，他裡面的靈是充滿的，他全人是活在靈的運行裡，因而能作出這樣的見證來。他見證誰呢？見證基督。

        這就是彼得信息和工作的中心。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 255-256

五旬節的見證

07/02/2010

週五：造就信息

──門徒們的禱告、聖靈的充溢，加上彼得的傳講，帶進了一個嶄新的局面。──

         使徒行傳一、二章記載，在耶路撒冷有一百二十位聖徒同心合意、堅定持續的禱告，結果帶進了五旬節那天聖靈的充溢。

        「五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」（徒二1-4）

        整個情形的發生，叫人十分希奇，因為類似這樣的事，除了在舊約裡驢子講人話以外（民廿二），從來就沒有過；連門徒和主耶穌在一起三年半，也沒有過這樣的事。

        可是在這裡，我們真是看見，一百二十個人同心合意的禱告，竟然可以到一個地步，突然之間，好像每個人都激動起來了，各人都按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。這就是聖靈的充溢。

        聖靈的充溢這件事，雖然是主講過的，也是主應許的（路廿四49；徒一4、 5、8），卻也是人從來沒有想到過的，以至於從頭到尾都讓人感覺到，這個經歷不可思議，這個過程不可思議，這個現象不可思議。

        我每次讀到這段聖經，總是驚奇不已。那時的情形是征服人的，也是叫人恐懼的；是叫人喜樂的，也是叫人害怕的；是突破一切限制的，也是叫人非常迷惑的。這一百二十人都是相熟的人，卻變得像生人一樣；都是猶太人，卻說出別國的語言。

        緊接著，彼得和十一個門徒站起來，高聲傳講了一篇信息（徒二14-36）。一面來說，門徒們被聖靈充溢，他們可說是在歡樂、興奮、高昂、跳躍中彼此慶賀，因為父的應許終於賜下來了；另一面，這時候的彼得是一個聖靈充滿、話語明亮、剛強壯膽、不顧生死、以主的心意為中心、以神的目的為指引的彼得。

        領受彼得的話並且受浸的人，那一天加了三千（41節）。門徒們的禱告、聖靈的充溢，加上彼得的傳講，帶進了一個嶄新的局面。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 250-252

06/09/2010

週二：靈修信息

──你的需要和神的所是產生了一個交集，這就叫作賞賜。──

         希伯來書十一章6節：「……到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」「信有神」的直譯就是「信神是」。這節聖經非常寶貴，為什麼？因為你相信「神是」。

        什麼叫「神是」？就是神說：「你要什麼，我就是什麼；你到我面前來，我就是！你需要智慧嗎？我就是智慧；你需要能力嗎？我就是能力；你需要扶持嗎？我就是扶持；你需要安慰嗎？我就是安慰；你需要鼓勵嗎？我就是鼓勵。我是，我是你需要的一切！」

        什麼叫賞賜？就是神根據祂的所是來祝福你，神也根據你的需要來祝福你。你的需要和神的所是產生了一個交集，這就叫作賞賜。

 參閱：《到主面前來》pp.199-200

06/07/2010

週一：靈修信息

──我們坦然，不是因為我們如何，而是因為主如何。──

         希伯來書四章15節：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱…」這一位大祭司就是神的兒子耶穌（14節）。主並非不知道你多軟弱，因為「他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」（15節下）

        主凡事受過試探，那試探你的那個試探，祂也經歷過。在那個試探裡，祂沒有犯罪，你犯罪了；祂沒有跌倒，你跌倒了；祂沒有軟弱，你軟弱了。即或這樣，你還是可以到主面前來。

        所以16節就說：「我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」什麼是憐恤？「憐恤」說出你的情形非常可憐，是主降到你那可憐的情形裡來與你同在，把你提高上來；不僅叫你得憐恤，也叫你蒙恩惠。

        坦然是很不容易的，凡有限制的人都不坦然。作小偷的人怎能坦然？作壞事的人怎能坦然？當我們與主交通的時候，我們看見自己的所是，怎能坦然？但主的話是說，基督徒到主面前來，應該要坦然。我們坦然，不是因為我們如何，而是因為主如何。

 參閱：《到主面前來》pp.196-198

1996年5月

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

06/05/2010

週六：靈修信息

──嬰孩的特點是從來不虛假。──

         弟兄們，你到主面前去禱告，你要會坦然的說：「主啊，我來了！我告訴你，我可是一塌糊塗。主啊，我的所是，我的所行，我想也不敢想；即或這樣，我還要告訴你，主啊，我這罪人又來了，我這否認你的人又來了，我這不要你的人又來了，我這在教會中常常口是心非的人又來了。主啊，我是一個什麼樣的人，你全都知道！」

        你敢不敢這樣禱告？許多基督徒不敢。很少基督徒能告訴主：「主啊，我像個嬰孩一樣，單純的到你面前來。」嬰孩的特點是從來不虛假。

        「到主面前來」是一個基督徒最基要的學習。基督徒一旦躲避主，他在屬靈上就無法成長，除非主用恩典或者權柄的手把他再帶回來。嚴格說，凡是跟隨主的人，他都要有一種心態，能告訴主：「主啊，我願意來！剛強的時候我來，軟弱的時候我來；喜樂的時候我來，憂傷的時候我也來。當我覺得屬靈上滿有得著、滿有豐富的時候，我不忘記到你面前，把我的情形告訴你；當我覺得滿了限制、四圍都是荊棘與蒺藜的時候，我也不忘記把我的情形告訴你。」

        這就是到主面前來得安息。

 參閱：《到主面前來》pp.193-195

06/04/2010

週五：靈修信息

──我們和主的關係是生機的，是枝子和樹的關係。──

         約翰福音十五章4至5節說：「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。」我們和主的關係是生機的，是枝子和樹的關係。

        親愛的弟兄姊妹，住在主裡面的經歷，乃是根據一個屬天的事實：我們這班人是已經在主裡面了！主耶穌說，「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。」（1-2節）這裡好像非常嚴肅。但主似乎又說，你怎麼來得著父的修理呢？是藉著我的話。藉著我的話，你就已經是潔淨的了。你要住在我的裡面，好像枝子住在葡萄樹上，好叫我也能住在你的裡面，這樣你就能多結果子了。

        弟兄們，你怎麼住在主裡面？你的得救就證明你住在主裡面，主的話已經叫你得潔淨了。你的追求就證明你住在主裡面，主的話在你身上已經有功效了。請注意，住在主裡面不是一個要求，住在主裡面完全是一個享受。是誰作的呢？是主作的！

參閱：《到主面前來》pp.190-192

主的禁食

06/01/2010

週二：造就信息

──四十天之久，主耶穌不斷的禁食、禱告，這個禱告就建立了祂在地上的職事。─

        馬太福音記載，當耶穌受浸以後，祂隨即被聖靈引到曠野，受魔鬼的試誘，並且在那裡禁食了四十晝夜（四1-2）。

        施洗約翰一開始傳道，就是宣揚天國（諸天的國），他說，「天國近了，你們應當悔改。」（三2）主耶穌禁食四十晝夜，這說明祂在諸天之國的實際裡，為著神的見證犧牲了祂合法的權利。四十天之久，祂不斷的禁食、禱告，這個禱告就建立了祂在地上的職事。

        主耶穌的道成肉身，已經說出祂是神人的合併，滿有諸天之國的實際；但是，即或祂有神人合併的實際，這個實際要從祂身上見證、活出、並且擴展出去，還得需要祂不斷的聯於神。

        主需要四十晝夜，好在神面前禱告再禱告。我相信祂把神的話──整本舊約拿來禱告。祂把整本舊約的人物拿來禱告，祂把整本舊約的事例拿來禱告，也把先知的預言拿來禱告，好叫神的話成為祂的實際。祂也說，「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（四4）

        在這裡我們可以看見，即使是這樣一位與神合併的主，祂還要在禱告裡，藉著神的話來親近神、摸著神、享受神、經歷神，好讓這些豐富實化在祂身上。祂也需要不斷的把神所給祂的帶領、託付、負擔、工作，帶到神的面前，好得著屬天的膏油，以及神聖生命的運行和充溢。

        主耶穌是如此，更何況我們呢？

參閱：《彼得，彼得》pp. 149-150

神人合併的見證

05/29/2010

週六：造就信息

──主的成孕就是神與人的聯結，祂的成長就是神與人的調和。──

         主耶穌的成孕和成長，就是三一神自己成了肉身，在地上成為一個人。

        在祂成為肉身以前，無論是在哪個時代，神和人只有間接的關係，並沒有直接的關係。在這間接的關係裡，神雖然也能管制人、帶領人、約束人、祝福人，但祂仍然只是一位外面的神來管理屬人的事。一直等到話成肉身的時候，諸天之國（天國）才進到人裡面。這人就是耶穌，祂就是諸天之國的實際。祂的成孕就是神與人的聯結，祂的成長就是神與人的調和。

        耶穌三十歲的時候，祂為盡諸般的義，就在約旦河裡受浸。祂從水裡上來的那一刻，父神就作見證，「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三17）同時，靈神也作見證，「…他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。」（16節）後來子神自己也作見證，「我與父原是一」（約十30），「我在父裡面，父在我裡面」（十四11）。這就是神人合併的見證。這時候的神的國，是在主的身上。

        藉著肉身的成孕，主耶穌活在父神的旨意裡，向世人作了一個神人合併的見證。他要說，「我就是神，神就是我，我和神就是一位；我活著是向父活著，我說的話就是父作祂自己的事。」（參十30，六57，十四10）

        從前三一神如何在天上是諸天之國，現在這諸天之國在地上成為一個人，把三一神在天上的實際聯調到地上來了。在這時候，這一個人成了諸天之國；這個人到哪裡，諸天之國就到那裡。所以主才說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」（太十二28）

參閱：《彼得，彼得》pp. 145-147

05/28/2010

週五：靈修信息

──愛主的一生就是住在屬天靈感裡的一生──

         弟兄姊妹，你要作一個會鑑賞詩歌的人。一個會鑑賞詩歌的人，他一定是一個滿有靈感的人。我還不相信一個沒有靈感的人能好好服事主。事實上，得救的本身就是一個靈感──我靈裡有摸著了，我受感動了…那就是靈感。容我問你，你怎麼會愛主？愛主就是一個靈感，愛主的一生就是住在屬天靈感裡的一生。

        一首好的詩歌，它是滿有靈感的，它也是優美的。不僅這樣，寫詩的人也是滿有屬靈的情操的。寫詩的人，是在一個情操裡寫的；唱詩的人，是在一個情操裡唱的。人是有感覺的。一個人的感覺屬天了、昇華了，就會產生出一種情操。這一個情操，或者是向著主絕對，或者是摸著主的同在，或者是有一個奉獻，或者是經歷與主同死、同活的生活，或者是和主之間產生一個特別的情形。這就是寫詩歌的根源。

        弟兄們，一首好的詩歌，必須是滿有靈感的、優美的。這滿有靈感、優美的詩是怎麼出來的呢？它是有一個情操，有一個靈感，帶著一個特殊的經歷，以及一個屬天的看見的。請注意，詩歌裡缺少了這四樣，它就不會成為一首好詩。

        一首好的詩歌，一定要以真理為基礎，在經歷裡以靈感為發表。真理的本身不一定能作成詩，但是沒有真理的詩不會是好詩。有靈感，若沒有真理的基礎、沒有經歷的發表，唱一唱就會膩，不能一直叫你有享受，也不能一再把你往深處帶。

        什麼是一首好詩？一首詩若能叫人摸著主、享受主，也能叫人產生向著主更迫切的愛、更深的奉獻，它就是一首好詩。特別從經歷來說，倪柝聲弟兄、和受恩教士，他們所寫的詩都是高品的。你唱和受恩教士的詩，你會發覺，它不僅和你很一致，它也提升你，叫你更愛主、更看見一些屬靈的事物。

        但願我們成為一班鑑賞詩歌的人。

 參閱：《到主面前來》pp. 147-156

天國的五個時期

05/27/2010

週四：造就信息

──我們與三一神要合併成為發光之城，就是新耶路撒冷。──

        天國，又稱作諸天之國，有五個時期。

        第一個時期，是一個基礎，是在話成肉身之先，是三一神自己的合併。那時的諸天之國完全是在天上，像一個基礎，這基礎就是三一神自己的合併。

        在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，三一神──父子靈就是一個合併（參箴八22、30）。祂們在這合併裡是同時存在，也是互相內住的。在這時期，三一神的合併就是諸天之國，三一神在人位上合併的實際就是諸天之國的實際。

        第二個時期，是一個原型，是在主耶穌的身上，祂是神人合併的一個原型。本來諸天之國的實際是在天上，是在三一神的合併裡；但有一天，這位子神帶著父神和靈神來成為人。這一個人，主耶穌，衪不僅有神性，也有人性，在祂身上產生了一個更大的合併，就是三一神的神性與耶穌的人性的合併。

        主耶穌在地上的時候，祂完全活在諸天之國的實際裡。祂說，我在父裡面，父在我裡面，我與父原為一（約十四11，十30）。神如何，主也如何；主如何，神也就如何。這時候，諸天之國不僅是在天上，諸天之國也到了地上。

        但是，這只是一個原型，像一粒麥子一樣（約十二24）。所以主耶穌才教導門徒有這樣的禱告，「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六10）同時，這個時期也是短暫的，只有三十多年。

        第三個時期，是一個實際，是教會的時期。主耶穌從死裡復活、升天之後，成了包羅萬有的那靈，澆灌下來，使我們這班信徒被浸到一個身體裡（林前十二13），這個身體就是諸天之國的第三個時期。

        在教會時期裡，主如何與神是一，教會也要與三一神是一；主如何住在神裡面，教會也要住在三一神裡面；主如何與神一同在一個生命的運行裡，教會也要與三一神同在一個生命的運行裡。正如約翰福音所說：「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」（十四20）

        在教會裡，有諸天之國的實際，也有諸天之國的外表。在每個地方教會的見證中，有時候我們會看見諸天之國的實際，有時候僅僅看見諸天之國的外表。如果全教會都活出與三一神合併的情形，諸天之國的實際就從教會彰顯出來了；反過來說，如果教會生活的見證和神聖生命的運行不一致的時候，教會就只有諸天之國的外表。

        第四個時期，是一個實現，是千年國裡屬天的部分，是千年國裡得勝、成熟的聖徒所構成的（啟二十6）。

        第五個時期，是終極的彰顯，是新天新地裡的新耶路撒冷（啟廿一2）。新耶路撒冷不僅是諸天之國實際的實化，也是諸天之國實化的彰顯。

        新耶路撒冷是一個神聖的構成。在這構成裡，我們完全被合併到三一神裡面，三一神也完全被合併到我們裡面，我們與三一神合併成為發光之城，使列國在這城的光中行走（啟廿一23-24）。所以，新耶路撒冷就是諸天之國的實際實化的彰顯。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 135-141

主對施洗約翰的包容

05/25/2010

週二：造就信息

──婦人所生的，沒有一個大過約翰的。──

        在路加福音第七章，主耶穌對群眾講論施洗約翰，祂說，「你們從前出去到曠野，是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？你們出去，到底是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿華麗衣服、宴樂度日的人是在王宮裡。你們出去，究竟是要看什麼？要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。」（24-26節）

        這個「他」是指施洗約翰。主說，約翰比舊約的先知大多了。

        主接著又推薦約翰，說：「經上記著說，『我要差遣我的使者在你前面預備道路』，所說的就是這個人。我告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的；然而神國裡最小的比他還大。」﹙27-28節﹚

        約翰大過所有舊約的先知，因為他們沒有親眼見過主，但約翰親眼看見了主，並且親自推薦了主。他宣告說，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽！」（約一29）但是主說，神國裡最小的比約翰還大，因為在神國裡的聖徒有主耶穌住在他們裡面。

        不錯，是約翰把天國帶進來，但我們卻是有天國的人。約翰看見了天國，卻沒有進去；我們進入了天國，也得著了天國的實際。所以，在神國實際裡最小的比約翰還大。

        一面來說，主耶穌非常確定祂自己就是救主，祂就是基督，祂就是那新約獨一的職事；另一面來說，祂一點不輕看神在約翰身上的職事，因為這職事是從神來的。基督這獨一的職事在運行的時候，是滿有能力的、是確定的，也是包容的。

        也許主心裡有些惋惜，祂盼望約翰能夠跟隨祂，與新約的聖徒一同進入神的國。可惜的是，約翰並沒有，所以他失去了神的國。在神國裡最小的比他還大。即使如此，我們還是看見，主為約翰所作的見證實在甜美：「婦人所生的，沒有一個大過約翰的。」

        這是何等的包容！

 參閱：《彼得，彼得》pp. 64-66

主對施洗約翰的包容

05/25/2010

週二：造就信息

──婦人所生的，沒

在岸上顯現的耶穌

05/18/2010

週二：造就信息

──我們這一生跟隨主的原則，就是享受使無變有的神。──

        約翰福音共有二十一章，事實上，它到了二十章的末了就可以結束了。二十章最後兩節說，「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（30-31節）為什麼還需要二十一章？因為主的門徒彼得在生命的功課上還沒有畢業。

        沒有吃的，的確是一件嚴重的事。

        「西門彼得對他們（同伴）說：『我打魚去。』他們說：『我們也和你同去。』他們就出去，上了船；那一夜並沒有打著什麼。」（廿一3）

        天將亮的時候，耶穌站在岸上說：「小子！你們有吃的沒有？」（5節）他們回答：「沒有。」耶穌就說，「你們把網撒在船的右邊，就必得著」（6節）。

        門徒們把網撒下去以後，卻拉不上來，因為魚甚多。這時約翰就對彼得說，「是主！」一聽見是主，彼得就馬上束上外衣，跳進海裡，游泳到了岸上（7節）。

        門徒們上了岸，一看，有炭火，上面有魚，也有餅（9節）。我相信這餅和魚是從耶穌從祂使無變有的大能裡創造出來的。

        這時主對他們說：「把剛才打的魚拿幾條來。」（10節）為什麼主要這麼說？因為主也需要他們。

        主在這裡有一個很深的教訓。主似乎對他們說：「我需要你們，你們更需要我。沒有我，你們什麼都沒有；但是當我來作事的時候，我也必須有你們。你們所有的，又是我所給的，並不是你們自己所有的。」

        弟兄姊妹，我們這一生跟隨主的原則，就是享受使無變有的神。就在門徒們為生活著想的時候，主來了，主為他們預備了魚和餅；主也行神蹟，使他們打了一網的魚。主用祂所賜給我們的東西使我們得飽足，同時也叫祂自己得飽足。

從這裡我們能夠想像，門徒們和主一同坐在那裡享受早餐的情景。主在他們中間，他們也在主面前；他們享受主，主也享受他們；他們享受主的供備，主也享受他們的勞苦。他們得滿足，主也得滿足。

這時候的彼得，經歷了主的顯現，享受了主的同在，得著了主全備的供應。

參閱：《彼得，彼得》pp. 234-237

天上有聲音說：這是我的愛子

05/11/2010

週二：造就信息

──許多弟兄就像摩西和以利亞一樣，是要把我們帶到基督那裡去的。──

         耶穌帶著三個門徒上變化山，在他們面前變化形像。這時有摩西和以利亞向他們顯現，同耶穌說話（太十七1-3）。彼得就對耶穌說，「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」（4節）這時有聲音出來說，「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！」（5節）

        彼得的一生，是根據摩西所頒布的律法、活在摩西的律法裡的一生。在彼得的觀念裡，還有誰能比摩西更大？還有誰能比摩西更榮耀？

        沒有摩西，就沒有以色列國；沒有摩西，就沒有猶太人；沒有摩西，就沒有彼得現今的存在。就著彼得的存在和成長來說，摩西是他一切的根源。

        同樣的，一個敬虔的以色列人，他也永遠不會忘記，以利亞是他們能憑以誇耀的先知，是有大能的先知，也是神在已過的時代所設立的代言者。以利亞的所行、所作，幫助了、也教訓了太多的猶太人。

        因此，要彼得不寶愛摩西，叫彼得不寶愛以利亞，是一件不可能的事。今天我們也是這樣。許多弟兄幫助了我們，我們也實在得了他們的幫助，但是他們就像摩西和以利亞一樣，是要把我們帶到基督那裡去的。

        摩西說：「耶和華──你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」（申十八15）那一位先知，就是要來的基督。這說出摩西是把基督帶進來的。以利亞也是如此。以利亞是要把以利沙，也就是基督的預表，帶進來。

        求主憐憫我們，不要抓住了摩西和以利亞，而忘記了基督。

參閱：《彼得，彼得》pp.165-166

彼得的「三座棚」

05/04/2010

週二：造就信息

──律法和先知已經歸結到這一位基督裡了。──

        在聖經中，主耶穌帶著彼得、雅各、約翰上到高山，在他們面前變了形像（太十七1-2）。在異象中，有摩西和以利亞向他們顯現，同耶穌說話（3節）。彼得說：「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座帳棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」（4節）

        彼得還說話的時候，有一朵光明的雲彩遮蓋他們，又有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」（5節）這是父神的聲音。父神在這裡似乎說，「彼得，天下那有像你這樣頑梗不化的人？你知道這一位是基督，你也認定祂是基督，如今在這麼榮耀、明確的啟示裡，你為什麼冒出來三座棚呢？」

        是的，這裡只有一位基督，何必需要三座棚呢？

        摩西代表律法，以利亞代表先知。在神的國裡有舊約的律法，也有先知；但在馬太福音十七章這幅圖畫裡，人應該看見，律法和先知已經歸結到這一位基督裡了。

        弟兄姊妹，基督徒一生最難學的一個功課，就是只有神的愛子、只聽神的愛子。基督徒容易在神的愛子以外珍惜、寶愛、推崇，甚至高舉其他的人事物。彼得對三座棚的反應說出，人信主以後，會把許多人事物看作和基督是平等的，甚至取代了基督。當人以一件事來取代基督，或是以一個作法來取代基督，或是以一個人來取代基督，這就是摩西和以利亞的原則。

        人喜歡在基督以外尋找倚附──是自己看得見的、摸得著的、覺得有把握的。在人的觀念裡，只講基督太抽象了，若是能帶進一些摸得著的東西，就像摩西、摩西的十條誡命、以利亞和以利亞的大能，這樣才覺得平安、可靠。

        很少有基督徒能說：「我什麼都不要，我只要基督；我什麼都不得，我只得基督；我誰也不願意跟隨，我只願意跟隨基督。我這一生就是享受基督、經歷基督、得著基督、讓基督充滿、讓基督運行的一生。在我這一生裡，我什麼都可以沒有，我不能沒有基督！」

 參閱：《彼得，彼得》pp.207-210

05/03/2010

週一：靈修信息

──神的話就是真理，真理使我們成聖。──

        約翰福音十七章17節：「求你用真理使他們成聖；你的道（或譯：話）就是真理。」在這之前，主耶穌向父禱告：「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」（15-16節）

        親愛的弟兄姊妹，這世界是臥在惡者的手下，所以我們不屬於世界。常常在我們的領會裡，既然世界是在那惡者的手下，所以世界中的一切都是惡的；但我們卻很少注意，撒但也能裝成光明的天使（林後十一14）。在這偽裝的光明天使的作為裡，可以有物質的世界，也能帶進宗教的世界。

        什麼是物質的世界？我們的住處、我們的房子、我們的衣著，都容易佔有我們的心思、心情，叫我們失去愛主的能力。這是可怕的事！這些好像是合法的，又很容易取代基督；好像是合理的，又很容易叫基督徒陷在其中；好像是良心不會控告的，又很容易在不知不覺中叫我們失去向著主那單一、純潔的心。

        但最可怕的還是宗教的世界。特別對一個愛主的人、有心服事主的人、願意追求主、為主作工的人，宗教的世界就在他單純的愛主、享受主、奉獻給主、在主裡成長的途徑中，成了他最大的試驗和試誘。

        弟兄們，什麼是宗教的世界？宗教的世界，是我們作了許許多多屬於神、聯於神、為著神、為著神權益的事，卻沒有神自己在其中。這是何等的可怕！一個為神勞苦一生的人，竟可能是一個為著神而沒有神的人！

        親愛的弟兄們，我們怎麼從各面的世界蒙拯救，尤其從宗教的世界蒙拯救呢？你要有主活潑、常存的說話。主耶穌向父禱告，使我們成為聖別的。祂說，「求你用真理使他們成聖，你的話就是真理。」話就是真理，真理使我們成聖，把我們從罪惡的世界、物質的世界、宗教的世界中分別出來。

        但願這也是我們的禱告：主啊，願你的話使我們成聖。阿們。

 參閱：《到主面前來》pp. 115-117

什麼是信心

 04/27/2010

 週二：造就信息

──我們在靈裡碰見了神，這個碰見神的反應就是信心。──

         馬太福音十七章記載，主耶穌帶著彼得、雅各、約翰三個門徒到高山上去，在那裡變了形像（1-13節）。從山上下來以後，「有一個人來見耶穌，跪下，說：主啊，憐憫我的兒子！他害癲癇的病很苦，屢次跌在火裡，屢次跌在水裡。我帶他到你門徒那裡，他們卻不能醫治他。」（14-16節）這時，主就回答說：「我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧！」（17節下）。

        等到癲癇鬼被主趕出去以後，門徒們就問主，「我們為什麼不能趕出那鬼呢？」（19節下）主耶穌就說，因為你們的信心小（20節）。

        什麼是信心？信心就是人在靈中對神的所是所生發出來的支取。更明白的說，神是主宰宇宙的神，當人的靈向這位神有了正常的反應，這就叫作信心。在經歷中，每逢我們遇見一些非常為難的環境，我們的靈在這些事上碰見了神，這個碰見神的反應就是信心。

        信心，是人在靈裡碰見了神。即使難處還在，人卻處在環境之上了。這樣的信心是能勝過一切艱難的。主說，「我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。」（20節）

 參閱：《彼得，彼得》pp.225-226

 04/26/2010

 週一：靈修信息

 ── 聖經是我們親近主的憑藉。──

         哦，到主面前來的聖徒們哪！我們要確實的知道，聖經的話能夠幫助我們與主交通。一個到主面前與主交通的人，必須是一個有靈、靈裡活潑的人。我們與主交通，必須會取用主的話，讓主的話活活潑潑地住在我們裡面，並且發芽成長，好叫我們能支取、享受話在我們裡面的運行和運作。

        一個願意到主面前來，想要與主有甜美的交通，想要住在基督裡，並且學習與主是一的蒙愛者，必須認識主的話，也寶愛主的話，在生活中、在一切事物中，都有主活潑的話、新鮮的話、即時的話、應時的話。

        到主面前來的聖徒們哪！我們要學習用禱告的方式來取用神的話，要對主說：「主啊，謝謝你，你對我所說的話就是靈、就是生命。謝謝你把這本聖經賜給我，也求你藉著聖經對我說話──說生命的話，說供應的話，說啟示的話，好叫我成為一個住在你裡面的人，使得你對我所有的期盼，都能藉著你的話來成就。」

 參閱：《到主面前來》pp. 105-106

靈裡貧窮

 04/23/2010

 週五：造就信息 

──只有人的靈裡貧窮，才能帶進天國的實際。──

        主耶穌說，「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」虛心，或譯靈裡貧窮。

        主耶穌是一個靈裡貧窮的人。馬太福音十二章19節說：「他不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見他的聲音。」這就是主。祂的靈裡貧窮，祂顯露在外的見證，就是不爭競，不喧嚷。

        天國的實際是與人的靈相聯的。路加福音九章給我們看見一個例子。主的門徒雅各、約翰看見撒瑪利亞人不接待主，就說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？」（54節）主卻轉身責備他們，說：「你們的心（直譯：靈）如何，你們並不知道。」（55節）。

        這裡說出，門徒的靈不僅不貧窮，而且滿了不平和憤怒。這樣的靈不能帶進天國的實際。只有人的靈裡貧窮，才能帶進天國的實際。今天在教會中也是如此。教會中靈裡貧窮的人越多，天國的實際就越多；相對的，靈裡貧窮的人越少，天國的實際就越少。

        一個靈裡貧窮的人，他不敢說長道短，他不敢驕傲。詩篇一百三十一篇1至2節說：「耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中…」這是說，他在主面前好像一個斷了奶的孩子，在主以外什麼都不敢說，也不敢作。

        弟兄姊妹，我們在主面前的情形健康不健康，就要問，我的靈到底貧窮不貧窮？

 參閱：《彼得，彼得》 p. 157 

04/21/2010

         主耶穌在約但河裡受浸，父神從天上為祂作見證：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三17）之後，祂就離開了約旦河。這時候，為祂施浸的約翰本當跟從祂，作祂的門徒，但他並沒有。

        約翰一看見主耶穌，就說，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約一29）他也作見證，「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他（耶穌）的身上。」（32節）又說，「我看見了，就證明這是神的兒子。」（34節）然而這事之後，聖經又記載，「再次日，約翰同兩個門徒站在那裡，他見耶穌行走…」（35-36節）這表示耶穌再一次到約翰那裡去。祂再去，也許是要提醒約翰，盼望他跟從主；但約翰一看見主來，只是說同樣的話，「看哪，這是神的羔羊！」（ 36節下）又次日，主就不再往約翰那裡去，而是想往加利利去了（43節）。

        約翰始終沒有跟從主，他還是繼續走自己的路。為什麼約翰不能跟從主？因為他放不下自己的工作。你看，約翰不是不知道主，約翰不是沒有看見主，約翰不是不明白真理，約翰也不是不肯為主作見證（19-34節），但是他始終不能放棄他的工作。

        這說出什麼？這說出人懂得太多的真理，卻不肯為真理出一個代價。約翰應該很清楚，當主耶穌來了，他的工作就必須結束了，可惜他只有「衰微」，沒有「結束」。他自己見證，「祂（主）必興旺，我必衰微。」（約三30）但這是不夠的。神所要的，不只是他的衰微，神所要的更是他的了結。

        請我們注意，約翰所作的事都是對的，約翰所說的話都是對的，可是他的工作還是放不下來。最後，他失去了國度的祝福。後來主耶穌論到約翰，就說，「我告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的；然而神國裡最小的比他還大。」（路七28）

 參閱：《彼得，彼得》 pp. 147-149

諸天之國的種子

03/24/2010

         路加福音六章20節：「貧窮的人有福了，因為神的國是你們的。」馬太福音五章3節：「虛心的人有福了，因為天的國是他們的。」這裡的「虛心」可譯為「靈裡貧窮」；「天國」可譯為「諸天的國」。

        馬太福音是用「諸天的國」，而路加福音是用「神的國」，相較之下，彼此在原則上應該是通用的。在這兩處經節中，「神的國」就是「諸天的國」，「諸天的國」就是「神的國」，但是兩者仍有所不同。

        神的國重在神的智慧和權能，諸天的國是神的國的實化，重在神的生命和祂在生命裡的分賜。在諸天之國的實際裡，神來成為人，就是耶穌基督，祂是生來作王的，祂的「生」就是要來實現神的掌權。在這時候，神在人身上的掌權是實化在一個人的身上，就是耶穌基督的身上。耶穌基督，祂是諸天之國、也就是神的國的實際。

        所以，人碰見了耶穌基督，人就碰見了祂的所是，也就在祂身上碰見了權柄，也碰見了諸天之國的實際。祂不需要作什麼，不需要說什麼，也不需要用什麼方法來表明祂自己。無論祂走到哪裡，諸天之國就在那裡。

        諸天之國的實際，是藉著神在主耶穌身上完全的掌權而表明、見證出來的。主耶穌的生活和工作，不只是根據神的智慧和權能，更是根據神的生命、性情和屬性。因此，祂的所是、生活和工作，就成了諸天之國的福音，為要叫我們接受祂、得著祂、活出祂，得以成就神的經綸。

        今天，諸天之國在我們身上不僅是一個福音，好讓我們來得著；也是一個生命的種子，好在我們裡面成長。這就好像主耶穌──諸天之國的實際，祂經過各種的經歷，好長成一個完全的、完美的諸天之國的種子。

        今天，這個種子已經藉著重生種到我們裡面。同樣，我們也需要經過各種的經歷，好讓這個種子得著完滿的發展，使諸天之國的實際能夠成熟的構成在我們身上。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 129-131

得我所不配得的

 03/15/2010

        哥林多後書一章4節，「我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。」這裡有一個人，他完全是不自私的。當他這樣得安慰的時候，他裡面很清楚，這一個安慰不是為著他的，乃是為著教會。也就是說，他是一個「中間人」，他常在苦難中經歷神是發憐憫的一位（3節，慈悲另譯憐憫），經歷神是安慰人的一位；也因著他不斷的經歷這一位神，神就不斷的藉著他將神的安慰帶給教會。

        憐憫，說出有許多事是我們不配有的。今天教會中滿了需要，我們會發覺，我們不能應付教會的需要，因為我們缺少神的憐憫，我們缺少「不配有」的經歷。若是這個「不配有」的經歷不斷的經過我們，叫我們經歷基督成為我們的安慰、成為我們的喜樂、成為我們的供應和能力，我們這一個人就要因著基督而歡樂起來。這一個歡樂，能叫我們把所經歷的基督帶到教會裡，成為教會的祝福。

        保羅說到他自己，他似乎是說，「我的生活有一個中心，我活在地上的目的是把天帶到地上，把基督帶到教會中，成為教會的實際。我如何把基督實化在教會的中間呢？乃是因著我這一個人。我時常經歷我所不配有的。主如何是我的鼓勵、是我的安慰、是我的力量、是我的享受、是我的喜樂，我要把這一切豐富帶到教會裡，使教會得著真實的益處。」

        保羅似乎在這裡說，「我這一生所經歷的，都是我所不配得的。我哪裡配被棍打？我哪裡配被鞭打？我哪裡配有江河的危險、盜賊的危險、假弟兄的危險？我哪裡配有城裡的危險、曠野的危險？這些都是我不配的（參十一23-26）。若不是主的憐憫，我不過是迦瑪列門下的一個門徒（徒廿二3），在猶太教中作一個學者就是了。但是，神今天把我從猶太教中救出來，把我從天然的背景中救出來，叫我成為祂的僕人，叫我經歷各種的危險和患難，叫我經歷各種的逼迫，而這一切我不配得的經歷，就讓基督成了我的實際，好叫我把這位基督帶到教會裡面來。」

        弟兄姊妹，沒有一種人生比這樣的人生更榮耀。保羅來看他這一生，他裡面有一個感覺，「我要讚美！我要頌讚我們主耶穌基督的父神！我這一生的經歷，原來都是我所不配得的，但這一切卻給我經歷到，成為我的實際了。在這一切的裡面，我經歷了這一位主，使我這個人喜樂起來，使我在基督裡有主觀的經歷；又因著這些經歷，我把基督豐豐富富的供應給教會。」

        讀了保羅的見證，弟兄姊妹，你有沒有一個心境能向主說，「主啊，但願你在我這一生中，叫我經歷我所不配得的。」配得的，就是種什麼，收的也是什麼；不配得的，就是經歷神的擊打，讓神破碎，在主面前勞苦，在主面前流汗，在主面前流淚，在這一切之中得著神的安慰。

        今天我們不僅需要一個好的教會生活，我們裡面更要知道，我現在所經歷的乃是我所不配得的。只有經歷了這些不配得的事，我才知道主如何加添我力量，我才能將我所經歷的基督，實實際際的帶到教會裡，成為別人的享受、別人的安慰、別人的力量、別人的供應、別人的喜樂。

        一個有職事的人，他從一開始就有一種認識：因著神的憐憫，我能經歷我所不配得的，好讓這一位基督不僅成為我活活的經歷，也流露在教會中間。弟兄姊妹，若是我們羨慕有一份職事，我們必須對主說，「主啊，我願意把自己擺在你的手裡，經歷你一切的帶領、一切的引導，好叫我成為我所不配是的，好叫我有我所不配有的，使你豐盛的憐憫在我身上成為實際。」

        為什麼在哥林多後書裡保羅要這樣起頭？因為保羅知道，使徒的職分是經歷患難產生出來的。他這一個人乃是活在神面前，一直緊緊的被握在神的手裡，來受對付、受琢磨、受擊打、受雕刻，好叫他這一個人至終滿了對基督主觀的經歷。這一切主觀的經歷，叫他成為一個豐富的人，將基督供應出去。

        我們跟隨主不能太聰明。聰明的人容易考慮，我是得？還是失？這只有人的眼光，沒有神的眼光。神的眼光，是給我們許許多多我們所不配得的。我們要對這樣的話有深刻的印象：我這一生必須是我不配得的一生！不要去衡量，我已經在教會裡多少年了，或者我已經全時間多少年了，到底我應不應該作長老？到底我能不能有作為？這些打算都是在「配得」的原則裡。凡是你配得的，給你得著了，都沒有獎賞；凡是你不配得的，給你得著了，就是教會的祝福。

        我們要在不配得的原則裡蒙恩典，要對主說，「主啊，世人亨通，我也亨通，這是我配得的，我不要！世人不能撇棄一切，我能為主撇棄一切，這是我不配得的，我要！」我願意再說這樣的話，想發財的發了財，想升官的升了官，這是配得的；但是，我們因著主就沒有前途，這是不配得的。當這個「不配得」成為你的實際了，在你身上就會有一種安慰出來。在這個安慰裡有鼓勵，在這個安慰裡有喜樂，在這個安慰裡有享受，叫你將一切對基督的經歷擺在教會裡面，成為教會的祝福。

 參閱：《馨香之氣》

03/11/2010

         當主帶著門徒上山，把祂自己的榮耀顯給他們看的時候，忽然有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話（太十七1-3）。這時候的彼得因著宗教的情操說出糊塗的話來，他說，「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」（4節）

        彼得還在說話的時候，神從雲彩裡說話，打斷了他的話，並且宣告說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他！」（節5）為什麼神要這麼作？因為彼得的成長是在猶太教裡，也是在摩西所代表的律法裡，也是在以利亞所代表的先知的教訓裡。

        今天我們也是這樣。許多弟兄曾幫助我們，我們也實在得了他們的幫助，但是他們就像摩西和以利亞一樣，是要把我們帶到基督那裡去的。你看，摩西是說：「耶和華─你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」（申十八15）那一位先知，就是要來的基督。這說出摩西是把基督帶進來的。以利亞也是如此，以利亞是要把以利沙，也就是基督的預表帶進來的。

        但是，大多的人抓住了摩西和以利亞所代表的「宗教」，就忘記了基督。基督徒的難處就在這裡。我們所接受到的好的教訓，不小心就取代了基督；我們藉著弟兄們所得著關於神經綸中的啟示，不小心就取代了基督；那些幫助我們、服事我們的弟兄，也會因我們的軟弱無知而被我們拿來取代基督。但是， 我們所當持守的不是宗教，是基督。

        什麼是宗教？宗教就是履行許多屬靈的事，卻沒有基督的實際；傳講許多屬靈的話，卻沒有基督的實際；作了許多屬靈的工，卻沒有基督的實際；甚至設立了許多教會，卻沒有幫助聖徒們看見，他們只有基督。

        基督是與宗教相對的。有基督，就沒有宗教；活在基督裡，就不活在宗教裡。在宗教裡的人不能完全享受基督。持守宗教，一定失去基督；持守基督，就從宗教中得著拯救和釋放。

        彼得是一個在宗教裡出生，在宗教裡成長，在宗教裡生活，在宗教裡受培育，也在宗教裡敬拜神的人。那一天，主在變化山上把自己啟示給他，他看見了榮耀的基督、超越的基督、聖潔的基督、將神彰顯出來的基督。即或如此，他的觀念仍未脫離宗教，所以神必須來打斷他的話，告訴他：「只有這一位基督是我的愛子、是我所喜悅的，你們要聽他。不要再聽摩西，不要再聽以利亞，要單單的、絕對的、完全的、不顧一切的來聽這位耶穌基督。」

        因著這件事，神把彼得從宗教裡拯救出來──從摩西的宗教裡拯救出來，也從以利亞的宗教裡拯救出來，把他帶進神愛子國度的實際裡（西一13），也就是天國的實際裡。

 參閱：《彼得，彼得》pp.165-166

「我」需要暴露與建造

03/06/2010

        對基督徒來說，啟示和異象完全是靈裡的事。我們必須在靈裡摸著主，才能得著開啟，有一種看見。

        可是，我們在靈裡看見了啟示和異象，還不管用，因為我們的「我」還在，我們還是活在「舊人」裡面，「魂」的生命仍然運行，人的「己」仍然堅持不變，「肉體」一樣犯罪連連，人的「天然」一樣活動強烈。這就是我們真實的光景。

        在這時候，主就需要來暴露我們這個人，也來建造我們這個人。一面，主暴露我們，叫我們認識、厭惡、輕看「我」身上一切的東西；另一面，主建造我們，叫我們的靈與神所賜的天份配合起來，得著一個健康的發展。

        好比說，有的人有音樂的天份，這是神所賜的，也是好的；可惜的是，神造的一切好東西都在他的「我」控制之下，這個「我」就指使他為自己而活，也利用神所賜的天份發展自己。其實，真正的問題，不在於天份，而在於誰作主人。

        如果是基督作主人，人的天份在神的眼中就有價值；如果是自己作主人，人的天份就變成他和神之間的難處。不僅如此，甚至在屬靈上，連一個人起來服事主、追求主的時候，都要問是誰作主，否則，連他的服事、他的追求，一樣也要成為難處。

        弟兄姊妹，我們這個人是不簡單的，是很複雜的。連我們愛主的時候，都還有自己的成分；連我們要主的時候，都還有天然的成分；連我們跟隨主的時候，都還有肉體的成分。我們何等需要主的憐憫！我們何等需要主來暴露、建造！

參閱：《彼得，彼得》（pp.213-215）

03/02/2010

        路加福音二十二章記載，當主耶穌被捉，被帶到大祭司宅裡的時候，彼得遠遠的跟著（54節）。

        大祭司的僕人在院子當中生了火，一同坐著，彼得也坐在他們中間。有一個使女，看見彼得坐在火光裡，定睛看他，說，這個人也是同耶穌一夥的。彼得卻不承認，說，女子，我不認得他（55-57節）。

        這樣一連有三次，彼得都不承認，甚至還發咒起誓，說，我不認得那個人。他正說話的時候，立時雞就叫了（參太廿六69-74）。

        這時，主轉過身來看彼得，彼得便想起主對他所說的話：今日雞叫以先，你要三次不認我（路廿二34、61）。他就出去痛哭（62節）。

        這是彼得一生中為人熟知的一個故事。可是，在這裡我們要問，如果彼得不看主耶穌，他怎麼會知道主耶穌在看他？我相信，彼得對著使女否認主的時候，他有說不出的五味雜陳。主耶穌轉身回頭看他，而他，也正在看主，那一刻兩目相交。

        當時的彼得心理很複雜，一面，他捨不得離開主，要看主到底發生了什麼事，所以遠遠的跟著；另一面，他又不敢承認他是跟過主的。從彼得的眼神裡，我們看見他有一個特點：當他最失敗的時候，他看主還是看得很緊。當他否認主，說「我不認得他」的時候，他還是一樣定睛在主的身上。

        主回頭看他，兩目相交，那一眼，到底是定罪，還是滿有憐憫？如果我們是彼得，在那一眼裡，也許我們能聽見主在那裡說：「彼得，我曾告訴你，雞叫之先，你要三次不認我，現在都應驗了。你知不知道我是主？你知不知道我是救主？你一切的一切我都知道。你的剛強我知道，你的軟弱我也知道；你的得勝我知道，你的失敗我也知道；你的站住我知道，你的跌倒我也知道。你愛我，我知道；你愛你自己，我也知道。你願意殉道，我知道；你願意偷生，我也知道。你本來就是一個複雜的人，但是我仍然愛你。」在那一眼裡，主有沒有光照？有。主有沒有鼓勵？有。主的眼光似乎告訴彼得：雖然你失敗了，現在你要好好跟隨我。我要走了，現在輪到你起來服事，承繼我在地上的職事。

        主耶穌的那一眼，一直在鼓舞彼得：不要讓你的軟弱限制你，不要讓你的失敗限制你，不要讓你的跌倒限制你。你軟弱，我知道；你愛我，我更知道。

 參閱：《彼得，彼得》pp.194-196

02/26/2010

神的國度是動態的

        「國度」這個字在希臘文裡是basileia，是由basileus這個字和-ia這個字尾組成的。Basileus是從baino這個字延伸出來的。Basileus是「王」的意思，baino是「行走」。

        「國度」是一個動態、行走的王權，說出我們的主是一位行走的王。我們來領會「國度」的時候，不能領會得硬梆梆的，而應該是非常活潑的。當主在國度裡執掌王權的時候，祂不是硬梆梆的擺出一套律法，要人在律法之下行走；而是要讓律法行走到人身上，甚至在人裡面成了一個活的律法。這完全是一件活潑的、動態的事。

國度重在王的性情、性質和屬性

        國度，basileia，以-ia作字尾，說出這個字是重在性情、性質和屬性。在神國度中的一切生活行動，都是聯於神聖的性情、性質和屬性。

         在舊約時代有寫在石版上的律法，每條律法也都見證出神的性情、性質和屬性。好比說，「不可殺人」，是聯於神的性情的；「不可偷盜」，也是聯於神的性情的。國度 （basileia）這個字，說出我們的主不僅是一位行走的王，祂更是帶著王的性情、性質和屬性，行走在人的裡面。

國度是滿有生命運行的基督

        這位行走的王，祂的王權是動態的，這個動態的王權是祂權柄的根基。也就是說，若沒有生機的、動態的王的行走，就沒有王權。這位滿有生命運行的基督，根據神的定旨，在我們身上滿有生機的工作，叫我們滿有國度的實際。

        國度，就著主來說，祂是活潑的王、是行走的王，也是動態的王；就著我們來說，祂的王權是為了讓神聖的元素、神聖的素質、神聖的性質、神聖的性情、神聖的屬性分賜到我們裡面，從我們身上長出來。

參閱：《彼得，彼得》pp. 124-127

02/23/2010

在哥林多後書一章1至4節這一段話裡，保羅說到，「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。」（一3）「慈悲」應該更達意的譯作「憐憫」，意思是說，我們所得著的，是我們所不配得的。當保羅來看他的一生時，他就說，「我要讚美我的神，因為我有一種領會，我這一生所經歷的，都是我不配得著的。這一位憐憫的父，一直帶領我經歷我所不配經歷的。我這一切的經歷都不是平常的，都不是偶然的；我這一切的經歷，乃是神照著祂永遠的計劃，在時間裡作到我身上的。」

他接著說，「我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」（一4）在這兩節聖經裡，給我們看見父，給我們看見患難，也給我們看見教會。這一位父乃是發憐憫的父，這一位父一直帶給我們許多的經歷，是我們不配有的。這些經歷是什麼？就是各樣的患難。

弟兄姊妹，你要認識，保羅題到患難的時候，他的感覺非常高、非常榮耀。他題起患難、題起十字架、題起為主受苦，在他的認知裡，這是那一位發憐憫的父，照著保羅所不配有的量給他的。他要說，「我所吃的、住的、穿的，這些都是我配有的；但是背十字架，是我不配有的。神照著祂的憐憫，量給我各樣的患難，這是我不配得的。」許多的事，是我們所配得的；為主擺上一切，這是我們不配得的。人的感覺是，我把一切擺上為著主，這對主是多光彩的事！但保羅的感覺是，當我來衡量我一生的經歷，我要說，這許多的經歷，是在父的憐憫裡所量給我的，不是我所該得的，不是我配得的，而是神作在我身上的。

弟兄姊妹，也許你已經作了好些年的基督徒，你有多少經歷是你感覺不配得的？你有没有領會，有許多事在神的眼光中是平常的，也有許多事在神的眼光中是特殊的。你不要一直經歷那些平常的，你要在主面前經歷不配得的。許多時候，我們咬著牙背十字架，拼命禱告，求主加添心力：「主啊！我實在走不下去了，求你救我脱離這一個！」這不是說不好，能這樣禱告已經要感謝主了；但是，如果我們的感覺能被拔高一點，我們就要領會，在許多時候，許多事物是我們不配得的。

保羅來看他這一生，他有一種很特别的認識。他要說，「我要感謝主，我這一生所有的經歷，都是我所不配得的。」這樣的傳記真是好。當我們見主的時候，我們能否告訴主，「主啊！我回頭看我的一生，你所給我的這一切，都是我所不配得的。」弟兄姊妹，若是你今天所得著的，是你所配得的，到那一天你就不能稱呼祂「發憐憫的父」，因為你所得著的都是在公義的原則裡，而不是在憐憫裡。你若是在神的憐憫裡過生活，你就要在神的憐憫裡來讚美神。

參閱：〈馨香之氣〉

服事主的生活，就是爭戰的生活

02/22/2010

        路加福音八章22至39節，記述主和門徒們渡船到了格拉森。

        主一上岸，碰見一個鬼附的人出來迎著祂。這人已經許久不穿衣服，不住房子，只住在墳塋裡。主耶穌問他說，「你名叫什麼」？鬼就說，「我名叫群」。「群」，翻得達意一點，就是「一大堆」，因為有一大堆鬼進入這人裡面。鬼央求耶穌，不要吩咐牠們到無底坑裡去，因為下無底坑的時候還沒有到；後來又央求耶穌，准牠們進入豬群。主准了牠們，鬼就從那人出來，進入豬裡去。那一群豬闖下山崖，投在湖裡淹死了。

        馬可福音說，豬群有兩千隻（五13），說出在這人身上至少有兩千個鬼，也許更有上萬個鬼。在這裡我們看見，當主作工的時候，祂是去到鬼群中間的；當主出去傳福音的時候，實際上就是去趕鬼。在趕鬼的時候，祂還發現，那不是一個鬼，而是成千上萬個鬼。

        這是何等希奇的一件事，成千上萬、各種各樣的鬼可以附在一個人身上！這件事不僅對格拉森的那人是如此，今天對我們也可能如此。我們常以為，人在世上天天去得名、得利、得權，追求物質享受，是最合乎人性不過的事；其實，從屬靈的眼光來看，這一切都有一大堆「鬼」在背後。

        這說出服事主的生活，就是一個爭戰的生活。

         趕鬼之後，格拉森四周全境的人並沒有因此信耶穌為主，反而極其害怕，「都求耶穌離開他們」（路八37）。他們的意思似乎是說：「快走罷！快走罷！我們吃你不消，今天你毀掉兩千條豬，下次不知道你還要毀掉幾千條牛，那我們還要不要活？」

        弟兄姊妹，真正爭戰的時候，不要說我們不一定得勝；就是得勝了，也要預備好被人拒絕。主在這裡要告訴我們，「你要知道，就算我行了這麼大的神蹟，把一群鬼都趕出去了，但是你看，人還是不要我。」

        如果我們沒有這樣的認識，我們就不可能作主的僕人。凡是主的僕人都要知道：他這一生不過是被人拒絕的一生。就算他的工作滿有神的同在，滿有從神而來的能力，滿有從神而來的運行和運作，也滿有運行和運作的果效，人還是不要他的。

        主啊，我願意是一個跟隨你的腳蹤，被人拒絕的人。

 參閱：<彼得，彼得> pp.96-99

二〇一〇年二月十六日

我們的神，乃是一位是靈的神。

弟兄姊妹，你沒有可能摸著主，接觸到主，享受到主，而沒有遇見靈，沒有遇見靈中的豐富，因為神就是靈。你來親近主，你先要知道祂的所是。祂是誰呢？祂就是生命的主，祂就是生命的創始者，祂就是生命的源頭，而這生命就是靈。你接觸到生命，享受到生命，都是因為你裡面碰著了靈。你來親近主，你的靈若不活，你的靈若是死寂，你就不會遇見主。你若遇見主，主是靈，你一定會在靈中產生與祂交通的故事。

靈要健康！為著叫我們的靈健康，今天我們有許多屬靈的操練。藉著這些操練，我們能學習在靈中向主敞開，在靈中有嘆息，在靈中有呼求，在靈中有呻吟，在靈中對主說話，也藉著與主說話克服散漫的心思。這意思是，你儘管向主說話！即使說得“糊塗”了，也沒有關係。你繼續和主說話，說到後來，就叫你碰著靈了。你一碰著靈，你的心思就好像水流匯集起來，你就可以好好的在靈的心思裡，住在基督裡來享受主。

參閱：“到主面前來”，pp.25 – 27

02/15/2010

        聖經中的雅歌，就是歌中之歌，整卷書都離不開所羅門。

        歌中之歌的每一個階段都是所羅門，每一種經歷都是所羅門，每一段追求都是所羅門。所羅門預表基督；這就說出，在我們這一班信主的人身上，每一個階段都是主，每一個經歷都是主，每一段追求都是主。你和主之間一旦缺少甜美的關係，你就不能起來述說歌中之歌，你就已經墮落了，你已經失去當初和主相愛的那種光景。你整個人去注意事奉、注意外面的實行，你已經沒有歌中之歌了，因為你的事奉、實行和追求，取代了主自己。只有那些一直活在主面前的人，才能起來告訴人：我有歌中之歌！

        主盼望我們過一種什麼樣的生活呢？主所盼望我們的，就是歌中之歌的生活。

        雖然在整卷書裡，你看見書拉密女有許多的失敗和軟弱，但這些都是神所許可、量給的。神盼望我們能一直告訴人：我有一個歌中之歌！我的主再好不過了！我的主再美不過了！我的主才是一切的一切！我今天的事奉，是根據我所愛的主；我今天的禱告、讀經，是根據我所愛的主；我今天的生存、氣息，是根據我所愛的主；今天在我身上的一切，都是根據我所愛的主。這樣，你就是一個活在歌中之歌實際裡的人。

        弟兄姊妹，你能否告訴別人，我現在是活在歌中之歌的裡面呢？若是你不能，你的光景一定有問題。只要一個基督徒不能說，他是在歌中之歌裡，他就是墮落了。

 02/12/2010

       保羅寫他的傳記──哥林多後書，他有一個引言。在他的引言裡，你能摸著保羅的負擔，就是一個事奉主的人，他必須活出一種生活來。

       我們在地上所盼望的，不過是荒渺的，不過是虛無的，不過是空洞的。若是我們活在神的面前，盼望我們這一個人長出神所要的職事，我們就必須注意四件事：一、活在主的面光中，二、在一切事上對基督有主觀的經歷，三、聯於我們的弟兄，四、為著我們的弟兄而活。

       弟兄姊妹，我們要在主面前看看，我們屬靈的認識合不合保羅的標準。在這裡，保羅似乎是說，「我要來寫我的見證了，我先不談我所得著的啟示，我也不談我所有的經歷；我先來告訴你，我的生活如何？我有一個什麼樣的生活？我的生活可以歸納成四點：第一，我從來沒有一個時候是沒有神的面光的。我是一個住在神同在裡的人，我一直讓神察驗我、光照我、供應我、帶領我。我和這一位神有一種聯結的關係，這一個聯結不是理論上的，乃是在生活裡的。第二、每一件事情從我身上經過的時候，都叫基督在我身上加多。我每經過一件事，不是長了一智，乃是長了更多的基督。我每經一物，基督就增長；我每走一步，基督就增長；我每一次事奉，基督都增長。我是一個不斷讓基督在我身上增長的人，我也是一個在一切的事上聯於弟兄、為著弟兄的人。 」

       這些話容易講，不容易實行。我們喜歡看得見的，不喜歡看不見的，但基督偏偏是看不見的。我們喜歡作工，喜歡作出果效，喜歡外面的祝福，喜歡作許多人以為好的事，好叫我們這個人得滿足，但保羅不是這樣。他也作工，他也勞苦，但是這一切的「作」，是把他這一個人作到基督裡面去。亦即，不是我傳福音帶多少人得救的問題，而是我傳福音，就把我自己傳到基督裡，也把基督傳到我裡面了。不是我如何帶領聚會的問題，而是我帶領聚會，就藉著聚會把我帶到基督裡，也把基督帶到我裡面了。若是基督在我們身上沒有成為一個主觀的經歷，無論帶聚會也好，傳福音也好，講道也好，作工也好，在主面前都不能產生那一個香氣。那一個香氣的產生，乃是藉著我們對基督主觀的經歷而有的

       保羅能見證，「我這一個人無論在哪裡，我永遠是聯於我的弟兄的。」所以從哥林多後書第一章的末了，一直到第二章，他就題起三件事。第一件事，他題起他和教會之間的關係，他要說，「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏了我們的，就是神。我和你們是緊緊的、堅固的聯結在一起。我沒有你，我不行；你沒有我，你也不行。我沒有你，我不能事奉；你沒有我，你得不著供應。我需要你，你也需要我，在我們的中間有一種聯結，這一個聯結就把我們引到那位受膏者──基督那裡。」換句話說，有了弟兄之間這樣聯結的情形，膏油就來了，那位受膏者就在我們中間，成為我們的實際。

02/09/2010

    馬太福音十六章15-16節，「耶穌說：你們說我是誰？西門‧彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子。」18節，「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上…」

    彼得看見基督與教會的啟示以後，似乎覺得自己的特殊了，所以當主耶穌說要去耶路撒冷受許多的苦，並且被殺，第三日復活的時候，他就把主拉到一邊責勸祂說，「主阿，萬不可如此！這事必不臨到你身上」(太十六22)。

    「責勸」，事實上就是責備（rebuke）。好像彼得是說，「主，你怎麼這樣胡說八道？你是基督，是活神的兒子，怎能上十字架去？」

從彼得責勸主的反應，我們看出，彼得對啟示的看見是一件事，而他對啟示的取用又是一件事。雖然他對基督的啟示看得非常清楚，但在取用上卻完全沒有見識。

    在這時候，主轉過身來對彼得說：「撒但，退我後面去罷！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」(太十六23)。

主的意思似乎是，「剛剛你是彼得，現在你是撒但；剛剛你是和神的經綸聯起來的，現在你是和撒但聯起來的。只有撒但才不要我去受死，因為我的受死乃是為著神的經綸的。」

    主暴露彼得，好像在告訴他，「彼得，你這個人和神的經綸是完全聯不起來的，你是你，神的經綸是神的經綸。如果你真認識我是基督，你就應該知道我一定要去受死的。」

    舊約的先知一再說到基督是要受死的（賽五三7-8），但是在這裡，彼得一聽見主耶穌說，「人子要受許多的苦，並且要被殺」（太十六21；可八31），他就衝動起來，不願有這樣的事發生。弟兄姊妹，讀到這裡，你是否也驚訝，這些「胡鬧」的話是從一個愛主的彼得口中說出來的？

參閱：《彼得，彼得》pp.205-207

01/28/2010

        馬太福音十六章16至17節，「西門彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子。耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」       

        這裡的「指示」可譯作「啟示」。主耶穌在這裡說，這是一個啟示。這啟示一來，首先就說出了基督，祂是永生神的兒子。使徒保羅更明確的說到，神的奧祕就是基督（西二2）。

        主耶穌接續著說：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。」（太十六18） 這裡我們看見，基督的啟示就是教會。

        人如果看見了教會，卻沒有基督，就不是真看見教會。一個認識基督的人，必定是一個認識神的人；一個認識教會的人，也必定是一個認識基督的人。沒有神，就沒有基督；沒有基督，也就沒有教會，因為教會是在基督的啟示裡的。人在啟示裡看見了基督，也就在啟示裡享受了教會。當彼得得著父的啟示的時候，他就看見了基督，也就得著了基督對於教會的啟示。

參閱：《彼得，彼得》

彼得的變化

01/07/2010

        彼得後書一章4節，「祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」

         弟兄姊妹，當我們來讀彼得前、後書的時候，我們會發現這時的彼得滿了基督人性美德的活出，他和四福音裡的彼得完全是兩個人。

        在這裡，我們的確看見一個人，他是一個蒙恩的人，也是一個主所揀選的僕人。他曾經是粗獷的，曾經是狂野的，曾經是對自己很有把握的，曾經是愛出風頭的，曾經是在各面都要表現的，到後來竟然有三一神屬性的構成，活出基督人性的美德來。

        從雅各書中，我們可以感到，雅各是一個完全中規中矩、百分之百活在自律裡面的人；而彼得呢？從福音書裡你能看見，他是豪邁的、粗獷的、打前鋒的人。所以你想，按照彼得天生的個性，就算在耶路撒冷教會，雅各想要冒出頭來（參徒十五章），彼得能讓他嗎？如果彼得和雅各真的起了衝突，耶路撒冷教會難道不會產生分裂嗎？

        感謝主，耶路撒冷教會畢竟沒有分裂。一方面是，他們有真理的光，能持守地方教會的立場和基督身體的啟示，他們看見基督身體那不能分割的一；另一方面，我相信彼得要說，「我是一個有異象的人，我的異象遠超過許多外面的情形，包括我能作多少、不能作多少，我有用、我沒有用，主大用我、主不用我…這些在我所看見的啟示和異象跟前，都變成微不足道了。」

參閱：《彼得，彼得》

01/06/2010

        路加福音五章8節，「西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說，主啊，離開我，我是個罪人！」

       彼得的一生至少有兩次遇見主，也得著了啟示。然而，看見啟示、得著異象是一件事，活在啟示和異象的實際裡又是一件事。從主領受啟示是一件事，實化所領受的啟示又是一件事，兩者之間有一個長的距離。

        在主第一次呼召彼得的事例裡，安得烈對他的兄弟彼得說，「我們遇見彌賽亞了。」（約一41）這消息使他興致勃勃的跑去見主。主一看見他，就呼召他，並告訴他，「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。」（約一42）磯法的意思就是彼得。

        按理講，彼得遇見彌賽亞，又得了一個新名，那時他應該問主，為什麼給他改名叫磯法？但是彼得沒有問。他看見了主、遇見了主、聽到了主，也得到了主給他的新名，結果卻回去打魚了（參路五1-11）。這說出他所得著的啟示和異象，對他並沒有切身的影響，他也沒有正確的反應。

        主耶穌第二次遇見彼得，中間相隔了一年左右的時間。路加福音四章告訴我們，主先醫治彼得岳母的疾病（38-39節），然後在第五章，主上了彼得的船，在船上講道，從船上教訓人（3節）。

        我相信那篇道是為著彼得講的。講完後，主行一個神蹟，叫彼得一網所打上來的魚，多到兩條船都裝不下，網險些裂開，甚至船要沉下去（6節）。彼得看見他岳母得了醫治，又聽到主耶穌的教訓，再看見主所行的神蹟，他就開始在經歷中認識這一位就是基督。

        請我們記得，彼得第一次遇見基督時，主改了他的名字，但他並沒有什麼反應；第二次他再看見基督，他就有了一個反應，那就是悔改。他說，「主啊，離開我，我是個罪人！」（路五8）主也回答他說，「不要怕！從今以後你要得人了。」（10節）然後，彼得就起來跟隨耶穌（11節），接受主一步步的成全和培育。

參閱：《彼得，彼得》

12/29/2009

        使徒行傳十一章5節，彼得說，「我在約帕城裡禱告的時候，魂遊象外，看見異象…」

        主所賜的啟示和異象必須是我們的主觀經歷。主觀，就是親自所看見，也是親自所得著的。就如保羅看見了一些異象，對他來說這些異象是主觀的；又如彼得看見了一些異象，這些異象對他也是主觀的。這些異象和啟示不是聖經的道理，也不是基督教的教訓，而是他們在主的憐憫裡親自所摸著、所經歷、所享受、所得著的，是主觀的。

        啟示和異象也是屬靈的。啟示和異象必須在人的靈中經過，它是柔軟的、屬靈的、帶著供應的，也帶著生命的分賜的。要認識真理，就需要啟示，也需要異象。我們不能只是背誦真理、講給人聽，這樣的結果一定十分僵硬，好像石頭碰石頭，毫無靈中的滋養和實際。

        弟兄姊妹，所有真理的內涵在人身上必須成為啟示，也成為異象。如果我們對於真理真是有所看見，也有所得著，那麼它必然會是主觀的，也是屬靈的。

參閱：《彼得，彼得》

08/07/2009

        在關於姊妹的經節裡，大家都喜愛箴言三十一章才德的婦人。我們盼望一同進入、了解什麼是才德的婦人，以及她如何聯於教會生活中神的主權。

        箴言第三十一章的前半段是王的母親教導他如何施行王權，但在後半段有長達二十一節說到一位才德的婦人。這說明，為了讓主施行祂的王權，才德的婦人是何等的重要。

        箴言這卷書的負擔，是教導我們如何過一種屬神的生活，直到主藉著我們施行祂的王權為止。主的王權完全聯於教會生活；然而，主若要藉著弟兄們合適的為祂施行王權，就需要有才德的姊妹。沒有才德的姊妹，就沒有興旺的教會、得勝的教會。才德的婦人決定她的丈夫是否能為主施行王權。因著有她，她的丈夫才能和長老同坐，也為眾人所認識。

        箴言三十一章23節說：「她丈夫在城門口與本地的長老同坐，為眾人所認識。」許多姊妹可能也盼望自己的丈夫能成為教會裡的長老，但這裡說他「與長老同坐」。如果妳的丈夫不是長老，不必覺得自己不是好姊妹。當妳在教會中有合適的運作時，妳的丈夫也會有很好的運作，得著合適的顯明。只要妳不斷地祝福他、鼓勵他、扶持他、為他禱告，他就能成為教會生活的祝福。

        如果妳是一位才德的婦人，就不會批評好不容易站起來為主說話的丈夫，否則他下次就不願意再起來盡功用了。即使丈夫覺得自己說得不好，妳更要鼓勵他，妳的丈夫就會「與長老同坐」，顧念教會的事。

        因著這位才德的姊妹，她的丈夫就得與長老同坐，並且為眾人所認識。在希伯來文裡，「認識」這個字有「鑑別」和「認定」的意思。才德的婦人不但自己是潔淨和君尊的，她也帶領別人有一種安息、成長和成熟的生活。

        她這樣成熟地活在主面前，卻又是隱藏的，能以她的丈夫作頭，使她的丈夫因此蒙福，得以享受她勞苦的果實，而在城門口與尊貴掌權的人同坐。帶進祝福的是她，為眾人所認識的卻是她的丈夫。勞苦的是她，餵養的是她，站住的是她，為主掌權的是她，幫助人的是她，使聖徒成熟的是她，教會的蒙福也是聯於她；也因著她這樣隱藏的運作，她的丈夫才能與長老同坐，使全城──全教會得著祝福，而為眾人所認識。

        一位才德的婦人是敏銳的，她有屬靈的鑑別力，也有能力分賜生命。藉著她隱藏的運作，她的丈夫能有所顯明，這樣的一對夫婦就成為教會的祝福。

        親愛的姊妹，妳是教會生活的祝福。每一個地方的教會生活都是基督生機身體的顯出，每個肢體──無論是弟兄，是姊妹，是年長的，是年輕的，是剛強的，是軟弱的，都是教會生活的祝福。就像人的身體一樣，我所有的肢體都是我的祝福，只不過以個別不同的方式成為我的祝福。

        姊妹們，作為基督身體上的肢體，妳們是特別的，弟兄們沒有妳們特別的那一分。姊妹的功用是弟兄不能取代的，姊妹們是教會生活蒙福的重要因素。教會若要往前，若要成長，若要肩負起主的見證，就需要有姊妹們。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》(pp 259-263)

08/06/2009

        路得記，真是叫人感覺潔淨。拿俄米同她的丈夫以利米勒，因為飢荒而離開了猶大的伯利恆，她在摩押地失去了丈夫和兩個兒子。拿俄米要兩個媳婦各自回娘家去，她說的話多麼的純潔：「你們各人回娘家去吧！願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣。」（得一8）

        拿俄米的媳婦俄珥巴離開了，她離開時，沒有含恨，沒有埋怨，只是放聲而哭，然後與婆婆親嘴而別，安靜的離去（得一14）。路得是拿俄米的另一個媳婦，她對婆婆說，「不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。」（得一16）何等的簡單，何等的甜美！

        感謝神，祂預備了路得記這一卷書，讓我們在讀完士師記之後，能夠洗一個屬靈的澡，使我們覺得暢快舒適，使我們能夠起來讚美神。

參閱：《路得記》

神富有憐憫

08/04/2009

        路得記當時的背景是在士師秉政的時候，局面可以說是一團混亂，完全沒有秩序。這個時候，卻有一位成熟的姊妹拿俄米，一位甜美的青年姊妹路得，還有公義、敬虔的弟兄波阿斯。整卷路得記的中心就是這三個人物，而這三個人又是如此的純潔。

        從外面來看，路得記的開始是沒有什麼盼望的，以利米勒一家人因著飢荒下到受咒詛的摩押地；但是另一面來看，如果拿俄米沒有往摩押地去，路得就不會到以色列來，也就不會得著波阿斯所帶來的安息。藉著他們所經歷的過程──以利米勒一家往摩押地寄居、歸回伯利恆、以及路得與波阿斯的聯合，使我們知道，無論環境有多麼混亂，我們還是可以成長，因著年長聖徒的引領而成熟，至終與基督聯合，帶進神在以色列人中見證的延續。

        聖經記載歷史是再誠實不過了。有些故事，我們真希望聖經從來沒有記載，像是大衛殺了烏利亞，奪走他的妻子別示巴（撒母耳記下十一章），或是猶大和他的媳婦亂倫，生了一對孿生子（創世記卅八章），還有羅得和他的兩個女兒生了孩子（創世記十九章）。為什麼聖經要這樣真實的記載這些事？就是要給我們看見，我們的神是如此富有憐憫。

        弟兄姊妹，我們要學習寶愛聖經，珍賞聖經，好好讀聖經。不要懼怕聖經，不要逃避聖經，我們要知道，雖然我們軟弱，即或開始讀經的時候，有些部分我們實在沒有什麼興趣，但我們總不能不讀經。起碼我們要有一個習慣，把聖經帶在身邊，說不定哪一天我們打開來讀，就讀出興趣來了，這時主的話就要在我們身上產生功效，產生祝福。

參閱：《路得記》

08/03/2009

        在聖經中，路得記是在士師記之後的一卷書，這卷書給人的感覺，就像一個奇妙的屬靈浴池。當我們讀創世記時，我們會讚美主；當我們讀出埃及記時，一開始也會讚美主，再讀下去就感到有點艱苦了；然後我們讀到利未記、民數記或申命記，同樣也覺得艱苦；到了約書亞記，似乎好了一些；然後是士師記，讀到這裡，我們可能會希望聖經裡根本沒有這一卷書，因為在士師記裡滿了離棄神的以色列人，他們不斷的陷入悲慘、失敗的光景。

        士師記這卷書真是可怕，裡頭好像沒有一個人在神面前是完全健康的。就拿參孫來說，他是神所興起的士師，大有能力，卻過著不道德的生活。後來，他被非利士人捉去，眼睛被挖了出來，最後他把非利士人神殿裡的柱子推倒，和捉拿他的人同歸於盡。到了這個時候，他的禱告不是：神啊，願你得著你所要的；也不是：神啊，願你在以色列人中的見證得著恢復；而是：「神啊，求你賜我這一次的力量，使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇！」（士十六28）直到參孫死的那一刻，他心中所顧念的仍舊不是神的心意，不是神所要得著的，而是報仇，是一個「我」！

        我也很替基甸惋惜。基甸對神有一些認識，當他出去爭戰的時候，他是在耶和華的名裡爭戰的（士六16），後來他卻製造以弗得，至終以色列人就去拜那個以弗得，取代了對神的敬拜。所以聖經說，「這就作了基甸和他全家的網羅。」（士八27）

        讀完了士師記，我們裡面可能會感覺，主啊，這卷書實在太骯髒了，我們在這裡所看見的許多事都不乾淨，滿了偶像，滿了淫亂，滿了殘忍、野蠻，也滿了惡劣的事，真叫人想要洗一個屬靈的澡。

        在士師記之後的路得記，卻和士師記成了強烈的對比。在路得記裡，我們找不到骯髒，找不到污穢，找不到不潔的事，這一卷奇妙的書就像一個屬靈的浴池。在士師記之後，神為我們預備了一個甜美的屬靈浴池，好讓我們得著完全的洗淨，也有完全的安息。

參閱：《路得記》

2008年8月29日~9月1日，哥伦布劳工节特会

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

2000年6月，华语成全训练

第一篇

第二篇

第四篇

第五篇

第六篇

第七篇

第八篇

第九篇

第十篇

第十篇

第十一篇

第十二篇

第十三篇

第十四篇

2000年，华语十月追求

第一篇

第二篇

第三篇

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第六篇

第七篇

第八篇

第九篇

第十篇

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第十五篇

第十六篇

第十七篇

第十八篇

第十九篇

第二十篇

第二一篇

第二二篇

第二三篇

第二四篇

第二五篇

得胜得荣的神（第一篇） [点击立即观看]

得胜得荣的神（第二篇） [点击立即观看]

得胜得荣的神（第三篇） [点击立即观看]

得胜得荣的神（第四篇） [点击立即观看]

得胜得荣的神（第五篇） [点击立即观看]

得胜得荣的神（第六篇） [点击立即观看]

创世纪中的神与人和人与神

神与人和人与神（第一篇） [点击立即观看]

神与人和人与神（第二篇） [点击立即观看]

神与人和人与神（第三篇） [点击立即观看]

神与人和人与神（第四篇） [点击立即观看]

神与人和人与神（第五篇） [点击立即观看]

2007年4-6月，华语十月追求

第一篇

第二篇

第四篇

第五篇

第六篇

第七篇

第八篇

第九篇

第十篇

第十一篇

第十二篇

第十三篇

07/18/2009

        馬太福音十四章24、25節，「那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。夜裡四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裡去。」

        不錯，門徒是在海面上；不錯，風是逆風；不錯，浪是大的；不錯，他們是受折磨的；不錯，他們也沒有禱告、也沒有呼喊主、也沒有對主的享受、也不知道主在哪裡，甚至到一個地步，他們好像只能說：「主啊，我不知道你為什麼要走開。主啊，我不知道你為什麼不和我同在。主啊，以前你還在船上，現在我不知道你到哪裡去了。」

        但是在這裡，主願意引領他們學習更深的屬靈功課。這個功課是要他們經歷有主同在的安寧，也經歷沒有主同在的保守；經歷有主同在時的享受，也經歷沒有主同在時的信託。這是何等奇妙的經歷！

        弟兄姊妹，在跟隨主的路上，我們會有兩種平靜風浪的經歷。一種是主耶穌不在船上，祂的同在不見了，完全是我們自己在海中航行，是我們照著主的吩咐、也照著主的託付走下去。另一種是主耶穌在船上，雖然主在睡覺，但是主的同在仍然是明顯的（路八22-25）。這兩種經歷，簡單的說，一種是主隱藏的同在，另一種是主明顯的同在。

        在我們初期經歷主的時候，常有主明顯的同在。慢慢的，我們的生命長大了以後，這個同在會顯明，也會隱藏；即或隱藏了，我們裡面還是知道，主在這裡。但是，當我們再走一走，對主有了更深的經歷以後，主為了成全我們，似乎就收去了祂的同在，好像主會說：我今天不和你一同走這條路了，但這條路是我叫你過去的。既然是我叫你過去的，有我的同在，你要過去；沒有我的同在，你還要過去。有我同在的享受，你要過去；沒有我同在的享受，你還得過去。

        一個真正服事主的人，他信靠主的話，遠遠超過他的感覺。有時，不僅是主明顯同在的感覺沒有了，連隱藏的同在的感覺都沒有了。這時候，對一個有主的吩咐的人而言，就不再是主同在的問題，不再是主祝福的問題，不再是主顯明的問題，也不再是主作工多少的問題，乃是主的要求的問題。因為主的要求，所以我就把自己投身、擺進祂的要求裡面。

        當門徒們在海上受試探到了極點的時候，主耶穌從海面上走過去。門徒看見祂在海上走，就驚慌，以為祂不是人，是鬼。因為懼怕，他們就喊叫起來；但是在這時候，主來了。主來了，並沒有責備門徒，反而連忙對他們說：放心，是我，不要怕（太十四27下）。

        弟兄姊妹，「是我，不要怕」，這句話是基督徒一生最甜美的經歷。如果我們是糊里糊塗的活著，沒有走路、沒有跟隨主、也沒有什麼經歷，那就根本不會在乎是不是「主」。但是，主有時會量給我們一個環境，讓我們產生一個迫切，讓我們產生一個緊迫，讓我們在主面前感覺：「主啊，你叫我走，我不能不走；你叫我跟隨你，我不能不跟隨你；你要我到另外一個地方去，我不能不去；但是主啊，你把我放在海上，你把我放在逆風裡，你把我放在大浪中，而你又不在船上，主啊，你到底在哪裡？」

        履海的神蹟是一個高深的經歷。在這裡，門徒不再僅僅是跟隨主學習這個、學習那個，他們乃是在主的差遣裡，根據他們的看見，根據他們的託付，根據他們的啟示，也根據主的命令來行走。在他們的行走裡，他們經歷到不可能克服的困難，好像整個的局面都是反對的，而當他們似乎被環境所吞掉的時候，他們卻經歷了最甜美的經歷。主耶穌來了，祂說，「是我，不要怕！」

參閱：《彼得，彼得》 pp. 115-119

2006~2007年华语十月追求

2006年10月3日 ~ 10月20日

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

第七篇

第八篇

第九篇

第十篇

第十一篇

第十二篇

第十三篇上

第十三篇下

2006年11月27日 ~ 12月1日

第十四篇上

第十四篇下

第十五篇

第十六篇上

第十六篇下

第十七篇

第十八篇

2006年12月12日 ~ 12月14日

第十九篇

第二十篇

第二一篇

第二二篇

第二三篇

第二四篇

2007年1月24日 ~ 2月1日

第二五篇

第二六篇

第二七篇

第二八篇

第二九篇

第三十篇

第三一篇

2007年2月13日

第三二篇

第三三篇

2007年3月20日 ~ 3月23日

第三四篇

第三五篇

第三六篇

第三七篇

第三八篇

第三九篇

第四十篇

2007年4月3日 ~ 4月4日

第四一篇

第四二篇

第四三篇

第四四篇

2006~2007年华语十月追求

2006年9月5日 ~ 10月3日

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

第七篇

第八篇

第九篇

第十篇

第十一篇

第十二篇

第十三篇

第十四篇

第十五篇

第十六篇

2005年5月28~30日，大湖区华语服事者特会

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五(1)篇

第五(2)篇

第六篇

2005年5月20~22日，东加拿大维多利亚日特会

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

2005年5月6~8日，特会

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

2005年11月24~27日，感恩节特会

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

2005年3月26~27日，芝加哥春季特会

第一篇

第二篇

第三篇

2005年7月27日至8月2日，暑期大专训练，蒙特利尔

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

第七篇

第八篇

第九篇

第十篇

第十一篇

第十二篇

2005年7月4~7日，成全训练

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

第七篇

第八篇

第九篇

第十篇

第十一篇

2005年9月3~5日，克利夫兰劳工节特会

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

2004年9月4~6日，克利夫兰劳工节特会

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

2002年11月15~17日，芝加哥特会

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第四(2)篇

2002年三月15~17日

第一篇

第一(2)篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第 1 篇

第 2 篇

第 3 篇

第 4 篇

第 5 篇

第 6 篇

第 7 篇

第 8 篇

第 9 篇

第 10 篇

第 11 篇

（2001年9月～2002年6月 华语十个月追求）

第 1 篇

第 2 篇

第 3 篇

第 4 篇

第 5 篇

第 6 篇

第8 篇

第 9 篇

第 10 篇

第 11 篇

第 12 篇

第 13 篇

第 1 篇

第 2 篇

第 3 篇

第 4 篇

第 5 篇

第 6 篇

第 7 篇

第 8 篇

第 9 篇

第 10 篇

第 11 篇

第 12 篇

第 13 篇

第 14 篇

第 14-A 篇

第 15 篇

第 16 篇

第 17 篇

第 18 篇

第 22 篇

第 23 篇

第 24 篇

第 25 篇

第 26 篇

第 27 篇

第 28 篇

第 29 篇

第 30 篇

第 31 篇

第 32 篇

第 33 篇

第 34 篇

第 35 篇

第 36 篇

第 37 篇

第 38 篇

第 39 篇

第 40 篇

第 41 篇

第 42 篇

第 43 篇

第 44 篇

第 45 篇

第 46 篇

第 47 篇

第 48 篇

第 49 篇

第 50 篇

第 51 篇

第 52 篇

第 53 篇

第 54 篇

第 1 篇

第 2，3 篇

第 4 篇

第 5，6 篇

第 7 篇

第 8 篇

第 9 篇

第 10 篇

第 11 篇

第 12，13 篇

第 15 篇

第 16 篇

第 17 篇

第 18 篇

第 19 篇

第 20 篇

第 21 篇

第 22 篇

第 23 篇

第 24 篇

第 25 篇

第 26 篇

第 27 篇

第 28 篇

第 29 篇

第 30 篇

第 31 篇

第 32 篇

第 33 篇

第 34 篇

第 35 篇

第 36 篇

第 37 篇

第 38 篇

第 39 篇

第 40 篇

第 41 篇

第 42 篇

第 43 篇

第 44 篇

第 45 篇

第 46 篇

第 47 篇

第 48 篇

第 49 篇

第 50 篇

第 51 篇

第 52 篇

第 53 篇

第 54 篇

第 55 篇

第 56 篇

第 57 篇

第 58 篇

第 59 篇

第 60 篇

第 61 篇

第 62 篇

第 63 篇

第 64 篇

第 65 篇

第 66 篇

第 67 篇

第 68 篇

第 69 篇

第 70 篇

第 71 篇

第 72 篇

第 73 篇

第 74 篇

第 75 篇

第 76 篇

第 77 篇

第 78 篇

第 79 篇

第 80 篇

第 81 篇

第 82 篇

第 83 篇

第 84 篇

第 85 篇

第 85补充 篇

第 86 篇

第 87 篇

第 88 篇

第 89 篇

第 90 篇

第 90补充 篇

第 91 篇

结语 篇

（2000年8月～2001年6月 华语十个月追求）

第 1 篇

第 2 篇

第 3 篇

第 4 篇

第 5 篇

第 6 篇

第 7 篇

第 8 篇

第 9 篇

第 10 篇

第 11 篇

第 12 篇

第 13 篇

第 14 篇

第 15 篇

第 16 篇

第 17 篇

第 18 篇

第 19 篇

第 22 篇

第 23 篇

第 24 篇

第 25 篇

第 1 篇

第 2 篇

第 3 篇

第 4 篇

第 5 篇

第 6 篇

第 7 篇

第 8 篇

第 9 篇

第10 篇

第11 篇

第12 篇

第13 篇

第14 篇

第一篇

第二篇

第三篇

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

第七篇

第八篇

第九篇

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

第七篇

第八篇

第九篇

第十篇

第十一篇

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

2001年四月

属灵问答一

属灵问答二

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第 1 篇 　＃ 01A 　蒙憐憫不喪膽　

第 2 篇 　＃ 01B 　蒙憐憫不喪膽　

第 3 篇 　＃ 02A 　蒙憐憫不喪膽　

第 4 篇 　＃ 02B 　蒙憐憫不喪膽　

第 5 篇 　＃ 03A 　職事與工作的不同　

第 6 篇 　＃ 03B 　職事與工作的不同　

第 7 篇 　＃ 04A 　拒絕暗昧可恥的事不行詭詐　

第 8 篇 　＃ 04B 　拒絕暗昧可恥的事不行詭詐　

第 9 篇 　＃ 05A 　不謬講神的話　

第 10 篇 　＃ 05B 　不謬講神的話　

第 11 篇 　＃ 06A 　只將真理顯明出來　

第 12 篇 　＃ 06B 　只將真理顯明出來　

第 13 篇 　＃ 07A 　把自己薦於個人的良心　

第 14 篇 　＃ 07B 　把自己薦於個人的良心　

第 15 篇 　＃ 08A 　經歷十字架除己　

第 16 篇 　＃ 08B 　經歷十字架除己　

第 17 篇 　＃ 09A 　因耶穌作你們的僕人　

第 18 篇 　＃ 09B 　因耶穌作你們的僕人　

第 19 篇 　＃ 10A 　神照在心裡顯在耶穌基督的面上　

第 20 篇 　＃ 10B 　神照在心裡顯在耶穌基督的面上　

第 21 篇 　＃ 11A 　神照在心裡顯在耶穌基督的面上　

第 22 篇 　＃ 11B 　神照在心裡顯在耶穌基督的面上　

第 23 篇 　＃ 12A 　神照在心裡顯在耶穌基督的面上　

第 24 篇 　＃ 12B 　神照在心裡顯在耶穌基督的面上　

第 25 篇 　＃ 13A 　四面受敵卻不被困住　

第 26 篇 　＃ 13B 　四面受敵卻不被困住　

第 27 篇 　＃ 14A 　出路絕了卻非絕無住處　

第 28 篇 　＃ 14B 　出路絕了卻非絕無住處　

第 29 篇 　＃ 15A 　遭逼迫卻不被撇棄　

第 30 篇 　＃ 15B 　遭逼迫卻不被撇棄　

第 31 篇 　＃ 16A 　身上常帶著耶穌的死　

第 32 篇 　＃ 16B 　身上常帶著耶穌的死　

第 33 篇 　＃ 17A 　身上常帶著耶穌的死　

第 34 篇 　＃ 17B 　身上常帶著耶穌的死　

第 35 篇 　＃ 18A 　在信心的靈裡說話　

第 36 篇 　＃ 18B 　在信心的靈裡說話　

第 37 篇 　＃ 19A 　凡事都是為你們　

第 38 篇 　＃ 19B 　凡事都是為你們　

第 39 篇 　＃ 20A 　信心的中心─變化　

第 40 篇 　＃ 20B 　信心的中心─變化　

第 41 篇 　＃ 21A 　經歷一切為變化　

第 42 篇 　＃ 21B 　經歷一切為變化　

第 43 篇 　＃ 22A 　地上的帳棚拆毀嘆息呻吟　

第 44 篇 　＃ 22B 　地上的帳棚拆毀嘆息呻吟　

第 45 篇 　＃ 23A 　天上的房屋建造死亡被生命吞滅　

第 46 篇 　＃ 23B 　天上的房屋建造死亡被生命吞滅　

第 47 篇 　＃ 24A 　天上的房屋建造死亡被生命吞滅　

第 48 篇 　＃ 24B 　天上的房屋建造死亡被生命吞滅　

第 49 篇 　＃ 25A 　兩種坦然無懼　

第 50 篇 　＃ 25B 　兩種坦然無懼　

第 51 篇 　＃ 26A 　兩種顯明　

第 52 篇 　＃ 26B 　兩種顯明　

第 53 篇 　＃ 27A 　兩種誇口　

第 54 篇 　＃ 27B 　兩種誇口　

第 55 篇 　＃ 28A 　兩種誇口　

第 56 篇 　＃ 28B 　兩種誇口　

第 57 篇 　＃ 29A 　或癲狂或謹守　

第 58 篇 　＃ 29B 　或癲狂或謹守　

第 59 篇 　＃ 30A 　癲狂向著神謹守向著你們　

第 60 篇 　＃ 30B 　癲狂向著神謹守向著你們　

第 61 篇 　＃ 31A 　原來耶穌的愛約束我們　

第 62 篇 　＃ 31B 　原來耶穌的愛約束我們　

第 63 篇 　＃ 32A 　為教會活　

第 64 篇 　＃ 32B 　為教會活　

第 65 篇 　＃ 33A 　不憑著肉身認人　

第 66 篇 　＃ 33B 　不憑著肉身認人　

第 67 篇 　＃ 33C 　不憑著肉身認人　

第 68 篇 　＃ 34A 　純一清潔的心　

第 69 篇 　＃ 34B 　純一清潔的心　

第 70 篇 　＃ 35A 　看那他們成為新的了　

第 71 篇 　＃ 35B 　看那他們成為新的了　

第 72 篇 　＃ 36A 　一切都是出於神　

第 73 篇 　＃ 36B 　一切都是出於神　

第 74 篇 　＃ 37A 　服事主的人應有的生活操練　

第 75 篇 　＃ 37B 　服事主的人應有的生活操練　

第 76 篇 　＃ 38A 　服事主的人應有的生活特徵　

第 77 篇 　＃ 38B 　服事主的人應有的生活特徵　

第 78 篇 　＃ 39A 　服事主的人應有的生活特徵　

第 79 篇 　＃ 39B 　服事主的人應有的生活特徵　

第 80 篇 　＃ 40A 　服事主的人應有的生活特徵　

第 81 篇 　＃ 40B 　服事主的人應有的生活特徵　

第 82 篇 　＃ 41A 　口張開心擴大　

第 83 篇 　＃ 41B 　口張開心擴大　

第 84 篇 　＃ 42A 　純潔自己　

第 85 篇 　＃ 42B 　純潔自己　

第 86 篇 　＃ 43A 　服事主的人該有的生活和心境　

第 87 篇 　＃ 43B 　服事主的人該有的生活和心境　

第 88 篇 　＃ 44A 　教會對工人的愛心與熱心　

第 89 篇 　＃ 44B 　教會對工人的愛心與熱心　

第 90 篇 　＃ 45A 　財寶在那裡心也在那裡　

第 91 篇 　＃ 45B 　財寶在那裡心也在那裡　

第 92 篇 　＃ 46A 　自由的豐富而顯出的豐盛　

第 93 篇 　＃ 46B 　自由的豐富而顯出的豐盛　

第 94 篇 　＃ 47A 　主為我們成了貧窮　

第 95 篇 　＃ 47B 　主為我們成了貧窮　

第 96 篇 　＃ 48A 　量出為入　

第 97 篇 　＃ 48B 　量出為入　

第 98 篇 　＃ 49A 　在見證的原則裡　

第 99 篇 　＃ 49B 　在見證的原則裡　

第 100 篇 　＃ 50A 　留心行誠實的事　

第 101 篇 　＃ 50B 　留心行誠實的事　

第 102 篇 　＃ 51A 　神所喜愛的是一個樂意給的人　

第 103 篇 　＃ 51B 　神所喜愛的是一個樂意給的人　

第 104 篇 　＃ 52A 　一個順服基督的人　

第 105 篇 　＃ 52B 　一個順服基督的人　

第 106 篇 　＃ 53A 　爭戰順服基督　

第 107 篇 　＃ 53B 　爭戰順服基督　

第 108 篇 　＃ 54A 　推翻各個堅固的營壘　

第 109 篇 　＃ 54B 　推翻各個堅固的營壘　

第 110 篇 　＃ 55A 　使徒的權柄為著建造教會　

第 111 篇 　＃ 55B 　使徒的權柄為著建造教會　

第 112 篇 　＃ 56A 　照著神所量給的界限而事奉　

第 113 篇 　＃ 56B 　照著神所量給的界限而事奉　

第 114 篇 　＃ 57A 　把教會如同貞節的童女獻給基督　

第 115 篇 　＃ 57B 　把教會如同貞節的童女獻給基督　

第 116 篇 　＃ 58A 　使徒權柄的顯明　

第 117 篇 　＃ 58B 　使徒權柄的顯明　

第 118 篇 　＃ 59A 　對教會絕對的愛　

第 119 篇 　＃ 59B 　對教會絕對的愛　

第 120 篇 　＃ 60A 　一個完全向神負責的生活　

第 121 篇 　＃ 60B 　一個完全向神負責的生活　

第 122 篇 　＃ 61A 　異像和啟示　

第 123 篇 　＃ 61B 　異像和啟示　

第 124 篇 　＃ 61C 　異像和啟示　

第 125 篇 　＃ 62A 　我的恩典是夠你用的　

第 126 篇 　＃ 62B 　我的恩典是夠你用的　

第 127 篇 　＃ 63A 　所求的是你們不是你們的　

第 128 篇 　＃ 63B 　所求的是你們不是你們的　

第 129 篇 　＃ 64A 　基督向著教會不是軟弱的　

第 130 篇 　＃ 64B 　基督向著教會不是軟弱的　

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

第七篇

第八篇

第九篇

第十篇

第十一篇

第十二篇

第十三篇

第十四篇

祝福眾人的家

07/02/2009

        在教會中，弟兄們的運作大部分彰顯在外面，容易得到羨慕和注意。但是，任何一位弟兄能有合適的運作，都需要有姊妹在背後支持他。教會生活是否興旺，相當在於姊妹們是否合適的盡功用。如果姊妹是健康的，那麼整個教會生活就是健康的。

        這就像家庭生活的品質，多半是取決於母親。或許父親可以賺很多錢，甚至買一棟別墅，但有一棟好房子不保證有一個好家庭。相反的，如果父親賺錢不多，一家人擠在一個小房子裡，但是母親非常的賢慧，她還是可以為這個家營造出好的氣氛。

        教會生活也是這樣，有恩賜的弟兄可以使聚會的人數增加，但教會生活能不能有健康的情形，仍然根據姊妹們的運作。無論弟兄的勞苦多有果效，如果沒有許多姊妹來作教會生活的柱子，這樣興旺的情形不會持久，只要負面的因素一進來，它很容易會被摧毀。教會生活的穩定性，不在於弟兄的能力，而在於姊妹的功用。

       在新約裡，提摩太的家是一個不尋常的家庭，他父親是希利尼人，可能還沒有得救（徒十六1），然而，他的母親和外祖母卻是敬虔的，他母親以無偽的信心「勝過」了他的父親。她信靠主，認識神和救主，至終她的信心得以傳輸到提摩太裡面，使他也有同樣的信心。

        在提摩太後書三章15節，保羅說提摩太是「從小明白聖經」，「從小」直譯是嬰孩。這說出，當孩子一生下來，我們就可以對他們唱詩歌、背聖經。從提摩太這個孩子一生下來，他的外祖母和母親一定就用主的話教導他，讓他能「從小明白聖經」。

        後來，附近兩地的教會也都知道、欣賞，並且稱讚這位年輕弟兄提摩太。提摩太得到了教會的印證，保羅就帶著他一同出外盡職（徒十六3）。許多人不願自己的孩子全時間服事主，過一種窮苦、受人輕視、甚至受逼迫的生活；然而，提摩太的母親和外祖母對提摩太的培育，反而讓他成為一個全時間服事主的人。

        從約翰福音十二章，我們再來看伯大尼之家這個健康的家庭。伯大尼的意思是困苦之家，雖然它外面是困苦的，裡面卻有歡筵，滿有主的同在（約十二2），其中有拉撒路，他彰顯復活的生命（約十一43-44）；有患痲瘋的西門，代表一個蒙潔淨的罪人（可十四3）。在這家中，姊妹比弟兄多，並且肢體各個盡功用。馬大服事，拉撒路作見證，還有馬利亞愛主（約十二2-3），這就帶進了許多人對主的信（約十二11）。

        伯大尼之家是正常教會生活的預表，這裡有服事的三個要素：有拉撒路作為復活的見證，有馬利亞絕對的奉獻及單純的愛主，還有馬大殷勤的服事。這讓我們看到，一個健康的教會必定有較多的姊妹。一個教會若是生命勝於勞苦，姊妹的人數一定多於弟兄。如果一個教會弟兄的人數多於姊妹，這個教會一定有很多的勞苦，卻不一定有豐富的生命。雖然在人身上和在主身上的勞苦是寶貴的，卻比不上生命豐富的湧流。

        農場裡需要農夫很多的勞苦，如此，到了收穫的季節，你才能看到生命的流出。生命的湧流是辛勤勞苦的結果。若是教會裡弟兄比較多，一定會有好些人在那裡合適的勞苦；若是姊妹比較多，就不光有勞苦，更有豐富生命的湧流。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

第七篇

第八篇

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

第七篇

第八篇

第九篇

活在生命的規範裡

06/30/2009

        在聖經裡，「pattern」這個字出現過許多次。在提摩太前書四章12節，這個字翻譯成「榜樣」；在提摩太後書一章13節譯為「規模」，也可譯作「規範」。在希伯來書八章5節，「pattern」這個字翻譯成「樣式」。「他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說，你要謹慎，做各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式。」這說出這個詞最重要的原則，它乃是神聖的。

        當以色列人建造帳幕的時候，他們是根據神聖屬天的樣式，有神聖的眼光和神聖的異象，才能把帳幕建造起來。換句話說，我們說到生活的榜樣或規模時，並不是每天的例行公事，而是具有神聖的特徵。

         通常我們覺得，自己的日常生活一點也不神聖、屬天，反而相當屬地。其實，樣式是和度量有關的。我們說到樣式的時候，就會提到尺寸；談到建造的樣式時，就必須講到度量的尺寸。在以西結書四十章那裡描述聖殿的建造，就說到屬天的尺寸（結四十2-3）

        啟示錄二十一章也講到「樣式」，說到新耶路撒冷是根據天使和人的尺寸（17節），是符合神的標準，是一個復活的人的尺寸。這個樣式不僅是神聖的，也是根據復活。我們可用兩種不同的方式來領會它。因著這個樣式是根據復活的基督，第一，這個標準非常高；第二，這個屬靈的尺寸是我們能夠取用的。當我們生命還年幼的時候，我們的生活可能一團糟，但是在我們裡面仍然有一個地方是主量過的。

        當我們剛開始愛主的時候，復活的尺寸可能很少，我們可能常對親人、對帶領的弟兄生氣，但在我們的靈裡有復活的生命，這就叫主感到滿意了，因為祂對我們的測量是依據祂的復活。這個復活的尺寸不是一種標準，而是一個生命的樣式。

        因為這樣式是神聖、屬靈的，我們的生活也必須要有屬靈的成分，必須根據復活的原則。親愛的姊妹，妳屬靈的實際是根據妳所能取用的尺寸，以及和妳屬靈生命的成長；它是根據妳生命的成熟度，而不是依據一個高不可攀的標準。

        對一位剛進到教會生活的姊妹來說，如果她在聚會中有一點禱告，主就非常歡喜。對一位年輕姊妹而言，主可能只要求她傳一點福音、讀一點聖經、參加聚會，這就夠了。主有祂的尺寸，這個尺寸不是根據我們的期望，而是根據祂的心意。主給每個人的標準都不同，祂不會對每一個人都有相同的要求。然而，祂盼望我們都能在屬靈的樣式中成長，達到基督長成的身量。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/29/2009

        箴言三十一章20節說，「她張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人。」這說出她照顧到那些沒有教會生活豐富的人。這裡指的是家庭以外的人，他們是在教會生活豐富享受之外的困苦窮乏人。

        「張手賙濟」說出她是一個慷慨的人，她向著人永遠是敞開的；無論誰有需要，她都願意伸手去幫助他。親愛的姊妹，妳要操練向困苦人張手，向窮乏人伸手。當人有缺乏的時候，我們應當願意去幫助他們，去照顧他們。

        為著教會生活，也為著健康的家庭生活，我們需要有這種供應、幫助人的美德。我們若操練這種美德，去供應、幫助困苦窮乏的人，我們的家庭生活就會健康而蒙福。

        我們要操練供應、幫助困苦窮乏的人，就必須藉著我們的家庭來作。我們不能只是送錢給他們，這不能真正的幫助他們。我們應當幫助他們從缺乏、窮乏裡出來。教會生活要健康，就需要有很多的家庭，家庭是照顧窮乏人的基礎。

        有一位弟兄服事大學生，他的祕訣就是請很多學生到家裡來，告訴他們，「這冰箱裡的東西都是你們的，什麼時候你都可以來，把這裡當作自己的家。」因著這樣的服事，在那個大學有了一百多位的青年聖徒。

         親愛的姊妹，如果妳想到邀請人來家裡，就先研究家裡夠不夠乾淨，要不要換地毯，需不需要買些新盤子……到後來妳就會想：「事情這麼複雜，還是不要請人來吧！」妳應該想：因為我住在這裡，聖徒一定會喜歡我的家！

        如果妳願意，每次主日聚會之後妳都應該打開家來愛筵。妳常常這樣作，就會發現並不困難，因為大家不會空手而來，最後妳甚至不需要做什麼菜。大家一起帶菜來，眾人都很喜樂。親愛的姊妹，我們需要發展一個好的教會文化，「張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人」，使那些在教會生活之外的人能得到照顧。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/28/2011

        健康的規範有四個基本操練：竭力進到主的面光中，珍惜聚會，在每天的生活中操練有教會生活，有屬靈的同伴。這幾項都需要花時間。我們操練愛主，操練服事，沒有一件事比我們的時間更緊要。

        聖經說，「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」（太六21）在經歷中我們學到：你的時間花在哪裡，你的心也在那裡。在教會生活服事，不花時間就算不得數。時間，是主帶我們回到靈裡的憑藉。要經歷主，靈是最重要的；要在教會生活中有運作，時間也是非常重要的。

        要有健康的規範，我們需要有操練和勞苦，我們必須花時間。操練是向著自己的，勞苦是向著別人的。姊妹們需要花時間和聖徒們在一起、和其他的姊妹在一起。只有那些知道如何運用時間的人，才能成為一個有運作功效的人。

        在運用時間這件事上，原則和養育孩子是一樣的。通常父親和母親從不同的角度、不同的方式來養育孩子。通常父親關注孩子的人格和教育，這並不需要很多時間；但是母親照顧孩子的心理發展和身體健康，這就需要擺上全部的時間。因此，孩子不能沒有母親，沒有母親的孩子很難成長得好。

        但是，我們常常不把這樣的方式應用在教會生活當中。教會在神的眼中是一個大家庭。在教會生活中，我們似乎有一些父親，卻沒有足夠的母親來養育屬靈的孩子。一個人要有健康、溫柔、甜美、純潔的心，是需要很多的照顧，是需要花上很多時間的。

        教會生活需要有人願意這樣來使用他們的時間。我們和聖徒在一起的時間越多越好。因著我們這樣花費自己，他們才能成長。聖徒不會只是因著你的資歷而尊重你，他們是因著你在他們身上花費時間而感謝你。

        你要常常問自己：我能不能擺上更多的時間？我們感覺，一個禮拜花幾十分鐘和聖徒在一起，就已經很足夠了。但親愛的姊妹，妳不要只沈湎於以往美好的時光，妳要問自己：我今天可以怎樣花更多的時間和姊妹們在一起？

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/27/2009

        「才德的婦人」也可譯成「有價值的婦人」（箴卅一10）。在希伯來文裡，「價值」的意思是「照著某一個標準而有的優點」，因此被認為是寶貴的。所以，才德的婦人是「有價值的婦人」。

        撒拉是個才德的婦人嗎？是的，因為她在神面前是有價值的。無論是挪亞的妻子，是撒拉，是利百加，是雅各的四個妻子，是摩西的母親，是路得，或是以斯帖，都是有價值的婦人，因為他們對主、對主的見證、在主面前都是有價值的。

        姊妹們是有價值的，然而並不是完美的。當妳在書房裡讀聖經的時候，妳是最好的姊妹；當妳在禱告的時候，妳是最聖潔的姊妹；但是妳還需要活在教會生活裡，也只有在教會生活裡，妳才會發現自己還有很多的缺欠，還需要很多的學習，好成為一個在主面前有價值的婦人。

        所以，如果有人問妳是不是一個才德的婦人？妳可以回答：「我不知道我是不是，但我知道我是有價值的婦人。在主的眼中，在教會生活裡，在聖徒中間，我是非常有價值的，我是基督身體的祝福。我若還沒有什麼顯出，那是因為我還在學習的過程中。」

        箴言三十一章10節說，「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過紅寶石。」（另譯）紅寶石（ruby）這個字的希伯來文是「paniyn」，它的意義並不清楚。RSV把這字譯作「jewel」，可指任何一種寶石。有的註解說，它可譯作紅珊瑚（coral）。幾個英文主要版本，如KJV，ASV，NIV和DBY，都把這一個字譯成紅寶石。

        紅寶石是一種珍貴的石頭，在屬靈上預表聖靈的變化。一位姊妹是個紅寶石，這說出主在她身上有工作，聖靈在她身上有變化。「她的價值遠勝紅寶石」，就是說聖靈在這個婦人身上一遍又一遍的工作，直到這個由泥土製成的人至終變成寶石。

        這才德的婦人也是紅珊瑚（coral）。在屬靈上，紅珊瑚預表生命的成長。在聖經裡，海表徵世界和死亡，這兩者一同作工，想要攔阻主在人身上屬靈的見證。但是，因著她是紅珊瑚，她既不受世界的污染，也不受死亡的轄制。

        這紅珊瑚的根也是深深的聯於海底──不移動的地的，表示她聯於基督，住在教會生活裡，她是一個不斷成長、成熟的人。她經過死水和艱難，外面都是為難，都是不可能，死亡和死亡的權勢一直臨到她，但她卻不受這一切消極的人事物所影響，反而在神聖的生命中不斷地成長、成熟。

        所以，若是一位姊妹要成為才德的婦人，她必須長年把自己擺在主的手中，讓主住在她裡面，在她裡面成長，訓練她，在她身上工作，治死她，變化她；有了這一切的經歷，才使她的價值遠勝紅寶石和紅珊瑚。才德的婦人不是一個恩賜，也不是天生的，而是像紅珊瑚和紅寶石一樣，是藉著成長和變化而產生出來的，她必須出很大的代價。

        從希伯來文來看，紅寶石「paniyn」是源於「pen」，意思是房屋的牆角，預表在教會中的聯繫。房屋有四個牆角，才能成為一個房子。弟兄是牆，姊妹是牆角；弟兄們為主站住，卻散在四處；姊妹成為牆角，把弟兄們聯在一起。

        教會生活中若沒有弟兄，就像房子沒有牆一樣；教會生活若沒有姊妹，就像房子沒有牆角一般。所以親愛的姊妹，妳要學習作一個牆角。姊妹在地方教會中，因著生命的成長，成了聯繫的因素。

        聖經描述這位才德的婦人，她的價值遠勝過「paniyn」，這說出姊妹是紅寶石，是紅珊瑚，也是教會生活的牆角。在生命上，她是石頭；在成長上，她勝過死亡；在教會生活裡，她成為牆角。

        箴言三十一章11至12節說：「她丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益；她一生使丈夫有益無損。」這個「丈夫」在肉身上是指姊妹的丈夫，在屬靈上是教會中帶領的弟兄們。姊妹，是他們心裡的倚靠。

        「倚靠」的希伯來文是「batach」，意思是信靠，叫人覺得有膽量，有安全感，並且無憂無慮。在希伯來文裡，「利益」的意思，是指從爭戰得勝中所得來各種的擄物，包括衣物、金銀裝飾、人、牲畜，甚至整個國家。

        這裡說的不是生活上的倚靠，而是心中的倚靠。一位有才德的姊妹，她的丈夫能完全倚靠她，她可以供應丈夫一切的需要。有些妻子在生活上並不是那麼能幹，但丈夫心裡卻能倚靠她。好比一位全時間弟兄時常在外，他不需要擔心家裡的情形，因為他在心裡可以完全倚靠他的妻子。當他出門的時候，他能夠對家裡完全放心，也不會憂慮孩子的情形，這就是心裡的倚靠。

        親愛的姊妹，一位才德的婦人可以非常能幹，她的能幹卻是在丈夫的遮蓋之下的。丈夫仍舊是一家之主；然而，若沒有妻子，他簡直不知如何是好，這是夫妻和諧的關鍵。一面來說，妻子不控制丈夫，她對丈夫非常的順服；另一面來說，她的丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益。

        在教會生活裡，許多時候長老們能安息，不是因為有好弟兄，而是因為有一群好姊妹、一群有價值的姊妹。她們禱告，勞苦，記念教會的需要，把自己奉獻給教會，因此負責弟兄可以說，「我心裡倚靠她們，姊妹們是何等的好！」

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

眼淚

06/09/2009

        「有一個法利賽人，請耶穌同他吃飯，耶穌就到那法利賽人家裡坐席。看哪，那城裡有一個女人，是個罪人…就拿著一玉瓶的香膏，站在耶穌背後，挨著祂的腳哭，用眼淚濕了耶穌的腳，又用自己的頭髮擦乾，還熱切的親祂的腳，並且把香膏抹上。」（路七36-38，另譯）

        在這裡提到的是一個女人，而且是個罪人。她手裡拿著一個玉瓶香膏。就著她一生的積蓄來說，她的所有乃是在那瓶香膏上；就著她這個人來說，她是俯伏在那裡；就著她這個人的流露來說，她是用眼淚濕了耶穌的腳，又用自己的頭髮擦乾。眼淚是一個人的真我，頭髮是一個人的尊榮。

        這個女人所站的地位是俯伏的，是在主耶穌的腳前的。她不敢看主耶穌的臉，也覺得不配摸主耶穌的手，她覺得只配接觸主耶穌的腳。她的眼淚、她的真我從她裡面完全流露出來了，並且濕了耶穌的腳。

        這個女人為什麼能這樣？很可能她感覺到她的罪，或者她感覺到主的可愛。真實的眼淚來自於我們對自己有一個認識：我不過是個罪人，我不過是個得罪神的人，我不過是個活在罪中、被罪捆綁的人，我這個人活著沒有任何的價值、沒有任何的地位、沒有任何的尊嚴，也沒有任何叫人覺得可稱讚的地方，因為我是污穢、墮落到了極點。

        人若對自己認識到這個地步，他很難不流淚。但是另一面，當我們看見了主，覺得這位主太好了，這位主太可愛了，這位主太尊榮了，這位主太高貴了，這位主的價值也太超凡了，這時候我們會因著主的寶貴而流出情愛的眼淚。

        當一個人看見這位主，他只能俯伏在祂腳前，他只能帶著眼淚而來。他哭自己，也哭主。哭自己，是悔改自己的所是；哭主，是愛慕主的所是。我看見我的所是，我有眼淚；我看見主的所是，我也有眼淚。我看見我的所是，我不能不流淚；我看見主的所是，我也不能不流淚。我看見我的所是，我有悔改的淚；我看見主的所是，我有情愛的淚。

        女人用頭髮擦乾耶穌的腳，這乃是把她所有的尊貴放在主的腳前。這腳是剛剛走過長途行程的腳，佈滿灰塵。女人的頭髮擦過以後，髮上也就沾滿了灰塵。然後她熱切的親主的腳，把香膏抹上。

        這個女人從裡面有一個認識：我不僅信耶穌，我更是俯伏在耶穌的腳前。我看見了我自己，我不能不流淚；我看見了主自己，我也不能不流淚。我的所是叫我流淚，主的所是也叫我流淚。我要把我一生的尊榮都拿來擦耶穌的腳，我還要把我的香膏、我的所有都花費在耶穌的身上。

參閱：《彼得，彼得》

06/06/2009

        「看哪，人用臥榻抬著一個癱瘓的人，想要抬進去，放在耶穌面前。因為人多，找不到辦法抬進去，就上了房頂，從瓦間把他連臥榻縋到當中，正在耶穌面前。」（路五18-19）

        癱瘓，就是指一個行動沒有能力的人。在這個事例裡，主要告訴彼得：就著生活來說，他是癱瘓的，因為一個蒙主呼召的人乃要認識，他是一個沒有能力的癱子。

        一個癱子，若沒有人抬他，他是走不動的。他的腿是完全沒有力量的，也是完全癱瘓的。用今天的話來說，一個癱子，他裡面雖然滿了討神喜悅的心願，也滿了與神一致的盼望，但是當他起來行走的時候，他就發覺他完全沒有能力。

        對癱子來說，禱告是一件事，行走是另一件事；心願是一件事，跟隨主是另一件事；奉獻自己是一件事，活出奉獻的生活是另一件事；願意為主作見證是一件事，活出見證的生活是另一件事。

        一個癱子沒有能力跟隨神，也沒有能力來滿足神和神的盼望，更沒有能力討神的喜悅，甚至沒有能力作主所要他作的事，所以更談不上與主一致。

        主耶穌現在要告訴彼得，他是一個在生活上、在行動上一無能力的癱子。我們也是一樣。我們的腿忽好忽壞：肉體一來，腳就長出力量來；天然一來，凡合我們所喜好的，我們立刻就拔腿跟了去。但是，說到要禱告、要讀經、要活在生命裡、要跟隨主、要事奉主、要傳福音，我們的腿馬上就癱掉了。

        弟兄姊妹，我們在神面前不僅是個不潔淨的人，並且完全是個癱子。要我們合乎神的旨意、行神的旨意，根本是不可能的。

        凡是沒有這種體認的人，他只能玩基督教，也只能玩教會。我們要有這樣的認識：主啊，我能跟隨你，是你何等的憐憫！我能事奉你，是你何等的祝福！主啊，若是我還能向你有一些禱告，若是我還能救一個靈魂，若是我還能幫助一些弟兄姊妹來愛你，若是我還能對你有一點事奉，這完全是你的憐憫。是的，像我們這樣的人，我們在主的憐憫裡蒙拯救，成為一個行走屬天道路的人，這完完全全是主的憐憫。

參閱：《彼得，彼得》

06/01/2009

        主對西門說：「…我進了你的家，你沒有給我水洗腳，但她用眼淚濕了我的腳，又用自己的頭髮擦乾。你沒有與我親嘴，但她從我進來的時候，就不住熱切的親我的腳。你沒有用油抹我的頭，但她用香膏抹我的腳。所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她愛得多；但那赦免少的，他愛得就少。」（路七44-47）

        在這裡，主耶穌和這女人之間的關係是何等甜美！主知道祂必須為著這女人到西門家去吃飯，好叫她能有機會將她的一切──香膏，全部擺上。好像主有一個渴望：我要享受她對我的尊重，我要享受她對我的擺上，我要享受她對我的服事，我要享受她對我的愛。我要把我自己敞開給她，成為她的享受；我也要把我所作的一切賜給她，來成為她的取用。

        從這個犯罪女人的身上，彼得學到一個功課：人若要跟隨主，他就要認識他自己的所是，再要認識主的所是。人若要跟隨主，他就要把他的一切都擺上，然後享受主所供應的一切。無論他的天份有多好，無論主所給他的恩賜有多高，他還得像這個女人一樣，有一個態度，願意站在最卑微的地位上，把自己所是的一切、連同所有的一切，都奉獻給主，讓主有完全的滿足。

        弟兄姊妹，當我們來跟隨主的時候，要學習簡單，甚至「傻」一點：「即使吃樹根，喝山水，我也要跟隨主！」當然，主不是一定叫我們吃樹根，也不是一定叫我們喝山水，但是，我們為主的緣故捨棄一切，這個心願在主面前是寶貝的。

        從這個女人的事例裡，我們學到，當我們把一切都丟棄的時候，我們從主所享受的供應是特別的多，我們從主所經歷的豐富也特別的多。若是我們有這樣健康的心態，屬天的享受就多得無限了。不是全時間服事主或不全時間的問題，也不是作不作長老的問題，乃是與主之間有沒有愛的關係的問題。

參閱：《彼得，彼得》

八章五至八節：

「那撒種的出去撒他的種子。撒的時候，有的落在路旁，被人踐踏，天空的飛鳥又來喫盡了。又有別的落在磐石上，生長起來，因為得不著滋潤，就枯乾了。還有別的落在荊棘裡，荊棘一同生長，就把牠擠住了。但有別的落在好土裡，生長起來，結實百倍。」

惟有神叫人生長

所有屬靈的工作必須是在撒種的原則裡。一個服事主的人必須是一個撒種的人。一個撒種的人，他的責任就是「撒」，因為他認識叫種子生長的乃是神。如同保羅所說的：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長」(林前三6)。

為主作工就是去撒種

什麼是種子？種子是神的道(國度的福音)，在這道裡有神作生命，也就是神自己。

種子撒出去以後，生長就是神的事，因為人除了「撒」以外，別的事都不能作。主耶穌培育彼得，在這裡是用比喻叫他認識，為主作工就是去撒種，而人可以撒種，卻只有神叫牠生長。

關於撒種的工作，保羅也是個榜樣。保羅面對哥林多人的紛爭，並沒有說，「我栽種了，所以這是我的地盤」，不，當保羅與神同工的時候，他所注意的也是撒種，而不是爭果子。爭果子是服事主的人的大試煉，所以保羅才說，「惟有神叫他生長」（林前三6下）。

撒種不要挑土

種子撒在地裡，而讓種子生長的地，就是神所造的人。所以撒種，還要學習不挑剔，不要研究那裡是好土，那裡才適合撒種。

在主看來，每個城市都有好土，也有硬土。可是作工的人很精明，喜歡挑選，神卻要人愚拙一點，只管撒種就是了。但是，很少有人這麼瀟灑，人總是冀望工作的成就，終日所想，就是要得著許多人，結果沒有想到，他所撒的地可能是土淺石頭地，土既不深，發芽最快，等日頭一曬就枯乾了。弟兄姊妹，盼望我們都認識，在服事人的事上，我們的責任不是尋求成就，乃是撒種。

生命的事不能勉強

撒種是一件聯於生命的事，而生命的事不能勉強。

我們不能勉強人長，人若是長的話，是主叫他長的；我們也不能計算太多，什麼地方的人可以得，什麼地方的人不能得。同時我們要認識，凡是出於主的，都是好的。

我們要會向主說：「主阿，你是生命的種子，也就是生命的話。主阿，我願意像你一樣去撒種，但所撒的這地是你來負責，是你自己在人的身上來工作。」

撒種的比喻教導彼得，也教導我們，在服事人的時候不要挑剔，不要選擇，不要打算，也不要衡量，在主的工作上要作一個單純的人。

<<彼得,彼得>> (pg84-87)

路加八章一至三節：

「不久以後，耶穌周遊各城各鄉傳道，傳神的國為福音；同他在一起的有十二個門徒，還有幾個得醫治，脫離惡靈和疾病的婦女，其中有稱為抹大拉人的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來；又有希律的管事苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。」

伴隨傳道而來的三件事

第一，主耶穌周遊各城傳道，也行神蹟；