02/03/2010

        馬太福音二十六章33節，「彼得說：眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」

        這是彼得對主耶穌的回應。主說，「今夜，你們為我的緣故都要跌倒。因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」（31-32節）彼得隨即應聲誇口說，「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」

        這是因為彼得不認識自己，而有了「不受絆跌」的承諾。

        儘管主耶穌講得很清楚，這是經上記著，「我要擊打牧人，羊就分散了。」但彼得好像沒有聽見。在他的天然裡，他並不認識自己，他還是相信自己絕不跌倒。

        按理說，彼得聽了這話，應該很緊張的問主，「主啊，我們分散以後怎麼辦？我們還能不能活？我們還能不能在一起？還能不能一同來找你？還能不能一同來跟隨你？」

        彼得是一個看見教會的人（參太十六18），他明白分散的嚴重性，他也知道分散是絆跌的原因，但他在這時候不僅聽不見主的話、不尋求主的保守，反而告訴主，說，「別人跌倒，我總不跌倒。」

        結果，彼得跌倒了三次，正如主對他說的，「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」（太廿六34）。

參閱：《彼得，彼得》

01/29/2010

        馬太福音十六章18、19節，「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

        在新約裡，啟示、異象最清楚的人，是彼得、保羅和約翰三位使徒。這三位使徒，一位是「開門」的，就是彼得；一位是發揚啟示的，就是保羅；而另一位是實化啟示的，就是約翰。

        認真說，沒有彼得，天國的門不能開啟；沒有保羅，就沒有今天闡明的、關於基督與教會的啟示和真理；但是，若沒有約翰，保羅的十四封書信就可能成為道理，而不是生命的經歷和實際。

        彼得是開門的，保羅是發揚的，約翰是實化的。雖然彼得、保羅、約翰三個人的發表不一樣、人生的過程不一樣，盡職的路也不一樣，但是他們都是有啟示、有異象的人。

        這三位使徒中，經過最多為難和苦難的，似乎是保羅；但是，他還是能照著負擔去開拓主的見證。境遇最平順的，似乎是約翰，他的苦難只是被放逐到一個海島上。而心靈最受苦、也最受壓制的，似乎是彼得；然而從彼得前、後書我們看見，後來的彼得是一位成熟的主的僕人。

參閱：《彼得，彼得》

只有基督自己

01/24/2010

        馬太福音十六章16至17節，「西門彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子。耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」

        弟兄姊妹，如果一個人說，「主啊，求你在這個國家興起兩千個教會！」這不是說不可以，但是，如果這是他的異象，那就不對了。他的異象不該是兩千個教會，不該是多少萬得救的人，也不該是多大的工作進展；他的異象要像彼得一樣，只有基督自己。

        我們要能說：「我信的是主，我愛的是主，我跟隨的是主，我事奉的是主，我是把我自己奉獻給主。我若是為主說一點話，我的話必須是由主而來，必須是以主為內涵，也必須是把人帶到基督那裡去的。我若沒有基督，我就沒有話；我若沒有基督，我也就不能說話。我所作的一切，都是為了把人帶到基督的裡面。」這就是啟示。

        當我們來跟隨主的時候，真正能夠叫我們裡面有把握的，絕不是我們的追求，絕不是我們聽見的信息，也絕不是我們的經歷，而是我們在這一切過程裡所得著的、所看見的、所享受的基督。

        今天在教會中，人們都在講基督、說基督、道基督、論基督、談基督，但這是不夠的。這位基督需要成為我們的異象，成為我們的啟示。

        我今天若問，「弟兄們，你有沒有異象？」你若說「有」，我不大信；你若說「沒有」，我也不信。我只問一件事，當一件事情來的時候，你有沒有基督？當你判斷人生方向的時候，你有沒有基督？當你決定你生活方式的時候，你有沒有基督？甚至當你願意全時間來跟隨主的時候，你有沒有基督？當你願意來作一些屬靈事物的時候，你有沒有基督？有基督，就有異象；沒有基督，就沒有異象。

        我們若一邊講，「哈利路亞！我為著基督！」一面卻又想，「我的前途怎麼辦？」這就說出我們沒有異象，因為我們講的是一套，活的又是另外一套；講的是基督，活的卻沒有基督。怎麼辦呢？我們要告訴主，「主啊，求你憐憫我！」

        弟兄姊妹，跟隨主是要有啟示、有異象的。一面來說，啟示和異象是主觀的、是屬靈的；一面來說，啟示和異象的內涵乃是以基督和基督的所是、所作、所望為中心。我們若是一個有啟示和異象的人，我們就是一個能被基督和基督的權益所控制的人 ──我如何才能對基督最有益處？我怎麼能更多經歷基督？我怎麼能更多享受基督？我怎麼能更多支取基督、活出基督、彰顯基督、見證基督？這樣的思想會成為我們的約束，也只有這樣的執著才會帶給我們真正的看見。

參閱：《彼得，彼得》

金銀我都沒有

01/23/2010

        使徒行傳三章6節，「彼得說，金銀我都沒有…」

        感謝神！彼得的一生經過主耶穌的培育，到後來他並沒有成為聖彼得大教堂的主人，擁有廣大的財富；相反的，他在地上如同主耶穌一樣的見證：「金銀我都沒有！」

        馬太福音四章記載，「魔鬼又帶祂（耶穌）上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看，對祂說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。耶穌說：撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主－你的神，單要事奉他。」（8-10節）主如何不受撒但那萬國榮華的試誘，同樣的，彼得也不受金錢財物的試誘。感謝主！這樣一位彼得，經過主將近三年的培育，終於被培育成一個有天國實際的人。

        親愛的弟兄姊妹，今天我們所處的世界是一個繁華的世界，也是一個高科技的社會，萬國的榮耀不需要登上高山才看得到，在小小的電腦裡我們就可以看得到。萬國的榮耀，對於那些有雄心的，對於那些有所進取的人，似乎是一個不可避免的試探。這個試探使人願意捨棄一切來得著它。有的人是精明的來得，有的人是卑下的來得，有的人是憑著自己的奮鬥來得，也有的人是從已有的來得著更多。人總是想盡一切的辦法來得萬國的榮耀，來與萬國的榮耀有分。

        一般人所羨慕的，是那些有萬國的榮耀的人。人所住的房子，人所坐的車子，人所經營的公司，人所成就的事業，都成為一般人生活中所談論的內容，這其實是一件可恥的事。要知道，很少有得著萬國榮華的人，它是不俯伏敬拜撒但、不與撒但聯合、不活在世界的王之下、不活在這世界的流中的。凡不讓這世界的王在他身上有地位的，這個人就很難得著萬國的榮耀。

        親愛的弟兄姊妹，我們不要羨慕那些有成就、又富有、也有萬國的榮耀的人，我們要羨慕那些清心跟隨主、單單要主的人。

參閱：《彼得，彼得》

看見神的經綸

01/09/2010

        「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」（太十七5）

        馬太福音十七章記載一個屬天的異象。第十六章是說到父的啟示，也說到子的啟示；父啟示基督，子啟示教會。所以，門徒們就在這個啟示裡，也根據這個啟示，被帶到第十七章。

        第十七章說到，主耶穌把彼得、雅各和約翰帶到山上去，在他們面前變了形像。然後有兩個人，一個是摩西，一個是以利亞，來和主談論祂受死的事（太十七3；路九30）。在這裡有一個更高的異象。

        在這更高的異象裡有誰？有主，有代表律法的摩西，也有代表先知的以利亞。整本的舊約就是包含律法和先知，所以這時候摩西和以利亞的顯現，就表明在這位基督面前，國度的時代有一個轉換，從舊約被帶到新約裡；而神的經綸也有一個轉換，從律法和先知轉到神的兒子。

        對彼得而言，馬太福音十七章是重要的一段，因為他不僅需要有十六章關於基督與教會的啟示，他還需要有十七章的異象。一面，「你是基督，是永生神的兒子（太十六16）」這句話必須實化在彼得身上；另一面，彼得也必須看見，神的國有律法、有先知，而律法和先知又是總結在基督身上（羅十4）。

        是的，在基督裡有律法的實際，在基督裡也有先知的實際。這一切律法和先知的實際，都在基督裡給彼得摸著了。結果，他就在這異象裡成為一個看見神的經綸的人。

參閱：《彼得，彼得》

提昇到人位的合併裡

12/30/2009

        我們對主所安排的許多環境會有反應，這些反應可能就是我們的肉體，但是不必氣餧，主歡喜「看」我們的反應，並且還要量給我們環境，來顯出更多的反應。

        若是蒙主憐憫，我們會藉著一切的反應，在光中看見自己仍有一大堆難處──或者是「我」，或者是舊人，或者是魂生命，或者是己，或者是肉體，或者是天然，這些難處一再的圍繞我們，其中沒有一樣是和神相聯起來的。

        儘管如此，主卻在神的經綸裡，聯調到我們靈裡，使我們看見了神，看見了基督，也看見了教會，這些看見會成為一種提昇的力量，慢慢的把我們提昇上去，進入與祂人位的合併裡。

        什麼叫合併？當神在我們身上的構成，與神的所是成為一了，這就是合併。合併，就是神在我們身上的構成與神的所是是一了。至終這合併的完成，就是主把我們這個人完全帶到神裡面，與神成為不能分離的「一」。

        弟兄姊妹，有啟示和異象是一件事，有啟示和異象的實化又是一件事。啟示和異象若是沒有實化，我們可以一直有啟示，不斷的有啟示，但是神在我們身上能作的工作還是非常少，因為我們沒有經過暴露和建造的過程，不能被神提昇到祂的合併裡去。我們若是要有啟示和異象的實化，就必須讓神不斷的來暴露、來提昇，好叫我們不斷的有成長。

參閱：《彼得，彼得》

12/21/2009

        馬太福音十七章4節，「彼得對耶穌說：主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」

        宗教，就是人尋求一個信仰，並且根據這個信仰而產生一種教訓。這個信仰和教訓可以有內涵，也可以沒有內涵；可以合理，也可以不合理。但它總有兩個特點：第一，叫人活在一種教訓裡面；第二，叫人有所歸屬。

        人是需要歸屬的。信仰使人在心靈上得到歸屬，教訓使人在生活上得到歸屬。很少有基督徒能說，「我信的是耶穌，我只有耶穌，我只得耶穌，我只跟隨耶穌，我只敬拜耶穌，我也只享受耶穌；我這一生沒有別的，只有耶穌！」

        就是在今天，還有許多基督徒活在「三座棚」的原則裡，這乃是一個和宗教有關的原則。

        親愛的弟兄姊妹，我們要認識，宗教比罪、比世界還要可怕。罪是叫人頂有感覺的，世界到終了也會叫人覺得虛空；但是在宗教裡的人頂容易自義、自滿、自足、自誇。在宗教裡的人會說，「我有教訓，我有歸屬」，豈不知這一切的「有」卻叫人失去了基督作實際，失去了對救主的享受，失去了主那活潑而有功效的話，失去了以基督為中心、為內涵的教訓，失去了基督身體的見證，而只剩下天然的熱心和外表敬虔的活動。這是什麼？這就是宗教。

參閱：《彼得，彼得》

12/17/2009

        馬太福音十六章17節，「耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示（啟示）你的，乃是我在天上的父指示（啟示）的。」

        彼得跟隨耶穌，經過主的培育，又被主帶進啟示和異象的成全之中，使他不僅是一個受培育、能被差遣的人，更是一個經歷啟示加上啟示、異象加上異象的人。

        這些啟示和異象，在彼得身上絕不是一個道理。一個人若真看見了啟示和異象，那麼，啟示和異象會帶給他一個力量、一個能力、一種扶持、一種鼓勵，甚至一種託付，好來經歷、來實化這個啟示和異象。

        什麼叫作啟示？啟示就是看見。一件事物向我們揭示出來、給我們看見了，這就是啟示。事實上，這件事物本來是已經存在的，不是人發明的；這件事物的本身是滿有運作的，不需要人去鼓動的。當這一個存在的運作在神的憐憫裡向我們開啟、也給我們看見了，那就是啟示。

        什麼是異象？異象就是一件事物被揭示之後，你所看見的實際。當一項真理向我們開啟了，它叫作啟示；開啟以後，我們進入了其中的豐富，這個豐富就是異象。啟示叫人有看見；根據這一個看見，人摸著了一個實際，這實際就叫作異象。

        異象，說出我們所看見的不是一個「景色」，而是一個經歷，並且是在我們身上可以主觀取用的經歷。所以保羅說：「如今我要說到主的異象和啟示…」（林後十二1，另譯）。

參閱：《彼得，彼得》

看見基督

12/09/2009

        馬太福音十六章13至16節，「耶穌到了凱撒利亞腓立比的境內，就問門徒說，人說我─人子是誰？他們說，有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。耶穌說，你們說我是誰？西門彼得回答說，你是基督，是永生神的兒子。」

        主耶穌聽了這話，非常興奮。其實彼得的兄弟安得烈之前就說過，「我們遇見彌賽亞了。（彌賽亞繙出來就是基督。）」（約一41）他也帶彼得去見主耶穌（約一42）。所以嚴格說起來，安得烈對主耶穌早就有「基督」的啟示。為什麼他有這個啟示？因為施洗約翰曾在曠野裡喊著，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約一29）這位神的羔羊就是基督。

        那麼，我們也可以這麼說，主的門徒們一直知道，他們所跟隨的這一位就是彌賽亞，就是基督。可是不知道為什麼，他們跟隨主一年過一年，好像主的僕人倪柝聲弟兄所說的，對主仍然是「似識不識，似悟不悟」。

        無論如何，彼得在這裡大膽的回答，「你是基督，是永生神的兒子！」（太十六16）彼得這麼一說，主耶穌就興奮的回答：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉之人指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上…」（太十六17-18）。

        弟兄姊妹，這裡說出彼得所作的見證，不再僅僅是一個知識，更是一個啟示。「不是屬血肉之人啟示你的，乃是我在天上的父啟示的。」（另譯）請注意，主耶穌在這裡說，這是一個啟示。這個啟示首先就說出了基督，這位基督也就是神的奧祕（西二2）。

參閱：《彼得，彼得》

12/07/2009

        「有一個安息日，耶穌從麥地經過，祂的門徒掐了麥穗，用手搓著吃。」（路六1）

        法利賽人看見之後，表示不滿，就問他們說：「你們為什麼作安息日不可作的事呢？」（2節）主就回答他們：「大衛和跟從他的人飢餓之時所作的事，連這個你們也沒有念過嗎？他怎樣進了神的殿，拿陳設餅吃，又給跟從的人吃？這餅除了祭司以外，別人都不可吃。」（3-4節）然後，主又對他們說：「人子是安息日的主。」（5節）

        人子是安息日的主，這句話說出，跟從主的人有一個特點：他們是遠離宗教的人。宗教禁止人在安息日作任何的事，但是主耶穌說，我就是安息日的主，在安息日人可以吃喝，也可以享受，因為有了我，人就有真安息了。

        到了路加福音第六章這裡，我們看見，之前的三個事例是講人的光景多麼可憐，另三個事例是講主的救恩多麼超越。前三個事例說到，人是不潔淨的（五12-15），人是無能力的（17-26節），人也是貪婪的（27-32節）。後三個事例說到，主今天是新郎，主所拯救的人要成為新郎的伴友，他們不僅吃喝、享受主，他們也可以為主禁食爭戰（33-35節）；然後，主要把他們完全帶到新造裡（36-39節）；同時，在主的裡面他們可以過滿著有安息的生活（六1-5）。

參閱：《彼得，彼得》

12/02/2009

        「耶穌又設一個比喻，對他們說：沒有人把新衣服撕下一塊來補在舊衣服上；若是這樣，就把新的撕破了，並且所撕下來的那塊新的和舊的也不相稱。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；若是這樣，新酒必將皮袋裂開，酒便漏出來，皮袋也就壞了。但新酒必須裝在新皮袋裡。」（路五36-38）

        在這裡，主指出祂所得著的人乃是新皮袋，也就是全新的新人。沒有人把新布當作補帄補在舊衣服上；同樣的，也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。新酒必須裝在新皮袋裡，不能裝在舊皮袋裡，否則新酒一發酵，皮袋就要脹破。這說出基督這滿有神聖生命、生命活力的新酒，必須裝在新造的人裡面。這也說出，基督那滿了神聖屬性及人性美德的生活，與我們這天然又宗教的生活是絕不能相容的。

        在這裡，主教訓我們，我們乃是祂的新造，為了盛裝祂──新酒。

參閱：《彼得，彼得》

11/30/2009

        路加福音五章29至30節，「利未在自己家裡為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別人與他們一同坐席。法利賽人和文士就向耶穌的門徒發怨言說：你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？」

        法利賽人和文士的意思是說，稅吏和罪人從裡到外、從行走到居住，給人的感覺都是墮落的，人和他們在一起無非有損形象，並且玷污自己，而耶穌和門徒們竟然還同他們一起吃飯！

        主回答他們說：「無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」（31-32節）

        法利賽人和文士又說：「約翰的門徒屢次禁食祈禱，法利賽人的門徒也是這樣；惟獨你的門徒又吃又喝。」（33節）主就對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢？但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。」（34-35節）

        在這裡，對於法利賽人和文士的兩個問題，主的回答似乎是說 ：是的，罪人和稅吏都是一班墮落的人，但他們是我所愛的，也是我樂意拯救的。至於我的門徒，他們是我這位新郎的伴友，所以我吃喝，他們也吃喝。但有一天他們要禁食，來為著我的國爭戰。這是一班能吃喝享受我的人，也是一班願意為著我的國站住的人。

        今天我們就是主的伴友，我們和主在一起的時候，又吃又喝，對主滿了享受；但是有一天，當主有需要的時候，我們也能立刻起來為主禁食，並且為主爭戰。我們是一班享受主、也為主爭戰的人。

參閱：《彼得，彼得》

11/23/2009

        約翰福音六章11節，「耶穌拿起餅來（五個餅），祝謝了，就分給那坐著的人；分魚（兩條魚）也是這樣，都隨著他們所要的。」

        約翰福音中的五餅二魚的神蹟，乃是一個人一生服事主的訣竅。這個訣竅就是戰兢恐懼。什麼是戰兢恐懼？主的門徒腓力說，「就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。」這就是戰兢恐懼。

        有時候我們服事主太有把握了，「我知道了，我預備了，我決定這樣作了，沒有問題了。」凡是這樣太有把握的人，主都很難用他。在一個健康的服事裡，一方面，人不能說他沒有，因為在主的憐憫裡，至少我們都有五餅二魚；另一方面，人又不能說他有，因為五餅二魚無論如何也應付不了一個大的局面，應付不了眾多的群眾。雖然應付不了，我們還是能把自己交在主的手裡。

        在這裡，人應該有一種感覺：我知道我有五餅二魚，我有可以給人的；但是，我也知道我的無能、我的不足，即使我有二十兩銀子也不夠用，我是恐懼戰兢的。雖然這樣，我願意聽從主的話，如果主要我服事，我就把自己交在祂的手裡，起來服事。

        弟兄姊妹，服事主有這樣的心態，才能叫我們不輕看自己，也不倚靠自己。不輕看自己，因為我們的有；不倚靠自己，因為我們的無有。

        進一步說，一面，我們不能信靠自己；另一面，我們又必須到主面前去。我們不能信靠自己，因為面對教會的需要，我們不知道該怎麼辦；我們又必須到主面前，因為雖然不知道該怎麼辦，我們還是不得不信靠主。這就是一個健康服事的情形。

        恐懼戰兢，也說出一個健康的心態。我們把所有的一切給主，是為了主見證的需要。我們不求回報，不求顯揚，不求被高舉，也不求得著稱讚。我們是主的僕人，我們願意像嬰孩那樣的單純；我們是主的僕人，我們知道自己的前途不過是死路。正如和受恩姊妹的詩歌所說：「雖然你的前途好像是死路…」但我們卻願意作一個絕不回頭，一生跟隨主的人。

        以斯帖能說，我若死就死吧（斯四16）；主的僕人更要見證說，如果主滿足，我也滿足了。

參閱：《彼得，彼得》

11/05/2009

        馬太福音五章9節，「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。」使人和睦，可譯作「製造和平」。

        在這一節之前，主耶穌說到，「靈裡貧窮的人有福了！因為天國是他們的。」（3節，另譯）「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」（6節）當一個人的靈是貧窮的、心是飢渴慕義的，他的生活就變成製造和平的生活。

        主耶穌就是一個製造和平的人，祂叫全人類與神和平，也叫人與人之間彼此和平；正如以弗所書二章16節所說，祂「使兩下歸為一體，與神和好了」。主是一個製造和平的人，祂就是天國的實際。天國的實際就是和平。

         人有一種墮落的天性──彼此不和睦，這個天性不是從神來的，而是從撒但來的。我們若問自己有沒有天國的實際，就要問：「我有沒有一個以基督為中心的生活？在建造教會的事上，我能不能對基督有完全的信託？如果我與基督之間沒有和平，我怎麼能製造和平？如果我在一切事上不能認定基督，我怎能製造和平？」一個有國度實際的人，他定規能製造和平；一個有國度實際的人，他定規滿有生機、活潑的基督。

        和平，是主在十字架上工作的結果；和平，也是一個人活在十字架的實際裡所得著的實際。許多時候，因著我們活在肉體和天然裡，甚至想憑自己來成就一些神聖的事物，結果反而失去了和平。

        一個有天國實際的人，他是一個製造和平的人。這樣的人，他遇見一個有缺欠的聖徒或教會，他會在基督身體的交通裡，把有缺欠的聖徒或教會供應到靈裡貧窮、飢渴慕義以及和平之中。對他來說，他所得著的一切啟示和豐富，不是為了定罪或顯揚，而是為了在和平裡產生一個身體的見證。

        親愛的弟兄姊妹，只有靈裡貧窮和飢渴慕義，才能使我們成為在基督的身體裡製造和平的人。這樣的和平，不僅是我們和神之間的和平，也是我們和弟兄姊妹之間的和平，也是教會和教會之間的和平。這樣的和平，也是使徒保羅所盼望我們竭力保守的、在聖靈裡的合一（弗四3）。

        但願我們都能對主說：「主啊，我珍惜天國的實際，我盼望天國的實際能構成在我身上。我是天國的子民，我是一個製造和平的人，這是何等榮耀的事！」

參閱：《彼得，彼得》

靈裡貧窮

11/02/2009

        馬太福音五章3節，「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」

        虛心，直譯「靈裡貧窮」。主耶穌就是一個靈裡貧窮的人。馬太福音十二章19節說：「祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音。」這就是主！祂的「靈裡貧窮」顯露在外的見證，就是不爭競，不喧嚷。

        天國的實際是與人的靈相連的。路加福音九章給了我們一個例子。主的門徒雅各、約翰看見撒瑪利亞人不接待主，就說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們嗎？」（路九54）主卻轉身責備他們：「你們的靈如何，你們並不知道。」（55節，原文）這裡說出，門徒的靈不僅不貧窮，而且滿了不平和憤怒，這樣的靈不能帶進天國的實際。只有人的靈裡貧窮，才能帶進天國的實際。

        今天在教會中也是如此。教會中靈裡貧窮的人越多，天國的實際就越多；相對的，靈裡貧窮的人越少，天國的實際就越少。一個靈裡貧窮的人，是一個有天國實際的人，也是一個有天國構成的人；他會感覺，我不敢說長道短，我也不敢驕傲，因為我的靈裡貧窮。

        詩篇一百三十一篇1至2節：「耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中…」這是說，詩人在主面前好像一個斷了奶的孩子，他在主以外什麼都不敢行，也都不敢作。

        弟兄姊妹，一個人在主面前的情形健康不健康，就要問他的靈到底貧窮不貧窮。

參閱：《彼得，彼得》

11/01/2009

        聖經記載，耶穌禁食四十晝夜以後，三次受魔鬼的試誘。試誘是從魔鬼而來，它在我們身上就成了試驗。

        主第一次受的試驗，是聯於人的體。耶穌禁食了四十晝夜，後來就餓了。魔鬼進前來對祂說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」 （太四3）

        這個試誘是聯於人的身體，這個試驗是要人顧到自己的生存和生活的需要。這是一個合法的試驗，是每一個人在他一生裡都會經過的。然而耶穌卻回答：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」 （太四4）

        第二次的試驗是聯於人的靈。這時魔鬼沒有辦法，就帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂上，對祂說：「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說，主要為你吩咐祂的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（太四5-6)這個試誘是聯於神蹟，聯於人的宗教，聯於人的靈。

        人喜歡有宗教，窮人有窮人的宗教，富人有富人的宗教；窮人喜歡到廟裡、到教堂裡去拜神，富人則喜歡蓋一個廟、蓋一個教堂、得一點宗教的名聲、裝飾自己。但是天國的實際是遠離宗教的，在天國裡的人沒有宗教，在宗教裡的人也很難有分於天國。於是主回答說：「經上又記著，不可試探主──你的神。」 （太四7）

        第三次的試驗是聯於人的魂。魔鬼把主帶到一座極高的山，從這山上，人可以看見世上萬國的榮華。魔鬼對主說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」（太四9）

        這是世上榮耀的試誘，是聯於人的魂。但是，一個活在天國實際裡的人，不僅是一個不顧念自己生存的人，是一個不在宗教範圍裡的人，更是一個不接受任何世界物質試誘的人。他能夠說：「我窮、我富，我有錢、我沒有錢，我發達、我不發達，這些我都不在乎，因為我已經從世上萬國的榮華裡被分別出來了。」於是主責備魔鬼：「撒但，退去吧！因為經上記著說，當拜主──你的神，單要事奉祂。」（太四10）

        物質的世界是無止盡的。多富有才是富有？多成功才是成功？一個聖徒一旦落到世界裡去，的確是難以脫離的。主在曠野裡與撒但有三次對話，勝過了撒但三次的試誘。這就證明，一個有天國實際的人，他能靠著主勝過世上一切的試誘，也勝過人在天然裡一切的需要。

參閱：《彼得，彼得》

主的價值超過一切

10/29/2009

        路加福音七章37至38節，「那城裡有一個女人，是個罪人，知道耶穌在法利賽人家裡坐席，就拿著盛香膏的玉瓶，站在耶穌背後，挨著祂的腳哭，眼淚溼了耶穌的腳，就用自己的頭髮擦乾，又用嘴連連親祂的腳，把香膏抹上。」47節，耶穌說，「她許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。」

        弟兄姊妹，我們能在主的救恩裡有豐盛的享受，是因為我們的愛多。在這個享受裡，無論我們擺上多少，都是值得的；無論奉獻多少，都是值得的；無論我們怎樣把自己歸給主，都是值得的，因為祂是最尊貴、最有價值的一位。

        為什麼我們在追求主、服事主的路上，常常滿了壓力？因為我們愛追求過於愛主，愛服事過於愛主。我們必須學習作一個超然的人。不錯，我們要認真追求，也要好好服事，但是這些不是我們的主。

        我們的全人、我們的愛、我們的所有，都應該擺在主的身上。只有這樣，我們享受主才特別的豐富；也只有這樣，主對我們才顯得特別的寶貴，主在我們身上的顯現才特別的新鮮，主給我們的啟示才特別的超越，主在我們身上的運行才特別的顯明。一個服事主的人，若是沒有這樣的經歷，就不可能來跟隨主。

        弟兄姊妹，但願我們都能對主說：主啊，我願意對你有更多的愛，多到一個地步，我的所是是你的，我的所有是你的，我的榮耀也是你的。我願意用香膏膏你，以你為主；我願意俯伏在你的腳前，為著自己流淚，也為著你流淚。主啊，我願意完全消失在你裡面。

參閱：《彼得，彼得》

主在慈心憐憫上的培育

11/28/2009

         路加福音七章11至15節，「過了不多時，耶穌往一座城去，這城名叫拿因，他的門徒和極多的人與他同行。將近城門，有一個死人被抬出來。這人是他母親獨生的兒子；他母親又是寡婦。有城裡的許多人同著寡婦送殯。主看見那寡婦，就憐憫她，對她說：不要哭！於是進前按著槓，抬的人就站住了。耶穌說：少年人，我吩咐你，起來！那死人就坐起，並且說話。耶穌便把他交給他母親。」

        在這個事例裡，主耶穌要進一步帶領彼得認識祂豐富的憐憫，以及在祂憐憫裡大能的運作。

       「拿因」的意思是牧場，也是恩典，這說出主是在恩典裡、也在祂的牧養裡醫治了寡婦的哀傷。主耶穌不是路過拿因城，而是特地走了一段路到了那裡，為著施行祂的憐憫和恩典。

        寡婦失去獨子，是地上最悲慘的事。這個寡婦的一生再也沒有盼望了，她沒有盼望到一個地步，甚至不知道怎麼禱告，也沒有想到來求告主。但是當這兒子被抬出來的時候，主耶穌卻來了。主看見那寡婦，對她動了慈心，說，不要哭。

        讀到這裡我很有感覺。青年人喜歡有自己的主意，老年人喜歡憐憫。同時我也希奇，那時候有大批群眾陪著寡婦，卻沒有一個人能幫助她，告訴她怎麼向主祈求，他們最多只是陪著她走，表示一點同情。但是主耶穌卻是動了慈心，對她說，「不要哭」，然後按著那棺木說，「青年人，我吩咐你，起來！」   

        在這件事上彼得看見，他若要作主的僕人，他就一定要認識，神的主權是在祂豐盛的憐憫裡運作的。亦即，他自己必須是一個滿有憐憫的人。一個有憐憫的人，他看見人沒有主，他裡面有憐憫；他看見人沒有喜樂，他裡面有憐憫；他看見人痛苦，他裡面有憐憫；他看見人憂傷，他裡面有憐憫。他憐憫人到一個地步，能像主一樣，走到一個無望的寡婦身邊，按著棺木，對死了的人說，「青年人，我吩咐你，起來！」

        親愛的弟兄姊妹，我們要知道，主不能使用一個沒有憐憫的人。人不是我們作工的果子，人也不願意作我們的果子；人所需要的，是神的憐憫從我們身上的流出。

參閱：《彼得，彼得》

10/24/2009

        路加福音八章40至56節記述，有一個管會堂的人，名叫睚魯，他有一個十二歲的獨生女兒快要死了。在主耶穌前往醫治她的途中，群眾擁擠祂。在眾人中間，有一個患十二年血漏的婦人，因著摸了主耶穌的衣服繸子而得著了醫治。血漏的婦人是怎麼得醫治的呢？摸主的衣服繸子。耶穌說，「總有人摸我，因我覺得有能力從我身上出去。」（路八46）

        在這裡，主的衣服繸子是聯於神的話（民十五39；太廿三5）。彼得從這繸子學習到，一個人若是有主的話構成在他身上，這話就會成為一種能力，從他身上供應出去。所以，事奉主不是把一篇道講給人聽的問題，而是如何使神的能力從他的身上供應出去的問題。

        是的，主耶穌就是這樣的一位，祂不僅是神成為人，祂也是話成肉身。主耶穌是神，也是神經綸的話的構成。祂勝過撒但一切的試探，見證了「人活著乃是靠神口裡所出的一切話」（太四4）。

        主耶穌是神，祂也是話，是那從起初原有的生命的話（約壹一1）。耶穌，這一位「人」在地上行走，這行走也是神穿著人的行走，也就是神的話在人身上構成而有的行走。所以祂衣服的繸子才有能力出去。

        不僅是這樣，主也是要叫彼得認識在話裡對人的服事。這個服事是先讓神的話構成在自己身上，當這話的構成成為能力以後，這能力才能供應到人身上。這不是多少人擁擠的問題，而是話能不能在生命的供應裡產生醫治的問題。

        那婦人摸著了主的話，摸著了話中的能力，就有能力從主身上出去，醫治了她。

參閱：《彼得，彼得》

五餅二魚的神蹟

10/01/2009

        約翰福音六章1至15節記載了五餅二魚的神蹟。

        在這時候，有大批群眾跟隨耶穌，吃飯是一個大問題。除了一個孩童手上有五個大麥餅、兩條魚之外，其餘什麼都沒有（9節）。這一點點的食物，就像門徒所說的，若要分給這許多人，還算什麼呢（9節）？

        然而，主卻拿起餅來，祝謝了，分給眾人，分魚也是這樣（11節）。希奇的是，最後眾人都吃飽了，零碎還裝滿了十二個籃子（12-13節）。

        這個事例說出，當我們來跟隨主的時候，不要看自己有多少，而要看有沒有把自己所有的交給主。我們必須知道，沒有一個人能應付一切環境的需要，惟一能應付需要的是主自己。

        一個人越服事主、工作的門越敞開，他越會感覺自己的不足。這時候他會說：「主啊，我從裡到外都是不夠的，我是不能滿足你的需要的，也是不能滿足你見證的需要的。雖然我不夠，但我願意把自己交給你。」

        五餅二魚的事例對我們是一個原則。當我們在跟隨主的時候，特別是為著一個需要而把自己交給主的時候，我們這個人是兩面的：一面，我們要像孩子一樣的單純，無論如何都願意把自己和自己所有的交給主；另一面，在我們的單純裡總還有不信，無論就著局面來說，或就著自己來說，都認為自己是不可能作得來的。然而這時候我們還得學習在「不信」中把自己交給主。

　　弟兄姊妹，在服事主的時候，我們一定會經歷這兩面的光景。不要輕看這兩面。在健康的情形裡，我們若有這兩面的經歷，就能藉著五餅二魚來認識主全備的供應。五餅二魚是一件奇妙的神蹟。在這神蹟裡，我們會發現，好像是人在作，又是主在作；好像若沒有人，主就不能作；可是有了人，人的所有在主的所作裡又好像沒有地位。這五餅二魚至少餵飽了五千個男人，剩下的零碎還裝滿了十二個籃子！

        這五餅二魚是從哪裡來的？是從一個孩子手裡拿的（9節）。請我們注意，這拿出五餅二魚的孩子，並沒有包含在五千人裡面。當一個人把所有的一切交給主、讓主來使用的時候，在這祝福的臨及裡卻不一定有他，就好像那孩子一樣。這就說出，不是人的餅、人的魚的問題，而是在於主全備的供應。這也說出，一個服事主的人、一個把一切交給主的人，他必須預備好被主擺在一邊。

參閱：《彼得，彼得》

02/07/2010

        創世記一章1節的「神」，希伯來文是Elohim，全能、至高、受敬拜的對象。

        當我們摸著「起初」的時候（創一1），雖然不知何為信心，卻能對神有所信託，因為這位全能、至高的神叫我們裡面有說不出來的把握。即使有一天我們軟弱了，似乎一點信心也沒有了，但在我們深處仍然有一個把握：祂是至高、全能的神，祂是負我們完全責任的父，祂要帶領我們走一生的路途，也要負責把我們模成祂兒子的形像。

        儘管我們的生活裡有太多叫我們軟弱、失敗的情形發生，但是總有一個東西叫我們非常有把握，這個把握和我們的得勝、失敗、高昂、下沉都沒有關係。這個把握是裡面的，它告訴我們：我們是屬乎主的人，是永遠不會離開主的。

        又如，我們在教會中盡功用是一件事，我們被顯明到什麼地步又是一件事；唯一我們可以確定的是，我們有一個把握，這把握叫我們無論如何都不會走到主之外去，因為那住在我們裡面的是全能、至高的神。

參閱：《創世記鳥瞰》

10/21/2009

        當主耶穌降生的時候，神差遣使者對約瑟說：「她（馬利亞）將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（太一21）又說：「人要稱祂的名為以馬內利，（以馬內利繙出來，就是神與我們同在）。」（太一23下）

        照人天然的想法，應該是人稱祂為耶穌，而神稱祂為以馬內利。因為從人這裡來說，我們是遠離神的罪人，需要耶穌拯救我們，所以應該是人稱祂為耶穌；從神那裡來說，耶穌是神自己來成為人，是神與人同在，所以應該是神稱祂為以馬內利。然而事實正好相反。「耶穌」的名字不是人起的，乃是神起的，這說出神願意人得救，神盼望解決人一切消極的難處。

        在起初創造的時候，神在人裡面造了靈。在這靈裡，人願意、人切望、人也渴慕得著神的同在和祝福，所以人會到處尋找神。幾乎沒有例外的，是人，就會找神，就願意得著神的祝福，也願意享受神的同在。雖然世上有無神論者，但是我很難相信，他們臨終的時候仍然會說沒有神。

        無論如何，人最大的問題是尚未找到神。直到有一天，主耶穌來了，我們碰著了主耶穌，就會說：「祂是以馬內利，祂是神與我們同在！」以馬內利是因耶穌而來。就著神來說，神願意與人同在；但是，神若要與人同在，祂必須先成為耶穌，好來解決罪的問題，否則祂就不能帶給人神的同在。以馬內利──神與人同在，是因著耶穌而來的。沒有耶穌，就沒有以馬內利；沒有享受耶穌，就沒有享受以馬內利；得著了耶穌、得著了罪的赦免，人才能被帶到以馬內利的實際裡。

        就著人來說，當人接受耶穌時，人就會說祂是以馬內利，祂是神與人同在。有了耶穌，就有了神；有了祂的同在，就有了神的同在；得著了祂，就得著了神；享受到祂，就享受到神；摸著了祂，就摸著了神；讓祂進來，就是讓神進來；住在祂裡面，就是住在神裡面。這就是天國的實際。

參閱：《彼得，彼得》

07/17/2009

        馬太福音十四章22至26節：「耶穌隨即催門徒上船，在祂以先到對岸去，等祂解散群眾。既解散了群眾，祂就獨自上山去禱告。到了晚上，只有祂單獨在那裡。這時船在海中，因風不順，被浪折磨。夜裡四更天，祂在海上向他們走去。門徒看見祂在海上走，就驚慌，說，這是個鬼怪！由於懼怕，便喊叫起來。」（另譯）

        實在希奇，人跟隨主會到這個地步！有時候主來了，人不僅不信，還要說祂是鬼怪。但是，認真說，人若沒有跟隨主到「船在海中，耶穌在海上行走」的地步，他大概還沒有真正的跟隨主。

        一個真正跟隨主的人需要知道，他是在海中的，風是不順的，浪也是折磨人的。雖然這時候主耶穌來了，但是祂來的方法並不像人所想的，甚至完全相反。他禱告東，主卻從西邊來；他禱告西，主卻從東邊來；而主來的時候，還叫他以為這是撒但的攻擊。

        許多時候，人講到撒但的攻擊，其實就是主耶穌在海面上走過來。雖然我們不能說，並沒有撒但的攻擊這樣的事，但是我們總是把撒但看得太大了。撒但真能攻擊什麼呢？我們要認識，所有的一切都在神的主權裡。撒但所產生的，是使聖徒受折磨的風浪；撒但產生的，是使門徒戰抖的驚駭，但是撒但不能真正的攻擊聖徒。如果撒但能攻擊聖徒，一定是神許可的，就好像約伯的經歷一樣。

        約伯不僅經歷到風浪，他也的確經歷到攻擊。他的家產和兒女一下子都沒有了，並且他還全身長瘡，真是靈、魂、體三方面都受折磨。後來，又來了三個好朋友，再加一個以利戶，四個人爭論不休，更是加增約伯的折磨。

        所以，一個人在跟隨主的時候，這條路絕不是像他所想的，以為跟隨主以後一切就平順了。不，無論有沒有撒但的攻擊，一個真正跟隨主的人，他一定要看見，是主吩咐他渡船到對岸去的；但是途中的風是相反的，是叫船難以前行的；浪也是大的，是折磨人的；而天色更是在最深、最寒冷的四更天。這時人在船上，因著驚慌懼怕，就不會禱告，不知道怎麼禱告，也不覺得需要禱告，因為一切都完了。這時候他們有的只有折磨，以及把主錯看為鬼怪而產生的喊叫。

        弟兄姊妹，我們有沒有想過，風浪翻騰的時候，門徒們為什麼不回去？主吩咐他們到對岸去，現在他們似乎不可能過得去了，那麼，為什麼不走回頭路？只要一回頭，逆風變順風，逆境變順境，不多久他們就能靠岸，脫離危險，而保存性命。

        他們為什麼要走下去？因為主的吩咐。主說，要渡到對岸去！雖然他們知道環境不順，可是要他們不聽命令也是不可能的。一面，這給我們看見門徒的成長與老練；另一面，這也給我們看見，一個有託付、有主的話、有主的命令、受主差遣的人，他行走時所有的心境、態度、勞苦和掙扎。

        相反的，一個不認識生命的人，一個不認識神聖主權的人，一個不讓主在生活中作主的人，一個不讓主在一切事上帶領的人，一個不讓主的手在他身上有擊打、有琢磨的人，是不可能有這些經歷的。我們雖然看見門徒們信心的不足，卻不能不尊重他們在跟隨主的時候所顯出的忠誠。

參閱：《彼得，彼得》

動刀的必死在刀下

02/17/2010

        路加福音二十二章36至38節：「耶穌說，但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。我告訴你們，經上寫著，『他被列在罪犯之中。』這話必須應驗在我身上，因為那關係我的事必然成就。他們說，主啊，請看！這裡有兩把刀。耶穌說，夠了。」

        「夠了」，很可能是主在無奈中說的話，因為主耶穌要他們賣衣服買刀，不是為了「刀」，而是叫他們成為一班爭戰的人。

        主耶穌和門徒們在一起，他們什麼都不必帶；現在主要離開他們，去受死，然後復活，開始盡天上的職事，這就輪到門徒們在地上盡職的時候了。他們要買刀，要成為一班爭戰的人，要過一個爭戰的生活。

        但是這時候，主的門徒卻是在天然裡來領會這「刀」。所以，當彼得看見主被兵丁捉拿時，他就拔刀，向大祭司的奴僕砍了去，削掉他一個耳朵（約十八10）。主就對彼得說，「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」（太廿六52）祂摸那奴僕的耳朵，把他治好了（路廿二51）。

        這刀一拔，就暴露出彼得的天然、彼得的己、彼得的血氣。我相信主對那奴僕的醫治，叫彼得十分羞慚。他大概覺得，我的名字不叫「石頭」（彼得意即石頭），我的名字叫作天然，我的名字叫肉體，我的名字叫血氣，我的名字叫熱心；我什麼都是，卻不是一塊石頭。凡我所作的，好像都不對。主啊，我真是需要你的憐憫！

        弟兄姊妹，我們又何嘗不需要主的憐憫呢！

參閱：<彼得、彼得> pp.230-232

12/08/2011

週四：造就信息

──我所有的事奉，都是根據我的主；我所有的傳揚，都是以我的主為焦點。──

        哥林多後書一章18至19節：「我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。」

        保羅乃是說：「我向你們所傳的道，沒有是而又非的；我在你們中間所傳的神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的。我說是就是，我沒有說一套、又作一套。我在你們中間傳福音的時候，別的我不高舉，我只高舉神的兒子耶穌基督。我所傳的耶穌基督，沒有是而又非的！」

        基督徒總盼望在耶穌基督之外還加上些什麼，這樣他才覺得安詳一點。人很難說：「我有主就夠了，主是我的把握，主是我的倚靠，主是我的豐盈，主是我的一切！」為什麼會這樣？因為聖徒們沒有主也可以活下去。但保羅說：「只有主，主是一切！」

        我很喜歡這兩處聖經。為什麼呢？保羅的信息只有一個中心，就是神的兒子耶穌基督。我傳給你們的道，沒有是而又非的；我傳給你們的，就是耶穌基督。如果耶穌基督沒有是而又非的，我所傳的也就沒有是而又非的。

        親愛的弟兄姊妹，保羅真是個屬靈的人！教會可以不要他，教會可以拒絕他，教會可以藐視他，教會可以批評他；但是當教會這樣對待他的時候，他仍然說：「我老早有這樣的主意，我如今還要這樣的傳講，因為我的主沒有是而又非的，我也沒有是而又非的。我所定意的一切，都是為著聖徒的益處，為了教會得益處。我所有的事奉，都是根據我的主；我所有的傳揚，都是以我的主為焦點。我的主是誰呢？我的主就是『祂是』，在祂只有一『是』！」

參閱：《到主面前來》

11/08/2011

週二：造就信息

──興奮，喜樂，為難，高昂，低谷，無論如何，總有一事我知道：主，你是主！──

        提摩太前書六章15節：「到了日期，那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主…」

        祂是萬王之王，萬主之主，祂要帶領你經歷祂的王權。

        親愛的聖徒們，當你來到主面前時，你需要認識：祂是在一切之上掌權的一位。祂豈不是基督嗎？是的，祂既是基督，祂就是萬王之王、萬主之主！（提前六15；啟十七14，十九16）這時，你會有一種說不出來的豪邁以及超越的信託。你信託主，你知道一切都是由祂安排的。

        我常常說，基督徒沒有倒霉的事，基督徒永遠不倒霉，基督徒的一切都在主的祝福裡。所以我們要說：「主啊，我敬拜你，一切都在你主宰的權柄裡，為要叫我有一種在安息裡的降服。」哦，一個住在基督裡的人，祂是一個在安息裡降服於基督的人。弟兄姊妹，我勸你要這樣禱告：「主，我把自己給你，我把我的一生降服於你；你是在一切之上、作萬有元首的那一位，你是萬王之王，你是萬主之主。萬有都在你之下，沒有什麼發生在我身上的事是沒有你的，一切發生的事都是有你，好叫我更多的得著你！」

        親愛的弟兄姊妹，你這一生會有許多好日子，也會有許多不好的日子；會有許多叫你興奮、喜樂的時候，也會有許多叫你為難、困苦的時候；但你可以說：「興奮，喜樂，為難，高昂，低谷，無論如何，總有一事我知道：主，你是主！當我來親近你的時候，我總有一種信託！」但願我們常常告訴主：「主啊，我把我自己信託給你！主啊，我把我的一生奉獻給你！主啊，我願意享受在你主權裡而有的安息！主啊，我願意因著與你是一，住在你的裡面，而得著完全的安詳！」

參閱：《到主面前來》

06/29/2010

週二：事奉信息

──神要作一件事，就是賜給人一個新心和新靈，好叫人能健康的事奉神、彰顯神。──

         在出埃及記中，神叫摩西把手放在懷裡，及至抽出來一看，竟然長了大痲瘋（四6）。後來神又叫摩西把手放回去，再拿出來，手就恢復原來的樣子（7節）。

        人被造的目的，原是作為盛裝神的器皿來彰顯神，人的手也是為了讓神使用、作神的工，但因著人墮落了，人的心成為不潔淨的，就落在大痲瘋的裡面。其實，不是我們的手有問題，是我們的心有問題。人的手一碰見人的心懷，他的手就不潔淨了。

        在這裡，神似乎要作一件事，就是賜給人一個新心和新靈，好叫人能健康的事奉神、彰顯神。

        以西結書說，「我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心。」（十一19）

 參閱：《出埃及記中的神與人》

06/15/2010

週二：事奉信息

──世上的事物一旦被屬神的人使用，就能成為神的祝福。──

         神在何烈山上呼召摩西，好將以色列人從埃及帶出來，可是摩西答應呼召的過程可說是推三阻四。出埃及記第四章裡，摩西對神說：「他們必不信我，也不聽我的話，必說，耶和華並沒有向你顯現。」（1節）

        摩西一再向神推辭，神不動怒，因為神了解摩西，了解到他最深的所是；神同情摩西，同情到他最軟弱的所在；神扶持摩西，扶持到他最受限制的地方。神知道，摩西的推三阻四，都是因為他還不能在光中真正看見他自己。所以，神就再來向摩西行三個神蹟。第一個神蹟是聯於神，第二個是聯於摩西自己，第三個是聯於地。神給摩西這三個表記，好讓摩西知道他是誰，也讓以色列人相信他是從神那裡來的。

        神向摩西行的第一個神蹟是使杖變蛇。2至5節說到，摩西把手裡的杖一丟下去，杖就變作蛇。耶和華對摩西說：「伸出手來，拿住牠的尾巴，牠必在你手中仍變為杖；如此好叫他們信耶和華──他們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是向你顯現了。」

        人活在地上應該有杖，人的杖應該是神自己；人應該倚靠神、憑神而活。神以外的任何人事物都靠不住。神將生命、氣息、萬物賜給萬人，又預定人的年限和所住的疆界，要叫人尋求神，因為人的生活、行動、存留都在於神（徒十七25-28）。但是，撒但卻把神所賜的這一切變成一個系統，叫作世界，讓人倚靠世界而不倚靠神。當人把神所給的「杖」丟在「地」上的時候，它就要變成蛇。

        蛇，表徵撒但和它所掌控的世界系統。正如以弗所書二章2節所說，當你跟隨世界潮流的時候，你就是在跟隨撒但。人總是不斷的追隨世界的潮流。很少人看見，潮流是一條蛇，是撒但的工作；更少人能拿起蛇的尾巴，使它變成一根杖，叫屬世的一切在他手中成為可用的，使他得以跟隨神，使神的經綸得以成就。

        事實上，當神造人的時候，就是要人征服撒但（創一26）。世界是屬乎撒但的（弗六12；約壹五19），但是世上的事物一旦被屬神的人使用，就能成為神的祝福，讓屬神的人藉著它們來征服撒但（出七12、15、17）。

 參閱：《出埃及記中的神與人》

06/10/2010

週四：事奉信息

──只有對神的事奉，才能作為我們蒙召的記號。──

        神呼召摩西的過程，今天也是我們的經歷。

  1. 神向我們顯現的地方，就是我們事奉神的地方

        神對摩西說，「你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我…」（出三12）這說出神向摩西顯現的地方，也就是摩西事奉神的地方。

        這是一件奇妙的事，一個人因著主的顯現而信耶穌，他就能在「信耶穌」這件事上事奉神。同樣，如果我們在愛主的事上有主的顯現，我們就能在「愛主」的事上事奉神。如果我們是一個信主的人，我們就能帶人信主；如果我們是一個愛主的人，我們就能幫助人愛主。

2. 神向我們顯現的內涵，成了我們事奉神的實際

         摩西問神，以色列人若問他，神叫什麼名字，他要說什麼呢？神就對摩西說，我是自有永有的（14節）。「你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這裡來」（14節），「耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。」（15節）

        當神向我們顯現的時候，顯現的內涵就是祂自己。這不是一個理論，不是一個客觀的道理，而是我們事奉的內涵和實際。什麼時候我們不再寶貝神的自己，我們就失去了活神的顯現；什麼時候我們缺少了活神的說話，我們的事奉就失去了實際，也就墮落成為宗教的事工。這時，我們的說話就只剩下道理的傳講，我們的勞苦就只剩下天然的熱心。

 3. 我們事奉神，是根據祂的所是來事奉

         我們是根據神的「我是」（I AM）來事奉，我們是根據神的「自有永有」來事奉。耶和華神是我們的生命，是我們生命的供應，是我們生命的享受，是我們生命的運作，我們是根據這一個來事奉。我們也是根據耶和華尼西（耶和華是我的旌旗）來事奉（十七15），我們也是根據亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神來事奉。我們是根據全能的神來事奉（六3），我們是根據希伯來人的神來事奉（五3），我們也是根據以色列人的神來事奉（1節）。

 4.事奉是我們蒙召的記號

         神對摩西說，「我必與你同在，你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據。」（三12）「證據」這個字的希伯來文也可以翻作「記號」。百姓從埃及出來以後，他們必在何烈山上事奉神，這就是摩西被神打發的記號。

        弟兄姊妹，我剛服事主的時候，神就給我一個蒙召的記號。那時，我沒有想到一生該怎樣來服事主，我只是覺得服事主很甜美。一個人能夠什麼都不要，只願意一生單單純純的服事神，這是再榮耀不過的事了。這就是神當初所給我的一個記號。

        我現在跟隨主五十年了，在我身上那個蒙召的記號從來沒有失去過，我還是覺得服事主是世上最榮耀的事。無論我有多軟弱，無論環境有多艱難，每一次只要我裡面摸著主，每一次只要我恢復當初的奉獻，在我身上那個蒙召的記號就和當初一樣新鮮、一樣清楚，使我有一種說不出來的滿足、篤定、榮耀。

        只有對神的事奉，才能作為我們蒙召的記號。凡是人所誇口的，凡是人所引以為傲的，沒有一樣能成為我們蒙神呼召的記號。你是百萬富翁，這不能作為你的記號；你在教會裡的資歷豐富，這不能作為你的記號。除了對神的事奉以外，沒有任何事物能成為我們蒙召的記號。

 參閱：《出埃及記中的神與人》

04/12/2010

         出埃及記三章2節，「耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現…」摩西在何烈山上得著了神的顯現和託付（1節）。「何烈」的意思是「曠野」。摩西是在何烈山，也就是曠野的山，得著神的顯現和神聖的託付（8-10節）。

        「摩西……到了神的山，就是何烈山。」（1節）因為神在這一座山上向他顯現，所以它叫作「神的山」。也就是說，神在什麼地方向我們顯現，那個地方就是神的所在，也就是神的山。

        在神的山那裡，耶和華從荊棘裡火焰中向摩西顯現。他觀看著，不料荊棘被火燒著，卻沒有燒毀（2節下）。這是什麼意思呢？

        荊棘是神所咒詛的，是在咒詛裡生出來的。在亞當墮落以前，地沒有荊棘；人墮落以後，因著神咒詛了地，地才長出荊棘來（創三17-18）。摩西這時已經八十歲，在曠野牧放了四十年的羊。他離開了埃及，經過四十年的曠野生活，現在心裡大概只剩下牧放的羊；至於從前的身分地位，從前的知識學問，從前的雄心壯志，如何拯救以色列人，如何帶領他們，如何幫助他們，可能都已經拋得遠遠的了。神的心意、以色列人的前途，他可能都不再關心。就在這時候，神讓摩西看見，他不過是一叢受咒詛的荊棘。不是他這個人好不好的問題──四十歲的荊棘是荊棘，八十歲的荊棘還是荊棘，乃是神的顯現和呼召的問題。

        神似乎藉著這異象對摩西說，「你是一叢荊棘，是一個墮落過的人，是一個在審判之下的人；但是，我這位榮耀的神要來呼召你。當火焰燃燒的時候，不是以你作為燃料。我要使用你，我卻不用你。」一面來說，沒有荊棘就沒有火；一面來說，荊棘沒有被燒毀，說出火不是用荊棘作為燃料。火似乎用了荊棘，事實上火根本沒有用到荊棘。

        弟兄姊妹，我們不過是荊棘。一面來說，我們是神所不要的，是所棄絕的荊棘（太廿七29、46；來六8）；一面來說，神又要使用我們。當神來用我們的時候，卻不是真的用我們，因為我們是被咒詛的，是活在審判之下的。

        這就是荊棘火焰的原則。一面來說，神絕對不要我們；一面來說，神又一定需要我們。一面來說，神絕對不用我們；一面來說，神又一定要用我們。沒有我們，神不能作事，神是藉著人來作事的；但是當神藉著人來作事的時候，又不是藉著人作成的，作成的還是神自己。

 參閱：《出埃及中的神與人》

09/15/2009

讀經：路加福音四章1-13節

        人生有三大問題，或者說有三層的需要。為了解決這三大問題，我們的神親自來成為一個人，就是主耶穌；祂是我們的救主，祂是完全的神，又是完美的人，一個滿有神一切所是和美德的神人。祂必須經過人所要經過的一切，好來解決這三大問題。人一生所有所經過的，都在路加福音第四章這短短的頭13節聖經裡面。

一、基本生存的問題

　　主耶穌受浸之後，立刻受聖靈引導，在曠野接受魔鬼的試探。第一，就是吃的問題。聖經說，「四十天受魔鬼的試探。那些日子（祂）沒有吃什麼。日子滿了，祂就餓了。」（2節）我們常講：「主啊，我餓了。」主耶穌也會講：「我也餓過。當我在曠野禱告，在那裡經歷魔鬼的試探，四十天以後，我也餓了。」當祂餓的時候，魔鬼就來試誘祂了。同樣，魔鬼每次來試誘你，通常都是在你最有需要的時候。

　　魔鬼對祂說，「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」（3節）主耶穌回答說：「經上記著，人活著不是單靠食物。」（4節）這句或者譯作：「人活著，不是單靠餅。」「餅」、「食物」，是同一個希臘文。人活著不是單靠餅。所以請你注意，人活著受試誘，第一就是連於食物。人第一件關心的就是吃。吃是一件大事。在「吃」這件事上，主耶穌勝過了撒但，祂說：「人活著不是單靠食物。」

二、提升生活的問題

　　接著，「魔鬼又領祂上了高山，霎時間把天下的萬國都指給祂看。」（5節）「吃」是百分之百合法的，換句話說，這樣的試誘是合法的，因為是聖靈引主耶穌到曠野。但是第二個試誘是不合法的。為什麼？因為是魔鬼領祂去的。

        然後，魔鬼對祂說：「這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我眼前下拜，這都要歸你。」（6-7節）撒但就像個大財主，牠說：「你看，天下的萬國！」這一切的萬國都屬誰？都屬撒但的。牠說，這些都是交付我的，我願意給誰就給誰。你若跟著我走，我就把這些都給你。你若臣服於我，我把這些都給你。你若是願意把你的生命、金錢、光陰、健康都給我，我會好好來照應你。

　　雖然撒但用萬國的榮華來試誘耶穌，但耶穌回答說：「經上記著：當拜主你的神，單要事奉祂。」（8節）你敬拜誰？拜主。你敬拜誰？拜神。除了主和神以外，沒有可拜的。當拜主你的神，單要事奉祂！突然之間，萬國的榮華都不見了，你所看見的只有這一位神，你所看見的乃是一個超越的人生。這個人生的目標是向著神的，方向是定準神的，需求是對著神的。你這個人的存在是聯於神的，你成為一個拜神的人；你甚至可以說，我活著就是為著神，我活在地上是為著事奉我的神。

　　人的存在，第一個是食物，第二個是提昇；人會不斷地要求物質的提昇。生活品質好一點以後，就想再好一點。你要注意，有的人為著提昇生活的品質，神就不見了，主也不見了，他也不事奉神了。他消失、消損在利益、權力、名望的裡面。

　　主耶穌也受過這個試誘，但是主耶穌比我們光采多了。撒但對祂說，你只要拜我一下，降服於我，臣服於我，這地上的權柄和榮華我通通給你！主耶穌的回答很簡單：我只要拜主我的神，單要事奉祂！

三、心靈滿足的問題

　　人的需求，第一是生存，第二個是提昇，第三是心靈的滿足。所以，魔鬼又帶耶穌到耶路撒冷，叫祂站在殿頂（殿翼）上。殿翼通常比殿來得高。魔鬼把祂帶到殿翼上，然後說：「你若是神的兒子，可以從這裡跳下去，因為經上記著說，主要為你吩咐祂的使者保護你，他們要用手托著你，免得你的腳踫在石頭上。」（9-11節）耶穌回答說，「經上說，不可試探主你的神。」（12節）魔鬼用完各樣的試探以後，就離開耶穌，等待另一個時機（13節）。

　　這整個故事說出人的需求。第一，人要生存；第二，人要提昇；第三，人要心靈的滿足。心靈的滿足是什麼？這是聯於宗教。人一生所有經歷的事，不會離開這三樣。就連主耶穌在地上也不例外。所以我們才說，主耶穌是一個人，一個標準的人，一個真正的人，一個神所要的人。這個人，從一開始盡職事的時候，祂就經歷了這三個試誘。這三個試誘是人一生所經過的所有的試誘。

　　你可能會問：為什麼我這一生會有這三大試誘？因為你是一個了不起的受造之物。在你的最深處，有一個東西叫作靈；在靈的外面有一個魂；而在你魂的外面，有一個看得見的，叫作體。人不是單層的，也不是雙層的，人乃是三層的。

　　自然界中，石頭是無層的，植物是單層的，動物是雙層的，而人卻是三層的。一棵樹，它沒有魂，它只有生命。樹不會講話，也不會辯論。如果有個東西壓著它，使它不能成長，它只能被壓制在那兒，不成長就是了；若是人就會喊，因為你不是樹，你是一個人。

　　然後，動物是雙層的。譬如猴子，它跟人真像，但它只有兩層。它跟樹不一樣，它有體、也有魂。但是奇妙的是，在猴子的王國裡，你未見有一隻猴子帶頭跪在那兒，猴群一同舉目望天、舉手拜神。為什麼沒有？因為猴子是雙層的，它有體，有魂，但沒有靈。

　　人和猴子不一樣，和所有的動物都不一樣。為什麼不一樣？因為人不僅有體，不僅有魂，還是一個有靈的活人（創二7）。人和世上所有受造之物都不一樣，它們或者是有體，或者有體也有魂，而我們人是有體、有魂，還有靈。

　　人有體，就需要吃；人有魂，就需要提昇。人類是不斷在研究，不斷在提昇。撒但試探人，先是用「吃」來收買你，用「吃」來管轄你；然後，就是用「提昇」來控制你，叫你賺錢，再賺錢；高升，再高升，好叫你的地位越來越顯揚，權力越來越大。

　　撒但會擺出一個利益，叫你奮鬥，再奮鬥，再奮鬥。你以為你得著了，不！你失去了。當你用你的青春，用你的時間，用你的年日，用你的生命，來換取一個東西時，你失去的是無限的。所以主耶穌才說：「人若賺得全世界，卻賠上自己的魂生命，有什麼益處？人還能拿什麼換自己的魂生命？」（太十六26，另譯）最有價值的是人的生命，現在你把你的生命消耗掉了。

　　人有體，需要吃；人有魂，就需要提昇；人有靈，就應該有心靈的滿足，但是你不要落到宗教的世界裡。在你的體裡，有物質的世界；在你的魂裡，有精神的世界；在你的靈裡，有屬靈的世界，要來尋求心靈的滿足。人常常把心靈的滿足聯於宗教。你為什麼不滿足？因為你沒有宗教；但是你果然得著宗教了，能不能滿足你呢？還是不能，因為宗教也是一個世界。所以，為了叫人這三層的需要得著真實的滿足，主耶穌進一步的來宣揚主悅納人的禧年（18-19節）。

參閱：《生之旅》

生之旅II–如何活得好（第一篇） [点击立即观看]

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09/05/2009

        「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。」（羅一1）

        羅馬書一章1節題到「神的福音」，它一開始就界定福音的性質：福音乃是神的福音───其源頭是聯於神和神的旨意的，其性質是神聖屬天的，其內涵滿了神的；同時福音又是啟示神的、帶人歸入神的。

        「福音」（euaggelion，gospel）是由eu，aggelos和名詞字尾 -ion所組成。Eu是「好」（good）的意思，aggelos是「傳信息者」（messenger），「福音」這個字的意思就是「好信息」。

        同時， aggelos這個字也是從「帶領」（ago，to lead）來的。所以，福音是會產生作用，會產生帶領，能夠叫人有反應，叫人能夠跟隨，叫人能活在其中的。

        「福音」的希臘字euaggelion在古時也是很重要的字，它說出一個君王的出生，說出一個君王的即位，說出一個君王的掌權和君尊的統治，以及一個新時代的來臨。在這新的時代裡有豐年、有醫治、有保護，還有燦爛的未來，以及因著這新的、滿有盼望的時代而有的祭物和節期。

        羅馬書一章2-3節：「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。論到他兒子我主耶穌基督……」這句話清楚地表明，福音乃是關乎神兒子的。一般的領會，福音就是帶人得救，福音就是勸人信耶穌；不錯，這是對的，但聖經告訴我們，福音不只是帶人得救而已，福音的內涵遠比「帶人得救」來得高、來得深、來得豐富。聖經所啟示的福音，乃是一個活活的「人位」，就是神的兒子，主耶穌基督。換句話說，人有了神的兒子，就有神的福音；人沒有神的兒子，就沒有神的福音。我們傳揚福音，就是傳揚神的兒子；我們傳揚福音的目的，就是要人得著神的兒子；我們傳揚福音的盼望，就是盼望人因著神的兒子向神而活。這就是福音！福音的內涵、福音的實際、福音的本質，以及福音的彰顯，完全是神的兒子，我們的主耶穌基督。

        「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的」。「福音」這個字在原文是單數的，表明神獨一的福音。在聖經裡，神賜給人的應許包括許多面：平安、喜樂、祝福等等，然而，神所應許人那獨一的好消息、獨一的福音，不是別的，乃是神的兒子耶穌基督。意即舊約中一切的應許、預言、預表都是指向神的兒子。所以，福音必須是將人引到神的兒子耶穌基督那裡去的，福音一切的豐富和運行必須是指向一個中心、獨一的焦點───神的兒子我們的主耶穌基督。簡潔的說，神的福音就是神的兒子，我們的主耶穌基督。

        這個福音又是與我們息息相關的。因著神憐憫我們，施恩典給我們，我們今天接受了神的兒子，也就有了神那非受造、永遠的生命，使我們成為神的兒女。願這恩典也同樣臨及眾人。

其它參考經文：

        約翰福音三章16節：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」

        約翰福音一章12節：「凡接待（原文意：接受，接納）他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄。作神的兒女。」

        約翰壹書五章11至13節：「這見證就是神賜給我們永生，這永生也是在他兒子裡面。人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。」

2003年10月10~11日，底特律特会

生之旅II-如何活得好，第一篇

生之旅II-如何活得好，第二篇

生之旅II-如何活得好，第三篇

生之旅II-如何活得好II — 语音信息

2003年12月23~24日，底特律特会

生之旅II-如何活得好，第四篇

生之旅II-如何活得好，第五篇

生之旅II-如何活得好，第六篇

生之旅II-如何活得好Ⅲ — 语音信息

2004年2月28~29日，底特律特会

生之旅II-如何活得好，第七篇

生之旅II-如何活得好，第八篇

生之旅II-如何活得好，第九篇

第 1 篇

第 2 篇

第 3 篇

第 4 篇

第 5 篇

一個人得救後，神就住到他裡面，叫他有了神的素質；

神不斷地在他裡面工作，好使他產生神的性情。

「素質」是構成，「性情」是素質所產生出的結果。

我們身上因為有神的素質，漸漸的，我們就能把神活出來，活出神的性情。

什麼是「神的性情」呢？神的性情就是我們能夠愛神所愛的，喜歡神所喜歡的。

對於神所喜悅的事，我們心裡有喜悅的感覺，

對於神所不喜悅的事，我們心裡也不再有喜悅的感覺。

神要一點一點地在我們身上動工，好使我們完全成為祂的基業。

四十年前，摩西如果听到这话，他可能会说：「哈利路亚！神啊，你可是找对人了，除了我以外，没有别人能够承担你的托付。」但现在的摩西八十岁了，已经没有大志了，他对神说：「我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来？」（出三11）摩西对神说：「我到以色列人那里，对他们说，『你们祖宗的神打发我到你们这里来。』他们若问我说，『祂叫什么名字？』我要对他们说什么？」（出三13）

在这里，摩西不是说「我们」祖宗的神，他是说「你们」祖宗的神，表示以色列人的事和他是没有关系的了。摩西的心境，是何等的悲怆；摩西对局面的观察，是何等的沉重；摩西对神圣事物的反应，是何等的冷漠。我们很难相信，当神要使用一个人的时候，是先要来制作他，可是这制作的结果，竟然会到这样悲怆，沉重，冷漠的地步。

外面一切极端的伤痛，甚至于伤痛到带进心如止水的经历，就是人的尽头，也是神的工作的起头。这起头正是一个新的开始。是这位有经纶的神，完成祂计划的神，要借着他的仆人来作工的开始。

（出埃及记的神与人）

人，是神的滿足，也是神安息的所在。

這真叫人不可思議！這樣一位豐富的神，沒有人，竟然覺得不夠，

這樣一位全能的神，沒有人，竟然沒有一個安息的地方？

聖經以賽亞書六六章1節說，當大衛想要為神建造殿宇時，

他對神的心意已經是很不錯了，神卻嘆息的說，

「天是我的座位，地是我的腳凳；

你們要在何處為我造殿宇，哪裡是我安息的地方？」

神的這個感嘆，不只說出祂自己是無限的，也表示祂所尋覓的安息之處，

並不是用物質的材料就能建造起來的。

這以天為寶座以地作腳凳的無限的神，沒有一個安息的地方。

天和地，好像不能叫祂得著安息，

即使殿宇建造了，似乎還是不能使祂得著安息。

哦，這一位神的身量是無限的，祂是無限的神！

祂的安息之處，也不能是一個物質的居所！

神對人的追求，不是一般的追求，而是一個奇妙不尋常的追求。

這個世上，沒有一個戀愛，能比神追求人的歷程更羅曼蒂克，

也沒有一個追求，能比神所安排的更豐富、更美！

神對人的追求，

是從亙古的永遠到此時此刻，

是從歷世歷代的基督徒到我們每一個得救的人。

祂對人的追求永不停歇，從這一個地方，追到那一個地方，

又從那一個地方，追到另一個地方；

無論我們到哪裡，無論我們遭遇什麼環境，祂都在我們身旁，等候著我們。

基督徒的一生，是被神追求的一生。

我们天然的人，是处处要照着所配得的来得，要不然就受伤了。许多时候，我们这个人是碰不得、摸不得、讲不得、劝不得的。世俗观念都是「我配」：作老板，我配！升官，我配！发财，我配！但是这个「配」里没有基督的安慰。若是你轻看前途，前来得你所不配得的，愿意叫人轻看你、藐视你、批评你，看你是万物中的渣滓，在人的眼中毫无前途，这一个就是经历你所不配得的。

一章五节、六节说，「我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰，这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。」这就是死而复活的律。「我们既多受基督的苦楚」，这里的基督，不仅是指着一个名，也是指着一个人；不仅我是在基督的名里受苦，我更是受基督这个人所受的苦。我交通于基督所有的苦难，基督的苦就是我的苦，我的苦就是基督的苦。

基督受什么苦？基督的苦就是道成肉身，基督的苦就是虚己，基督的苦就是十字架，基督的苦就是把祂自己完全倾倒出来，成功救赎。我们这些跟随祂的人受什么苦？不是一些外面苦难的苦，乃是我这个「己」被倒尽的苦。

我曾考了五次大学，在考大学的事上受了很多的苦，但那个苦还不是虚己的苦。我所受的苦是「合法」的苦，基督受的苦是「不合法」的苦；我所受的苦是「有理」的苦，基督的苦是「无理」的苦。你明明爱主，别人说你不爱主；你的人生明明是最积极的、最热切的，偏偏别人说你完全不懂得做人，这就是受一种虚己的苦。那不是世俗上苦难的本身，而是基督所受的苦。

親愛的弟兄姊妹，今天召會生活最大的難處，不是別的，就是「食物」。

在諸天之國的實際裡，食物永遠不是一個問題。

但是，又有幾個聖徒能夠勝過食物？為什麼這麼多人把求學、就業看

得這麼重要？為著食物；為什麼這麼多人孜孜勞苦、殷勤賺錢？為著食物；為什麼這麼多人用一些很好的理由就把召會生活放在一邊？

為著食物。

是的，食物是人生存的必需，食物也成為神工作最大的難處，很少人真能相信主耶穌所說的：

「不要為生命憂慮，喫甚麼，喝甚麼；也不要為身體憂慮，穿甚麼」(太六25)。

凡是不能活在諸天之國實際裡的人，就很難逃避憂慮，也很難真正的信託神。

主在彼得身上的培育，就是叫他有諸天之國的實際。

主在彼得身上，關於諸天之國的實際的培育，是從食物開始；主在我們身上的培育，也必定是這樣。

<<彼得,彼得>>(pp163-164)

神來尋找人

11/15/2010

週一：初信信息

──雖然我們常常失敗，神的反應永遠總是「人啊，你在哪裡？」──

        創世記三章8至9節說，「天起了涼風，耶和華神在園子裡行走，那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。耶和華神呼喚那人，對他說，你在哪裡？」

        神是無所不知的，怎會不知道人躲在哪裡？神可以作的，其實就是到樹林中呼叱，「兩個小調皮，出來！」然後再告訴他們，「你們這麼不聽話，吃了我吩咐不可吃的果子（二17），我沒辦法，我只好把你們毀滅了，重新再造人。」但是神沒有這麼作。在神對人的呼喚中，神似乎說，「人哪，是我造了你。雖然你有失敗，你有失誤，你有軟弱，可是我還要來找你！你可以不要我，我不能不要你；你可以沒有我，我不能沒有你；你能忘記我，我不能忘記你；你可以離棄我，我不能離棄你！」

        哦，我們得救信主的人一定也懂，雖然我們常常失敗，常常軟弱，常常離開神，常常不要神，常常和神產生了距離，但是神的反應永遠都是「人啊，你在哪裡？」

        弟兄姊妹，你想想看，在已過的年日裡，多少次我們離開神的面，我們躲避神的面，我們隱藏起來，盼望不見神的面，也盼望祂找不到我們；但是神總是一次一次的對我們說，「人啊，你在哪裡？」為什麼？這都是因為神愛我們（約壹四10）！

參閱：《創世記中的神與人和人與神》

殉道的靈

07/13/2010

週二：造就信息

──彼得見證了他的奉獻、他的託付、他的豪邁、他的成熟。──

        使徒行傳第四章，當彼得教訓百姓，宣揚耶穌從死裡復活，而帶進五千人信主的時候，引起了祭司們、守殿官和撒都該人的惱怒，他們吩咐人下手拿住使徒們，收在監裡（1-4節）。

        到了第二天，百姓的官長、長老和文士在耶路撒冷聚集，又有大祭司和他們的親族等都在那裡。他們叫使徒站在當中，審問說，「你們用什麼能力，奉誰的名作這事呢？」（7節）

        這時，彼得見證了他的奉獻、他的託付、他的豪邁、他的成熟。彼得被聖靈充滿，在受審的情形之下對他們說，神已經叫拿撒勒人耶穌基督從死裡復活，並且除祂以外別無拯救，因為在天下人間沒有賜下別的名，人可以靠著得救（12節）。

        這是一個奇妙的福音。審問彼得的人，是人世間行政的權柄；彼得的回答卻是人人都需要拯救，人人都需要救主。這就是彼得！這就是彼得所作的見證。他的確是為著主不顧一切，包括自己的性命。

        說完這話，議會經過一番商議，就決定禁止使徒們奉耶穌的名講論、施教。但彼得、約翰回答他們說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。」（19-20節）

        我們可以想像，彼得這句話說得十分豪邁，說出他的確有殉道的靈。因著殉道的靈，他在主面前才能剛強，憑著啟示和異象放膽講出這樣的話來。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 259-261

保守和救恩

10/06/2010

週三：造就信息

──這救恩所要達成的目標，是人作不到的。──

        彼得前書一章5節：「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。」這一節說到神的能力，說到保守，也說到救恩。

        首先我們藉著基督的復活重生（3節），就得著了一種復興。在這復興以後，我們還會經歷很多步的過程。一開始，我們成了一個有盼望的人（3節），這盼望叫我們與神互為基業（彼前一4；弗一11、14原文）。然後，我們是一班蒙神能力保守的人，這保守是為叫我們得著救恩。

　　彼得說到屬靈的事物時，都是盼望帶進人的經歷裡去的。所以，基業在我們身上不僅是一個盼望，基業就是我們的救恩。這救恩不僅說出，主再來的時候我們的身體會改變形狀，與祂榮耀的身體相似（腓三21），而且在永世裡，我們要與眾聖徒一同構成為新耶路撒冷（啟廿一2、10-23)。

        彼得前書一章3節告訴我們，人是在復活裡得了重生，這個重生就是復活。人所得著的生命是復活的生命，人所得著的神聖素質是在復活裡的，連神在人裡面的運行也是在復活的原則裡的。但這並不是說，我們已經沒有問題了。不，我們還要得著一個基業（彼前一4），並且成為神的基業（弗一11原文），得著一個救恩，活在神的保守裡。

　　這個基業就是聖城，就是神與我們、我們與神的聯結與調和。至終，這個基業的顯出就成了一個救恩。主回來的時候，我們這必朽壞的就要變成不朽壞的，我們這軟弱的就要變成強壯的（林前十五42-43），我們的身體就變得和基督榮耀的身體相似了。

　　但是今天，我們還需要蒙神的能力保守，因為這救恩所要達成的目標，是人作不到的。沒有神能力的保守，沒有一個人能夠得著這個救恩。

　　所以彼得才說，我們是有盼望的人，我們要與神互為基業；我們是蒙神能力保守的人，我們要享受完全的救恩。

參閱：《彼得，彼得》pp. 321-324

04/28/2011

週四：讀經信息

──我們越喝這樂河的水，我們就越成長。──

        詩篇三十六篇8節下，「你也必叫他們喝你樂河的水。」

        樂河的「樂」，與伊甸園的「伊甸」同字，「伊甸」的意思是「快樂」，伊甸園就是快樂園。這裡的「樂」（詩卅六8）原文是多數的，在希伯來文文法上是當作形容詞的屬性用法，表明快樂多面實質的彰顯 （diverse concrete manifestations of pleasures）。詩篇著名的解經書《大衛的金詩》 （The Treasury of David）把樂河與伊甸結合在一起。因此，我們可以將樂河的水看作從伊甸園所流出的河水。

        創世記二章說到，有河從伊甸流出來，分作四道。第一道河叫作比遜，是流經哈腓拉全地的；第二道河叫作基遜，是環繞古實的；第三道河叫作希底結，是流經亞述的東邊；第四道河叫作伯拉河。

        第一道河叫做比遜，意思可指「白白的湧流」。這一道白白湧流的河，環繞哈非拉全境。哈非拉，有一位屬靈的弟兄解釋為「叫人成長」。它的原文或許來自chul，而chul的意思有多面，若是聯於生命，可以有受造（伯十五7）、劬勞（伯十五20）、生產（申卅二18）等意思。申命記卅二章18節說到，「你輕忽生你的磐石，忘記產（chul）你的神。」英文新欽定本（NKJV）把這裡的「產」譯作father（動詞），不僅指生產，也指生命的成長。你越喝這個水，你就越成長。

        弟兄姊妹，在每一處地方教會中，都應該有這樣一道河。這條河叫聖徒嚐到比遜，是白白給他的，不需要出代價，不需要「交換」什麼，他只要和你在一起，他就享受到基督的豐富，他就經歷哈非拉，他就成長了。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/22/2011

週五：讀經信息

──教會生活乃是享受肥甘的生活。──

        詩篇三十六篇8節上，「他們必因你殿裡的肥甘得以飽足。」

        「肥甘」原來的意思是脂油（fatness）。在脂油裡，你得著飽足，所以中文就譯作「肥甘」，說明這個脂油是豐富的。

        神的殿，就是一處處的地方教會。主的肥甘是在教會中！一個健康的教會總是叫人得飽足的；你一到那裡，你就覺得非常有供應。神的殿是叫人滿了肥甘的享受的。

        弟兄姊妹，我願意告訴你，如果教會都是向主負責的，都是多多禱告的，都是彼此相愛的，都是彼此相顧的，都是追求真理的，都是經歷基督的，都是這樣維持教會的特質的，神的殿裡的肥甘就要叫人得飽足！「肥甘」是什麼？殿裡的肥甘，就是弟兄姊妹，是弟兄姊妹裡面的基督成為你的飽足。

        「肥甘」的另一個翻譯是「獻祭以後的灰」。你把自己奉獻給神，神就來焚燒你，其結果是叫你成灰。你剛剛進到教會生活，弟兄姊妹都作你的肥甘；再過幾年以後，你就成為別人的肥甘。這時，整個教會生活都充滿了肥甘！哦，每一個成為肥甘的聖徒，都是成灰的聖徒！不成灰，沒有肥甘。

        親愛的弟兄，人要得飽足，你就得成灰。成灰之前，你必須得飽足；得飽足以後，你就要預備自己成灰。你先這樣得飽足，你成灰的過程也就不痛苦。人若問我們，這一生苦不苦？我們說苦！痛不痛？不痛！我們不像世人，世人不僅苦，而且痛苦。感謝主！我們的確苦，可是不痛苦。

        我認識一位姊妹，她在職場上有高的職位，也有前途。有一天她要把職業辭了，好好的來讀經、追求主。我一聽心裡就想：她要成灰了！我告訴她，「你這樣放下職業，你的前途、事業，都要沒有了！」她也告訴我，「通通不要了！」為什麼不要了？因為「我們必因你殿裡的肥甘得以飽足」。

        弟兄姊妹，教會需要什麼？教會需要有許多弟兄姊妹站起來說，「主啊，我願意享受你殿裡的肥甘，我也願意成為肥甘、成為灰，好叫眾聖徒一同來享受。」這樣的教會真是好！今天你在教會中享受肥甘，最好有一天你也成為肥甘，好給人來享受。今天是別人的死叫你活，但願有一天你的死也叫別人活。這就是教會！教會生活乃是享受肥甘的生活。這個肥甘，成為我們全備的供應；這個肥甘，也叫我們時常帶著耶穌的死──因著我們的死，好叫別人活，好叫別人得著飽足。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/15/2011

週五：讀經信息

──神的事是沒有人可以在他的天然裡領會的，因為這不是一件天然的事。──

        詩篇三十二篇8節：「我要教導你，指示你當行的路；我要定睛在你身上勸戒你。」

        我要教導你。「教導」，就是可以叫你眼目明亮，叫你有悟性，叫你有智慧。弟兄們，神的事是沒有人可以在他的天然裡領會的，因為這不是一件天然的事──這也就是許多時候我們追求來，追求去，花很多功夫研討，卻總不清楚這一位神到底是怎麼一回事的原因。明白神聖的事物是需要神來憐憫的。當神在祂的憐憫裡來教導的時候，這個教導就叫我們清明了；不僅清明，而且開始有悟性，有屬靈的領悟力，也有智慧來明白神聖的事物。這就是教導。

        「指示」（yara）在聖經中有時也譯作「滋潤」（何六3）。指示，就是給你指明一個目標，並且在指明目標的過程中有豐富的滋潤。

        「指示你當行的路」。記得我剛到美國來讀書的時候，什麼都沒有，但我很清楚是主指示我來的，也就在這過程裡，我實在有豐富屬靈的滋潤，我裡面那種安詳，我裡面那種安適，我裡面那種充沛的加力，我裡面那種與主同在的喜樂，真是叫我覺得，我這一生可以什麼都沒有，只要我能這樣來跟隨主，就是最榮耀的！

        「我要定睛在你身上勸戒你」。這句或者可譯作，「我要用我的眼目來勸戒你」。有的孩子做錯事，父親的眼睛一看，他就知道做錯了，不能再做。這說出孩子和父親的配合已經非常緊密。我們和主也是這樣。我們剛剛蒙恩的時候，東跑西跑，像一匹野馬；慢慢地，我們在主的憐憫裡，開始受主的管制和約束，也因為這樣，主不需要再興起環境，也不需要再用手擊打，祂只要用眼看一下，我們就知道這是該做的還是不該做的。

        年輕的時候，我唱到一首詩：「必用我眼，必用我眼，必用我眼引導你，哦，這應許甜美甘甜，必用我眼引導你。」那時我有一個夢，也告訴主，「主啊，我這一生不求太多，在我還活著的時候，我一定要經歷什麼叫做用眼引導我！」

        現在我蒙恩五十多年，可以說，我多多少少經歷了主如何用眼目來引導我。換句話說，我們可以和神親密到一個地步，祂稍微動一動，我們裡面立刻知道祂是什麼意思。

        感謝主！祂要教導我們，指示我們當行的路，並且用祂的眼目勸戒我們。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/13/2011

週三：讀經信息

──我們就是神的家，我們是與聖徒同國，是神家裡的人。──

        詩篇二十三篇6節下，「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」

        這個「住」原文是yashab，可指居留，亦即長久的居住。「殿」（bayith）的原意是家。家，能帶給人溫馨，也能叫人滿有生命的享受。

        「殿」這個字也表明一個見證。雅各騙了哥哥以掃長子的名分以後，因以掃想要殺他，他就一個人從家裡孤孤單單地逃了出來。他走到一個地方，名叫路斯，他要休息睡覺，但野地裡沒有床、沒有枕頭，他就找個石頭當枕頭，躺在那兒睡覺。睡夢中，他夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來（創廿八12）。神對他說：「我是耶和華──你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神；我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔……我也與你同在。你無論往哪裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。」（13-15節）

        他醒過來以後，覺得這事可不得了，於是說：「這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」（17節）他就把油澆在石頭上，給那地方起名叫伯特利（18-19節）。伯特利的意思是神的家、神的殿。這地方不能再叫路斯，因為神與人同在，這乃是神的家了。

        從今天的預表上來看，神就是油，我們就是石頭，神聖的生命澆在我們身上，進到我們裡面，就叫我們成為神的家，也就是神的殿。弟兄姊妹，神和人調和的建造、神和人親密的關係、神和人生命的關係的預表，是第一次從這裡啟示出來的，目的乃是為著神的家、神的殿。我們知道，神向亞伯拉罕顯現，神向以撒也顯現，但還沒有像這次向雅各顯現、而雅各澆油在石頭上那樣的親密！

        後來，雅各的子孫在曠野興起帳幕（出四十17）。換句話說，原本的「家」藉著雅各的子孫就擴大成為「帳幕」。不久，大衛預備建殿的材料，所羅門在摩利亞山上建造聖殿（代下三1）。這裡我們明確的看見，家就是帳幕，帳幕就是殿；家、帳幕、和殿乃是同一個。

        今天，這殿就是新約時代一處處的地方教會。以弗所書第二章說到，我們是誰呢？我們就是神的家。我們是與聖徒同國，是神家裡的人（弗二19）。我們今天能住在神的家裡，這是何等的福分！

        弟兄姊妹，今天我們都在同一個家裡，這家就是地方教會。盼望我們都有一個看見：我這一生是活在地方教會裡的，我這一生是為著主的見證的，我這一生是為著神的心意而活的！我活著，就是住在神的家中。哈利路亞！這就是主量給我們的生活。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/12/2011

週二：讀經信息

──慈愛是在父永遠的愛裡面的，遠遠超過我們的剛強、軟弱、得勝、失敗。──

        詩篇二十三篇6節：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」

        恩惠，乃是說我們永遠不會缺少基督作我們的享受。親愛的弟兄姊妹，我們是不是一個有恩惠的人呢？有時我們一憂愁，就感覺靈裡下沉，不知不覺整個人就不平安，也失去基督作我們的享受，同時也就失去了恩惠。有時候我們考慮這一生怎麼跟隨主、怎麼活得最有價值，這時我們要知道，我們一生最需要的是恩惠與我們同在。恩惠與我們同在，就叫我們裡面有一種說不出的滿足和喜樂，也叫我們能說：「主啊，我可以什麼都沒有，但是主啊，我還有你！主啊，你可以把一切都拿去，但是主啊，你從來不吝惜你自己，你還是與我同在！」

        慈愛（chesed），也可譯作憐憫。耶利米書三十一章3節說，「我以永遠的愛愛了你，因此我以慈愛（chesed）吸引了你。」這慈愛是在父永遠的愛裡面的，遠遠超過我們的剛強、軟弱、得勝、失敗。即使當我們有谷底的經歷時，父仍然在祂的憐憫裡，藉著聖靈來與我們同在。

        請注意，神對我們的憐憫，不像人對狗的憐憫，牠餓了，你就丟一塊肉給牠。不是這樣！神的憐憫乃是告訴我們：「你有需要嗎？你跟不上嗎？你軟弱了嗎？你不能倚靠我了嗎？你不會跟隨我了嗎？我告訴你，我的慈愛裡有憐憫，我的憐憫裡有慈愛。當我再來恢復你、叫你再來走我的道路的時候，我的愛就成為你的支撐！」神的慈愛真好！

        恩惠，就是主永遠是我們完美的享受。慈愛，也就是憐憫，但這一個憐憫又是在愛的裡面。我們有沒有這個經歷？有時犯了罪，不敢禱告，心裡就想：「過兩、三天，等主耶穌忘了再禱告吧。」慢慢的，我們跟隨主久了，就發覺一件奇妙的事：無論我們在什麼地方，無論下到多深的低谷，神的憐憫永遠可以達到那麼深。並且，當祂的憐憫臨到我們的時候，又是滿有慈愛。

        有時候我們得罪了主，心想：「主啊，這一次你一定是要打我了！」但我們一禱告：「主啊，求你的寶血潔淨我。」主就會說：「我在這裡！」我們一禱告：「主啊，我是一個軟弱的人。」主就說：「我知道！」我們一禱告：「主啊，我得罪了你。」主就說：「你還會得罪我更多，我根本不介意。來吧！呼求我、向我禱告、享受我吧！因為我在憐憫裡是滿了慈愛的。」

        這就是詩人說的：我一生一世必有恩惠慈愛隨著我。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/11/2011

週一：讀經信息

──這杯是永不乾涸的杯，是取之不盡、用之不竭的杯。──

        詩篇二十三篇5節下：「…使我的福杯滿溢。」這裡的「福杯」原文就是「杯」（kos），主要的中文譯本都把這字譯作「福杯」。

        這一節說，「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」這裡說到筵席，說到膏油，說到祝福；我們可以說，父、子、靈都包括在其中了──子是筵席（原文是桌子），靈是膏油，父是祝福的源頭。當我們行過死蔭的幽谷（4節），就能經歷基督測不透的豐富成為筵席之桌，享受聖靈成為我們的膏油塗抹以及全備的供應，至終我們有神自己作我們的杯。

        這杯中的豐盛生命（由酒所表徵）是滿溢出來的。這杯可以指神作了我們的分，就如耶和華是我們杯中的分（詩十六5）；這杯也可以指神所量給我們一切的處境，就如主所說的，父所賜給我的杯，我豈可不喝（約十八11）。這一切的經歷，至終叫我們滿溢出生命的豐盈──福杯滿溢。

        這裡的「杯」，中文譯作「福杯」。請你注意，它不僅是福杯而已；這個杯是兩面的，一面乃是詩篇所說的：「耶和華是我的產業，是我杯中的分。」詩人在這裡告訴我們，我們的主使我們的杯滿溢出來。杯裡面是什麼？杯裡面是耶和華神自己！不僅是神自己，在這杯裡也有神聖的屬性，和藉著這些屬性所顯出的美德。這是何等的杯！它是一個福杯。在這杯裡，神把祂自己賜給了我們──祂是愛，在這杯裡有愛，我們也享受了愛；祂是光，在這杯裡有光，我們也享受了光；祂是聖，祂是義，祂是能力，祂是智慧，祂是信實，祂是榮耀…神的屬性太豐富了！當我們享受神作我們杯中的分時，這一切屬性也都成了我們的享受。

        這杯也是永不乾涸的杯，是取之不盡、用之不竭的杯。神那神聖的所是以及祂所是裡的豐富，在祂的主權和全備的供應裡，要從這杯裡滿溢出來。這真是一件奇妙的事！我們有一個隨著我們的杯，隨時給我們取用，應付我們一切的需要。我們只管來喝這杯，享受這杯中的豐富，因為是我們的神負責叫祂的所是、所有、所作、所成，都從這杯裡滿溢出來，無限量的供應我們。這是何等的生命的杯！

        這樣豐盛的享受，會帶我們經歷這杯的第二面，就是主耶穌所說的：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」這乃是表示，杯，不僅說出神是我們的祝福，也說出我們在一切的處境裡，因著祂的祝福所生發出的順服。我們要敬拜主：「主啊，我今天有一個杯，這杯裡面滿了神！當我這樣享受福杯的時候，我也成為一個順服你旨意的人。」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/09/2011

週六：讀經信息

──我們頭上的油越多，越豐盈，神的同在就越豐盛。──

        詩篇二十三篇5節下，「你用油膏了我的頭」。

        這裡的「油」是指製作膏油的油，如同在舊約裡是用一欣的橄欖油來製作聖膏油（出三十22-25），這油預表神聖的所是和屬性。我們頭上的油越多，越豐盈，神的同在就越豐盛。

        膏（dashen）這個字首次出現在出埃及記二十七章3節，譯作「收灰」。詩篇二十三篇4節說，我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害；5節又說，在我敵人面前你為我擺設筵席，這表明死蔭幽谷的經歷，以及仇敵攻擊摧殘的經歷，必定叫我們成灰，而得享膏油。

        膏的第二個翻譯是滋潤（賽卅四6）或豐裕（箴廿八25）。我們不僅成灰，我們這個人也變得油潤有光澤。膏的第三個翻譯是悅納，詩篇二十篇3節說，「記念你的一切供獻，悅納你的燔祭。」感謝主！祂用油膏我們，使我們得著滋潤、豐裕，也叫我們成為可悅納的祭物。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

在我敵人面前，你為我擺設筵席

03/19/2011

週六：讀經信息

──神有多少的豐富要來給你享受，是要等仇敵來了你才會知道。──

        詩篇二十三篇5節，「在我敵人面前，你為我擺設筵席…」

        敵人（tsarar）或譯作仇敵。這裡是指從撒但而來、那些反對我們、與我們為敵、不利於我們的人事物，尤其著重在人。

        筵席（shulchan）直譯是「桌子」，這裡是指基督說的。基督在祂生命之靈的所是裡，作我們全備的供應，成為我們得勝的源頭。

        「筵席」可以直譯成「桌子」。也就是說，主不是給我們「滿漢全席」，主是給我們一張桌子。主說：「我給你一張桌子，這桌子是可以無限延長的，上面有說不盡的豐富！」哦，真好，這桌子乃是一個特別的、而且能成長並延長的桌子！親愛的聖徒們，所有的桌子，都是作成了之後，該是什麼樣子就是什麼樣子，再也不會變化；但主給我們擺設的桌子，乃是祂自己。因為是祂自己，所以就能不斷地擴長、擴大！

        「在我仇敵面前，你為我擺設筵席。」為什麼說在仇敵面前呢？因為桌子是兩頭的，我們坐這一頭，仇敵就坐那一頭。神有多少的豐富要來給你享受，是要等仇敵來了你才會知道。許多你覺得不可思議的、你覺得不可想像的、你覺得不可能摸著的神的豐富，因為仇敵來了，才慢慢地被陳明出來。也就是說，是你經歷了一些艱苦的環境，你才深刻的領略到基督的豐富。仇敵來的時候，會叫你經過各種經歷，但是這些經歷不過是陳明主供應的豐富。這一切的豐富，乃成為一個筵席，成為你的豐富的享受和供應。

        哈利路亞，我真喜歡這個桌子！桌子，一面來說是帶給我們享受，一面來說是叫仇敵不能來摸我們。仇敵一出現，桌子就出來了，主豐富的享受和供應就出來了。所以詩人說：在我敵人面前，你為我擺設筵席。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

03/09/2011

週三：讀經信息

──只有主的安慰是帶著一種榮耀的盼望。──

        詩篇二十三篇4節下，「你的杖，你的竿，都安慰我。」

        杖（shebet）也可以譯作權杖（scepter），表明神的引導是在祂那神聖的主權裡的引導，也是根據祂的旨意和目的，在祂行政和經綸裡的引導。

        我們的主是萬王之王、萬主之主，祂有一個權杖，可以掌管宇宙中的一切。神不會安排一件事，到後來我們是不得安慰的。也許過程中我們覺得受壓，但至終祂要成為我們的安慰。一個有主的人，他會有一種體認：「我這一生是在神的權杖之下的，祂負我一切的責任，祂擔當我一切的需要，祂有神聖的主權在我身上作一切的工作。」

        清末義和團大殺傳道士，致使內地會的工作幾乎被摧殘，有人看見戴德生還喜樂地吹著口哨，就問他說：「你現在還能吹口哨啊？你現在還能唱詩歌啊？」他回答：「若不是我懂得把一切信託給我的主，就是這位天地的主，我早就活不下去了！」他的意思是，我根本活不下去；我所以活下去，是我知道主負我一切的責任，主的杖乃是安慰我的。

        竿，可表明基督在祂復活裡的運作，好來管制、扶持、支撐、扶掖、引導和訓練。

        草原上的牧羊人手裡永遠有一根杖，也有一支竿，表示這羊群是他的羊群，這羊群是他牧養的，這羊群是他來培育的，這羊群是他來負責的。今天主也是一樣，在主的權杖裡，祂安排一切；在主的運作裡，祂來牧養和餵養。

        主的杖，主的竿，都安慰我。安慰，就是叫我們在痛苦、憂愁之中得著幫助和盼望。一般人的安慰是使我們的壓力、痛苦得以消減，但並不能帶給我們榮耀的盼望，只有主的安慰是帶著一種榮耀的盼望。祂這樣來安慰我們的時候，我們就摸著主了；當我們摸著主以後，突然就覺得天開了，沒有什麼事是不清楚的，沒有什麼路是走不下去的，沒有什麼東西是不明白的。為什麼呢？因為在這一件一件的事上，我們遇見了基督，基督成了我們的安慰。這個時候，我們所面對的一切遭遇、一切境遇、一切事故，甚至一切叫人覺得不愉快、不合理的事，轉眼間就不再攪擾我們，因為我們在其中遇見了主，得著了拯救和盼望。這就是主的安慰。

        親愛的弟兄姊妹，我們要知道，儘管我們有軟弱的時候，儘管我們會失敗，儘管我們會受打擊，主也時常管教我們，但我們有一位牧人，我們可以隨時到祂的面前來。這時候我們會發現一件奇妙的事，祂的杖，祂的竿，都成了我們的安慰。

參閱：《詩篇二十三篇》

03/07/2011

週一：讀經信息

──主的同在就是我們進到祂裡面，祂也進到我們裡面，我們的生命和祂的生命聯結、調和在一起。──

        詩篇二十三篇4節，「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在…」

        遭害（ra）原文是指惡，名詞，指邪惡的人事物。遭害，也可以譯作邪惡。

        誰來害我們？「惡」來害我們。弟兄姊妹，當你要來跟隨主了，世界會用一切的方法來得你。因為世界要來得你，世界就變成「邪惡的」了。世界的一切都是邪惡，因為這些邪惡，我們才會四面受敵，才會心裡作難，才會遭逼迫，才會被打倒。但我們要說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害。」為什麼呢？「因為你與我同在！」

        「你」乃是指主。在舊約時代，神的同在是外面的，所以詩人才說，「你的杖、你的竿，都安慰我。」（4節下）。在新約時代，神的同在是裡面的，是在神聖生命裡的聯結。基督是我們的生命（西三4），我們的生命與基督一同藏在神裡面（3節）。所以，「你與我同在」這句話就今天來說，是指主與我們有了生命的聯結，主住在我們裡面，成為我們的加力。

        什麼是主的同在？主的同在就是我們進到祂裡面，祂也進到我們裡面，我們的生命和祂的生命聯結、調和在一起。同在乃是一種生機的聯結，無論我們在哪裡，祂總不離開。無論外面是什麼樣的死蔭幽谷，我們也不怕那一個惡，因為我們裡面有主，主在生命裡與我們有了聯結。

        我們的主就是享受神同在的那一位，祂能起來作見證：「父在我裡面，我也在父的裡面。」（參約十七21）祂憑自己不能作什麼（約五19）。如果在全地上有一個人最能享受、取用、經歷神的同在，那一個人必定是我們的主耶穌基督。這是何等奇妙的同在！三十多年來，神從來沒有離開過祂，祂也從來沒有離開過神；祂與神過著最甜美的互住的生活。

        這同在不僅是外面的，更是內住的、生機的、不能改變的、不能取代的、神聖的同在。這同在成了主耶穌的生活，成了主耶穌的工作，是主智慧的源頭，也是主能力的顯出。今天，我們的主也渴望這樣的與我們同在。當我們得救的那一個刻，祂就住到我們裡面，永不離開；祂也盼望我們住在祂的裡面，永不獨立。祂願意和我們有生機的聯合，好成為我們無限的加力。

        詩人在這裡所說的是何等奇妙！我們會經歷死蔭的幽谷，但我們不怕遭害，因為祂和我們同在。這同在叫我們看見高於地的天，這同在叫我們享受勝過死亡的復活，這同在叫我們經歷那不能毁壞的生命的大能，這同在也叫我們緊緊地聯於那受膏者──就是那宇宙的主，也享受膏油的豐富──就是那萬有之上的元首把祂的所是塗抹在我們裡面。

        這是何等的同在呢！在這同在裡有能力、有智慧、有膽量、有盼望，叫我們能行走在祂所量給我們的義路上。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

03/05/2011

週六：讀經信息

──「幽谷」乃是叫我們不倚靠別的，只倚靠這一位叫死人復活的神。──

        詩篇二十三篇4節上，「我雖然行過死蔭的幽谷…」

        行（halak），就是走過。死蔭（tsalmaveth），是由陰暗（tsale）和死（maveth）所組成的，這字也可以譯作極深的陰影和黑暗。幽谷（gay），原文沒有「幽」。死蔭的幽谷，即死蔭的谷。在經歷中，它常是像兩邊盡是懸崖峭壁的羊腸小徑。

        死蔭的谷，是每一個信主的人都會有的經歷。我們時常行在谷中，在過程中我們會發現，它不僅是谷，還是羊腸小徑。我們跟隨主越久，我們的羊腸小徑就越窄、越彎曲，好像前面的每一步都不是筆直的，必須轉來轉去。我們的左邊是山崖，右邊也是山崖，前面是無路，退後也無轉身的餘地，只有往上一看，天是明亮的！哈利路亞，「幽谷」乃是叫我們不倚靠別的，只倚靠這一位叫死人復活的神。

        記得我剛愛主的時候，天天又讀經又譸告。有一天我收到一張通知，要我立刻到醫院去住院，原來我的肺被檢查出有嚴重的問題。後來我在醫院住了一個月。醫生的話說得很簡單，這一個月要完全休息，不可以讀書，不可以用腦，什麼都不可以作。所以我也不能讀經，不能去看望聖徒，或是向同學傳福音。從前我喜歡作、也盼望作的事，現在都不能作了。你知道嗎？在那一個月裡，我能領會一點什麼叫做「死蔭的幽谷」。

        「死蔭的幽谷」有幾個特點：

        第一，所盼望的都不見了。譬如，有一位弟兄興高采烈、充滿盼望的搬到一個城去，結果卻找不到工作，教會生活又多波折，那時他真是進入死蔭的幽谷，覺得艱苦。

        第二，有了一個艱苦的處境。也就是說，不知道什麼原因，有一個處境來了，叫我們覺得艱苦。我們不要小看艱苦的處境，艱苦的處境常常會產生一個非常好的結果，使我們對自己不再那麼有把握，對主產生真實的信靠。這時我們會說：「主啊，我所看見的，就是你；我所倚靠的，就是你；我所仰賴的，就是你。我的好處不在你以外，我的把握只在於你神聖的主權。主，是你來負我一切的責任！」

        弟兄們，你有沒有這樣的經歷？在行走的時候，覺得有一條路，卻又覺得它不是路，從任何角度看它都不是路。它是危路，它是險路，它是叫人為難的路，它是叫人得不著供應的路，它是叫人沒有辦法自由行走的路。哦，這就是死蔭的幽谷。

        死蔭的幽谷是一種極深的憂慮，極深的黑暗，伴隨著死，叫我們經過其中，前後左右都沒有出路。左面是荊棘，右面是蒺藜；左面是為難，右面是打擊；左面是批評，右面是論斷，但天卻是明亮的！因為天是明亮的，我們還可以看見主，還可以看見天，還可以說：「主啊，我愛你！」這就是行過死蔭的幽谷。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

02/24/2011

週四：讀經信息

──耶和華是我的牧者，我必無所需，我必不至於不足，我在生命裡也必不衰減。──

        詩篇二十三篇1節，「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」

        耶和華，說出神的所是──自有永有，創造的大能，全豐全足，無所不知，無所不能，無所不在。耶和華（Jehovah）的希伯來文是Yahweh，啟示錄說到，祂是昔在、今在、以後永在的那一位（啟四8）。而Yahweh又源於希伯來文Haya（to be, to exist），說出一個實體的所是與存在。Haya也可譯作甦醒、復興、和救活，所以是聯於生命的。從這裡可以看見，就著我們的存在來說，耶和華是叫我們維持在生命裡的；就著我們的生活來說，耶和華是餵養我們生命的。

       「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」缺乏（chaser），含示有所需（to want）、衰減（to decrease），或者不足（to fail）的意思。在希伯來文裡，「缺乏」有三個意思：所需、衰減、不足。我必不至缺乏，I shall not chaser，應該譯作「我必無所需，我必不至於不足」，或者說，因著神在生命裡的維持和供應，我必不衰減。詩人說：我有了神來作我的牧者，我就已經完全滿足了，我的滿足在於祂自己是我的牧養，我的滿足在於祂自己成為我全備的供給。我能夠說，我對神有把握，我也對神有滿足，耶和華是我的牧者，我必無所需，我必不至於不足，我在生命裡也必不衰減。

        一個跟隨主的人，最難的就是對祂有把握；而一個跟隨主並且對主有把握的人，最難的就是以祂為滿足。人總是喜歡在依靠神的同時再加上別的──倚靠銀行存款、倚靠職業、倚靠家庭……但是，詩人在這裡有一種的把握和認定，「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」

        弟兄姊妹，盼望我們也能認識，耶和華神是創造萬物的那一位，是自有永有的那一位，是無所不在、無所不能、無所不知的那一位，是昔在、今在、以後永在的那一位。耶和華我們的神永不改變，祂在我們身上可以有多面的拯救，有多方的帶領，有不同的引導，有應時的供應，但祂仍是不改變的那一位。因為有這樣一位神，我們就願意宣告：耶和華神是我的牧者，祂負我一生的責任，祂牧養我的一生！祂是我一生的牧者，我必無所需，我必無所缺，我在生命裡也必不衰減。我有神牧養我的一生，我這一生就是輕省的、有把握的一生！

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

成就你的一切籌算

01/29/2011

週六：讀經信息

──你心所願的和神心所願的是一，神就要將你心所願的賜給你。──

　　詩篇二十篇3至4節，「（願神）記念你一切的供獻，悅納你的燔祭，將你心所願的賜給你，成就你的一切籌算。」

        供獻，是一個奉獻，也可以譯作「素祭」；燔祭，是全然焚燒的祭物。你不僅要把一切交給神，你也要把自己交給神，讓神來焚燒你。

        這一篇是大衛的詩，是他在爭戰中寫的（參詩二十5-9）。在爭戰中，爭戰的勇士必須獻上素祭，必須獻上燔祭；同樣，在屬靈的爭戰中，爭戰的勇士必須是素祭，必須是燔祭。──哦，爭戰絕不是便宜的事！你在打仗的時候，不能只是叫別人站到前線去；打仗的時候，你自己必須是素祭，也是燔祭。素祭，預表純淨的日常生活；燔祭，是你擺上自己，為著神的見證完全被焚燒。

        主願意我們的生活有這兩個標記：我們的生活是素祭，簡單純潔，不受罪和世界的影響；我們的生活是燔祭，為著主的見證願意被焚燒成灰，成為馨香之氣，叫神心滿意足。

        詩人似乎是說，「你若能完全為著神，你心所願的祂就會賜給你，並要成就你一切的籌算。」請你注意，這裡「心所願的」乃是為著神的見證，盼望在爭戰中得勝的心願。一切的籌算，是指打仗的謀略，也是為著神的見證的。

        當你有了素祭和燔祭的生活以後，你的所想和所作就會完全聯於神的見證。這個時候，你的心願是願意神的見證得勝；你所盼望的、所籌算的，是如何護衛神的見證，不容仇敵誇勝。你心所願的和神心所願的是一了，你的心願就是神的心願，神的心願也是你的心願，神就要將你心所願的賜給你。不僅這樣，你的籌算也完全是為著神的權益的，神就要來成就你的一切籌算。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

01/27/2011

週四：讀經信息

──一個清潔的人是絕對以神的權益為權益，一個清潔的人是絕對住在神的行政裡。──

        詩篇十八篇20節，「耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。」

        詩篇十八篇是一篇讚美的詩篇，是當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向神念的詩。

        我相信讀過聖經的人很難忘記，大衛在作王之前作的兩件事。第一件，當非利士人歌利亞向以色列的軍隊挑戰的時候，到軍隊看望哥哥的大衛說，「這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎？」（撒上十七26下）從這裡我們可以看出，大衛非常看重神的權益。第二件，是當掃羅因著嫉妒一直追殺大衛，大衛有兩次機會可以輕易的殺掉掃羅王，但他却堅持，「我在耶和華面前，萬不敢伸手害耶和華的受膏者。」（撒上廿六11）大衛明白，掃羅是神的受膏者；大衛尊重神的行政，他願意活在神的行政裡。

　　有一件事是大衛可以作見證的，「神啊，我向著你絕對是清潔的。當人要侮辱你的子民的時候，我是起來爭戰的；當你所膏的人逼迫我的時候，我是逃跑的。我願意活在你的行政裡、活在你的主權之下。」

        什麼是清潔？一個清潔的人是絕對以神的權益為權益，一個清潔的人是絕對住在神的行政裡。大衛可以作這個見證，「我有許多的軟弱，我有許多的失敗，我的罪比我的頭髮還多（詩四十12），叫我擔當不起。如果要數算我的罪，我是擔當不起的；但是，我是清潔的。第一，我絕對顧到神的權益，我絕對為著神的見證站住；第二，我絕對住在神的行政裡。因為我有這樣的清潔，神就把祂的行政、權益，都託付給我了。」就如，最終神使大衛成為以色列的王（詩十八50）。這就是這裡所說的「按我手中的清潔賞賜我」。

        賞賜，就是回報。大衛能說，「主啊，我是這樣清潔的向著你，你也是這樣清潔的對待我。」弟兄姊妹，不要小看這一點。當教會受破壞、受摧殘的時候，起來爭戰的人不多。中國人有一句話，「息事寧人」，今天願意起來為主的權益而爭戰的人不多。此外，當教會中事奉的人不合我們心意的時候，閒話往往特別多，「這個長老不對，如果長老稍微聰明一點，就不會到這個地步…」我們很難伸出手來說，「主啊，我是清潔的！」

        弟兄姊妹們，但願我們有大衛這樣的認識，以神的權益為權益，謙卑的活在神的主權之下，堅定的為著神的見證站住，好叫我們也可以說，「主啊，按我手中的清潔賞賜我！」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

01/24/2011

週一：讀經信息

──一個爭戰的勇士為著神的見證爭戰時，他有許多的「願」。──

        詩篇二十篇1至2節，「願耶和華在你遭難的日子應允你，願名為雅各神的高舉你。願他從聖所救助你，從錫安堅固你。」

        這一篇是大衛的詩。這裡的「你」是指以色列國，神的見證。「你遭難的日子」是指以色列國遭難的日子。國家要打仗了，就是國家遭難的日子。以色列人去打仗，乃是為著神的見證。聖所，可預表教會生活；錫安，可預表教會生活中的掌權。

        「雅各的神」就是為著祂自己見證的神，祂是呼召、救贖以色列人的那一位，是祂將雅各的名字改為以色列（創卅二28）。弟兄姊妹，我們是神的選民，是神的見證，可以說，我們就是以色列人。在我們遭難的日子時，我們呼求雅各的神。起初祂如何將雅各變化成以色列，今天我們也求祂作相同的工作，求神高舉祂的見證。

        神從兩方面來幫助我們：一面是從「聖所」，教會生活；一面是從「錫安」，祂的掌權。神從聖所幫助我們。在教會生活中，有一些聖徒是有經歷的、有成長的，他們對聖所內陳設餅的桌子、金燈台和金香壇滿有經歷，他們有屬靈的悟性、屬靈的經歷、屬靈的豐富、屬靈的亮光，他們能分賜生命給我們，叫我們再往前去。一面，我們從這些成熟的聖徒得到幫助；一面，我們也從神，這位為著祂的見證在錫安掌權的王，得到幫助。

        大衛是為著神的見證來爭戰的。第5節說，「我們要因你的救恩誇勝，要奉我們神的名豎立旌旗。」當他要起來爭戰的時候，他懂，我的爭戰是為著神的見證，以色列國的。當我為著這個見證爭戰時，我要呼求耶和華，願耶和華在以色列人遭受敵人攻擊時，應允以色列人得勝。以色列啊，願耶和華在你遭難的日子應允你，願名為雅各神的高舉你，願祂從聖所救助你，從錫安堅固你！

        弟兄姊妹，你能看見，大衛滿了對神的願望──「願耶和華」，「願名為雅各神的」，「願他」。一個爭戰的勇士為著神的見證爭戰，他有許多的「願」。為什麼要爭戰？因為神的子民遭難了，因為教會生活有了危難，主的見證有了危難。當主的見證有危難時，教會需要爭戰的戰士，他們不是單單作禮拜的人，不是只顧自己享受的人，他們是願意為主的權益爭戰、祈求的人。他們一祈求，一禱告，主就應允了。

        求主在各地興起許多像大衛一 樣，為著神的見證爭戰的戰士！

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

01/21/2011

週五：讀經信息

──神願意降卑自己，到我們所在的地方，把我們扶持上來。──

        詩篇十八篇35節，「你把你的救恩給我作盾牌，你的右手扶持我，你的溫和使我為大。」

        「溫和」這個字原文的字根是謙卑。誰都需要謙卑，只有神不需要，神無可謙卑，因為祂是神；但是，我們可以說祂謙和。祂是一位神，卻可以降卑自己，成為一個謙卑的人。保羅在腓立比書告訴我們，「主耶穌本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（參腓二5-8）這就是我們的主「溫和」的過程。

        弟兄姊妹，我很喜歡這裡所說的。當詩人說到他的經歷的時候，他要說，「主啊，你把你的救恩給我作盾牌！因為我出去打仗，非死不可；我想站住，非摔倒不可。我不可能站得住，我也不可能打勝仗，如果這裡有盾牌叫我能站立，叫我能抵擋仇敵，是因為我有神的救恩！」稍微在主面前有一點經歷的人，都可以起來作見證，「主啊，是你的救恩作了我的盾牌，是你的右手扶持我，是你的溫和使我為大。」

        「你的溫和使我為大」，「為大」的意思是擴增，也可指高升，如創世記七章18節所說的洪水「往上長」（同一個希伯來字）。「使我為大」就是「叫我高升」。神願意降卑自己，到我們所在的地方，把我們扶持上來。有的時候，神許可你蒙一點光照，光來了，你就看見自己沒有這麼高。「原來我是這樣的矮啊！」現在神來了，神怎麼來救你呢？神以溫和使你為大。神卑微自己，降卑自己，親自來俯就你。當祂覺得你已經夠低的時候，祂就叫你慢慢地起來，重新開始。神離我們不是遙遠的，神是與我們同在的神。

        弟兄姊妹，當你低的時候，神來了，神也到這個低的地方來，慢慢地扶持你，把你帶大起來；神扶持你一點，你就上來一點。哦，神在祂的經綸裡，用祂的溫和使你為大！這個製作太美了！這個製作美到一個地步，叫你能夠說，「主啊，我是無路可走的，你把你的救恩給我作盾牌，你以你的右手扶持我，你的溫和使我為大，叫我高升，使我擴增。哈利路亞！」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

01/18/2011

週二：讀經信息

──真實的救恩，是藉著艱難的環境讓我們深深的享受到和經歷到的。──

        詩篇十八篇2節，「耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」

        「投靠」這個字也可譯作「避難於」，說出詩人大衛是避難的。投靠神，就是避難於神。巖石，是上面的；山寨，是四圍的；救主，是中心的；神，是負他責任的；磐石，是下面的。詩人說，「我的上面是巖石，包圍我的是山寨，在山寨裡面的是救主，負我責任的是神，我下面所在的是磐石。這個時候我要說，我所避難的神啊，你是我的盾牌，你是拯救我的角，你也是我的高臺。」

        這首詩是大衛逃避掃羅追殺的時候寫的。照理說，一個人被逼迫到死地的時候，整個人應該已經不清楚了，但是，大衛在這個局面中，他不僅不敵對耶和華的受膏者掃羅，而且在逃到無處可逃的時候，還能起來作一個見證：「耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」這是一個真正有神，經歷過神，跟隨神的人的宣告。

        這首詩如果不是在大衛逃難的時候寫的，而是在大衛作王以後寫的，那些稱謝歌頌的話就太虛假了。「耶和華是我的巖石！」我們會說，「你有以色列國了，當然神是你的巖石；你國力強盛了，當然神是你的山寨。」弟兄姊妹，真實的救恩，是藉著逃難的環境、被逼迫的環境、艱難的環境，讓我們深深的享受到和經歷到的。就像大衛一樣，他經歷神的運作，他經歷神豐厚的救恩，他被神製作到一個地步，他起來稱讚、歌頌耶和華了！

        弟兄姊妹們，有了這一段，你就可以放心了！你這一生大概不至於被逼迫到死地裡去；即或你真遇到逼迫，大衛這樣甜美的宣告能成為你的鼓勵和安慰，並且有一天也成為你的宣告。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

我的心腸在夜間也警戒我

01/15/2011

週六：讀經信息

──夜越深，我們越要學習受警戒、受約束。──

        詩篇十六篇7節，「我必稱頌那指教我的耶和華，我的心腸在夜間也警戒我。」

        夜間，表示試探、試煉的時候。這裡的「夜間」原文是多數的，表示許多試探、試煉的時候。警戒，有管制的意思。詩人說，「我這一生滿了試煉，一個一個的難處、一個一個的試探、一個一個的艱苦、一個一個的危難，都會接踵而來。當試探、艱苦、危難來的時候，我的心腸也一直把我放在一個地位上，叫我是願意來讓神管制的！」

        詩人說，「我這個人是讓主來管制的！主啊，不僅你在我的靈裡面，不斷的把你的經綸，把你的計劃啟示給我，叫我聯於你的心意；而且，在我有許多夜間的境遇的時候，也就是在一次一次的環境裡，一次一次的處境裡，一次一次的為難裡，你也叫我這個人是願意被約束的！」

       弟兄姊妹，人在夜間的時候，很難約束自己。世人就是這樣，一到晚上，許多人就去喝酒，就去犯罪。基督徒在經歷夜間的時候，也會不知不覺口出惡言。譬如說約伯，他就是被神帶到很深的深夜裡。約伯一到「深夜」以後，他就起來說，「我要對全能者說話，我願與神理論！」（伯十三3）這時，神來對他說，「強辯的豈可與全能者爭論嗎？」（四十2）最後，是神自己來光照他，他才能說，「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」(四二5-6)

        親愛的弟兄姊妹，夜間是最容易叫我們不受約束的時候。在夜間，我們頂容易說，「教會怎麼這樣？太不合理了！長老怎麼可以這樣欺負我？弟兄姊妹怎麼可以這樣欺負我？」我告訴弟兄們，在夜間的時候，人頂容易生怒氣。夜越深，環境越難，四圍越不合理，我們越要學習作一個受警戒的人。要知道，這個時候是非常容易叫我們不知不覺得罪神的時候。夜越深，我們越要學習受警戒。受警戒，實在說就是受約束。願神賜我們智慧，讓我們的心腸在夜間時常警戒我們。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

10/20/2010

週三：造就信息

──試煉來時，會叫我們受挫折、覺得卑微，但這一切不過是叫我們的信心更能被顯出來。──

彼得前書一章6至7節說：「因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」

在這裡有兩個重要的詞，一個是「百般的試煉」，一個是「被試驗的信心」。

試煉的意思，就是人在跟隨主的路上，會經歷各種艱苦為難的環境，會經歷各面各方撒但的攻擊，會經歷年長年幼聖徒的誤會，會經歷裡裡外外服事上的煎熬，好像凡事都不那麼順暢，但是因著在復活裡的信心，人還能學習聯於主、學習憑主活著、學習與主一致，所以在這時候，信心的試驗就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴。

試煉能叫我們經歷基督的得勝，也會叫我們經歷自己的軟弱和失敗。得勝會叫人增長信心，但即使在失敗中，我們的信心也能因著聯於主而得著增長。不僅這樣，試煉來時，常會叫我們受挫折、覺得卑微，但這一切不過是叫我們的信心更能被顯出來。這也就是保羅所說的，「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓四12-13）

此外，這試煉還是百般的試煉。當百般的試煉在各種艱難的環境中成為我們的試驗時，就叫我們的信心所受的試驗，比那經過火的試驗仍會毀壞的金子更為寶貴。這是說，只要是試煉，就會產生試驗。只要是試驗，也都因著我們聯於基督，就能叫我們的信心顯為寶貴。

我們的天然觀念是想要得勝，但是這裡並不是說「得勝之信心的試驗」，而是說「信心的試驗」。我們的信心被試驗以後，就變得更有價值。

每當試煉來了，我們常會告訴主，「主啊，我擔當不起，我活不下去了！」但奇怪的是，我們還是活下去了，而且還活得很好。有時，我們覺得自己是全盤失敗的人，可是別人卻看我們又成長了。有時，我們覺得自己是失敗又失敗，但是經過一個過程之後，神在我們身上卻有了更多的地位和主權。

弟兄姊妹，彼得在這裡所說的，乃是一個蒙神能力保守的人，也就是一個在試煉中信心經過試驗而增長，而得以成熟的人。這樣的話實在叫人得著安慰。

彼得說，我們還是「人」，所以在百般的試煉中，我們會暫時憂愁，但是這信心所受的試驗，是比那經過火的試驗仍會毀壞的金子更為寶貝，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀和尊貴。我們要讚美祂！

參閱：《彼得，彼得》pp. 324-330

突顯人的價值

09/08/2010

週三：造就信息

──雖然我常常有失敗，我卻有主耶穌的寶血潔淨我這個人，叫我這個人的價值被突顯出來。── 

         彼得前書一章1至2節，「耶穌基督的使徒彼得寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的，就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多地加給你們。」

        當我們讀彼得的書信時，會覺得滿有安息、滿有把握，也會覺得跟隨主滿有味道、滿有價值。彼得一開頭就說，我們在神面前應該有一種認定：我這一生是跟隨主的，我是個寄居的、是個客旅。在這寄居的日子裡，我是活在父神的揀選裡，活在聖靈的聖別裡，也活在對基督的順從裡。雖然我常常有失敗，我卻有主耶穌的寶血潔淨我這個人，叫我這個人的價值被突顯出來。

        人的價值突顯了！彼得似乎是說，親愛的弟兄姊妹，你知不知道你的重要性？沒有你，神好像就失去祂存在的「味道」了；沒有你，宇宙就沒有價值了；沒有你，宇宙的存在就變得虛空了。神的存在為什麼那麼有價值？因為有人；宇宙的存在為什麼那麼有意義？因為有人。

        我們傳福音的時候會說，人為什麼那麼有價值？因為有神；現在也可以倒過來說，神為什麼那麼有價值？因為有人。

        是人！彼得書信所著重的不是父神，不是靈神，不是子神，而是人！彼得前書一章1節最重要的一個字，就是「人」──照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的「人」。

        為此，我們要告訴主：「主啊，我從來沒有想到，我的價值這麼高！沒有我們，似乎你作神也不滿足。你之所以是這樣的神，就是因為有我們，有我們這一班蒙父神揀選、被聖靈聖別、順從耶穌基督，並蒙祂血所灑的人。主啊，我們這班人竟然成了宇宙存在的價值！」

參閱：《彼得，彼得》pp. 311-314

寄居者

09/07/2010

週二：造就信息

──我們的家是在主那裡，我們的家是在神裡面。──

         彼得前書的開頭說：「耶穌基督的使徒彼得寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的。」（一1）又說：「你們是客旅，是寄居的。」（二11）寄居的，或譯寄居者。

        在這裡，彼得不用保羅所慣稱的「聖徒」（參羅一7），而是用「寄居者」。為什麼？因為我們要有一個認識，我們活在地上，這個地不過是我們寄居的所在，我們的家是在主那裡，我們的家是在神裡面。

        寄居者就是聖徒，就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的人（彼前一2）。

        這裡雖然提到父神的揀選、聖靈的聖別，以及在基督裡該有的順從，但彼得不著重這些，他著重的是「寄居者」。父神的揀選是為著寄居者，聖靈的聖別是為著寄居者，在基督裡的順從也是藉著寄居者。此外，這班寄居者也是蒙祂血所灑的人。

        這些話叫我們有一種說不出來的喜樂。彼得似乎告訴我們，三一神在祂的經綸裡所作的一切，都是為著我們這一班寄居者，我們是三一神一切工作的中心。

        彼得在這卷書裡先說到他自己，他是「耶穌基督的使徒」（一1），然後說到，聖徒們就是寄居者，是在地上作客旅的人。這樣的人是父神所揀選，也是聖靈所聖別的，好叫我們能順從主。有時候我們順從不了，就可以支取祂為我們所灑的寶血，好使我們可以安心的在寄居的地上享受主、跟隨主。

參閱：《彼得，彼得》pp. 309-311

08/17/2010

週二：造就信息

──神的工作是廣的、神的工作是大的、神的工作也是多面的。──

         彼得後書三章15至16節：「並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人强解，如强解别的經書一樣，就自取沉淪。」

        彼得在他一生末了的書信中，極力稱讚主在保羅身上的工作，以及保羅所得著的啟示。我相信，彼得稱讚保羅的這一段話，是聖經中最屬靈的經文之一，它不僅見證了保羅，也見證了彼得──他的學習、他的寬廣，以及基督人性美德從他身上的活出。

        彼得在信中說「照著所賜給他（保羅）的智慧」，而不是「照著所賜給他的啟示」。為什麼？因為彼得知道，保羅有啟示，我也有；保羅有異象，我也有。啟示和異象，主給了保羅，主也給了我。保羅的看見和我的看見是同一位基督，但是，保羅的智慧我沒有！

        是的，彼得能起來見證說，保羅有啟示，我也有啟示；保羅有異象，我也有異象，但是保羅的書信我寫不出來。為什麼我寫不出來？因為我沒有他那一個智慧。他照著所賜給他的智慧，能把啟示說得更清楚，發表得更完美，解釋得更高、更屬天。

        彼得有一個寬廣的心，他能說，我在書信裡的啟示就是保羅書信裡的啟示，我們是同一個看見，我們是同一個負擔，我們是同一個託付，我們是同一個爭戰，我們是一同在奔跑，我們是為著神國度的開展、為著基督見證的顯出、為著在地上把神的經綸擴展出去，一同在地上盡同一個職事。

        但彼得也承認，保羅的書信裡有些是難以明白的。他說，「那無學問、不堅固的人强解，如强解别的經書一樣，就自取沉淪。」（16節下）這意思是，不光是我不能完全明白保羅的書信，那些無學問、不堅固的人也不會懂得。

        由此可見，彼得在主面前多麼平衡！他看見神的工作是廣的、神的工作是大的、神的工作也是多面的。主能得著他，主照樣能夠得著保羅；主能叫他盡職、寫書信，主照樣能叫保羅盡職、寫書信。

        弟兄姊妹，我們看見這時候的彼得，就好像看見當時的主耶穌一樣。想想我們所看見的主耶穌，祂曾經如何稱讚施浸者約翰，並且尊重約翰的職事；現在再來看看彼得，他如何稱讚保羅，並且尊重保羅的職事。我們就要說，主啊，謝謝你，雖然彼得沒有你這樣的完美，也沒有像你這樣彰顯神的榮耀，然而這樣一個否認過你、失敗過的人，卻能讓你的神聖生命在他裡面成長，讓你的人位在他裡面成形！

參閱：《彼得，彼得》pp. 298-302

07/14/2010

週三：靈修信息

──我把我自己交付給神，祂要用我所交付給祂的來生利息。──

         使徒保羅說，「我為這福音奉派作傳道的，作使徒，作師傅。為這緣故，我也受這些苦難。然而我不以為恥；因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的（或譯：他所交託我的），直到那日。」（提後一11-12）

        交付，或作託付。所交付的（東西），英文叫作deposit。你到銀行存款，就叫作 deposit，你是把錢託付給銀行。這表示說，你把一筆款交付給銀行來生利息，這就產生了一個託付。你把錢託付給銀行，銀行也把利息託付給你。

        你到銀行存錢，因為你對銀行有信心。弟兄們，我們的神是最穩妥的「銀行」，祂永遠堅定。我們把自己交付給神，結果我們所交付給祂的就生了「利息」；有了這利息，祂就更多成為我們的託付，好叫我們再交付給祂。

        保羅是說，我為這福音奉派作傳道的，作使徒，作師傅。為這緣故，我受苦難；但我知道，我受苦難，乃是因為我把我自己交付給神，祂要用我所交付給祂的來生利息。

        願意把自己交託給神的人哪！今天你如何呢？你有沒有經歷苦難？如果沒有，你就還不懂什麼叫作「交付給祂，好來生利息」。我要這樣說，要生利息，你就得受苦。天下沒有不受苦而得著成長的基督徒。有的受苦是神的擊打──職業丟了，車子壞了；有的受苦不是擊打，而是你甘願過一種生活，這種生活永遠是在十字架的原則裡。十字架的原則就是損失的原則，就是己必須死的原則。你活在這樣的原則裡，你就生利息了。

        親愛的弟兄姊妹，交付是一件很甜美的事。一個愛主、跟隨主的人，他這一生最叫他喜樂的一個見證是：「我的主是可交付的一位，祂能保全我所交付給祂的，包括我的一生、我的全人、我的時間、我的恩賜、我恩賜的發展、我恩賜的功用、我所得的職事、我在這職事裡的盡職……哦！這一切都在我交付給祂、祂也交託給我的那種甜美的關係裡，直到那日。」

        保羅說，我交付給主，主就保守我交付給祂的；然後，祂也給我更多的交託，也保守祂交託給我的。這樣的一生真是甜美！

 參閱：《到主面前來》pp.283-290

07/12/2010

週一：靈修信息

──生命的話一定是叫我們對基督有更深的認識。──

         約翰壹書一章1節，「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」生命的道，即生命的話。在這一節裡，這生命的話就是基督，是使徒約翰所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。

        生命的話一定是叫我們對基督有更深的認識。當生命的話在我們裡面滿有運作的時候，這話一定把我們指引到主那裡去。所以，每當我們讀神的話，神的話一定是把基督帶給我們，而不是把基督之外的事物帶給我們。把基督帶給我們，就是把基督所是的、基督所作的、基督所成的、基督所達到的這一切豐富，都賜給我們。

        我見過有的人每天讀聖經，讀了一年，卻讀成一個思想古怪的人；也有的人每天讀聖經，讀了一年，他整個人完全被主改變了。他們的不同在哪裡？就是有沒有基督的說話。整本聖經只有一個中心，就是主耶穌基督。每一卷、每一章、每一節都應該把你帶到耶穌基督那裡去，叫你對祂有更深的認識、更高的看見。

        生命的話能不斷地把你帶到主面前，也把你帶到主裡面。

 參閱：《到主面前來》pp.281-282

07/10/2010

週六：造就信息

──每一個聖徒跟隨主，總要根據主在他身上的恩典。──

         使徒行傳五章1至2節，說到亞拿尼亞同他妻子撒非喇，賣了產業，把價銀私自留下一部分，只把另一部分拿來放在使徒腳前。

        這時候，彼得滿了清明鑑別的靈，一看見就問說：「亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田產的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不也是你作主嗎？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」（3-4節）

        從這件事上我們看見，當時的耶路撒冷教會有強烈的聖靈的工作，產生了凡物公用的實行；但是無論這聖靈的工作有多強烈，每一個人還是得照著他從主所領受的，單單純純的來跟隨神。主顯現多少，他們就跟隨多少；主帶領多少，他們就奉獻多少；主感動多少，他們的擺上就有多少。

        教會的負責弟兄所要作的，是幫助聖徒們更多的奉獻，更多的有主的顯現，更多的接觸主，更多的享受主，而不是要求他們在行動上配合。

        你看，彼得在這裡所說的話，是何等的健康！彼得說，田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是由你作主嗎？

        彼得的話說出，無論聖靈的工作多強，無論聖靈產生的水流多強，都不能、也不應該成為每一個聖徒的準則。每一個聖徒跟隨主，還是要根據主在他身上的恩典。

        亞拿尼亞留下田產，彼得不定罪；亞拿尼亞留下價銀，彼得也不定罪；亞拿尼亞想要作假，甚至於說謊，好顯明他也在「凡物公用」的流中，這是彼得所定罪的，也是聖靈所定罪的。所以當彼得說完了話，亞拿尼亞就倒斃在他的腳前。稍後，他的妻子也照樣說了謊，結果也仆倒在彼得的腳前。

        彼得並沒有叫亞拿尼亞死亡，是聖靈作的；他也沒有叫亞拿尼亞的妻子死亡，這也是聖靈作的。彼得只是暴露出他們的情形，把結果留給神、也留給聖靈來作。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 262-264

金銀我都沒有

07/08/2010

週四：造就信息

──在對神的信託上，沒有一個試驗是大過錢財的。──

         使徒行傳第三章，有一個從母腹裡就是瘸腿的人，天天被人抬到殿門口，要求進殿的人賙濟。有一天，他看見彼得、約翰將要進殿，就求他們賙濟。

        彼得同約翰定睛看他，那人就指望從他們得著什麼；沒想到，彼得卻說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」（6節）

        一個有主的人，他在今世是甘願貧窮的。我們看看自己，或者是金銀都沒有，主耶穌也沒有；或者是金銀很多，主耶穌卻沒有。很少基督徒真正能說，「金銀我都沒有，我只有耶穌。」

        這不是說，一個有耶穌的人，就一定不能有金銀。原則上，一個有耶穌的人、一個有屬靈供應的人，是很容易得到物質上的富足的。難的是，財物到了手裡以後，照著主的帶領再給出去，這就不是一個容易的功課。

        弟兄姊妹，我們不是不應該有錢，卻不能貪愛錢財，也不能倚靠錢財，更不能受錢財的捆綁而失去了對主的信託。錢在我們身上必須是活的，隨時有需要，它都可以給出去。有錢不是錯，有錢卻叫我們沒有主就是錯。

        在健康的情形裡，人應該是滿有主的，錢也是可以自由出去的，這樣才是主的僕人該有的特點。什麼時候主的僕人貪愛錢財、喜歡錢財，即使他還能為主說話，或者給人屬靈的供應，神在他身上工作的提昇卻受到了限制。

        是的，主的僕人們和祂的關係，是相對於他們和錢財的關係的。愛錢的人不可能愛神。愛神的人，他的活出是一件信心的事。一個愛神的人，他不僅在心靈裡對神滿了愛、滿了柔細的愛、滿了熱切的愛、滿了溫馨的愛、滿了激烈的愛，這樣一個愛神的人也必須是一個對神滿有信託的人。

        在對神的信託上，沒有一個試驗是大過錢財的。能夠超越錢財、不受錢財的轄制，這樣的人就是一個能信託神的人。

        彼得在這裡的見證是何等的甜美！他能說，我在耶路撒冷教會服事，耶路撒冷教會是凡物公用的教會，太多的錢經過我的手，太多物質的豐富經過我的手，但我卻是一個沒有錢財的人，我是一個金銀都沒有的人。

        我們不能不敬拜神！這樣的見證是何等的屬天、神聖！彼得能夠豪邁的對人說：「我是一個滿有基督，卻沒有錢財的人！」

 參閱：《彼得，彼得》pp. 256-259

見證基督

07/06/2010

週二：造就信息

──見證基督，這就是彼得信息和工作的中心。──

         五旬節那天，聖靈充溢眾人之後，彼得立即配合聖靈的工作，講了一篇非常好的信息。那篇信息記載在使徒行傳第二章，它中心的負擔非常清楚，就是一句話：「你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」（36節）

        在整篇信息中，彼得向眾人見證了他所看見的、所經歷的、所享受的這位釘十字架、復活的基督。

        基督就是彌賽亞，是以色列人所等待、所盼望的。彼得起來剛強的宣告：這位釘十字架的耶穌就是基督，這應該是一篇讓以色列人非常扎心的信息。

        以色列人所等候的是基督，所盼望的是基督，他們生活的中心是聯於這位要來的基督，可是他們錯過了基督，甚至把這位活活的主釘在十字架上。

        那時，把主耶穌釘十字架的那些人，就是聽見他們所釘的就是基督的這些人，這對他們是何等嚴肅的事！他們釘死了他們的王、他們的救主、他們所等候、所切切盼望的彌賽亞。

        彼得的這篇信息，可以引起震撼，也可以引起憤怒；可以感動人，也可以讓自己被置於死地；但是這時候的彼得是何等豪邁的一位彼得！他剛強、他堅固、他有認定，也有把握，他裡面的靈是充滿的，他全人是活在靈的運行裡，因而能作出這樣的見證來。他見證誰呢？見證基督。

        這就是彼得信息和工作的中心。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 255-256

五旬節的見證

07/02/2010

週五：造就信息

──門徒們的禱告、聖靈的充溢，加上彼得的傳講，帶進了一個嶄新的局面。──

         使徒行傳一、二章記載，在耶路撒冷有一百二十位聖徒同心合意、堅定持續的禱告，結果帶進了五旬節那天聖靈的充溢。

        「五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」（徒二1-4）

        整個情形的發生，叫人十分希奇，因為類似這樣的事，除了在舊約裡驢子講人話以外（民廿二），從來就沒有過；連門徒和主耶穌在一起三年半，也沒有過這樣的事。

        可是在這裡，我們真是看見，一百二十個人同心合意的禱告，竟然可以到一個地步，突然之間，好像每個人都激動起來了，各人都按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。這就是聖靈的充溢。

        聖靈的充溢這件事，雖然是主講過的，也是主應許的（路廿四49；徒一4、 5、8），卻也是人從來沒有想到過的，以至於從頭到尾都讓人感覺到，這個經歷不可思議，這個過程不可思議，這個現象不可思議。

        我每次讀到這段聖經，總是驚奇不已。那時的情形是征服人的，也是叫人恐懼的；是叫人喜樂的，也是叫人害怕的；是突破一切限制的，也是叫人非常迷惑的。這一百二十人都是相熟的人，卻變得像生人一樣；都是猶太人，卻說出別國的語言。

        緊接著，彼得和十一個門徒站起來，高聲傳講了一篇信息（徒二14-36）。一面來說，門徒們被聖靈充溢，他們可說是在歡樂、興奮、高昂、跳躍中彼此慶賀，因為父的應許終於賜下來了；另一面，這時候的彼得是一個聖靈充滿、話語明亮、剛強壯膽、不顧生死、以主的心意為中心、以神的目的為指引的彼得。

        領受彼得的話並且受浸的人，那一天加了三千（41節）。門徒們的禱告、聖靈的充溢，加上彼得的傳講，帶進了一個嶄新的局面。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 250-252

1996年5月

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

主的禁食

06/01/2010

週二：造就信息

──四十天之久，主耶穌不斷的禁食、禱告，這個禱告就建立了祂在地上的職事。─

        馬太福音記載，當耶穌受浸以後，祂隨即被聖靈引到曠野，受魔鬼的試誘，並且在那裡禁食了四十晝夜（四1-2）。

        施洗約翰一開始傳道，就是宣揚天國（諸天的國），他說，「天國近了，你們應當悔改。」（三2）主耶穌禁食四十晝夜，這說明祂在諸天之國的實際裡，為著神的見證犧牲了祂合法的權利。四十天之久，祂不斷的禁食、禱告，這個禱告就建立了祂在地上的職事。

        主耶穌的道成肉身，已經說出祂是神人的合併，滿有諸天之國的實際；但是，即或祂有神人合併的實際，這個實際要從祂身上見證、活出、並且擴展出去，還得需要祂不斷的聯於神。

        主需要四十晝夜，好在神面前禱告再禱告。我相信祂把神的話──整本舊約拿來禱告。祂把整本舊約的人物拿來禱告，祂把整本舊約的事例拿來禱告，也把先知的預言拿來禱告，好叫神的話成為祂的實際。祂也說，「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（四4）

        在這裡我們可以看見，即使是這樣一位與神合併的主，祂還要在禱告裡，藉著神的話來親近神、摸著神、享受神、經歷神，好讓這些豐富實化在祂身上。祂也需要不斷的把神所給祂的帶領、託付、負擔、工作，帶到神的面前，好得著屬天的膏油，以及神聖生命的運行和充溢。

        主耶穌是如此，更何況我們呢？

參閱：《彼得，彼得》pp. 149-150

神人合併的見證

05/29/2010

週六：造就信息

──主的成孕就是神與人的聯結，祂的成長就是神與人的調和。──

         主耶穌的成孕和成長，就是三一神自己成了肉身，在地上成為一個人。

        在祂成為肉身以前，無論是在哪個時代，神和人只有間接的關係，並沒有直接的關係。在這間接的關係裡，神雖然也能管制人、帶領人、約束人、祝福人，但祂仍然只是一位外面的神來管理屬人的事。一直等到話成肉身的時候，諸天之國（天國）才進到人裡面。這人就是耶穌，祂就是諸天之國的實際。祂的成孕就是神與人的聯結，祂的成長就是神與人的調和。

        耶穌三十歲的時候，祂為盡諸般的義，就在約旦河裡受浸。祂從水裡上來的那一刻，父神就作見證，「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三17）同時，靈神也作見證，「…他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。」（16節）後來子神自己也作見證，「我與父原是一」（約十30），「我在父裡面，父在我裡面」（十四11）。這就是神人合併的見證。這時候的神的國，是在主的身上。

        藉著肉身的成孕，主耶穌活在父神的旨意裡，向世人作了一個神人合併的見證。他要說，「我就是神，神就是我，我和神就是一位；我活著是向父活著，我說的話就是父作祂自己的事。」（參十30，六57，十四10）

        從前三一神如何在天上是諸天之國，現在這諸天之國在地上成為一個人，把三一神在天上的實際聯調到地上來了。在這時候，這一個人成了諸天之國；這個人到哪裡，諸天之國就到那裡。所以主才說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」（太十二28）

參閱：《彼得，彼得》pp. 145-147

天國的五個時期

05/27/2010

週四：造就信息

──我們與三一神要合併成為發光之城，就是新耶路撒冷。──

        天國，又稱作諸天之國，有五個時期。

        第一個時期，是一個基礎，是在話成肉身之先，是三一神自己的合併。那時的諸天之國完全是在天上，像一個基礎，這基礎就是三一神自己的合併。

        在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，三一神──父子靈就是一個合併（參箴八22、30）。祂們在這合併裡是同時存在，也是互相內住的。在這時期，三一神的合併就是諸天之國，三一神在人位上合併的實際就是諸天之國的實際。

        第二個時期，是一個原型，是在主耶穌的身上，祂是神人合併的一個原型。本來諸天之國的實際是在天上，是在三一神的合併裡；但有一天，這位子神帶著父神和靈神來成為人。這一個人，主耶穌，衪不僅有神性，也有人性，在祂身上產生了一個更大的合併，就是三一神的神性與耶穌的人性的合併。

        主耶穌在地上的時候，祂完全活在諸天之國的實際裡。祂說，我在父裡面，父在我裡面，我與父原為一（約十四11，十30）。神如何，主也如何；主如何，神也就如何。這時候，諸天之國不僅是在天上，諸天之國也到了地上。

        但是，這只是一個原型，像一粒麥子一樣（約十二24）。所以主耶穌才教導門徒有這樣的禱告，「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六10）同時，這個時期也是短暫的，只有三十多年。

        第三個時期，是一個實際，是教會的時期。主耶穌從死裡復活、升天之後，成了包羅萬有的那靈，澆灌下來，使我們這班信徒被浸到一個身體裡（林前十二13），這個身體就是諸天之國的第三個時期。

        在教會時期裡，主如何與神是一，教會也要與三一神是一；主如何住在神裡面，教會也要住在三一神裡面；主如何與神一同在一個生命的運行裡，教會也要與三一神同在一個生命的運行裡。正如約翰福音所說：「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」（十四20）

        在教會裡，有諸天之國的實際，也有諸天之國的外表。在每個地方教會的見證中，有時候我們會看見諸天之國的實際，有時候僅僅看見諸天之國的外表。如果全教會都活出與三一神合併的情形，諸天之國的實際就從教會彰顯出來了；反過來說，如果教會生活的見證和神聖生命的運行不一致的時候，教會就只有諸天之國的外表。

        第四個時期，是一個實現，是千年國裡屬天的部分，是千年國裡得勝、成熟的聖徒所構成的（啟二十6）。

        第五個時期，是終極的彰顯，是新天新地裡的新耶路撒冷（啟廿一2）。新耶路撒冷不僅是諸天之國實際的實化，也是諸天之國實化的彰顯。

        新耶路撒冷是一個神聖的構成。在這構成裡，我們完全被合併到三一神裡面，三一神也完全被合併到我們裡面，我們與三一神合併成為發光之城，使列國在這城的光中行走（啟廿一23-24）。所以，新耶路撒冷就是諸天之國的實際實化的彰顯。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 135-141

主對施洗約翰的包容

05/25/2010

週二：造就信息

──婦人所生的，沒有一個大過約翰的。──

        在路加福音第七章，主耶穌對群眾講論施洗約翰，祂說，「你們從前出去到曠野，是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？你們出去，到底是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿華麗衣服、宴樂度日的人是在王宮裡。你們出去，究竟是要看什麼？要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。」（24-26節）

        這個「他」是指施洗約翰。主說，約翰比舊約的先知大多了。

        主接著又推薦約翰，說：「經上記著說，『我要差遣我的使者在你前面預備道路』，所說的就是這個人。我告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的；然而神國裡最小的比他還大。」﹙27-28節﹚

        約翰大過所有舊約的先知，因為他們沒有親眼見過主，但約翰親眼看見了主，並且親自推薦了主。他宣告說，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽！」（約一29）但是主說，神國裡最小的比約翰還大，因為在神國裡的聖徒有主耶穌住在他們裡面。

        不錯，是約翰把天國帶進來，但我們卻是有天國的人。約翰看見了天國，卻沒有進去；我們進入了天國，也得著了天國的實際。所以，在神國實際裡最小的比約翰還大。

        一面來說，主耶穌非常確定祂自己就是救主，祂就是基督，祂就是那新約獨一的職事；另一面來說，祂一點不輕看神在約翰身上的職事，因為這職事是從神來的。基督這獨一的職事在運行的時候，是滿有能力的、是確定的，也是包容的。

        也許主心裡有些惋惜，祂盼望約翰能夠跟隨祂，與新約的聖徒一同進入神的國。可惜的是，約翰並沒有，所以他失去了神的國。在神國裡最小的比他還大。即使如此，我們還是看見，主為約翰所作的見證實在甜美：「婦人所生的，沒有一個大過約翰的。」

        這是何等的包容！

 參閱：《彼得，彼得》pp. 64-66

主對施洗約翰的包容

05/25/2010

週二：造就信息

──婦人所生的，沒

在岸上顯現的耶穌

05/18/2010

週二：造就信息

──我們這一生跟隨主的原則，就是享受使無變有的神。──

        約翰福音共有二十一章，事實上，它到了二十章的末了就可以結束了。二十章最後兩節說，「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（30-31節）為什麼還需要二十一章？因為主的門徒彼得在生命的功課上還沒有畢業。

        沒有吃的，的確是一件嚴重的事。

        「西門彼得對他們（同伴）說：『我打魚去。』他們說：『我們也和你同去。』他們就出去，上了船；那一夜並沒有打著什麼。」（廿一3）

        天將亮的時候，耶穌站在岸上說：「小子！你們有吃的沒有？」（5節）他們回答：「沒有。」耶穌就說，「你們把網撒在船的右邊，就必得著」（6節）。

        門徒們把網撒下去以後，卻拉不上來，因為魚甚多。這時約翰就對彼得說，「是主！」一聽見是主，彼得就馬上束上外衣，跳進海裡，游泳到了岸上（7節）。

        門徒們上了岸，一看，有炭火，上面有魚，也有餅（9節）。我相信這餅和魚是從耶穌從祂使無變有的大能裡創造出來的。

        這時主對他們說：「把剛才打的魚拿幾條來。」（10節）為什麼主要這麼說？因為主也需要他們。

        主在這裡有一個很深的教訓。主似乎對他們說：「我需要你們，你們更需要我。沒有我，你們什麼都沒有；但是當我來作事的時候，我也必須有你們。你們所有的，又是我所給的，並不是你們自己所有的。」

        弟兄姊妹，我們這一生跟隨主的原則，就是享受使無變有的神。就在門徒們為生活著想的時候，主來了，主為他們預備了魚和餅；主也行神蹟，使他們打了一網的魚。主用祂所賜給我們的東西使我們得飽足，同時也叫祂自己得飽足。

從這裡我們能夠想像，門徒們和主一同坐在那裡享受早餐的情景。主在他們中間，他們也在主面前；他們享受主，主也享受他們；他們享受主的供備，主也享受他們的勞苦。他們得滿足，主也得滿足。

這時候的彼得，經歷了主的顯現，享受了主的同在，得著了主全備的供應。

參閱：《彼得，彼得》pp. 234-237

天上有聲音說：這是我的愛子

05/11/2010

週二：造就信息

──許多弟兄就像摩西和以利亞一樣，是要把我們帶到基督那裡去的。──

         耶穌帶著三個門徒上變化山，在他們面前變化形像。這時有摩西和以利亞向他們顯現，同耶穌說話（太十七1-3）。彼得就對耶穌說，「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」（4節）這時有聲音出來說，「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！」（5節）

        彼得的一生，是根據摩西所頒布的律法、活在摩西的律法裡的一生。在彼得的觀念裡，還有誰能比摩西更大？還有誰能比摩西更榮耀？

        沒有摩西，就沒有以色列國；沒有摩西，就沒有猶太人；沒有摩西，就沒有彼得現今的存在。就著彼得的存在和成長來說，摩西是他一切的根源。

        同樣的，一個敬虔的以色列人，他也永遠不會忘記，以利亞是他們能憑以誇耀的先知，是有大能的先知，也是神在已過的時代所設立的代言者。以利亞的所行、所作，幫助了、也教訓了太多的猶太人。

        因此，要彼得不寶愛摩西，叫彼得不寶愛以利亞，是一件不可能的事。今天我們也是這樣。許多弟兄幫助了我們，我們也實在得了他們的幫助，但是他們就像摩西和以利亞一樣，是要把我們帶到基督那裡去的。

        摩西說：「耶和華──你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」（申十八15）那一位先知，就是要來的基督。這說出摩西是把基督帶進來的。以利亞也是如此。以利亞是要把以利沙，也就是基督的預表，帶進來。

        求主憐憫我們，不要抓住了摩西和以利亞，而忘記了基督。

參閱：《彼得，彼得》pp.165-166

彼得的「三座棚」

05/04/2010

週二：造就信息

──律法和先知已經歸結到這一位基督裡了。──

        在聖經中，主耶穌帶著彼得、雅各、約翰上到高山，在他們面前變了形像（太十七1-2）。在異象中，有摩西和以利亞向他們顯現，同耶穌說話（3節）。彼得說：「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座帳棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」（4節）

        彼得還說話的時候，有一朵光明的雲彩遮蓋他們，又有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」（5節）這是父神的聲音。父神在這裡似乎說，「彼得，天下那有像你這樣頑梗不化的人？你知道這一位是基督，你也認定祂是基督，如今在這麼榮耀、明確的啟示裡，你為什麼冒出來三座棚呢？」

        是的，這裡只有一位基督，何必需要三座棚呢？

        摩西代表律法，以利亞代表先知。在神的國裡有舊約的律法，也有先知；但在馬太福音十七章這幅圖畫裡，人應該看見，律法和先知已經歸結到這一位基督裡了。

        弟兄姊妹，基督徒一生最難學的一個功課，就是只有神的愛子、只聽神的愛子。基督徒容易在神的愛子以外珍惜、寶愛、推崇，甚至高舉其他的人事物。彼得對三座棚的反應說出，人信主以後，會把許多人事物看作和基督是平等的，甚至取代了基督。當人以一件事來取代基督，或是以一個作法來取代基督，或是以一個人來取代基督，這就是摩西和以利亞的原則。

        人喜歡在基督以外尋找倚附──是自己看得見的、摸得著的、覺得有把握的。在人的觀念裡，只講基督太抽象了，若是能帶進一些摸得著的東西，就像摩西、摩西的十條誡命、以利亞和以利亞的大能，這樣才覺得平安、可靠。

        很少有基督徒能說：「我什麼都不要，我只要基督；我什麼都不得，我只得基督；我誰也不願意跟隨，我只願意跟隨基督。我這一生就是享受基督、經歷基督、得著基督、讓基督充滿、讓基督運行的一生。在我這一生裡，我什麼都可以沒有，我不能沒有基督！」

 參閱：《彼得，彼得》pp.207-210

05/03/2010

週一：靈修信息

──神的話就是真理，真理使我們成聖。──

        約翰福音十七章17節：「求你用真理使他們成聖；你的道（或譯：話）就是真理。」在這之前，主耶穌向父禱告：「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」（15-16節）

        親愛的弟兄姊妹，這世界是臥在惡者的手下，所以我們不屬於世界。常常在我們的領會裡，既然世界是在那惡者的手下，所以世界中的一切都是惡的；但我們卻很少注意，撒但也能裝成光明的天使（林後十一14）。在這偽裝的光明天使的作為裡，可以有物質的世界，也能帶進宗教的世界。

        什麼是物質的世界？我們的住處、我們的房子、我們的衣著，都容易佔有我們的心思、心情，叫我們失去愛主的能力。這是可怕的事！這些好像是合法的，又很容易取代基督；好像是合理的，又很容易叫基督徒陷在其中；好像是良心不會控告的，又很容易在不知不覺中叫我們失去向著主那單一、純潔的心。

        但最可怕的還是宗教的世界。特別對一個愛主的人、有心服事主的人、願意追求主、為主作工的人，宗教的世界就在他單純的愛主、享受主、奉獻給主、在主裡成長的途徑中，成了他最大的試驗和試誘。

        弟兄們，什麼是宗教的世界？宗教的世界，是我們作了許許多多屬於神、聯於神、為著神、為著神權益的事，卻沒有神自己在其中。這是何等的可怕！一個為神勞苦一生的人，竟可能是一個為著神而沒有神的人！

        親愛的弟兄們，我們怎麼從各面的世界蒙拯救，尤其從宗教的世界蒙拯救呢？你要有主活潑、常存的說話。主耶穌向父禱告，使我們成為聖別的。祂說，「求你用真理使他們成聖，你的話就是真理。」話就是真理，真理使我們成聖，把我們從罪惡的世界、物質的世界、宗教的世界中分別出來。

        但願這也是我們的禱告：主啊，願你的話使我們成聖。阿們。

 參閱：《到主面前來》pp. 115-117

什麼是信心

 04/27/2010

 週二：造就信息

──我們在靈裡碰見了神，這個碰見神的反應就是信心。──

         馬太福音十七章記載，主耶穌帶著彼得、雅各、約翰三個門徒到高山上去，在那裡變了形像（1-13節）。從山上下來以後，「有一個人來見耶穌，跪下，說：主啊，憐憫我的兒子！他害癲癇的病很苦，屢次跌在火裡，屢次跌在水裡。我帶他到你門徒那裡，他們卻不能醫治他。」（14-16節）這時，主就回答說：「我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧！」（17節下）。

        等到癲癇鬼被主趕出去以後，門徒們就問主，「我們為什麼不能趕出那鬼呢？」（19節下）主耶穌就說，因為你們的信心小（20節）。

        什麼是信心？信心就是人在靈中對神的所是所生發出來的支取。更明白的說，神是主宰宇宙的神，當人的靈向這位神有了正常的反應，這就叫作信心。在經歷中，每逢我們遇見一些非常為難的環境，我們的靈在這些事上碰見了神，這個碰見神的反應就是信心。

        信心，是人在靈裡碰見了神。即使難處還在，人卻處在環境之上了。這樣的信心是能勝過一切艱難的。主說，「我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。」（20節）

 參閱：《彼得，彼得》pp.225-226

靈裡貧窮

 04/23/2010

 週五：造就信息 

──只有人的靈裡貧窮，才能帶進天國的實際。──

        主耶穌說，「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」虛心，或譯靈裡貧窮。

        主耶穌是一個靈裡貧窮的人。馬太福音十二章19節說：「他不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見他的聲音。」這就是主。祂的靈裡貧窮，祂顯露在外的見證，就是不爭競，不喧嚷。

        天國的實際是與人的靈相聯的。路加福音九章給我們看見一個例子。主的門徒雅各、約翰看見撒瑪利亞人不接待主，就說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？」（54節）主卻轉身責備他們，說：「你們的心（直譯：靈）如何，你們並不知道。」（55節）。

        這裡說出，門徒的靈不僅不貧窮，而且滿了不平和憤怒。這樣的靈不能帶進天國的實際。只有人的靈裡貧窮，才能帶進天國的實際。今天在教會中也是如此。教會中靈裡貧窮的人越多，天國的實際就越多；相對的，靈裡貧窮的人越少，天國的實際就越少。

        一個靈裡貧窮的人，他不敢說長道短，他不敢驕傲。詩篇一百三十一篇1至2節說：「耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中…」這是說，他在主面前好像一個斷了奶的孩子，在主以外什麼都不敢說，也不敢作。

        弟兄姊妹，我們在主面前的情形健康不健康，就要問，我的靈到底貧窮不貧窮？

 參閱：《彼得，彼得》 p. 157 

04/21/2010

         主耶穌在約但河裡受浸，父神從天上為祂作見證：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三17）之後，祂就離開了約旦河。這時候，為祂施浸的約翰本當跟從祂，作祂的門徒，但他並沒有。

        約翰一看見主耶穌，就說，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約一29）他也作見證，「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他（耶穌）的身上。」（32節）又說，「我看見了，就證明這是神的兒子。」（34節）然而這事之後，聖經又記載，「再次日，約翰同兩個門徒站在那裡，他見耶穌行走…」（35-36節）這表示耶穌再一次到約翰那裡去。祂再去，也許是要提醒約翰，盼望他跟從主；但約翰一看見主來，只是說同樣的話，「看哪，這是神的羔羊！」（ 36節下）又次日，主就不再往約翰那裡去，而是想往加利利去了（43節）。

        約翰始終沒有跟從主，他還是繼續走自己的路。為什麼約翰不能跟從主�