只有基督自己

01/24/2010

        馬太福音十六章16至17節，「西門彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子。耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」

        弟兄姊妹，如果一個人說，「主啊，求你在這個國家興起兩千個教會！」這不是說不可以，但是，如果這是他的異象，那就不對了。他的異象不該是兩千個教會，不該是多少萬得救的人，也不該是多大的工作進展；他的異象要像彼得一樣，只有基督自己。

        我們要能說：「我信的是主，我愛的是主，我跟隨的是主，我事奉的是主，我是把我自己奉獻給主。我若是為主說一點話，我的話必須是由主而來，必須是以主為內涵，也必須是把人帶到基督那裡去的。我若沒有基督，我就沒有話；我若沒有基督，我也就不能說話。我所作的一切，都是為了把人帶到基督的裡面。」這就是啟示。

        當我們來跟隨主的時候，真正能夠叫我們裡面有把握的，絕不是我們的追求，絕不是我們聽見的信息，也絕不是我們的經歷，而是我們在這一切過程裡所得著的、所看見的、所享受的基督。

        今天在教會中，人們都在講基督、說基督、道基督、論基督、談基督，但這是不夠的。這位基督需要成為我們的異象，成為我們的啟示。

        我今天若問，「弟兄們，你有沒有異象？」你若說「有」，我不大信；你若說「沒有」，我也不信。我只問一件事，當一件事情來的時候，你有沒有基督？當你判斷人生方向的時候，你有沒有基督？當你決定你生活方式的時候，你有沒有基督？甚至當你願意全時間來跟隨主的時候，你有沒有基督？當你願意來作一些屬靈事物的時候，你有沒有基督？有基督，就有異象；沒有基督，就沒有異象。

        我們若一邊講，「哈利路亞！我為著基督！」一面卻又想，「我的前途怎麼辦？」這就說出我們沒有異象，因為我們講的是一套，活的又是另外一套；講的是基督，活的卻沒有基督。怎麼辦呢？我們要告訴主，「主啊，求你憐憫我！」

        弟兄姊妹，跟隨主是要有啟示、有異象的。一面來說，啟示和異象是主觀的、是屬靈的；一面來說，啟示和異象的內涵乃是以基督和基督的所是、所作、所望為中心。我們若是一個有啟示和異象的人，我們就是一個能被基督和基督的權益所控制的人 ──我如何才能對基督最有益處？我怎麼能更多經歷基督？我怎麼能更多享受基督？我怎麼能更多支取基督、活出基督、彰顯基督、見證基督？這樣的思想會成為我們的約束，也只有這樣的執著才會帶給我們真正的看見。

參閱：《彼得，彼得》

金銀我都沒有

01/23/2010

        使徒行傳三章6節，「彼得說，金銀我都沒有…」

        感謝神！彼得的一生經過主耶穌的培育，到後來他並沒有成為聖彼得大教堂的主人，擁有廣大的財富；相反的，他在地上如同主耶穌一樣的見證：「金銀我都沒有！」

        馬太福音四章記載，「魔鬼又帶祂（耶穌）上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看，對祂說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。耶穌說：撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主－你的神，單要事奉他。」（8-10節）主如何不受撒但那萬國榮華的試誘，同樣的，彼得也不受金錢財物的試誘。感謝主！這樣一位彼得，經過主將近三年的培育，終於被培育成一個有天國實際的人。

        親愛的弟兄姊妹，今天我們所處的世界是一個繁華的世界，也是一個高科技的社會，萬國的榮耀不需要登上高山才看得到，在小小的電腦裡我們就可以看得到。萬國的榮耀，對於那些有雄心的，對於那些有所進取的人，似乎是一個不可避免的試探。這個試探使人願意捨棄一切來得著它。有的人是精明的來得，有的人是卑下的來得，有的人是憑著自己的奮鬥來得，也有的人是從已有的來得著更多。人總是想盡一切的辦法來得萬國的榮耀，來與萬國的榮耀有分。

        一般人所羨慕的，是那些有萬國的榮耀的人。人所住的房子，人所坐的車子，人所經營的公司，人所成就的事業，都成為一般人生活中所談論的內容，這其實是一件可恥的事。要知道，很少有得著萬國榮華的人，它是不俯伏敬拜撒但、不與撒但聯合、不活在世界的王之下、不活在這世界的流中的。凡不讓這世界的王在他身上有地位的，這個人就很難得著萬國的榮耀。

        親愛的弟兄姊妹，我們不要羨慕那些有成就、又富有、也有萬國的榮耀的人，我們要羨慕那些清心跟隨主、單單要主的人。

參閱：《彼得，彼得》

看見神的經綸

01/09/2010

        「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」（太十七5）

        馬太福音十七章記載一個屬天的異象。第十六章是說到父的啟示，也說到子的啟示；父啟示基督，子啟示教會。所以，門徒們就在這個啟示裡，也根據這個啟示，被帶到第十七章。

        第十七章說到，主耶穌把彼得、雅各和約翰帶到山上去，在他們面前變了形像。然後有兩個人，一個是摩西，一個是以利亞，來和主談論祂受死的事（太十七3；路九30）。在這裡有一個更高的異象。

        在這更高的異象裡有誰？有主，有代表律法的摩西，也有代表先知的以利亞。整本的舊約就是包含律法和先知，所以這時候摩西和以利亞的顯現，就表明在這位基督面前，國度的時代有一個轉換，從舊約被帶到新約裡；而神的經綸也有一個轉換，從律法和先知轉到神的兒子。

        對彼得而言，馬太福音十七章是重要的一段，因為他不僅需要有十六章關於基督與教會的啟示，他還需要有十七章的異象。一面，「你是基督，是永生神的兒子（太十六16）」這句話必須實化在彼得身上；另一面，彼得也必須看見，神的國有律法、有先知，而律法和先知又是總結在基督身上（羅十4）。

        是的，在基督裡有律法的實際，在基督裡也有先知的實際。這一切律法和先知的實際，都在基督裡給彼得摸著了。結果，他就在這異象裡成為一個看見神的經綸的人。

參閱：《彼得，彼得》

提昇到人位的合併裡

12/30/2009

        我們對主所安排的許多環境會有反應，這些反應可能就是我們的肉體，但是不必氣餧，主歡喜「看」我們的反應，並且還要量給我們環境，來顯出更多的反應。

        若是蒙主憐憫，我們會藉著一切的反應，在光中看見自己仍有一大堆難處──或者是「我」，或者是舊人，或者是魂生命，或者是己，或者是肉體，或者是天然，這些難處一再的圍繞我們，其中沒有一樣是和神相聯起來的。

        儘管如此，主卻在神的經綸裡，聯調到我們靈裡，使我們看見了神，看見了基督，也看見了教會，這些看見會成為一種提昇的力量，慢慢的把我們提昇上去，進入與祂人位的合併裡。

        什麼叫合併？當神在我們身上的構成，與神的所是成為一了，這就是合併。合併，就是神在我們身上的構成與神的所是是一了。至終這合併的完成，就是主把我們這個人完全帶到神裡面，與神成為不能分離的「一」。

        弟兄姊妹，有啟示和異象是一件事，有啟示和異象的實化又是一件事。啟示和異象若是沒有實化，我們可以一直有啟示，不斷的有啟示，但是神在我們身上能作的工作還是非常少，因為我們沒有經過暴露和建造的過程，不能被神提昇到祂的合併裡去。我們若是要有啟示和異象的實化，就必須讓神不斷的來暴露、來提昇，好叫我們不斷的有成長。

參閱：《彼得，彼得》

12/21/2009

        馬太福音十七章4節，「彼得對耶穌說：主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」

        宗教，就是人尋求一個信仰，並且根據這個信仰而產生一種教訓。這個信仰和教訓可以有內涵，也可以沒有內涵；可以合理，也可以不合理。但它總有兩個特點：第一，叫人活在一種教訓裡面；第二，叫人有所歸屬。

        人是需要歸屬的。信仰使人在心靈上得到歸屬，教訓使人在生活上得到歸屬。很少有基督徒能說，「我信的是耶穌，我只有耶穌，我只得耶穌，我只跟隨耶穌，我只敬拜耶穌，我也只享受耶穌；我這一生沒有別的，只有耶穌！」

        就是在今天，還有許多基督徒活在「三座棚」的原則裡，這乃是一個和宗教有關的原則。

        親愛的弟兄姊妹，我們要認識，宗教比罪、比世界還要可怕。罪是叫人頂有感覺的，世界到終了也會叫人覺得虛空；但是在宗教裡的人頂容易自義、自滿、自足、自誇。在宗教裡的人會說，「我有教訓，我有歸屬」，豈不知這一切的「有」卻叫人失去了基督作實際，失去了對救主的享受，失去了主那活潑而有功效的話，失去了以基督為中心、為內涵的教訓，失去了基督身體的見證，而只剩下天然的熱心和外表敬虔的活動。這是什麼？這就是宗教。

參閱：《彼得，彼得》

12/17/2009

        馬太福音十六章17節，「耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示（啟示）你的，乃是我在天上的父指示（啟示）的。」

        彼得跟隨耶穌，經過主的培育，又被主帶進啟示和異象的成全之中，使他不僅是一個受培育、能被差遣的人，更是一個經歷啟示加上啟示、異象加上異象的人。

        這些啟示和異象，在彼得身上絕不是一個道理。一個人若真看見了啟示和異象，那麼，啟示和異象會帶給他一個力量、一個能力、一種扶持、一種鼓勵，甚至一種託付，好來經歷、來實化這個啟示和異象。

        什麼叫作啟示？啟示就是看見。一件事物向我們揭示出來、給我們看見了，這就是啟示。事實上，這件事物本來是已經存在的，不是人發明的；這件事物的本身是滿有運作的，不需要人去鼓動的。當這一個存在的運作在神的憐憫裡向我們開啟、也給我們看見了，那就是啟示。

        什麼是異象？異象就是一件事物被揭示之後，你所看見的實際。當一項真理向我們開啟了，它叫作啟示；開啟以後，我們進入了其中的豐富，這個豐富就是異象。啟示叫人有看見；根據這一個看見，人摸著了一個實際，這實際就叫作異象。

        異象，說出我們所看見的不是一個「景色」，而是一個經歷，並且是在我們身上可以主觀取用的經歷。所以保羅說：「如今我要說到主的異象和啟示…」（林後十二1，另譯）。

參閱：《彼得，彼得》

看見基督

12/09/2009

        馬太福音十六章13至16節，「耶穌到了凱撒利亞腓立比的境內，就問門徒說，人說我─人子是誰？他們說，有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。耶穌說，你們說我是誰？西門彼得回答說，你是基督，是永生神的兒子。」

        主耶穌聽了這話，非常興奮。其實彼得的兄弟安得烈之前就說過，「我們遇見彌賽亞了。（彌賽亞繙出來就是基督。）」（約一41）他也帶彼得去見主耶穌（約一42）。所以嚴格說起來，安得烈對主耶穌早就有「基督」的啟示。為什麼他有這個啟示？因為施洗約翰曾在曠野裡喊著，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約一29）這位神的羔羊就是基督。

        那麼，我們也可以這麼說，主的門徒們一直知道，他們所跟隨的這一位就是彌賽亞，就是基督。可是不知道為什麼，他們跟隨主一年過一年，好像主的僕人倪柝聲弟兄所說的，對主仍然是「似識不識，似悟不悟」。

        無論如何，彼得在這裡大膽的回答，「你是基督，是永生神的兒子！」（太十六16）彼得這麼一說，主耶穌就興奮的回答：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉之人指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上…」（太十六17-18）。

        弟兄姊妹，這裡說出彼得所作的見證，不再僅僅是一個知識，更是一個啟示。「不是屬血肉之人啟示你的，乃是我在天上的父啟示的。」（另譯）請注意，主耶穌在這裡說，這是一個啟示。這個啟示首先就說出了基督，這位基督也就是神的奧祕（西二2）。

參閱：《彼得，彼得》

12/07/2009

        「有一個安息日，耶穌從麥地經過，祂的門徒掐了麥穗，用手搓著吃。」（路六1）

        法利賽人看見之後，表示不滿，就問他們說：「你們為什麼作安息日不可作的事呢？」（2節）主就回答他們：「大衛和跟從他的人飢餓之時所作的事，連這個你們也沒有念過嗎？他怎樣進了神的殿，拿陳設餅吃，又給跟從的人吃？這餅除了祭司以外，別人都不可吃。」（3-4節）然後，主又對他們說：「人子是安息日的主。」（5節）

        人子是安息日的主，這句話說出，跟從主的人有一個特點：他們是遠離宗教的人。宗教禁止人在安息日作任何的事，但是主耶穌說，我就是安息日的主，在安息日人可以吃喝，也可以享受，因為有了我，人就有真安息了。

        到了路加福音第六章這裡，我們看見，之前的三個事例是講人的光景多麼可憐，另三個事例是講主的救恩多麼超越。前三個事例說到，人是不潔淨的（五12-15），人是無能力的（17-26節），人也是貪婪的（27-32節）。後三個事例說到，主今天是新郎，主所拯救的人要成為新郎的伴友，他們不僅吃喝、享受主，他們也可以為主禁食爭戰（33-35節）；然後，主要把他們完全帶到新造裡（36-39節）；同時，在主的裡面他們可以過滿著有安息的生活（六1-5）。

參閱：《彼得，彼得》

12/02/2009

        「耶穌又設一個比喻，對他們說：沒有人把新衣服撕下一塊來補在舊衣服上；若是這樣，就把新的撕破了，並且所撕下來的那塊新的和舊的也不相稱。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；若是這樣，新酒必將皮袋裂開，酒便漏出來，皮袋也就壞了。但新酒必須裝在新皮袋裡。」（路五36-38）

        在這裡，主指出祂所得著的人乃是新皮袋，也就是全新的新人。沒有人把新布當作補帄補在舊衣服上；同樣的，也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。新酒必須裝在新皮袋裡，不能裝在舊皮袋裡，否則新酒一發酵，皮袋就要脹破。這說出基督這滿有神聖生命、生命活力的新酒，必須裝在新造的人裡面。這也說出，基督那滿了神聖屬性及人性美德的生活，與我們這天然又宗教的生活是絕不能相容的。

        在這裡，主教訓我們，我們乃是祂的新造，為了盛裝祂──新酒。

參閱：《彼得，彼得》

11/30/2009

        路加福音五章29至30節，「利未在自己家裡為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別人與他們一同坐席。法利賽人和文士就向耶穌的門徒發怨言說：你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？」

        法利賽人和文士的意思是說，稅吏和罪人從裡到外、從行走到居住，給人的感覺都是墮落的，人和他們在一起無非有損形象，並且玷污自己，而耶穌和門徒們竟然還同他們一起吃飯！

        主回答他們說：「無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」（31-32節）

        法利賽人和文士又說：「約翰的門徒屢次禁食祈禱，法利賽人的門徒也是這樣；惟獨你的門徒又吃又喝。」（33節）主就對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢？但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。」（34-35節）

        在這裡，對於法利賽人和文士的兩個問題，主的回答似乎是說 ：是的，罪人和稅吏都是一班墮落的人，但他們是我所愛的，也是我樂意拯救的。至於我的門徒，他們是我這位新郎的伴友，所以我吃喝，他們也吃喝。但有一天他們要禁食，來為著我的國爭戰。這是一班能吃喝享受我的人，也是一班願意為著我的國站住的人。

        今天我們就是主的伴友，我們和主在一起的時候，又吃又喝，對主滿了享受；但是有一天，當主有需要的時候，我們也能立刻起來為主禁食，並且為主爭戰。我們是一班享受主、也為主爭戰的人。

參閱：《彼得，彼得》

11/23/2009

        約翰福音六章11節，「耶穌拿起餅來（五個餅），祝謝了，就分給那坐著的人；分魚（兩條魚）也是這樣，都隨著他們所要的。」

        約翰福音中的五餅二魚的神蹟，乃是一個人一生服事主的訣竅。這個訣竅就是戰兢恐懼。什麼是戰兢恐懼？主的門徒腓力說，「就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。」這就是戰兢恐懼。

        有時候我們服事主太有把握了，「我知道了，我預備了，我決定這樣作了，沒有問題了。」凡是這樣太有把握的人，主都很難用他。在一個健康的服事裡，一方面，人不能說他沒有，因為在主的憐憫裡，至少我們都有五餅二魚；另一方面，人又不能說他有，因為五餅二魚無論如何也應付不了一個大的局面，應付不了眾多的群眾。雖然應付不了，我們還是能把自己交在主的手裡。

        在這裡，人應該有一種感覺：我知道我有五餅二魚，我有可以給人的；但是，我也知道我的無能、我的不足，即使我有二十兩銀子也不夠用，我是恐懼戰兢的。雖然這樣，我願意聽從主的話，如果主要我服事，我就把自己交在祂的手裡，起來服事。

        弟兄姊妹，服事主有這樣的心態，才能叫我們不輕看自己，也不倚靠自己。不輕看自己，因為我們的有；不倚靠自己，因為我們的無有。

        進一步說，一面，我們不能信靠自己；另一面，我們又必須到主面前去。我們不能信靠自己，因為面對教會的需要，我們不知道該怎麼辦；我們又必須到主面前，因為雖然不知道該怎麼辦，我們還是不得不信靠主。這就是一個健康服事的情形。

        恐懼戰兢，也說出一個健康的心態。我們把所有的一切給主，是為了主見證的需要。我們不求回報，不求顯揚，不求被高舉，也不求得著稱讚。我們是主的僕人，我們願意像嬰孩那樣的單純；我們是主的僕人，我們知道自己的前途不過是死路。正如和受恩姊妹的詩歌所說：「雖然你的前途好像是死路…」但我們卻願意作一個絕不回頭，一生跟隨主的人。

        以斯帖能說，我若死就死吧（斯四16）；主的僕人更要見證說，如果主滿足，我也滿足了。

參閱：《彼得，彼得》

11/05/2009

        馬太福音五章9節，「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。」使人和睦，可譯作「製造和平」。

        在這一節之前，主耶穌說到，「靈裡貧窮的人有福了！因為天國是他們的。」（3節，另譯）「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」（6節）當一個人的靈是貧窮的、心是飢渴慕義的，他的生活就變成製造和平的生活。

        主耶穌就是一個製造和平的人，祂叫全人類與神和平，也叫人與人之間彼此和平；正如以弗所書二章16節所說，祂「使兩下歸為一體，與神和好了」。主是一個製造和平的人，祂就是天國的實際。天國的實際就是和平。

         人有一種墮落的天性──彼此不和睦，這個天性不是從神來的，而是從撒但來的。我們若問自己有沒有天國的實際，就要問：「我有沒有一個以基督為中心的生活？在建造教會的事上，我能不能對基督有完全的信託？如果我與基督之間沒有和平，我怎麼能製造和平？如果我在一切事上不能認定基督，我怎能製造和平？」一個有國度實際的人，他定規能製造和平；一個有國度實際的人，他定規滿有生機、活潑的基督。

        和平，是主在十字架上工作的結果；和平，也是一個人活在十字架的實際裡所得著的實際。許多時候，因著我們活在肉體和天然裡，甚至想憑自己來成就一些神聖的事物，結果反而失去了和平。

        一個有天國實際的人，他是一個製造和平的人。這樣的人，他遇見一個有缺欠的聖徒或教會，他會在基督身體的交通裡，把有缺欠的聖徒或教會供應到靈裡貧窮、飢渴慕義以及和平之中。對他來說，他所得著的一切啟示和豐富，不是為了定罪或顯揚，而是為了在和平裡產生一個身體的見證。

        親愛的弟兄姊妹，只有靈裡貧窮和飢渴慕義，才能使我們成為在基督的身體裡製造和平的人。這樣的和平，不僅是我們和神之間的和平，也是我們和弟兄姊妹之間的和平，也是教會和教會之間的和平。這樣的和平，也是使徒保羅所盼望我們竭力保守的、在聖靈裡的合一（弗四3）。

        但願我們都能對主說：「主啊，我珍惜天國的實際，我盼望天國的實際能構成在我身上。我是天國的子民，我是一個製造和平的人，這是何等榮耀的事！」

參閱：《彼得，彼得》

靈裡貧窮

11/02/2009

        馬太福音五章3節，「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」

        虛心，直譯「靈裡貧窮」。主耶穌就是一個靈裡貧窮的人。馬太福音十二章19節說：「祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音。」這就是主！祂的「靈裡貧窮」顯露在外的見證，就是不爭競，不喧嚷。

        天國的實際是與人的靈相連的。路加福音九章給了我們一個例子。主的門徒雅各、約翰看見撒瑪利亞人不接待主，就說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們嗎？」（路九54）主卻轉身責備他們：「你們的靈如何，你們並不知道。」（55節，原文）這裡說出，門徒的靈不僅不貧窮，而且滿了不平和憤怒，這樣的靈不能帶進天國的實際。只有人的靈裡貧窮，才能帶進天國的實際。

        今天在教會中也是如此。教會中靈裡貧窮的人越多，天國的實際就越多；相對的，靈裡貧窮的人越少，天國的實際就越少。一個靈裡貧窮的人，是一個有天國實際的人，也是一個有天國構成的人；他會感覺，我不敢說長道短，我也不敢驕傲，因為我的靈裡貧窮。

        詩篇一百三十一篇1至2節：「耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中…」這是說，詩人在主面前好像一個斷了奶的孩子，他在主以外什麼都不敢行，也都不敢作。

        弟兄姊妹，一個人在主面前的情形健康不健康，就要問他的靈到底貧窮不貧窮。

參閱：《彼得，彼得》

11/01/2009

        聖經記載，耶穌禁食四十晝夜以後，三次受魔鬼的試誘。試誘是從魔鬼而來，它在我們身上就成了試驗。

        主第一次受的試驗，是聯於人的體。耶穌禁食了四十晝夜，後來就餓了。魔鬼進前來對祂說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」 （太四3）

        這個試誘是聯於人的身體，這個試驗是要人顧到自己的生存和生活的需要。這是一個合法的試驗，是每一個人在他一生裡都會經過的。然而耶穌卻回答：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」 （太四4）

        第二次的試驗是聯於人的靈。這時魔鬼沒有辦法，就帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂上，對祂說：「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說，主要為你吩咐祂的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（太四5-6)這個試誘是聯於神蹟，聯於人的宗教，聯於人的靈。

        人喜歡有宗教，窮人有窮人的宗教，富人有富人的宗教；窮人喜歡到廟裡、到教堂裡去拜神，富人則喜歡蓋一個廟、蓋一個教堂、得一點宗教的名聲、裝飾自己。但是天國的實際是遠離宗教的，在天國裡的人沒有宗教，在宗教裡的人也很難有分於天國。於是主回答說：「經上又記著，不可試探主──你的神。」 （太四7）

        第三次的試驗是聯於人的魂。魔鬼把主帶到一座極高的山，從這山上，人可以看見世上萬國的榮華。魔鬼對主說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」（太四9）

        這是世上榮耀的試誘，是聯於人的魂。但是，一個活在天國實際裡的人，不僅是一個不顧念自己生存的人，是一個不在宗教範圍裡的人，更是一個不接受任何世界物質試誘的人。他能夠說：「我窮、我富，我有錢、我沒有錢，我發達、我不發達，這些我都不在乎，因為我已經從世上萬國的榮華裡被分別出來了。」於是主責備魔鬼：「撒但，退去吧！因為經上記著說，當拜主──你的神，單要事奉祂。」（太四10）

        物質的世界是無止盡的。多富有才是富有？多成功才是成功？一個聖徒一旦落到世界裡去，的確是難以脫離的。主在曠野裡與撒但有三次對話，勝過了撒但三次的試誘。這就證明，一個有天國實際的人，他能靠著主勝過世上一切的試誘，也勝過人在天然裡一切的需要。

參閱：《彼得，彼得》

主的價值超過一切

10/29/2009

        路加福音七章37至38節，「那城裡有一個女人，是個罪人，知道耶穌在法利賽人家裡坐席，就拿著盛香膏的玉瓶，站在耶穌背後，挨著祂的腳哭，眼淚溼了耶穌的腳，就用自己的頭髮擦乾，又用嘴連連親祂的腳，把香膏抹上。」47節，耶穌說，「她許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。」

        弟兄姊妹，我們能在主的救恩裡有豐盛的享受，是因為我們的愛多。在這個享受裡，無論我們擺上多少，都是值得的；無論奉獻多少，都是值得的；無論我們怎樣把自己歸給主，都是值得的，因為祂是最尊貴、最有價值的一位。

        為什麼我們在追求主、服事主的路上，常常滿了壓力？因為我們愛追求過於愛主，愛服事過於愛主。我們必須學習作一個超然的人。不錯，我們要認真追求，也要好好服事，但是這些不是我們的主。

        我們的全人、我們的愛、我們的所有，都應該擺在主的身上。只有這樣，我們享受主才特別的豐富；也只有這樣，主對我們才顯得特別的寶貴，主在我們身上的顯現才特別的新鮮，主給我們的啟示才特別的超越，主在我們身上的運行才特別的顯明。一個服事主的人，若是沒有這樣的經歷，就不可能來跟隨主。

        弟兄姊妹，但願我們都能對主說：主啊，我願意對你有更多的愛，多到一個地步，我的所是是你的，我的所有是你的，我的榮耀也是你的。我願意用香膏膏你，以你為主；我願意俯伏在你的腳前，為著自己流淚，也為著你流淚。主啊，我願意完全消失在你裡面。

參閱：《彼得，彼得》

主在慈心憐憫上的培育

11/28/2009

         路加福音七章11至15節，「過了不多時，耶穌往一座城去，這城名叫拿因，他的門徒和極多的人與他同行。將近城門，有一個死人被抬出來。這人是他母親獨生的兒子；他母親又是寡婦。有城裡的許多人同著寡婦送殯。主看見那寡婦，就憐憫她，對她說：不要哭！於是進前按著槓，抬的人就站住了。耶穌說：少年人，我吩咐你，起來！那死人就坐起，並且說話。耶穌便把他交給他母親。」

        在這個事例裡，主耶穌要進一步帶領彼得認識祂豐富的憐憫，以及在祂憐憫裡大能的運作。

       「拿因」的意思是牧場，也是恩典，這說出主是在恩典裡、也在祂的牧養裡醫治了寡婦的哀傷。主耶穌不是路過拿因城，而是特地走了一段路到了那裡，為著施行祂的憐憫和恩典。

        寡婦失去獨子，是地上最悲慘的事。這個寡婦的一生再也沒有盼望了，她沒有盼望到一個地步，甚至不知道怎麼禱告，也沒有想到來求告主。但是當這兒子被抬出來的時候，主耶穌卻來了。主看見那寡婦，對她動了慈心，說，不要哭。

        讀到這裡我很有感覺。青年人喜歡有自己的主意，老年人喜歡憐憫。同時我也希奇，那時候有大批群眾陪著寡婦，卻沒有一個人能幫助她，告訴她怎麼向主祈求，他們最多只是陪著她走，表示一點同情。但是主耶穌卻是動了慈心，對她說，「不要哭」，然後按著那棺木說，「青年人，我吩咐你，起來！」   

        在這件事上彼得看見，他若要作主的僕人，他就一定要認識，神的主權是在祂豐盛的憐憫裡運作的。亦即，他自己必須是一個滿有憐憫的人。一個有憐憫的人，他看見人沒有主，他裡面有憐憫；他看見人沒有喜樂，他裡面有憐憫；他看見人痛苦，他裡面有憐憫；他看見人憂傷，他裡面有憐憫。他憐憫人到一個地步，能像主一樣，走到一個無望的寡婦身邊，按著棺木，對死了的人說，「青年人，我吩咐你，起來！」

        親愛的弟兄姊妹，我們要知道，主不能使用一個沒有憐憫的人。人不是我們作工的果子，人也不願意作我們的果子；人所需要的，是神的憐憫從我們身上的流出。

參閱：《彼得，彼得》

10/24/2009

        路加福音八章40至56節記述，有一個管會堂的人，名叫睚魯，他有一個十二歲的獨生女兒快要死了。在主耶穌前往醫治她的途中，群眾擁擠祂。在眾人中間，有一個患十二年血漏的婦人，因著摸了主耶穌的衣服繸子而得著了醫治。血漏的婦人是怎麼得醫治的呢？摸主的衣服繸子。耶穌說，「總有人摸我，因我覺得有能力從我身上出去。」（路八46）

        在這裡，主的衣服繸子是聯於神的話（民十五39；太廿三5）。彼得從這繸子學習到，一個人若是有主的話構成在他身上，這話就會成為一種能力，從他身上供應出去。所以，事奉主不是把一篇道講給人聽的問題，而是如何使神的能力從他的身上供應出去的問題。

        是的，主耶穌就是這樣的一位，祂不僅是神成為人，祂也是話成肉身。主耶穌是神，也是神經綸的話的構成。祂勝過撒但一切的試探，見證了「人活著乃是靠神口裡所出的一切話」（太四4）。

        主耶穌是神，祂也是話，是那從起初原有的生命的話（約壹一1）。耶穌，這一位「人」在地上行走，這行走也是神穿著人的行走，也就是神的話在人身上構成而有的行走。所以祂衣服的繸子才有能力出去。

        不僅是這樣，主也是要叫彼得認識在話裡對人的服事。這個服事是先讓神的話構成在自己身上，當這話的構成成為能力以後，這能力才能供應到人身上。這不是多少人擁擠的問題，而是話能不能在生命的供應裡產生醫治的問題。

        那婦人摸著了主的話，摸著了話中的能力，就有能力從主身上出去，醫治了她。

參閱：《彼得，彼得》

02/07/2010

        創世記一章1節的「神」，希伯來文是Elohim，全能、至高、受敬拜的對象。

        當我們摸著「起初」的時候（創一1），雖然不知何為信心，卻能對神有所信託，因為這位全能、至高的神叫我們裡面有說不出來的把握。即使有一天我們軟弱了，似乎一點信心也沒有了，但在我們深處仍然有一個把握：祂是至高、全能的神，祂是負我們完全責任的父，祂要帶領我們走一生的路途，也要負責把我們模成祂兒子的形像。

        儘管我們的生活裡有太多叫我們軟弱、失敗的情形發生，但是總有一個東西叫我們非常有把握，這個把握和我們的得勝、失敗、高昂、下沉都沒有關係。這個把握是裡面的，它告訴我們：我們是屬乎主的人，是永遠不會離開主的。

        又如，我們在教會中盡功用是一件事，我們被顯明到什麼地步又是一件事；唯一我們可以確定的是，我們有一個把握，這把握叫我們無論如何都不會走到主之外去，因為那住在我們裡面的是全能、至高的神。

參閱：《創世記鳥瞰》

10/21/2009

        當主耶穌降生的時候，神差遣使者對約瑟說：「她（馬利亞）將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（太一21）又說：「人要稱祂的名為以馬內利，（以馬內利繙出來，就是神與我們同在）。」（太一23下）

        照人天然的想法，應該是人稱祂為耶穌，而神稱祂為以馬內利。因為從人這裡來說，我們是遠離神的罪人，需要耶穌拯救我們，所以應該是人稱祂為耶穌；從神那裡來說，耶穌是神自己來成為人，是神與人同在，所以應該是神稱祂為以馬內利。然而事實正好相反。「耶穌」的名字不是人起的，乃是神起的，這說出神願意人得救，神盼望解決人一切消極的難處。

        在起初創造的時候，神在人裡面造了靈。在這靈裡，人願意、人切望、人也渴慕得著神的同在和祝福，所以人會到處尋找神。幾乎沒有例外的，是人，就會找神，就願意得著神的祝福，也願意享受神的同在。雖然世上有無神論者，但是我很難相信，他們臨終的時候仍然會說沒有神。

        無論如何，人最大的問題是尚未找到神。直到有一天，主耶穌來了，我們碰著了主耶穌，就會說：「祂是以馬內利，祂是神與我們同在！」以馬內利是因耶穌而來。就著神來說，神願意與人同在；但是，神若要與人同在，祂必須先成為耶穌，好來解決罪的問題，否則祂就不能帶給人神的同在。以馬內利──神與人同在，是因著耶穌而來的。沒有耶穌，就沒有以馬內利；沒有享受耶穌，就沒有享受以馬內利；得著了耶穌、得著了罪的赦免，人才能被帶到以馬內利的實際裡。

        就著人來說，當人接受耶穌時，人就會說祂是以馬內利，祂是神與人同在。有了耶穌，就有了神；有了祂的同在，就有了神的同在；得著了祂，就得著了神；享受到祂，就享受到神；摸著了祂，就摸著了神；讓祂進來，就是讓神進來；住在祂裡面，就是住在神裡面。這就是天國的實際。

參閱：《彼得，彼得》

07/17/2009

        馬太福音十四章22至26節：「耶穌隨即催門徒上船，在祂以先到對岸去，等祂解散群眾。既解散了群眾，祂就獨自上山去禱告。到了晚上，只有祂單獨在那裡。這時船在海中，因風不順，被浪折磨。夜裡四更天，祂在海上向他們走去。門徒看見祂在海上走，就驚慌，說，這是個鬼怪！由於懼怕，便喊叫起來。」（另譯）

        實在希奇，人跟隨主會到這個地步！有時候主來了，人不僅不信，還要說祂是鬼怪。但是，認真說，人若沒有跟隨主到「船在海中，耶穌在海上行走」的地步，他大概還沒有真正的跟隨主。

        一個真正跟隨主的人需要知道，他是在海中的，風是不順的，浪也是折磨人的。雖然這時候主耶穌來了，但是祂來的方法並不像人所想的，甚至完全相反。他禱告東，主卻從西邊來；他禱告西，主卻從東邊來；而主來的時候，還叫他以為這是撒但的攻擊。

        許多時候，人講到撒但的攻擊，其實就是主耶穌在海面上走過來。雖然我們不能說，並沒有撒但的攻擊這樣的事，但是我們總是把撒但看得太大了。撒但真能攻擊什麼呢？我們要認識，所有的一切都在神的主權裡。撒但所產生的，是使聖徒受折磨的風浪；撒但產生的，是使門徒戰抖的驚駭，但是撒但不能真正的攻擊聖徒。如果撒但能攻擊聖徒，一定是神許可的，就好像約伯的經歷一樣。

        約伯不僅經歷到風浪，他也的確經歷到攻擊。他的家產和兒女一下子都沒有了，並且他還全身長瘡，真是靈、魂、體三方面都受折磨。後來，又來了三個好朋友，再加一個以利戶，四個人爭論不休，更是加增約伯的折磨。

        所以，一個人在跟隨主的時候，這條路絕不是像他所想的，以為跟隨主以後一切就平順了。不，無論有沒有撒但的攻擊，一個真正跟隨主的人，他一定要看見，是主吩咐他渡船到對岸去的；但是途中的風是相反的，是叫船難以前行的；浪也是大的，是折磨人的；而天色更是在最深、最寒冷的四更天。這時人在船上，因著驚慌懼怕，就不會禱告，不知道怎麼禱告，也不覺得需要禱告，因為一切都完了。這時候他們有的只有折磨，以及把主錯看為鬼怪而產生的喊叫。

        弟兄姊妹，我們有沒有想過，風浪翻騰的時候，門徒們為什麼不回去？主吩咐他們到對岸去，現在他們似乎不可能過得去了，那麼，為什麼不走回頭路？只要一回頭，逆風變順風，逆境變順境，不多久他們就能靠岸，脫離危險，而保存性命。

        他們為什麼要走下去？因為主的吩咐。主說，要渡到對岸去！雖然他們知道環境不順，可是要他們不聽命令也是不可能的。一面，這給我們看見門徒的成長與老練；另一面，這也給我們看見，一個有託付、有主的話、有主的命令、受主差遣的人，他行走時所有的心境、態度、勞苦和掙扎。

        相反的，一個不認識生命的人，一個不認識神聖主權的人，一個不讓主在生活中作主的人，一個不讓主在一切事上帶領的人，一個不讓主的手在他身上有擊打、有琢磨的人，是不可能有這些經歷的。我們雖然看見門徒們信心的不足，卻不能不尊重他們在跟隨主的時候所顯出的忠誠。

參閱：《彼得，彼得》

12/08/2011

週四：造就信息

──我所有的事奉，都是根據我的主；我所有的傳揚，都是以我的主為焦點。──

        哥林多後書一章18至19節：「我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。」

        保羅乃是說：「我向你們所傳的道，沒有是而又非的；我在你們中間所傳的神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的。我說是就是，我沒有說一套、又作一套。我在你們中間傳福音的時候，別的我不高舉，我只高舉神的兒子耶穌基督。我所傳的耶穌基督，沒有是而又非的！」

        基督徒總盼望在耶穌基督之外還加上些什麼，這樣他才覺得安詳一點。人很難說：「我有主就夠了，主是我的把握，主是我的倚靠，主是我的豐盈，主是我的一切！」為什麼會這樣？因為聖徒們沒有主也可以活下去。但保羅說：「只有主，主是一切！」

        我很喜歡這兩處聖經。為什麼呢？保羅的信息只有一個中心，就是神的兒子耶穌基督。我傳給你們的道，沒有是而又非的；我傳給你們的，就是耶穌基督。如果耶穌基督沒有是而又非的，我所傳的也就沒有是而又非的。

        親愛的弟兄姊妹，保羅真是個屬靈的人！教會可以不要他，教會可以拒絕他，教會可以藐視他，教會可以批評他；但是當教會這樣對待他的時候，他仍然說：「我老早有這樣的主意，我如今還要這樣的傳講，因為我的主沒有是而又非的，我也沒有是而又非的。我所定意的一切，都是為著聖徒的益處，為了教會得益處。我所有的事奉，都是根據我的主；我所有的傳揚，都是以我的主為焦點。我的主是誰呢？我的主就是『祂是』，在祂只有一『是』！」

參閱：《到主面前來》

11/08/2011

週二：造就信息

──興奮，喜樂，為難，高昂，低谷，無論如何，總有一事我知道：主，你是主！──

        提摩太前書六章15節：「到了日期，那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主…」

        祂是萬王之王，萬主之主，祂要帶領你經歷祂的王權。

        親愛的聖徒們，當你來到主面前時，你需要認識：祂是在一切之上掌權的一位。祂豈不是基督嗎？是的，祂既是基督，祂就是萬王之王、萬主之主！（提前六15；啟十七14，十九16）這時，你會有一種說不出來的豪邁以及超越的信託。你信託主，你知道一切都是由祂安排的。

        我常常說，基督徒沒有倒霉的事，基督徒永遠不倒霉，基督徒的一切都在主的祝福裡。所以我們要說：「主啊，我敬拜你，一切都在你主宰的權柄裡，為要叫我有一種在安息裡的降服。」哦，一個住在基督裡的人，祂是一個在安息裡降服於基督的人。弟兄姊妹，我勸你要這樣禱告：「主，我把自己給你，我把我的一生降服於你；你是在一切之上、作萬有元首的那一位，你是萬王之王，你是萬主之主。萬有都在你之下，沒有什麼發生在我身上的事是沒有你的，一切發生的事都是有你，好叫我更多的得著你！」

        親愛的弟兄姊妹，你這一生會有許多好日子，也會有許多不好的日子；會有許多叫你興奮、喜樂的時候，也會有許多叫你為難、困苦的時候；但你可以說：「興奮，喜樂，為難，高昂，低谷，無論如何，總有一事我知道：主，你是主！當我來親近你的時候，我總有一種信託！」但願我們常常告訴主：「主啊，我把我自己信託給你！主啊，我把我的一生奉獻給你！主啊，我願意享受在你主權裡而有的安息！主啊，我願意因著與你是一，住在你的裡面，而得著完全的安詳！」

參閱：《到主面前來》

06/29/2010

週二：事奉信息

──神要作一件事，就是賜給人一個新心和新靈，好叫人能健康的事奉神、彰顯神。──

         在出埃及記中，神叫摩西把手放在懷裡，及至抽出來一看，竟然長了大痲瘋（四6）。後來神又叫摩西把手放回去，再拿出來，手就恢復原來的樣子（7節）。

        人被造的目的，原是作為盛裝神的器皿來彰顯神，人的手也是為了讓神使用、作神的工，但因著人墮落了，人的心成為不潔淨的，就落在大痲瘋的裡面。其實，不是我們的手有問題，是我們的心有問題。人的手一碰見人的心懷，他的手就不潔淨了。

        在這裡，神似乎要作一件事，就是賜給人一個新心和新靈，好叫人能健康的事奉神、彰顯神。

        以西結書說，「我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心。」（十一19）

 參閱：《出埃及記中的神與人》

06/15/2010

週二：事奉信息

──世上的事物一旦被屬神的人使用，就能成為神的祝福。──

         神在何烈山上呼召摩西，好將以色列人從埃及帶出來，可是摩西答應呼召的過程可說是推三阻四。出埃及記第四章裡，摩西對神說：「他們必不信我，也不聽我的話，必說，耶和華並沒有向你顯現。」（1節）

        摩西一再向神推辭，神不動怒，因為神了解摩西，了解到他最深的所是；神同情摩西，同情到他最軟弱的所在；神扶持摩西，扶持到他最受限制的地方。神知道，摩西的推三阻四，都是因為他還不能在光中真正看見他自己。所以，神就再來向摩西行三個神蹟。第一個神蹟是聯於神，第二個是聯於摩西自己，第三個是聯於地。神給摩西這三個表記，好讓摩西知道他是誰，也讓以色列人相信他是從神那裡來的。

        神向摩西行的第一個神蹟是使杖變蛇。2至5節說到，摩西把手裡的杖一丟下去，杖就變作蛇。耶和華對摩西說：「伸出手來，拿住牠的尾巴，牠必在你手中仍變為杖；如此好叫他們信耶和華──他們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是向你顯現了。」

        人活在地上應該有杖，人的杖應該是神自己；人應該倚靠神、憑神而活。神以外的任何人事物都靠不住。神將生命、氣息、萬物賜給萬人，又預定人的年限和所住的疆界，要叫人尋求神，因為人的生活、行動、存留都在於神（徒十七25-28）。但是，撒但卻把神所賜的這一切變成一個系統，叫作世界，讓人倚靠世界而不倚靠神。當人把神所給的「杖」丟在「地」上的時候，它就要變成蛇。

        蛇，表徵撒但和它所掌控的世界系統。正如以弗所書二章2節所說，當你跟隨世界潮流的時候，你就是在跟隨撒但。人總是不斷的追隨世界的潮流。很少人看見，潮流是一條蛇，是撒但的工作；更少人能拿起蛇的尾巴，使它變成一根杖，叫屬世的一切在他手中成為可用的，使他得以跟隨神，使神的經綸得以成就。

        事實上，當神造人的時候，就是要人征服撒但（創一26）。世界是屬乎撒但的（弗六12；約壹五19），但是世上的事物一旦被屬神的人使用，就能成為神的祝福，讓屬神的人藉著它們來征服撒但（出七12、15、17）。

 參閱：《出埃及記中的神與人》

06/10/2010

週四：事奉信息

──只有對神的事奉，才能作為我們蒙召的記號。──

        神呼召摩西的過程，今天也是我們的經歷。

  1. 神向我們顯現的地方，就是我們事奉神的地方

        神對摩西說，「你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我…」（出三12）這說出神向摩西顯現的地方，也就是摩西事奉神的地方。

        這是一件奇妙的事，一個人因著主的顯現而信耶穌，他就能在「信耶穌」這件事上事奉神。同樣，如果我們在愛主的事上有主的顯現，我們就能在「愛主」的事上事奉神。如果我們是一個信主的人，我們就能帶人信主；如果我們是一個愛主的人，我們就能幫助人愛主。

2. 神向我們顯現的內涵，成了我們事奉神的實際

         摩西問神，以色列人若問他，神叫什麼名字，他要說什麼呢？神就對摩西說，我是自有永有的（14節）。「你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這裡來」（14節），「耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。」（15節）

        當神向我們顯現的時候，顯現的內涵就是祂自己。這不是一個理論，不是一個客觀的道理，而是我們事奉的內涵和實際。什麼時候我們不再寶貝神的自己，我們就失去了活神的顯現；什麼時候我們缺少了活神的說話，我們的事奉就失去了實際，也就墮落成為宗教的事工。這時，我們的說話就只剩下道理的傳講，我們的勞苦就只剩下天然的熱心。

 3. 我們事奉神，是根據祂的所是來事奉

         我們是根據神的「我是」（I AM）來事奉，我們是根據神的「自有永有」來事奉。耶和華神是我們的生命，是我們生命的供應，是我們生命的享受，是我們生命的運作，我們是根據這一個來事奉。我們也是根據耶和華尼西（耶和華是我的旌旗）來事奉（十七15），我們也是根據亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神來事奉。我們是根據全能的神來事奉（六3），我們是根據希伯來人的神來事奉（五3），我們也是根據以色列人的神來事奉（1節）。

 4.事奉是我們蒙召的記號

         神對摩西說，「我必與你同在，你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據。」（三12）「證據」這個字的希伯來文也可以翻作「記號」。百姓從埃及出來以後，他們必在何烈山上事奉神，這就是摩西被神打發的記號。

        弟兄姊妹，我剛服事主的時候，神就給我一個蒙召的記號。那時，我沒有想到一生該怎樣來服事主，我只是覺得服事主很甜美。一個人能夠什麼都不要，只願意一生單單純純的服事神，這是再榮耀不過的事了。這就是神當初所給我的一個記號。

        我現在跟隨主五十年了，在我身上那個蒙召的記號從來沒有失去過，我還是覺得服事主是世上最榮耀的事。無論我有多軟弱，無論環境有多艱難，每一次只要我裡面摸著主，每一次只要我恢復當初的奉獻，在我身上那個蒙召的記號就和當初一樣新鮮、一樣清楚，使我有一種說不出來的滿足、篤定、榮耀。

        只有對神的事奉，才能作為我們蒙召的記號。凡是人所誇口的，凡是人所引以為傲的，沒有一樣能成為我們蒙神呼召的記號。你是百萬富翁，這不能作為你的記號；你在教會裡的資歷豐富，這不能作為你的記號。除了對神的事奉以外，沒有任何事物能成為我們蒙召的記號。

 參閱：《出埃及記中的神與人》

我们天然的人，是处处要照着所配得的来得，要不然就受伤了。许多时候，我们这个人是碰不得、摸不得、讲不得、劝不得的。世俗观念都是「我配」：作老板，我配！升官，我配！发财，我配！但是这个「配」里没有基督的安慰。若是你轻看前途，前来得你所不配得的，愿意叫人轻看你、藐视你、批评你，看你是万物中的渣滓，在人的眼中毫无前途，这一个就是经历你所不配得的。

一章五节、六节说，「我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰，这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。」这就是死而复活的律。「我们既多受基督的苦楚」，这里的基督，不仅是指着一个名，也是指着一个人；不仅我是在基督的名里受苦，我更是受基督这个人所受的苦。我交通于基督所有的苦难，基督的苦就是我的苦，我的苦就是基督的苦。

基督受什么苦？基督的苦就是道成肉身，基督的苦就是虚己，基督的苦就是十字架，基督的苦就是把祂自己完全倾倒出来，成功救赎。我们这些跟随祂的人受什么苦？不是一些外面苦难的苦，乃是我这个「己」被倒尽的苦。

我曾考了五次大学，在考大学的事上受了很多的苦，但那个苦还不是虚己的苦。我所受的苦是「合法」的苦，基督受的苦是「不合法」的苦；我所受的苦是「有理」的苦，基督的苦是「无理」的苦。你明明爱主，别人说你不爱主；你的人生明明是最积极的、最热切的，偏偏别人说你完全不懂得做人，这就是受一种虚己的苦。那不是世俗上苦难的本身，而是基督所受的苦。

親愛的弟兄姊妹，今天召會生活最大的難處，不是別的，就是「食物」。

在諸天之國的實際裡，食物永遠不是一個問題。

但是，又有幾個聖徒能夠勝過食物？為什麼這麼多人把求學、就業看

得這麼重要？為著食物；為什麼這麼多人孜孜勞苦、殷勤賺錢？為著食物；為什麼這麼多人用一些很好的理由就把召會生活放在一邊？

為著食物。

是的，食物是人生存的必需，食物也成為神工作最大的難處，很少人真能相信主耶穌所說的：

「不要為生命憂慮，喫甚麼，喝甚麼；也不要為身體憂慮，穿甚麼」(太六25)。

凡是不能活在諸天之國實際裡的人，就很難逃避憂慮，也很難真正的信託神。

主在彼得身上的培育，就是叫他有諸天之國的實際。

主在彼得身上，關於諸天之國的實際的培育，是從食物開始；主在我們身上的培育，也必定是這樣。

<<彼得,彼得>>(pp163-164)

殉道的靈

07/13/2010

週二：造就信息

──彼得見證了他的奉獻、他的託付、他的豪邁、他的成熟。──

        使徒行傳第四章，當彼得教訓百姓，宣揚耶穌從死裡復活，而帶進五千人信主的時候，引起了祭司們、守殿官和撒都該人的惱怒，他們吩咐人下手拿住使徒們，收在監裡（1-4節）。

        到了第二天，百姓的官長、長老和文士在耶路撒冷聚集，又有大祭司和他們的親族等都在那裡。他們叫使徒站在當中，審問說，「你們用什麼能力，奉誰的名作這事呢？」（7節）

        這時，彼得見證了他的奉獻、他的託付、他的豪邁、他的成熟。彼得被聖靈充滿，在受審的情形之下對他們說，神已經叫拿撒勒人耶穌基督從死裡復活，並且除祂以外別無拯救，因為在天下人間沒有賜下別的名，人可以靠著得救（12節）。

        這是一個奇妙的福音。審問彼得的人，是人世間行政的權柄；彼得的回答卻是人人都需要拯救，人人都需要救主。這就是彼得！這就是彼得所作的見證。他的確是為著主不顧一切，包括自己的性命。

        說完這話，議會經過一番商議，就決定禁止使徒們奉耶穌的名講論、施教。但彼得、約翰回答他們說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。」（19-20節）

        我們可以想像，彼得這句話說得十分豪邁，說出他的確有殉道的靈。因著殉道的靈，他在主面前才能剛強，憑著啟示和異象放膽講出這樣的話來。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 259-261

04/28/2011

週四：讀經信息

──我們越喝這樂河的水，我們就越成長。──

        詩篇三十六篇8節下，「你也必叫他們喝你樂河的水。」

        樂河的「樂」，與伊甸園的「伊甸」同字，「伊甸」的意思是「快樂」，伊甸園就是快樂園。這裡的「樂」（詩卅六8）原文是多數的，在希伯來文文法上是當作形容詞的屬性用法，表明快樂多面實質的彰顯 （diverse concrete manifestations of pleasures）。詩篇著名的解經書《大衛的金詩》 （The Treasury of David）把樂河與伊甸結合在一起。因此，我們可以將樂河的水看作從伊甸園所流出的河水。

        創世記二章說到，有河從伊甸流出來，分作四道。第一道河叫作比遜，是流經哈腓拉全地的；第二道河叫作基遜，是環繞古實的；第三道河叫作希底結，是流經亞述的東邊；第四道河叫作伯拉河。

        第一道河叫做比遜，意思可指「白白的湧流」。這一道白白湧流的河，環繞哈非拉全境。哈非拉，有一位屬靈的弟兄解釋為「叫人成長」。它的原文或許來自chul，而chul的意思有多面，若是聯於生命，可以有受造（伯十五7）、劬勞（伯十五20）、生產（申卅二18）等意思。申命記卅二章18節說到，「你輕忽生你的磐石，忘記產（chul）你的神。」英文新欽定本（NKJV）把這裡的「產」譯作father（動詞），不僅指生產，也指生命的成長。你越喝這個水，你就越成長。

        弟兄姊妹，在每一處地方教會中，都應該有這樣一道河。這條河叫聖徒嚐到比遜，是白白給他的，不需要出代價，不需要「交換」什麼，他只要和你在一起，他就享受到基督的豐富，他就經歷哈非拉，他就成長了。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/22/2011

週五：讀經信息

──教會生活乃是享受肥甘的生活。──

        詩篇三十六篇8節上，「他們必因你殿裡的肥甘得以飽足。」

        「肥甘」原來的意思是脂油（fatness）。在脂油裡，你得著飽足，所以中文就譯作「肥甘」，說明這個脂油是豐富的。

        神的殿，就是一處處的地方教會。主的肥甘是在教會中！一個健康的教會總是叫人得飽足的；你一到那裡，你就覺得非常有供應。神的殿是叫人滿了肥甘的享受的。

        弟兄姊妹，我願意告訴你，如果教會都是向主負責的，都是多多禱告的，都是彼此相愛的，都是彼此相顧的，都是追求真理的，都是經歷基督的，都是這樣維持教會的特質的，神的殿裡的肥甘就要叫人得飽足！「肥甘」是什麼？殿裡的肥甘，就是弟兄姊妹，是弟兄姊妹裡面的基督成為你的飽足。

        「肥甘」的另一個翻譯是「獻祭以後的灰」。你把自己奉獻給神，神就來焚燒你，其結果是叫你成灰。你剛剛進到教會生活，弟兄姊妹都作你的肥甘；再過幾年以後，你就成為別人的肥甘。這時，整個教會生活都充滿了肥甘！哦，每一個成為肥甘的聖徒，都是成灰的聖徒！不成灰，沒有肥甘。

        親愛的弟兄，人要得飽足，你就得成灰。成灰之前，你必須得飽足；得飽足以後，你就要預備自己成灰。你先這樣得飽足，你成灰的過程也就不痛苦。人若問我們，這一生苦不苦？我們說苦！痛不痛？不痛！我們不像世人，世人不僅苦，而且痛苦。感謝主！我們的確苦，可是不痛苦。

        我認識一位姊妹，她在職場上有高的職位，也有前途。有一天她要把職業辭了，好好的來讀經、追求主。我一聽心裡就想：她要成灰了！我告訴她，「你這樣放下職業，你的前途、事業，都要沒有了！」她也告訴我，「通通不要了！」為什麼不要了？因為「我們必因你殿裡的肥甘得以飽足」。

        弟兄姊妹，教會需要什麼？教會需要有許多弟兄姊妹站起來說，「主啊，我願意享受你殿裡的肥甘，我也願意成為肥甘、成為灰，好叫眾聖徒一同來享受。」這樣的教會真是好！今天你在教會中享受肥甘，最好有一天你也成為肥甘，好給人來享受。今天是別人的死叫你活，但願有一天你的死也叫別人活。這就是教會！教會生活乃是享受肥甘的生活。這個肥甘，成為我們全備的供應；這個肥甘，也叫我們時常帶著耶穌的死──因著我們的死，好叫別人活，好叫別人得著飽足。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/15/2011

週五：讀經信息

──神的事是沒有人可以在他的天然裡領會的，因為這不是一件天然的事。──

        詩篇三十二篇8節：「我要教導你，指示你當行的路；我要定睛在你身上勸戒你。」

        我要教導你。「教導」，就是可以叫你眼目明亮，叫你有悟性，叫你有智慧。弟兄們，神的事是沒有人可以在他的天然裡領會的，因為這不是一件天然的事──這也就是許多時候我們追求來，追求去，花很多功夫研討，卻總不清楚這一位神到底是怎麼一回事的原因。明白神聖的事物是需要神來憐憫的。當神在祂的憐憫裡來教導的時候，這個教導就叫我們清明了；不僅清明，而且開始有悟性，有屬靈的領悟力，也有智慧來明白神聖的事物。這就是教導。

        「指示」（yara）在聖經中有時也譯作「滋潤」（何六3）。指示，就是給你指明一個目標，並且在指明目標的過程中有豐富的滋潤。

        「指示你當行的路」。記得我剛到美國來讀書的時候，什麼都沒有，但我很清楚是主指示我來的，也就在這過程裡，我實在有豐富屬靈的滋潤，我裡面那種安詳，我裡面那種安適，我裡面那種充沛的加力，我裡面那種與主同在的喜樂，真是叫我覺得，我這一生可以什麼都沒有，只要我能這樣來跟隨主，就是最榮耀的！

        「我要定睛在你身上勸戒你」。這句或者可譯作，「我要用我的眼目來勸戒你」。有的孩子做錯事，父親的眼睛一看，他就知道做錯了，不能再做。這說出孩子和父親的配合已經非常緊密。我們和主也是這樣。我們剛剛蒙恩的時候，東跑西跑，像一匹野馬；慢慢地，我們在主的憐憫裡，開始受主的管制和約束，也因為這樣，主不需要再興起環境，也不需要再用手擊打，祂只要用眼看一下，我們就知道這是該做的還是不該做的。

        年輕的時候，我唱到一首詩：「必用我眼，必用我眼，必用我眼引導你，哦，這應許甜美甘甜，必用我眼引導你。」那時我有一個夢，也告訴主，「主啊，我這一生不求太多，在我還活著的時候，我一定要經歷什麼叫做用眼引導我！」

        現在我蒙恩五十多年，可以說，我多多少少經歷了主如何用眼目來引導我。換句話說，我們可以和神親密到一個地步，祂稍微動一動，我們裡面立刻知道祂是什麼意思。

        感謝主！祂要教導我們，指示我們當行的路，並且用祂的眼目勸戒我們。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/13/2011

週三：讀經信息

──我們就是神的家，我們是與聖徒同國，是神家裡的人。──

        詩篇二十三篇6節下，「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」

        這個「住」原文是yashab，可指居留，亦即長久的居住。「殿」（bayith）的原意是家。家，能帶給人溫馨，也能叫人滿有生命的享受。

        「殿」這個字也表明一個見證。雅各騙了哥哥以掃長子的名分以後，因以掃想要殺他，他就一個人從家裡孤孤單單地逃了出來。他走到一個地方，名叫路斯，他要休息睡覺，但野地裡沒有床、沒有枕頭，他就找個石頭當枕頭，躺在那兒睡覺。睡夢中，他夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來（創廿八12）。神對他說：「我是耶和華──你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神；我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔……我也與你同在。你無論往哪裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。」（13-15節）

        他醒過來以後，覺得這事可不得了，於是說：「這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」（17節）他就把油澆在石頭上，給那地方起名叫伯特利（18-19節）。伯特利的意思是神的家、神的殿。這地方不能再叫路斯，因為神與人同在，這乃是神的家了。

        從今天的預表上來看，神就是油，我們就是石頭，神聖的生命澆在我們身上，進到我們裡面，就叫我們成為神的家，也就是神的殿。弟兄姊妹，神和人調和的建造、神和人親密的關係、神和人生命的關係的預表，是第一次從這裡啟示出來的，目的乃是為著神的家、神的殿。我們知道，神向亞伯拉罕顯現，神向以撒也顯現，但還沒有像這次向雅各顯現、而雅各澆油在石頭上那樣的親密！

        後來，雅各的子孫在曠野興起帳幕（出四十17）。換句話說，原本的「家」藉著雅各的子孫就擴大成為「帳幕」。不久，大衛預備建殿的材料，所羅門在摩利亞山上建造聖殿（代下三1）。這裡我們明確的看見，家就是帳幕，帳幕就是殿；家、帳幕、和殿乃是同一個。

        今天，這殿就是新約時代一處處的地方教會。以弗所書第二章說到，我們是誰呢？我們就是神的家。我們是與聖徒同國，是神家裡的人（弗二19）。我們今天能住在神的家裡，這是何等的福分！

        弟兄姊妹，今天我們都在同一個家裡，這家就是地方教會。盼望我們都有一個看見：我這一生是活在地方教會裡的，我這一生是為著主的見證的，我這一生是為著神的心意而活的！我活著，就是住在神的家中。哈利路亞！這就是主量給我們的生活。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/12/2011

週二：讀經信息

──慈愛是在父永遠的愛裡面的，遠遠超過我們的剛強、軟弱、得勝、失敗。──

        詩篇二十三篇6節：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」

        恩惠，乃是說我們永遠不會缺少基督作我們的享受。親愛的弟兄姊妹，我們是不是一個有恩惠的人呢？有時我們一憂愁，就感覺靈裡下沉，不知不覺整個人就不平安，也失去基督作我們的享受，同時也就失去了恩惠。有時候我們考慮這一生怎麼跟隨主、怎麼活得最有價值，這時我們要知道，我們一生最需要的是恩惠與我們同在。恩惠與我們同在，就叫我們裡面有一種說不出的滿足和喜樂，也叫我們能說：「主啊，我可以什麼都沒有，但是主啊，我還有你！主啊，你可以把一切都拿去，但是主啊，你從來不吝惜你自己，你還是與我同在！」

        慈愛（chesed），也可譯作憐憫。耶利米書三十一章3節說，「我以永遠的愛愛了你，因此我以慈愛（chesed）吸引了你。」這慈愛是在父永遠的愛裡面的，遠遠超過我們的剛強、軟弱、得勝、失敗。即使當我們有谷底的經歷時，父仍然在祂的憐憫裡，藉著聖靈來與我們同在。

        請注意，神對我們的憐憫，不像人對狗的憐憫，牠餓了，你就丟一塊肉給牠。不是這樣！神的憐憫乃是告訴我們：「你有需要嗎？你跟不上嗎？你軟弱了嗎？你不能倚靠我了嗎？你不會跟隨我了嗎？我告訴你，我的慈愛裡有憐憫，我的憐憫裡有慈愛。當我再來恢復你、叫你再來走我的道路的時候，我的愛就成為你的支撐！」神的慈愛真好！

        恩惠，就是主永遠是我們完美的享受。慈愛，也就是憐憫，但這一個憐憫又是在愛的裡面。我們有沒有這個經歷？有時犯了罪，不敢禱告，心裡就想：「過兩、三天，等主耶穌忘了再禱告吧。」慢慢的，我們跟隨主久了，就發覺一件奇妙的事：無論我們在什麼地方，無論下到多深的低谷，神的憐憫永遠可以達到那麼深。並且，當祂的憐憫臨到我們的時候，又是滿有慈愛。

        有時候我們得罪了主，心想：「主啊，這一次你一定是要打我了！」但我們一禱告：「主啊，求你的寶血潔淨我。」主就會說：「我在這裡！」我們一禱告：「主啊，我是一個軟弱的人。」主就說：「我知道！」我們一禱告：「主啊，我得罪了你。」主就說：「你還會得罪我更多，我根本不介意。來吧！呼求我、向我禱告、享受我吧！因為我在憐憫裡是滿了慈愛的。」

        這就是詩人說的：我一生一世必有恩惠慈愛隨著我。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/11/2011

週一：讀經信息

──這杯是永不乾涸的杯，是取之不盡、用之不竭的杯。──

        詩篇二十三篇5節下：「…使我的福杯滿溢。」這裡的「福杯」原文就是「杯」（kos），主要的中文譯本都把這字譯作「福杯」。

        這一節說，「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」這裡說到筵席，說到膏油，說到祝福；我們可以說，父、子、靈都包括在其中了──子是筵席（原文是桌子），靈是膏油，父是祝福的源頭。當我們行過死蔭的幽谷（4節），就能經歷基督測不透的豐富成為筵席之桌，享受聖靈成為我們的膏油塗抹以及全備的供應，至終我們有神自己作我們的杯。

        這杯中的豐盛生命（由酒所表徵）是滿溢出來的。這杯可以指神作了我們的分，就如耶和華是我們杯中的分（詩十六5）；這杯也可以指神所量給我們一切的處境，就如主所說的，父所賜給我的杯，我豈可不喝（約十八11）。這一切的經歷，至終叫我們滿溢出生命的豐盈──福杯滿溢。

        這裡的「杯」，中文譯作「福杯」。請你注意，它不僅是福杯而已；這個杯是兩面的，一面乃是詩篇所說的：「耶和華是我的產業，是我杯中的分。」詩人在這裡告訴我們，我們的主使我們的杯滿溢出來。杯裡面是什麼？杯裡面是耶和華神自己！不僅是神自己，在這杯裡也有神聖的屬性，和藉著這些屬性所顯出的美德。這是何等的杯！它是一個福杯。在這杯裡，神把祂自己賜給了我們──祂是愛，在這杯裡有愛，我們也享受了愛；祂是光，在這杯裡有光，我們也享受了光；祂是聖，祂是義，祂是能力，祂是智慧，祂是信實，祂是榮耀…神的屬性太豐富了！當我們享受神作我們杯中的分時，這一切屬性也都成了我們的享受。

        這杯也是永不乾涸的杯，是取之不盡、用之不竭的杯。神那神聖的所是以及祂所是裡的豐富，在祂的主權和全備的供應裡，要從這杯裡滿溢出來。這真是一件奇妙的事！我們有一個隨著我們的杯，隨時給我們取用，應付我們一切的需要。我們只管來喝這杯，享受這杯中的豐富，因為是我們的神負責叫祂的所是、所有、所作、所成，都從這杯裡滿溢出來，無限量的供應我們。這是何等的生命的杯！

        這樣豐盛的享受，會帶我們經歷這杯的第二面，就是主耶穌所說的：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」這乃是表示，杯，不僅說出神是我們的祝福，也說出我們在一切的處境裡，因著祂的祝福所生發出的順服。我們要敬拜主：「主啊，我今天有一個杯，這杯裡面滿了神！當我這樣享受福杯的時候，我也成為一個順服你旨意的人。」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/09/2011

週六：讀經信息

──我們頭上的油越多，越豐盈，神的同在就越豐盛。──

        詩篇二十三篇5節下，「你用油膏了我的頭」。

        這裡的「油」是指製作膏油的油，如同在舊約裡是用一欣的橄欖油來製作聖膏油（出三十22-25），這油預表神聖的所是和屬性。我們頭上的油越多，越豐盈，神的同在就越豐盛。

        膏（dashen）這個字首次出現在出埃及記二十七章3節，譯作「收灰」。詩篇二十三篇4節說，我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害；5節又說，在我敵人面前你為我擺設筵席，這表明死蔭幽谷的經歷，以及仇敵攻擊摧殘的經歷，必定叫我們成灰，而得享膏油。

        膏的第二個翻譯是滋潤（賽卅四6）或豐裕（箴廿八25）。我們不僅成灰，我們這個人也變得油潤有光澤。膏的第三個翻譯是悅納，詩篇二十篇3節說，「記念你的一切供獻，悅納你的燔祭。」感謝主！祂用油膏我們，使我們得著滋潤、豐裕，也叫我們成為可悅納的祭物。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

在我敵人面前，你為我擺設筵席

03/19/2011

週六：讀經信息

──神有多少的豐富要來給你享受，是要等仇敵來了你才會知道。──

        詩篇二十三篇5節，「在我敵人面前，你為我擺設筵席…」

        敵人（tsarar）或譯作仇敵。這裡是指從撒但而來、那些反對我們、與我們為敵、不利於我們的人事物，尤其著重在人。

        筵席（shulchan）直譯是「桌子」，這裡是指基督說的。基督在祂生命之靈的所是裡，作我們全備的供應，成為我們得勝的源頭。

        「筵席」可以直譯成「桌子」。也就是說，主不是給我們「滿漢全席」，主是給我們一張桌子。主說：「我給你一張桌子，這桌子是可以無限延長的，上面有說不盡的豐富！」哦，真好，這桌子乃是一個特別的、而且能成長並延長的桌子！親愛的聖徒們，所有的桌子，都是作成了之後，該是什麼樣子就是什麼樣子，再也不會變化；但主給我們擺設的桌子，乃是祂自己。因為是祂自己，所以就能不斷地擴長、擴大！

        「在我仇敵面前，你為我擺設筵席。」為什麼說在仇敵面前呢？因為桌子是兩頭的，我們坐這一頭，仇敵就坐那一頭。神有多少的豐富要來給你享受，是要等仇敵來了你才會知道。許多你覺得不可思議的、你覺得不可想像的、你覺得不可能摸著的神的豐富，因為仇敵來了，才慢慢地被陳明出來。也就是說，是你經歷了一些艱苦的環境，你才深刻的領略到基督的豐富。仇敵來的時候，會叫你經過各種經歷，但是這些經歷不過是陳明主供應的豐富。這一切的豐富，乃成為一個筵席，成為你的豐富的享受和供應。

        哈利路亞，我真喜歡這個桌子！桌子，一面來說是帶給我們享受，一面來說是叫仇敵不能來摸我們。仇敵一出現，桌子就出來了，主豐富的享受和供應就出來了。所以詩人說：在我敵人面前，你為我擺設筵席。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

03/09/2011

週三：讀經信息

──只有主的安慰是帶著一種榮耀的盼望。──

        詩篇二十三篇4節下，「你的杖，你的竿，都安慰我。」

        杖（shebet）也可以譯作權杖（scepter），表明神的引導是在祂那神聖的主權裡的引導，也是根據祂的旨意和目的，在祂行政和經綸裡的引導。

        我們的主是萬王之王、萬主之主，祂有一個權杖，可以掌管宇宙中的一切。神不會安排一件事，到後來我們是不得安慰的。也許過程中我們覺得受壓，但至終祂要成為我們的安慰。一個有主的人，他會有一種體認：「我這一生是在神的權杖之下的，祂負我一切的責任，祂擔當我一切的需要，祂有神聖的主權在我身上作一切的工作。」

        清末義和團大殺傳道士，致使內地會的工作幾乎被摧殘，有人看見戴德生還喜樂地吹著口哨，就問他說：「你現在還能吹口哨啊？你現在還能唱詩歌啊？」他回答：「若不是我懂得把一切信託給我的主，就是這位天地的主，我早就活不下去了！」他的意思是，我根本活不下去；我所以活下去，是我知道主負我一切的責任，主的杖乃是安慰我的。

        竿，可表明基督在祂復活裡的運作，好來管制、扶持、支撐、扶掖、引導和訓練。

        草原上的牧羊人手裡永遠有一根杖，也有一支竿，表示這羊群是他的羊群，這羊群是他牧養的，這羊群是他來培育的，這羊群是他來負責的。今天主也是一樣，在主的權杖裡，祂安排一切；在主的運作裡，祂來牧養和餵養。

        主的杖，主的竿，都安慰我。安慰，就是叫我們在痛苦、憂愁之中得著幫助和盼望。一般人的安慰是使我們的壓力、痛苦得以消減，但並不能帶給我們榮耀的盼望，只有主的安慰是帶著一種榮耀的盼望。祂這樣來安慰我們的時候，我們就摸著主了；當我們摸著主以後，突然就覺得天開了，沒有什麼事是不清楚的，沒有什麼路是走不下去的，沒有什麼東西是不明白的。為什麼呢？因為在這一件一件的事上，我們遇見了基督，基督成了我們的安慰。這個時候，我們所面對的一切遭遇、一切境遇、一切事故，甚至一切叫人覺得不愉快、不合理的事，轉眼間就不再攪擾我們，因為我們在其中遇見了主，得著了拯救和盼望。這就是主的安慰。

        親愛的弟兄姊妹，我們要知道，儘管我們有軟弱的時候，儘管我們會失敗，儘管我們會受打擊，主也時常管教我們，但我們有一位牧人，我們可以隨時到祂的面前來。這時候我們會發現一件奇妙的事，祂的杖，祂的竿，都成了我們的安慰。

參閱：《詩篇二十三篇》

03/07/2011

週一：讀經信息

──主的同在就是我們進到祂裡面，祂也進到我們裡面，我們的生命和祂的生命聯結、調和在一起。──

        詩篇二十三篇4節，「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在…」

        遭害（ra）原文是指惡，名詞，指邪惡的人事物。遭害，也可以譯作邪惡。

        誰來害我們？「惡」來害我們。弟兄姊妹，當你要來跟隨主了，世界會用一切的方法來得你。因為世界要來得你，世界就變成「邪惡的」了。世界的一切都是邪惡，因為這些邪惡，我們才會四面受敵，才會心裡作難，才會遭逼迫，才會被打倒。但我們要說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害。」為什麼呢？「因為你與我同在！」

        「你」乃是指主。在舊約時代，神的同在是外面的，所以詩人才說，「你的杖、你的竿，都安慰我。」（4節下）。在新約時代，神的同在是裡面的，是在神聖生命裡的聯結。基督是我們的生命（西三4），我們的生命與基督一同藏在神裡面（3節）。所以，「你與我同在」這句話就今天來說，是指主與我們有了生命的聯結，主住在我們裡面，成為我們的加力。

        什麼是主的同在？主的同在就是我們進到祂裡面，祂也進到我們裡面，我們的生命和祂的生命聯結、調和在一起。同在乃是一種生機的聯結，無論我們在哪裡，祂總不離開。無論外面是什麼樣的死蔭幽谷，我們也不怕那一個惡，因為我們裡面有主，主在生命裡與我們有了聯結。

        我們的主就是享受神同在的那一位，祂能起來作見證：「父在我裡面，我也在父的裡面。」（參約十七21）祂憑自己不能作什麼（約五19）。如果在全地上有一個人最能享受、取用、經歷神的同在，那一個人必定是我們的主耶穌基督。這是何等奇妙的同在！三十多年來，神從來沒有離開過祂，祂也從來沒有離開過神；祂與神過著最甜美的互住的生活。

        這同在不僅是外面的，更是內住的、生機的、不能改變的、不能取代的、神聖的同在。這同在成了主耶穌的生活，成了主耶穌的工作，是主智慧的源頭，也是主能力的顯出。今天，我們的主也渴望這樣的與我們同在。當我們得救的那一個刻，祂就住到我們裡面，永不離開；祂也盼望我們住在祂的裡面，永不獨立。祂願意和我們有生機的聯合，好成為我們無限的加力。

        詩人在這裡所說的是何等奇妙！我們會經歷死蔭的幽谷，但我們不怕遭害，因為祂和我們同在。這同在叫我們看見高於地的天，這同在叫我們享受勝過死亡的復活，這同在叫我們經歷那不能毁壞的生命的大能，這同在也叫我們緊緊地聯於那受膏者──就是那宇宙的主，也享受膏油的豐富──就是那萬有之上的元首把祂的所是塗抹在我們裡面。

        這是何等的同在呢！在這同在裡有能力、有智慧、有膽量、有盼望，叫我們能行走在祂所量給我們的義路上。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

03/05/2011

週六：讀經信息

──「幽谷」乃是叫我們不倚靠別的，只倚靠這一位叫死人復活的神。──

        詩篇二十三篇4節上，「我雖然行過死蔭的幽谷…」

        行（halak），就是走過。死蔭（tsalmaveth），是由陰暗（tsale）和死（maveth）所組成的，這字也可以譯作極深的陰影和黑暗。幽谷（gay），原文沒有「幽」。死蔭的幽谷，即死蔭的谷。在經歷中，它常是像兩邊盡是懸崖峭壁的羊腸小徑。

        死蔭的谷，是每一個信主的人都會有的經歷。我們時常行在谷中，在過程中我們會發現，它不僅是谷，還是羊腸小徑。我們跟隨主越久，我們的羊腸小徑就越窄、越彎曲，好像前面的每一步都不是筆直的，必須轉來轉去。我們的左邊是山崖，右邊也是山崖，前面是無路，退後也無轉身的餘地，只有往上一看，天是明亮的！哈利路亞，「幽谷」乃是叫我們不倚靠別的，只倚靠這一位叫死人復活的神。

        記得我剛愛主的時候，天天又讀經又譸告。有一天我收到一張通知，要我立刻到醫院去住院，原來我的肺被檢查出有嚴重的問題。後來我在醫院住了一個月。醫生的話說得很簡單，這一個月要完全休息，不可以讀書，不可以用腦，什麼都不可以作。所以我也不能讀經，不能去看望聖徒，或是向同學傳福音。從前我喜歡作、也盼望作的事，現在都不能作了。你知道嗎？在那一個月裡，我能領會一點什麼叫做「死蔭的幽谷」。

        「死蔭的幽谷」有幾個特點：

        第一，所盼望的都不見了。譬如，有一位弟兄興高采烈、充滿盼望的搬到一個城去，結果卻找不到工作，教會生活又多波折，那時他真是進入死蔭的幽谷，覺得艱苦。

        第二，有了一個艱苦的處境。也就是說，不知道什麼原因，有一個處境來了，叫我們覺得艱苦。我們不要小看艱苦的處境，艱苦的處境常常會產生一個非常好的結果，使我們對自己不再那麼有把握，對主產生真實的信靠。這時我們會說：「主啊，我所看見的，就是你；我所倚靠的，就是你；我所仰賴的，就是你。我的好處不在你以外，我的把握只在於你神聖的主權。主，是你來負我一切的責任！」

        弟兄們，你有沒有這樣的經歷？在行走的時候，覺得有一條路，卻又覺得它不是路，從任何角度看它都不是路。它是危路，它是險路，它是叫人為難的路，它是叫人得不著供應的路，它是叫人沒有辦法自由行走的路。哦，這就是死蔭的幽谷。

        死蔭的幽谷是一種極深的憂慮，極深的黑暗，伴隨著死，叫我們經過其中，前後左右都沒有出路。左面是荊棘，右面是蒺藜；左面是為難，右面是打擊；左面是批評，右面是論斷，但天卻是明亮的！因為天是明亮的，我們還可以看見主，還可以看見天，還可以說：「主啊，我愛你！」這就是行過死蔭的幽谷。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

02/24/2011

週四：讀經信息

──耶和華是我的牧者，我必無所需，我必不至於不足，我在生命裡也必不衰減。──

        詩篇二十三篇1節，「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」

        耶和華，說出神的所是──自有永有，創造的大能，全豐全足，無所不知，無所不能，無所不在。耶和華（Jehovah）的希伯來文是Yahweh，啟示錄說到，祂是昔在、今在、以後永在的那一位（啟四8）。而Yahweh又源於希伯來文Haya（to be, to exist），說出一個實體的所是與存在。Haya也可譯作甦醒、復興、和救活，所以是聯於生命的。從這裡可以看見，就著我們的存在來說，耶和華是叫我們維持在生命裡的；就著我們的生活來說，耶和華是餵養我們生命的。

       「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」缺乏（chaser），含示有所需（to want）、衰減（to decrease），或者不足（to fail）的意思。在希伯來文裡，「缺乏」有三個意思：所需、衰減、不足。我必不至缺乏，I shall not chaser，應該譯作「我必無所需，我必不至於不足」，或者說，因著神在生命裡的維持和供應，我必不衰減。詩人說：我有了神來作我的牧者，我就已經完全滿足了，我的滿足在於祂自己是我的牧養，我的滿足在於祂自己成為我全備的供給。我能夠說，我對神有把握，我也對神有滿足，耶和華是我的牧者，我必無所需，我必不至於不足，我在生命裡也必不衰減。

        一個跟隨主的人，最難的就是對祂有把握；而一個跟隨主並且對主有把握的人，最難的就是以祂為滿足。人總是喜歡在依靠神的同時再加上別的──倚靠銀行存款、倚靠職業、倚靠家庭……但是，詩人在這裡有一種的把握和認定，「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」

        弟兄姊妹，盼望我們也能認識，耶和華神是創造萬物的那一位，是自有永有的那一位，是無所不在、無所不能、無所不知的那一位，是昔在、今在、以後永在的那一位。耶和華我們的神永不改變，祂在我們身上可以有多面的拯救，有多方的帶領，有不同的引導，有應時的供應，但祂仍是不改變的那一位。因為有這樣一位神，我們就願意宣告：耶和華神是我的牧者，祂負我一生的責任，祂牧養我的一生！祂是我一生的牧者，我必無所需，我必無所缺，我在生命裡也必不衰減。我有神牧養我的一生，我這一生就是輕省的、有把握的一生！

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

成就你的一切籌算

01/29/2011

週六：讀經信息

──你心所願的和神心所願的是一，神就要將你心所願的賜給你。──

　　詩篇二十篇3至4節，「（願神）記念你一切的供獻，悅納你的燔祭，將你心所願的賜給你，成就你的一切籌算。」

        供獻，是一個奉獻，也可以譯作「素祭」；燔祭，是全然焚燒的祭物。你不僅要把一切交給神，你也要把自己交給神，讓神來焚燒你。

        這一篇是大衛的詩，是他在爭戰中寫的（參詩二十5-9）。在爭戰中，爭戰的勇士必須獻上素祭，必須獻上燔祭；同樣，在屬靈的爭戰中，爭戰的勇士必須是素祭，必須是燔祭。──哦，爭戰絕不是便宜的事！你在打仗的時候，不能只是叫別人站到前線去；打仗的時候，你自己必須是素祭，也是燔祭。素祭，預表純淨的日常生活；燔祭，是你擺上自己，為著神的見證完全被焚燒。

        主願意我們的生活有這兩個標記：我們的生活是素祭，簡單純潔，不受罪和世界的影響；我們的生活是燔祭，為著主的見證願意被焚燒成灰，成為馨香之氣，叫神心滿意足。

        詩人似乎是說，「你若能完全為著神，你心所願的祂就會賜給你，並要成就你一切的籌算。」請你注意，這裡「心所願的」乃是為著神的見證，盼望在爭戰中得勝的心願。一切的籌算，是指打仗的謀略，也是為著神的見證的。

        當你有了素祭和燔祭的生活以後，你的所想和所作就會完全聯於神的見證。這個時候，你的心願是願意神的見證得勝；你所盼望的、所籌算的，是如何護衛神的見證，不容仇敵誇勝。你心所願的和神心所願的是一了，你的心願就是神的心願，神的心願也是你的心願，神就要將你心所願的賜給你。不僅這樣，你的籌算也完全是為著神的權益的，神就要來成就你的一切籌算。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

01/27/2011

週四：讀經信息

──一個清潔的人是絕對以神的權益為權益，一個清潔的人是絕對住在神的行政裡。──

        詩篇十八篇20節，「耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。」

        詩篇十八篇是一篇讚美的詩篇，是當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向神念的詩。

        我相信讀過聖經的人很難忘記，大衛在作王之前作的兩件事。第一件，當非利士人歌利亞向以色列的軍隊挑戰的時候，到軍隊看望哥哥的大衛說，「這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎？」（撒上十七26下）從這裡我們可以看出，大衛非常看重神的權益。第二件，是當掃羅因著嫉妒一直追殺大衛，大衛有兩次機會可以輕易的殺掉掃羅王，但他却堅持，「我在耶和華面前，萬不敢伸手害耶和華的受膏者。」（撒上廿六11）大衛明白，掃羅是神的受膏者；大衛尊重神的行政，他願意活在神的行政裡。

　　有一件事是大衛可以作見證的，「神啊，我向著你絕對是清潔的。當人要侮辱你的子民的時候，我是起來爭戰的；當你所膏的人逼迫我的時候，我是逃跑的。我願意活在你的行政裡、活在你的主權之下。」

        什麼是清潔？一個清潔的人是絕對以神的權益為權益，一個清潔的人是絕對住在神的行政裡。大衛可以作這個見證，「我有許多的軟弱，我有許多的失敗，我的罪比我的頭髮還多（詩四十12），叫我擔當不起。如果要數算我的罪，我是擔當不起的；但是，我是清潔的。第一，我絕對顧到神的權益，我絕對為著神的見證站住；第二，我絕對住在神的行政裡。因為我有這樣的清潔，神就把祂的行政、權益，都託付給我了。」就如，最終神使大衛成為以色列的王（詩十八50）。這就是這裡所說的「按我手中的清潔賞賜我」。

        賞賜，就是回報。大衛能說，「主啊，我是這樣清潔的向著你，你也是這樣清潔的對待我。」弟兄姊妹，不要小看這一點。當教會受破壞、受摧殘的時候，起來爭戰的人不多。中國人有一句話，「息事寧人」，今天願意起來為主的權益而爭戰的人不多。此外，當教會中事奉的人不合我們心意的時候，閒話往往特別多，「這個長老不對，如果長老稍微聰明一點，就不會到這個地步…」我們很難伸出手來說，「主啊，我是清潔的！」

        弟兄姊妹們，但願我們有大衛這樣的認識，以神的權益為權益，謙卑的活在神的主權之下，堅定的為著神的見證站住，好叫我們也可以說，「主啊，按我手中的清潔賞賜我！」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

01/24/2011

週一：讀經信息

──一個爭戰的勇士為著神的見證爭戰時，他有許多的「願」。──

        詩篇二十篇1至2節，「願耶和華在你遭難的日子應允你，願名為雅各神的高舉你。願他從聖所救助你，從錫安堅固你。」

        這一篇是大衛的詩。這裡的「你」是指以色列國，神的見證。「你遭難的日子」是指以色列國遭難的日子。國家要打仗了，就是國家遭難的日子。以色列人去打仗，乃是為著神的見證。聖所，可預表教會生活；錫安，可預表教會生活中的掌權。

        「雅各的神」就是為著祂自己見證的神，祂是呼召、救贖以色列人的那一位，是祂將雅各的名字改為以色列（創卅二28）。弟兄姊妹，我們是神的選民，是神的見證，可以說，我們就是以色列人。在我們遭難的日子時，我們呼求雅各的神。起初祂如何將雅各變化成以色列，今天我們也求祂作相同的工作，求神高舉祂的見證。

        神從兩方面來幫助我們：一面是從「聖所」，教會生活；一面是從「錫安」，祂的掌權。神從聖所幫助我們。在教會生活中，有一些聖徒是有經歷的、有成長的，他們對聖所內陳設餅的桌子、金燈台和金香壇滿有經歷，他們有屬靈的悟性、屬靈的經歷、屬靈的豐富、屬靈的亮光，他們能分賜生命給我們，叫我們再往前去。一面，我們從這些成熟的聖徒得到幫助；一面，我們也從神，這位為著祂的見證在錫安掌權的王，得到幫助。

        大衛是為著神的見證來爭戰的。第5節說，「我們要因你的救恩誇勝，要奉我們神的名豎立旌旗。」當他要起來爭戰的時候，他懂，我的爭戰是為著神的見證，以色列國的。當我為著這個見證爭戰時，我要呼求耶和華，願耶和華在以色列人遭受敵人攻擊時，應允以色列人得勝。以色列啊，願耶和華在你遭難的日子應允你，願名為雅各神的高舉你，願祂從聖所救助你，從錫安堅固你！

        弟兄姊妹，你能看見，大衛滿了對神的願望──「願耶和華」，「願名為雅各神的」，「願他」。一個爭戰的勇士為著神的見證爭戰，他有許多的「願」。為什麼要爭戰？因為神的子民遭難了，因為教會生活有了危難，主的見證有了危難。當主的見證有危難時，教會需要爭戰的戰士，他們不是單單作禮拜的人，不是只顧自己享受的人，他們是願意為主的權益爭戰、祈求的人。他們一祈求，一禱告，主就應允了。

        求主在各地興起許多像大衛一 樣，為著神的見證爭戰的戰士！

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

01/21/2011

週五：讀經信息

──神願意降卑自己，到我們所在的地方，把我們扶持上來。──

        詩篇十八篇35節，「你把你的救恩給我作盾牌，你的右手扶持我，你的溫和使我為大。」

        「溫和」這個字原文的字根是謙卑。誰都需要謙卑，只有神不需要，神無可謙卑，因為祂是神；但是，我們可以說祂謙和。祂是一位神，卻可以降卑自己，成為一個謙卑的人。保羅在腓立比書告訴我們，「主耶穌本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（參腓二5-8）這就是我們的主「溫和」的過程。

        弟兄姊妹，我很喜歡這裡所說的。當詩人說到他的經歷的時候，他要說，「主啊，你把你的救恩給我作盾牌！因為我出去打仗，非死不可；我想站住，非摔倒不可。我不可能站得住，我也不可能打勝仗，如果這裡有盾牌叫我能站立，叫我能抵擋仇敵，是因為我有神的救恩！」稍微在主面前有一點經歷的人，都可以起來作見證，「主啊，是你的救恩作了我的盾牌，是你的右手扶持我，是你的溫和使我為大。」

        「你的溫和使我為大」，「為大」的意思是擴增，也可指高升，如創世記七章18節所說的洪水「往上長」（同一個希伯來字）。「使我為大」就是「叫我高升」。神願意降卑自己，到我們所在的地方，把我們扶持上來。有的時候，神許可你蒙一點光照，光來了，你就看見自己沒有這麼高。「原來我是這樣的矮啊！」現在神來了，神怎麼來救你呢？神以溫和使你為大。神卑微自己，降卑自己，親自來俯就你。當祂覺得你已經夠低的時候，祂就叫你慢慢地起來，重新開始。神離我們不是遙遠的，神是與我們同在的神。

        弟兄姊妹，當你低的時候，神來了，神也到這個低的地方來，慢慢地扶持你，把你帶大起來；神扶持你一點，你就上來一點。哦，神在祂的經綸裡，用祂的溫和使你為大！這個製作太美了！這個製作美到一個地步，叫你能夠說，「主啊，我是無路可走的，你把你的救恩給我作盾牌，你以你的右手扶持我，你的溫和使我為大，叫我高升，使我擴增。哈利路亞！」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

01/18/2011

週二：讀經信息

──真實的救恩，是藉著艱難的環境讓我們深深的享受到和經歷到的。──

        詩篇十八篇2節，「耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」

        「投靠」這個字也可譯作「避難於」，說出詩人大衛是避難的。投靠神，就是避難於神。巖石，是上面的；山寨，是四圍的；救主，是中心的；神，是負他責任的；磐石，是下面的。詩人說，「我的上面是巖石，包圍我的是山寨，在山寨裡面的是救主，負我責任的是神，我下面所在的是磐石。這個時候我要說，我所避難的神啊，你是我的盾牌，你是拯救我的角，你也是我的高臺。」

        這首詩是大衛逃避掃羅追殺的時候寫的。照理說，一個人被逼迫到死地的時候，整個人應該已經不清楚了，但是，大衛在這個局面中，他不僅不敵對耶和華的受膏者掃羅，而且在逃到無處可逃的時候，還能起來作一個見證：「耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」這是一個真正有神，經歷過神，跟隨神的人的宣告。

        這首詩如果不是在大衛逃難的時候寫的，而是在大衛作王以後寫的，那些稱謝歌頌的話就太虛假了。「耶和華是我的巖石！」我們會說，「你有以色列國了，當然神是你的巖石；你國力強盛了，當然神是你的山寨。」弟兄姊妹，真實的救恩，是藉著逃難的環境、被逼迫的環境、艱難的環境，讓我們深深的享受到和經歷到的。就像大衛一樣，他經歷神的運作，他經歷神豐厚的救恩，他被神製作到一個地步，他起來稱讚、歌頌耶和華了！

        弟兄姊妹們，有了這一段，你就可以放心了！你這一生大概不至於被逼迫到死地裡去；即或你真遇到逼迫，大衛這樣甜美的宣告能成為你的鼓勵和安慰，並且有一天也成為你的宣告。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

我的心腸在夜間也警戒我

01/15/2011

週六：讀經信息

──夜越深，我們越要學習受警戒、受約束。──

        詩篇十六篇7節，「我必稱頌那指教我的耶和華，我的心腸在夜間也警戒我。」

        夜間，表示試探、試煉的時候。這裡的「夜間」原文是多數的，表示許多試探、試煉的時候。警戒，有管制的意思。詩人說，「我這一生滿了試煉，一個一個的難處、一個一個的試探、一個一個的艱苦、一個一個的危難，都會接踵而來。當試探、艱苦、危難來的時候，我的心腸也一直把我放在一個地位上，叫我是願意來讓神管制的！」

        詩人說，「我這個人是讓主來管制的！主啊，不僅你在我的靈裡面，不斷的把你的經綸，把你的計劃啟示給我，叫我聯於你的心意；而且，在我有許多夜間的境遇的時候，也就是在一次一次的環境裡，一次一次的處境裡，一次一次的為難裡，你也叫我這個人是願意被約束的！」

       弟兄姊妹，人在夜間的時候，很難約束自己。世人就是這樣，一到晚上，許多人就去喝酒，就去犯罪。基督徒在經歷夜間的時候，也會不知不覺口出惡言。譬如說約伯，他就是被神帶到很深的深夜裡。約伯一到「深夜」以後，他就起來說，「我要對全能者說話，我願與神理論！」（伯十三3）這時，神來對他說，「強辯的豈可與全能者爭論嗎？」（四十2）最後，是神自己來光照他，他才能說，「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」(四二5-6)

        親愛的弟兄姊妹，夜間是最容易叫我們不受約束的時候。在夜間，我們頂容易說，「教會怎麼這樣？太不合理了！長老怎麼可以這樣欺負我？弟兄姊妹怎麼可以這樣欺負我？」我告訴弟兄們，在夜間的時候，人頂容易生怒氣。夜越深，環境越難，四圍越不合理，我們越要學習作一個受警戒的人。要知道，這個時候是非常容易叫我們不知不覺得罪神的時候。夜越深，我們越要學習受警戒。受警戒，實在說就是受約束。願神賜我們智慧，讓我們的心腸在夜間時常警戒我們。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

金銀我都沒有

07/08/2010

週四：造就信息

──在對神的信託上，沒有一個試驗是大過錢財的。──

         使徒行傳第三章，有一個從母腹裡就是瘸腿的人，天天被人抬到殿門口，要求進殿的人賙濟。有一天，他看見彼得、約翰將要進殿，就求他們賙濟。

        彼得同約翰定睛看他，那人就指望從他們得著什麼；沒想到，彼得卻說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」（6節）

        一個有主的人，他在今世是甘願貧窮的。我們看看自己，或者是金銀都沒有，主耶穌也沒有；或者是金銀很多，主耶穌卻沒有。很少基督徒真正能說，「金銀我都沒有，我只有耶穌。」

        這不是說，一個有耶穌的人，就一定不能有金銀。原則上，一個有耶穌的人、一個有屬靈供應的人，是很容易得到物質上的富足的。難的是，財物到了手裡以後，照著主的帶領再給出去，這就不是一個容易的功課。

        弟兄姊妹，我們不是不應該有錢，卻不能貪愛錢財，也不能倚靠錢財，更不能受錢財的捆綁而失去了對主的信託。錢在我們身上必須是活的，隨時有需要，它都可以給出去。有錢不是錯，有錢卻叫我們沒有主就是錯。

        在健康的情形裡，人應該是滿有主的，錢也是可以自由出去的，這樣才是主的僕人該有的特點。什麼時候主的僕人貪愛錢財、喜歡錢財，即使他還能為主說話，或者給人屬靈的供應，神在他身上工作的提昇卻受到了限制。

        是的，主的僕人們和祂的關係，是相對於他們和錢財的關係的。愛錢的人不可能愛神。愛神的人，他的活出是一件信心的事。一個愛神的人，他不僅在心靈裡對神滿了愛、滿了柔細的愛、滿了熱切的愛、滿了溫馨的愛、滿了激烈的愛，這樣一個愛神的人也必須是一個對神滿有信託的人。

        在對神的信託上，沒有一個試驗是大過錢財的。能夠超越錢財、不受錢財的轄制，這樣的人就是一個能信託神的人。

        彼得在這裡的見證是何等的甜美！他能說，我在耶路撒冷教會服事，耶路撒冷教會是凡物公用的教會，太多的錢經過我的手，太多物質的豐富經過我的手，但我卻是一個沒有錢財的人，我是一個金銀都沒有的人。

        我們不能不敬拜神！這樣的見證是何等的屬天、神聖！彼得能夠豪邁的對人說：「我是一個滿有基督，卻沒有錢財的人！」

 參閱：《彼得，彼得》pp. 256-259

見證基督

07/06/2010

週二：造就信息

──見證基督，這就是彼得信息和工作的中心。──

         五旬節那天，聖靈充溢眾人之後，彼得立即配合聖靈的工作，講了一篇非常好的信息。那篇信息記載在使徒行傳第二章，它中心的負擔非常清楚，就是一句話：「你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」（36節）

        在整篇信息中，彼得向眾人見證了他所看見的、所經歷的、所享受的這位釘十字架、復活的基督。

        基督就是彌賽亞，是以色列人所等待、所盼望的。彼得起來剛強的宣告：這位釘十字架的耶穌就是基督，這應該是一篇讓以色列人非常扎心的信息。

        以色列人所等候的是基督，所盼望的是基督，他們生活的中心是聯於這位要來的基督，可是他們錯過了基督，甚至把這位活活的主釘在十字架上。

        那時，把主耶穌釘十字架的那些人，就是聽見他們所釘的就是基督的這些人，這對他們是何等嚴肅的事！他們釘死了他們的王、他們的救主、他們所等候、所切切盼望的彌賽亞。

        彼得的這篇信息，可以引起震撼，也可以引起憤怒；可以感動人，也可以讓自己被置於死地；但是這時候的彼得是何等豪邁的一位彼得！他剛強、他堅固、他有認定，也有把握，他裡面的靈是充滿的，他全人是活在靈的運行裡，因而能作出這樣的見證來。他見證誰呢？見證基督。

        這就是彼得信息和工作的中心。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 255-256

五旬節的見證

07/02/2010

週五：造就信息

──門徒們的禱告、聖靈的充溢，加上彼得的傳講，帶進了一個嶄新的局面。──

         使徒行傳一、二章記載，在耶路撒冷有一百二十位聖徒同心合意、堅定持續的禱告，結果帶進了五旬節那天聖靈的充溢。

        「五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」（徒二1-4）

        整個情形的發生，叫人十分希奇，因為類似這樣的事，除了在舊約裡驢子講人話以外（民廿二），從來就沒有過；連門徒和主耶穌在一起三年半，也沒有過這樣的事。

        可是在這裡，我們真是看見，一百二十個人同心合意的禱告，竟然可以到一個地步，突然之間，好像每個人都激動起來了，各人都按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。這就是聖靈的充溢。

        聖靈的充溢這件事，雖然是主講過的，也是主應許的（路廿四49；徒一4、 5、8），卻也是人從來沒有想到過的，以至於從頭到尾都讓人感覺到，這個經歷不可思議，這個過程不可思議，這個現象不可思議。

        我每次讀到這段聖經，總是驚奇不已。那時的情形是征服人的，也是叫人恐懼的；是叫人喜樂的，也是叫人害怕的；是突破一切限制的，也是叫人非常迷惑的。這一百二十人都是相熟的人，卻變得像生人一樣；都是猶太人，卻說出別國的語言。

        緊接著，彼得和十一個門徒站起來，高聲傳講了一篇信息（徒二14-36）。一面來說，門徒們被聖靈充溢，他們可說是在歡樂、興奮、高昂、跳躍中彼此慶賀，因為父的應許終於賜下來了；另一面，這時候的彼得是一個聖靈充滿、話語明亮、剛強壯膽、不顧生死、以主的心意為中心、以神的目的為指引的彼得。

        領受彼得的話並且受浸的人，那一天加了三千（41節）。門徒們的禱告、聖靈的充溢，加上彼得的傳講，帶進了一個嶄新的局面。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 250-252

主的禁食

06/01/2010

週二：造就信息

──四十天之久，主耶穌不斷的禁食、禱告，這個禱告就建立了祂在地上的職事。─

        馬太福音記載，當耶穌受浸以後，祂隨即被聖靈引到曠野，受魔鬼的試誘，並且在那裡禁食了四十晝夜（四1-2）。

        施洗約翰一開始傳道，就是宣揚天國（諸天的國），他說，「天國近了，你們應當悔改。」（三2）主耶穌禁食四十晝夜，這說明祂在諸天之國的實際裡，為著神的見證犧牲了祂合法的權利。四十天之久，祂不斷的禁食、禱告，這個禱告就建立了祂在地上的職事。

        主耶穌的道成肉身，已經說出祂是神人的合併，滿有諸天之國的實際；但是，即或祂有神人合併的實際，這個實際要從祂身上見證、活出、並且擴展出去，還得需要祂不斷的聯於神。

        主需要四十晝夜，好在神面前禱告再禱告。我相信祂把神的話──整本舊約拿來禱告。祂把整本舊約的人物拿來禱告，祂把整本舊約的事例拿來禱告，也把先知的預言拿來禱告，好叫神的話成為祂的實際。祂也說，「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（四4）

        在這裡我們可以看見，即使是這樣一位與神合併的主，祂還要在禱告裡，藉著神的話來親近神、摸著神、享受神、經歷神，好讓這些豐富實化在祂身上。祂也需要不斷的把神所給祂的帶領、託付、負擔、工作，帶到神的面前，好得著屬天的膏油，以及神聖生命的運行和充溢。

        主耶穌是如此，更何況我們呢？

參閱：《彼得，彼得》pp. 149-150

神人合併的見證

05/29/2010

週六：造就信息

──主的成孕就是神與人的聯結，祂的成長就是神與人的調和。──

         主耶穌的成孕和成長，就是三一神自己成了肉身，在地上成為一個人。

        在祂成為肉身以前，無論是在哪個時代，神和人只有間接的關係，並沒有直接的關係。在這間接的關係裡，神雖然也能管制人、帶領人、約束人、祝福人，但祂仍然只是一位外面的神來管理屬人的事。一直等到話成肉身的時候，諸天之國（天國）才進到人裡面。這人就是耶穌，祂就是諸天之國的實際。祂的成孕就是神與人的聯結，祂的成長就是神與人的調和。

        耶穌三十歲的時候，祂為盡諸般的義，就在約旦河裡受浸。祂從水裡上來的那一刻，父神就作見證，「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三17）同時，靈神也作見證，「…他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。」（16節）後來子神自己也作見證，「我與父原是一」（約十30），「我在父裡面，父在我裡面」（十四11）。這就是神人合併的見證。這時候的神的國，是在主的身上。

        藉著肉身的成孕，主耶穌活在父神的旨意裡，向世人作了一個神人合併的見證。他要說，「我就是神，神就是我，我和神就是一位；我活著是向父活著，我說的話就是父作祂自己的事。」（參十30，六57，十四10）

        從前三一神如何在天上是諸天之國，現在這諸天之國在地上成為一個人，把三一神在天上的實際聯調到地上來了。在這時候，這一個人成了諸天之國；這個人到哪裡，諸天之國就到那裡。所以主才說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」（太十二28）

參閱：《彼得，彼得》pp. 145-147

天國的五個時期

05/27/2010

週四：造就信息

──我們與三一神要合併成為發光之城，就是新耶路撒冷。──

        天國，又稱作諸天之國，有五個時期。

        第一個時期，是一個基礎，是在話成肉身之先，是三一神自己的合併。那時的諸天之國完全是在天上，像一個基礎，這基礎就是三一神自己的合併。

        在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，三一神──父子靈就是一個合併（參箴八22、30）。祂們在這合併裡是同時存在，也是互相內住的。在這時期，三一神的合併就是諸天之國，三一神在人位上合併的實際就是諸天之國的實際。

        第二個時期，是一個原型，是在主耶穌的身上，祂是神人合併的一個原型。本來諸天之國的實際是在天上，是在三一神的合併裡；但有一天，這位子神帶著父神和靈神來成為人。這一個人，主耶穌，衪不僅有神性，也有人性，在祂身上產生了一個更大的合併，就是三一神的神性與耶穌的人性的合併。

        主耶穌在地上的時候，祂完全活在諸天之國的實際裡。祂說，我在父裡面，父在我裡面，我與父原為一（約十四11，十30）。神如何，主也如何；主如何，神也就如何。這時候，諸天之國不僅是在天上，諸天之國也到了地上。

        但是，這只是一個原型，像一粒麥子一樣（約十二24）。所以主耶穌才教導門徒有這樣的禱告，「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六10）同時，這個時期也是短暫的，只有三十多年。

        第三個時期，是一個實際，是教會的時期。主耶穌從死裡復活、升天之後，成了包羅萬有的那靈，澆灌下來，使我們這班信徒被浸到一個身體裡（林前十二13），這個身體就是諸天之國的第三個時期。

        在教會時期裡，主如何與神是一，教會也要與三一神是一；主如何住在神裡面，教會也要住在三一神裡面；主如何與神一同在一個生命的運行裡，教會也要與三一神同在一個生命的運行裡。正如約翰福音所說：「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」（十四20）

        在教會裡，有諸天之國的實際，也有諸天之國的外表。在每個地方教會的見證中，有時候我們會看見諸天之國的實際，有時候僅僅看見諸天之國的外表。如果全教會都活出與三一神合併的情形，諸天之國的實際就從教會彰顯出來了；反過來說，如果教會生活的見證和神聖生命的運行不一致的時候，教會就只有諸天之國的外表。

        第四個時期，是一個實現，是千年國裡屬天的部分，是千年國裡得勝、成熟的聖徒所構成的（啟二十6）。

        第五個時期，是終極的彰顯，是新天新地裡的新耶路撒冷（啟廿一2）。新耶路撒冷不僅是諸天之國實際的實化，也是諸天之國實化的彰顯。

        新耶路撒冷是一個神聖的構成。在這構成裡，我們完全被合併到三一神裡面，三一神也完全被合併到我們裡面，我們與三一神合併成為發光之城，使列國在這城的光中行走（啟廿一23-24）。所以，新耶路撒冷就是諸天之國的實際實化的彰顯。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 135-141

彼得的「三座棚」

05/04/2010

週二：造就信息

──律法和先知已經歸結到這一位基督裡了。──

        在聖經中，主耶穌帶著彼得、雅各、約翰上到高山，在他們面前變了形像（太十七1-2）。在異象中，有摩西和以利亞向他們顯現，同耶穌說話（3節）。彼得說：「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座帳棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」（4節）

        彼得還說話的時候，有一朵光明的雲彩遮蓋他們，又有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」（5節）這是父神的聲音。父神在這裡似乎說，「彼得，天下那有像你這樣頑梗不化的人？你知道這一位是基督，你也認定祂是基督，如今在這麼榮耀、明確的啟示裡，你為什麼冒出來三座棚呢？」

        是的，這裡只有一位基督，何必需要三座棚呢？

        摩西代表律法，以利亞代表先知。在神的國裡有舊約的律法，也有先知；但在馬太福音十七章這幅圖畫裡，人應該看見，律法和先知已經歸結到這一位基督裡了。

        弟兄姊妹，基督徒一生最難學的一個功課，就是只有神的愛子、只聽神的愛子。基督徒容易在神的愛子以外珍惜、寶愛、推崇，甚至高舉其他的人事物。彼得對三座棚的反應說出，人信主以後，會把許多人事物看作和基督是平等的，甚至取代了基督。當人以一件事來取代基督，或是以一個作法來取代基督，或是以一個人來取代基督，這就是摩西和以利亞的原則。

        人喜歡在基督以外尋找倚附──是自己看得見的、摸得著的、覺得有把握的。在人的觀念裡，只講基督太抽象了，若是能帶進一些摸得著的東西，就像摩西、摩西的十條誡命、以利亞和以利亞的大能，這樣才覺得平安、可靠。

        很少有基督徒能說：「我什麼都不要，我只要基督；我什麼都不得，我只得基督；我誰也不願意跟隨，我只願意跟隨基督。我這一生就是享受基督、經歷基督、得著基督、讓基督充滿、讓基督運行的一生。在我這一生裡，我什麼都可以沒有，我不能沒有基督！」

 參閱：《彼得，彼得》pp.207-210

什麼是信心

 04/27/2010

 週二：造就信息

──我們在靈裡碰見了神，這個碰見神的反應就是信心。──

         馬太福音十七章記載，主耶穌帶著彼得、雅各、約翰三個門徒到高山上去，在那裡變了形像（1-13節）。從山上下來以後，「有一個人來見耶穌，跪下，說：主啊，憐憫我的兒子！他害癲癇的病很苦，屢次跌在火裡，屢次跌在水裡。我帶他到你門徒那裡，他們卻不能醫治他。」（14-16節）這時，主就回答說：「我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧！」（17節下）。

        等到癲癇鬼被主趕出去以後，門徒們就問主，「我們為什麼不能趕出那鬼呢？」（19節下）主耶穌就說，因為你們的信心小（20節）。

        什麼是信心？信心就是人在靈中對神的所是所生發出來的支取。更明白的說，神是主宰宇宙的神，當人的靈向這位神有了正常的反應，這就叫作信心。在經歷中，每逢我們遇見一些非常為難的環境，我們的靈在這些事上碰見了神，這個碰見神的反應就是信心。

        信心，是人在靈裡碰見了神。即使難處還在，人卻處在環境之上了。這樣的信心是能勝過一切艱難的。主說，「我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。」（20節）

 參閱：《彼得，彼得》pp.225-226

靈裡貧窮

 04/23/2010

 週五：造就信息 

──只有人的靈裡貧窮，才能帶進天國的實際。──

        主耶穌說，「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」虛心，或譯靈裡貧窮。

        主耶穌是一個靈裡貧窮的人。馬太福音十二章19節說：「他不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見他的聲音。」這就是主。祂的靈裡貧窮，祂顯露在外的見證，就是不爭競，不喧嚷。

        天國的實際是與人的靈相聯的。路加福音九章給我們看見一個例子。主的門徒雅各、約翰看見撒瑪利亞人不接待主，就說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？」（54節）主卻轉身責備他們，說：「你們的心（直譯：靈）如何，你們並不知道。」（55節）。

        這裡說出，門徒的靈不僅不貧窮，而且滿了不平和憤怒。這樣的靈不能帶進天國的實際。只有人的靈裡貧窮，才能帶進天國的實際。今天在教會中也是如此。教會中靈裡貧窮的人越多，天國的實際就越多；相對的，靈裡貧窮的人越少，天國的實際就越少。

        一個靈裡貧窮的人，他不敢說長道短，他不敢驕傲。詩篇一百三十一篇1至2節說：「耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中…」這是說，他在主面前好像一個斷了奶的孩子，在主以外什麼都不敢說，也不敢作。

        弟兄姊妹，我們在主面前的情形健康不健康，就要問，我的靈到底貧窮不貧窮？

 參閱：《彼得，彼得》 p. 157 

04/21/2010

         主耶穌在約但河裡受浸，父神從天上為祂作見證：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三17）之後，祂就離開了約旦河。這時候，為祂施浸的約翰本當跟從祂，作祂的門徒，但他並沒有。

        約翰一看見主耶穌，就說，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約一29）他也作見證，「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他（耶穌）的身上。」（32節）又說，「我看見了，就證明這是神的兒子。」（34節）然而這事之後，聖經又記載，「再次日，約翰同兩個門徒站在那裡，他見耶穌行走…」（35-36節）這表示耶穌再一次到約翰那裡去。祂再去，也許是要提醒約翰，盼望他跟從主；但約翰一看見主來，只是說同樣的話，「看哪，這是神的羔羊！」（ 36節下）又次日，主就不再往約翰那裡去，而是想往加利利去了（43節）。

        約翰始終沒有跟從主，他還是繼續走自己的路。為什麼約翰不能跟從主？因為他放不下自己的工作。你看，約翰不是不知道主，約翰不是沒有看見主，約翰不是不明白真理，約翰也不是不肯為主作見證（19-34節），但是他始終不能放棄他的工作。

        這說出什麼？這說出人懂得太多的真理，卻不肯為真理出一個代價。約翰應該很清楚，當主耶穌來了，他的工作就必須結束了，可惜他只有「衰微」，沒有「結束」。他自己見證，「祂（主）必興旺，我必衰微。」（約三30）但這是不夠的。神所要的，不只是他的衰微，神所要的更是他的了結。

        請我們注意，約翰所作的事都是對的，約翰所說的話都是對的，可是他的工作還是放不下來。最後，他失去了國度的祝福。後來主耶穌論到約翰，就說，「我告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的；然而神國裡最小的比他還大。」（路七28）

 參閱：《彼得，彼得》 pp. 147-149

得我所不配得的

 03/15/2010

        哥林多後書一章4節，「我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。」這裡有一個人，他完全是不自私的。當他這樣得安慰的時候，他裡面很清楚，這一個安慰不是為著他的，乃是為著教會。也就是說，他是一個「中間人」，他常在苦難中經歷神是發憐憫的一位（3節，慈悲另譯憐憫），經歷神是安慰人的一位；也因著他不斷的經歷這一位神，神就不斷的藉著他將神的安慰帶給教會。

        憐憫，說出有許多事是我們不配有的。今天教會中滿了需要，我們會發覺，我們不能應付教會的需要，因為我們缺少神的憐憫，我們缺少「不配有」的經歷。若是這個「不配有」的經歷不斷的經過我們，叫我們經歷基督成為我們的安慰、成為我們的喜樂、成為我們的供應和能力，我們這一個人就要因著基督而歡樂起來。這一個歡樂，能叫我們把所經歷的基督帶到教會裡，成為教會的祝福。

        保羅說到他自己，他似乎是說，「我的生活有一個中心，我活在地上的目的是把天帶到地上，把基督帶到教會中，成為教會的實際。我如何把基督實化在教會的中間呢？乃是因著我這一個人。我時常經歷我所不配有的。主如何是我的鼓勵、是我的安慰、是我的力量、是我的享受、是我的喜樂，我要把這一切豐富帶到教會裡，使教會得著真實的益處。」

        保羅似乎在這裡說，「我這一生所經歷的，都是我所不配得的。我哪裡配被棍打？我哪裡配被鞭打？我哪裡配有江河的危險、盜賊的危險、假弟兄的危險？我哪裡配有城裡的危險、曠野的危險？這些都是我不配的（參十一23-26）。若不是主的憐憫，我不過是迦瑪列門下的一個門徒（徒廿二3），在猶太教中作一個學者就是了。但是，神今天把我從猶太教中救出來，把我從天然的背景中救出來，叫我成為祂的僕人，叫我經歷各種的危險和患難，叫我經歷各種的逼迫，而這一切我不配得的經歷，就讓基督成了我的實際，好叫我把這位基督帶到教會裡面來。」

        弟兄姊妹，沒有一種人生比這樣的人生更榮耀。保羅來看他這一生，他裡面有一個感覺，「我要讚美！我要頌讚我們主耶穌基督的父神！我這一生的經歷，原來都是我所不配得的，但這一切卻給我經歷到，成為我的實際了。在這一切的裡面，我經歷了這一位主，使我這個人喜樂起來，使我在基督裡有主觀的經歷；又因著這些經歷，我把基督豐豐富富的供應給教會。」

        讀了保羅的見證，弟兄姊妹，你有沒有一個心境能向主說，「主啊，但願你在我這一生中，叫我經歷我所不配得的。」配得的，就是種什麼，收的也是什麼；不配得的，就是經歷神的擊打，讓神破碎，在主面前勞苦，在主面前流汗，在主面前流淚，在這一切之中得著神的安慰。

        今天我們不僅需要一個好的教會生活，我們裡面更要知道，我現在所經歷的乃是我所不配得的。只有經歷了這些不配得的事，我才知道主如何加添我力量，我才能將我所經歷的基督，實實際際的帶到教會裡，成為別人的享受、別人的安慰、別人的力量、別人的供應、別人的喜樂。

        一個有職事的人，他從一開始就有一種認識：因著神的憐憫，我能經歷我所不配得的，好讓這一位基督不僅成為我活活的經歷，也流露在教會中間。弟兄姊妹，若是我們羨慕有一份職事，我們必須對主說，「主啊，我願意把自己擺在你的手裡，經歷你一切的帶領、一切的引導，好叫我成為我所不配是的，好叫我有我所不配有的，使你豐盛的憐憫在我身上成為實際。」

        為什麼在哥林多後書裡保羅要這樣起頭？因為保羅知道，使徒的職分是經歷患難產生出來的。他這一個人乃是活在神面前，一直緊緊的被握在神的手裡，來受對付、受琢磨、受擊打、受雕刻，好叫他這一個人至終滿了對基督主觀的經歷。這一切主觀的經歷，叫他成為一個豐富的人，將基督供應出去。

        我們跟隨主不能太聰明。聰明的人容易考慮，我是得？還是失？這只有人的眼光，沒有神的眼光。神的眼光，是給我們許許多多我們所不配得的。我們要對這樣的話有深刻的印象：我這一生必須是我不配得的一生！不要去衡量，我已經在教會裡多少年了，或者我已經全時間多少年了，到底我應不應該作長老？到底我能不能有作為？這些打算都是在「配得」的原則裡。凡是你配得的，給你得著了，都沒有獎賞；凡是你不配得的，給你得著了，就是教會的祝福。

        我們要在不配得的原則裡蒙恩典，要對主說，「主啊，世人亨通，我也亨通，這是我配得的，我不要！世人不能撇棄一切，我能為主撇棄一切，這是我不配得的，我要！」我願意再說這樣的話，想發財的發了財，想升官的升了官，這是配得的；但是，我們因著主就沒有前途，這是不配得的。當這個「不配得」成為你的實際了，在你身上就會有一種安慰出來。在這個安慰裡有鼓勵，在這個安慰裡有喜樂，在這個安慰裡有享受，叫你將一切對基督的經歷擺在教會裡面，成為教會的祝福。

 參閱：《馨香之氣》

「我」需要暴露與建造

03/06/2010

        對基督徒來說，啟示和異象完全是靈裡的事。我們必須在靈裡摸著主，才能得著開啟，有一種看見。

        可是，我們在靈裡看見了啟示和異象，還不管用，因為我們的「我」還在，我們還是活在「舊人」裡面，「魂」的生命仍然運行，人的「己」仍然堅持不變，「肉體」一樣犯罪連連，人的「天然」一樣活動強烈。這就是我們真實的光景。

        在這時候，主就需要來暴露我們這個人，也來建造我們這個人。一面，主暴露我們，叫我們認識、厭惡、輕看「我」身上一切的東西；另一面，主建造我們，叫我們的靈與神所賜的天份配合起來，得著一個健康的發展。

        好比說，有的人有音樂的天份，這是神所賜的，也是好的；可惜的是，神造的一切好東西都在他的「我」控制之下，這個「我」就指使他為自己而活，也利用神所賜的天份發展自己。其實，真正的問題，不在於天份，而在於誰作主人。

        如果是基督作主人，人的天份在神的眼中就有價值；如果是自己作主人，人的天份就變成他和神之間的難處。不僅如此，甚至在屬靈上，連一個人起來服事主、追求主的時候，都要問是誰作主，否則，連他的服事、他的追求，一樣也要成為難處。

        弟兄姊妹，我們這個人是不簡單的，是很複雜的。連我們愛主的時候，都還有自己的成分；連我們要主的時候，都還有天然的成分；連我們跟隨主的時候，都還有肉體的成分。我們何等需要主的憐憫！我們何等需要主來暴露、建造！

參閱：《彼得，彼得》（pp.213-215）

03/02/2010

        路加福音二十二章記載，當主耶穌被捉，被帶到大祭司宅裡的時候，彼得遠遠的跟著（54節）。

        大祭司的僕人在院子當中生了火，一同坐著，彼得也坐在他們中間。有一個使女，看見彼得坐在火光裡，定睛看他，說，這個人也是同耶穌一夥的。彼得卻不承認，說，女子，我不認得他（55-57節）。

        這樣一連有三次，彼得都不承認，甚至還發咒起誓，說，我不認得那個人。他正說話的時候，立時雞就叫了（參太廿六69-74）。

        這時，主轉過身來看彼得，彼得便想起主對他所說的話：今日雞叫以先，你要三次不認我（路廿二34、61）。他就出去痛哭（62節）。

        這是彼得一生中為人熟知的一個故事。可是，在這裡我們要問，如果彼得不看主耶穌，他怎麼會知道主耶穌在看他？我相信，彼得對著使女否認主的時候，他有說不出的五味雜陳。主耶穌轉身回頭看他，而他，也正在看主，那一刻兩目相交。

        當時的彼得心理很複雜，一面，他捨不得離開主，要看主到底發生了什麼事，所以遠遠的跟著；另一面，他又不敢承認他是跟過主的。從彼得的眼神裡，我們看見他有一個特點：當他最失敗的時候，他看主還是看得很緊。當他否認主，說「我不認得他」的時候，他還是一樣定睛在主的身上。

        主回頭看他，兩目相交，那一眼，到底是定罪，還是滿有憐憫？如果我們是彼得，在那一眼裡，也許我們能聽見主在那裡說：「彼得，我曾告訴你，雞叫之先，你要三次不認我，現在都應驗了。你知不知道我是主？你知不知道我是救主？你一切的一切我都知道。你的剛強我知道，你的軟弱我也知道；你的得勝我知道，你的失敗我也知道；你的站住我知道，你的跌倒我也知道。你愛我，我知道；你愛你自己，我也知道。你願意殉道，我知道；你願意偷生，我也知道。你本來就是一個複雜的人，但是我仍然愛你。」在那一眼裡，主有沒有光照？有。主有沒有鼓勵？有。主的眼光似乎告訴彼得：雖然你失敗了，現在你要好好跟隨我。我要走了，現在輪到你起來服事，承繼我在地上的職事。

        主耶穌的那一眼，一直在鼓舞彼得：不要讓你的軟弱限制你，不要讓你的失敗限制你，不要讓你的跌倒限制你。你軟弱，我知道；你愛我，我更知道。

 參閱：《彼得，彼得》pp.194-196

02/26/2010

神的國度是動態的

        「國度」這個字在希臘文裡是basileia，是由basileus這個字和-ia這個字尾組成的。Basileus是從baino這個字延伸出來的。Basileus是「王」的意思，baino是「行走」。

        「國度」是一個動態、行走的王權，說出我們的主是一位行走的王。我們來領會「國度」的時候，不能領會得硬梆梆的，而應該是非常活潑的。當主在國度裡執掌王權的時候，祂不是硬梆梆的擺出一套律法，要人在律法之下行走；而是要讓律法行走到人身上，甚至在人裡面成了一個活的律法。這完全是一件活潑的、動態的事。

國度重在王的性情、性質和屬性

        國度，basileia，以-ia作字尾，說出這個字是重在性情、性質和屬性。在神國度中的一切生活行動，都是聯於神聖的性情、性質和屬性。

         在舊約時代有寫在石版上的律法，每條律法也都見證出神的性情、性質和屬性。好比說，「不可殺人」，是聯於神的性情的；「不可偷盜」，也是聯於神的性情的。國度 （basileia）這個字，說出我們的主不僅是一位行走的王，祂更是帶著王的性情、性質和屬性，行走在人的裡面。

國度是滿有生命運行的基督

        這位行走的王，祂的王權是動態的，這個動態的王權是祂權柄的根基。也就是說，若沒有生機的、動態的王的行走，就沒有王權。這位滿有生命運行的基督，根據神的定旨，在我們身上滿有生機的工作，叫我們滿有國度的實際。

        國度，就著主來說，祂是活潑的王、是行走的王，也是動態的王；就著我們來說，祂的王權是為了讓神聖的元素、神聖的素質、神聖的性質、神聖的性情、神聖的屬性分賜到我們裡面，從我們身上長出來。

參閱：《彼得，彼得》pp. 124-127

02/23/2010

在哥林多後書一章1至4節這一段話裡，保羅說到，「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。」（一3）「慈悲」應該更達意的譯作「憐憫」，意思是說，我們所得著的，是我們所不配得的。當保羅來看他的一生時，他就說，「我要讚美我的神，因為我有一種領會，我這一生所經歷的，都是我不配得著的。這一位憐憫的父，一直帶領我經歷我所不配經歷的。我這一切的經歷都不是平常的，都不是偶然的；我這一切的經歷，乃是神照著祂永遠的計劃，在時間裡作到我身上的。」

他接著說，「我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」（一4）在這兩節聖經裡，給我們看見父，給我們看見患難，也給我們看見教會。這一位父乃是發憐憫的父，這一位父一直帶給我們許多的經歷，是我們不配有的。這些經歷是什麼？就是各樣的患難。

弟兄姊妹，你要認識，保羅題到患難的時候，他的感覺非常高、非常榮耀。他題起患難、題起十字架、題起為主受苦，在他的認知裡，這是那一位發憐憫的父，照著保羅所不配有的量給他的。他要說，「我所吃的、住的、穿的，這些都是我配有的；但是背十字架，是我不配有的。神照著祂的憐憫，量給我各樣的患難，這是我不配得的。」許多的事，是我們所配得的；為主擺上一切，這是我們不配得的。人的感覺是，我把一切擺上為著主，這對主是多光彩的事！但保羅的感覺是，當我來衡量我一生的經歷，我要說，這許多的經歷，是在父的憐憫裡所量給我的，不是我所該得的，不是我配得的，而是神作在我身上的。

弟兄姊妹，也許你已經作了好些年的基督徒，你有多少經歷是你感覺不配得的？你有没有領會，有許多事在神的眼光中是平常的，也有許多事在神的眼光中是特殊的。你不要一直經歷那些平常的，你要在主面前經歷不配得的。許多時候，我們咬著牙背十字架，拼命禱告，求主加添心力：「主啊！我實在走不下去了，求你救我脱離這一個！」這不是說不好，能這樣禱告已經要感謝主了；但是，如果我們的感覺能被拔高一點，我們就要領會，在許多時候，許多事物是我們不配得的。

保羅來看他這一生，他有一種很特别的認識。他要說，「我要感謝主，我這一生所有的經歷，都是我所不配得的。」這樣的傳記真是好。當我們見主的時候，我們能否告訴主，「主啊！我回頭看我的一生，你所給我的這一切，都是我所不配得的。」弟兄姊妹，若是你今天所得著的，是你所配得的，到那一天你就不能稱呼祂「發憐憫的父」，因為你所得著的都是在公義的原則裡，而不是在憐憫裡。你若是在神的憐憫裡過生活，你就要在神的憐憫裡來讚美神。

參閱：〈馨香之氣〉

服事主的生活，就是爭戰的生活

02/22/2010

        路加福音八章22至39節，記述主和門徒們渡船到了格拉森。

        主一上岸，碰見一個鬼附的人出來迎著祂。這人已經許久不穿衣服，不住房子，只住在墳塋裡。主耶穌問他說，「你名叫什麼」？鬼就說，「我名叫群」。「群」，翻得達意一點，就是「一大堆」，因為有一大堆鬼進入這人裡面。鬼央求耶穌，不要吩咐牠們到無底坑裡去，因為下無底坑的時候還沒有到；後來又央求耶穌，准牠們進入豬群。主准了牠們，鬼就從那人出來，進入豬裡去。那一群豬闖下山崖，投在湖裡淹死了。

        馬可福音說，豬群有兩千隻（五13），說出在這人身上至少有兩千個鬼，也許更有上萬個鬼。在這裡我們看見，當主作工的時候，祂是去到鬼群中間的；當主出去傳福音的時候，實際上就是去趕鬼。在趕鬼的時候，祂還發現，那不是一個鬼，而是成千上萬個鬼。

        這是何等希奇的一件事，成千上萬、各種各樣的鬼可以附在一個人身上！這件事不僅對格拉森的那人是如此，今天對我們也可能如此。我們常以為，人在世上天天去得名、得利、得權，追求物質享受，是最合乎人性不過的事；其實，從屬靈的眼光來看，這一切都有一大堆「鬼」在背後。

        這說出服事主的生活，就是一個爭戰的生活。

         趕鬼之後，格拉森四周全境的人並沒有因此信耶穌為主，反而極其害怕，「都求耶穌離開他們」（路八37）。他們的意思似乎是說：「快走罷！快走罷！我們吃你不消，今天你毀掉兩千條豬，下次不知道你還要毀掉幾千條牛，那我們還要不要活？」

        弟兄姊妹，真正爭戰的時候，不要說我們不一定得勝；就是得勝了，也要預備好被人拒絕。主在這裡要告訴我們，「你要知道，就算我行了這麼大的神蹟，把一群鬼都趕出去了，但是你看，人還是不要我。」

        如果我們沒有這樣的認識，我們就不可能作主的僕人。凡是主的僕人都要知道：他這一生不過是被人拒絕的一生。就算他的工作滿有神的同在，滿有從神而來的能力，滿有從神而來的運行和運作，也滿有運行和運作的果效，人還是不要他的。

        主啊，我願意是一個跟隨你的腳蹤，被人拒絕的人。

 參閱：<彼得，彼得> pp.96-99

 02/12/2010

       保羅寫他的傳記──哥林多後書，他有一個引言。在他的引言裡，你能摸著保羅的負擔，就是一個事奉主的人，他必須活出一種生活來。

       我們在地上所盼望的，不過是荒渺的，不過是虛無的，不過是空洞的。若是我們活在神的面前，盼望我們這一個人長出神所要的職事，我們就必須注意四件事：一、活在主的面光中，二、在一切事上對基督有主觀的經歷，三、聯於我們的弟兄，四、為著我們的弟兄而活。

       弟兄姊妹，我們要在主面前看看，我們屬靈的認識合不合保羅的標準。在這裡，保羅似乎是說，「我要來寫我的見證了，我先不談我所得著的啟示，我也不談我所有的經歷；我先來告訴你，我的生活如何？我有一個什麼樣的生活？我的生活可以歸納成四點：第一，我從來沒有一個時候是沒有神的面光的。我是一個住在神同在裡的人，我一直讓神察驗我、光照我、供應我、帶領我。我和這一位神有一種聯結的關係，這一個聯結不是理論上的，乃是在生活裡的。第二、每一件事情從我身上經過的時候，都叫基督在我身上加多。我每經過一件事，不是長了一智，乃是長了更多的基督。我每經一物，基督就增長；我每走一步，基督就增長；我每一次事奉，基督都增長。我是一個不斷讓基督在我身上增長的人，我也是一個在一切的事上聯於弟兄、為著弟兄的人。 」

       這些話容易講，不容易實行。我們喜歡看得見的，不喜歡看不見的，但基督偏偏是看不見的。我們喜歡作工，喜歡作出果效，喜歡外面的祝福，喜歡作許多人以為好的事，好叫我們這個人得滿足，但保羅不是這樣。他也作工，他也勞苦，但是這一切的「作」，是把他這一個人作到基督裡面去。亦即，不是我傳福音帶多少人得救的問題，而是我傳福音，就把我自己傳到基督裡，也把基督傳到我裡面了。不是我如何帶領聚會的問題，而是我帶領聚會，就藉著聚會把我帶到基督裡，也把基督帶到我裡面了。若是基督在我們身上沒有成為一個主觀的經歷，無論帶聚會也好，傳福音也好，講道也好，作工也好，在主面前都不能產生那一個香氣。那一個香氣的產生，乃是藉著我們對基督主觀的經歷而有的

       保羅能見證，「我這一個人無論在哪裡，我永遠是聯於我的弟兄的。」所以從哥林多後書第一章的末了，一直到第二章，他就題起三件事。第一件事，他題起他和教會之間的關係，他要說，「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏了我們的，就是神。我和你們是緊緊的、堅固的聯結在一起。我沒有你，我不行；你沒有我，你也不行。我沒有你，我不能事奉；你沒有我，你得不著供應。我需要你，你也需要我，在我們的中間有一種聯結，這一個聯結就把我們引到那位受膏者──基督那裡。」換句話說，有了弟兄之間這樣聯結的情形，膏油就來了，那位受膏者就在我們中間，成為我們的實際。

02/09/2010

    馬太福音十六章15-16節，「耶穌說：你們說我是誰？西門‧彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子。」18節，「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上…」

    彼得看見基督與教會的啟示以後，似乎覺得自己的特殊了，所以當主耶穌說要去耶路撒冷受許多的苦，並且被殺，第三日復活的時候，他就把主拉到一邊責勸祂說，「主阿，萬不可如此！這事必不臨到你身上」(太十六22)。

    「責勸」，事實上就是責備（rebuke）。好像彼得是說，「主，你怎麼這樣胡說八道？你是基督，是活神的兒子，怎能上十字架去？」

從彼得責勸主的反應，我們看出，彼得對啟示的看見是一件事，而他對啟示的取用又是一件事。雖然他對基督的啟示看得非常清楚，但在取用上卻完全沒有見識。

    在這時候，主轉過身來對彼得說：「撒但，退我後面去罷！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」(太十六23)。

主的意思似乎是，「剛剛你是彼得，現在你是撒但；剛剛你是和神的經綸聯起來的，現在你是和撒但聯起來的。只有撒但才不要我去受死，因為我的受死乃是為著神的經綸的。」

    主暴露彼得，好像在告訴他，「彼得，你這個人和神的經綸是完全聯不起來的，你是你，神的經綸是神的經綸。如果你真認識我是基督，你就應該知道我一定要去受死的。」

    舊約的先知一再說到基督是要受死的（賽五三7-8），但是在這裡，彼得一聽見主耶穌說，「人子要受許多的苦，並且要被殺」（太十六21；可八31），他就衝動起來，不願有這樣的事發生。弟兄姊妹，讀到這裡，你是否也驚訝，這些「胡鬧」的話是從一個愛主的彼得口中說出來的？

參閱：《彼得，彼得》pp.205-207

01/28/2010

        馬太福音十六章16至17節，「西門彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子。耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」       

        這裡的「指示」可譯作「啟示」。主耶穌在這裡說，這是一個啟示。這啟示一來，首先就說出了基督，祂是永生神的兒子。使徒保羅更明確的說到，神的奧祕就是基督（西二2）。

        主耶穌接續著說：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。」（太十六18） 這裡我們看見，基督的啟示就是教會。

        人如果看見了教會，卻沒有基督，就不是真看見教會。一個認識基督的人，必定是一個認識神的人；一個認識教會的人，也必定是一個認識基督的人。沒有神，就沒有基督；沒有基督，也就沒有教會，因為教會是在基督的啟示裡的。人在啟示裡看見了基督，也就在啟示裡享受了教會。當彼得得著父的啟示的時候，他就看見了基督，也就得著了基督對於教會的啟示。

參閱：《彼得，彼得》

彼得的變化

01/07/2010

        彼得後書一章4節，「祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」

         弟兄姊妹，當我們來讀彼得前、後書的時候，我們會發現這時的彼得滿了基督人性美德的活出，他和四福音裡的彼得完全是兩個人。

        在這裡，我們的確看見一個人，他是一個蒙恩的人，也是一個主所揀選的僕人。他曾經是粗獷的，曾經是狂野的，曾經是對自己很有把握的，曾經是愛出風頭的，曾經是在各面都要表現的，到後來竟然有三一神屬性的構成，活出基督人性的美德來。

        從雅各書中，我們可以感到，雅各是一個完全中規中矩、百分之百活在自律裡面的人；而彼得呢？從福音書裡你能看見，他是豪邁的、粗獷的、打前鋒的人。所以你想，按照彼得天生的個性，就算在耶路撒冷教會，雅各想要冒出頭來（參徒十五章），彼得能讓他嗎？如果彼得和雅各真的起了衝突，耶路撒冷教會難道不會產生分裂嗎？

        感謝主，耶路撒冷教會畢竟沒有分裂。一方面是，他們有真理的光，能持守地方教會的立場和基督身體的啟示，他們看見基督身體那不能分割的一；另一方面，我相信彼得要說，「我是一個有異象的人，我的異象遠超過許多外面的情形，包括我能作多少、不能作多少，我有用、我沒有用，主大用我、主不用我…這些在我所看見的啟示和異象跟前，都變成微不足道了。」

參閱：《彼得，彼得》

01/06/2010

        路加福音五章8節，「西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說，主啊，離開我，我是個罪人！」

       彼得的一生至少有兩次遇見主，也得著了啟示。然而，看見啟示、得著異象是一件事，活在啟示和異象的實際裡又是一件事。從主領受啟示是一件事，實化所領受的啟示又是一件事，兩者之間有一個長的距離。

        在主第一次呼召彼得的事例裡，安得烈對他的兄弟彼得說，「我們遇見彌賽亞了。」（約一41）這消息使他興致勃勃的跑去見主。主一看見他，就呼召他，並告訴他，「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。」（約一42）磯法的意思就是彼得。

        按理講，彼得遇見彌賽亞，又得了一個新名，那時他應該問主，為什麼給他改名叫磯法？但是彼得沒有問。他看見了主、遇見了主、聽到了主，也得到了主給他的新名，結果卻回去打魚了（參路五1-11）。這說出他所得著的啟示和異象，對他並沒有切身的影響，他也沒有正確的反應。

        主耶穌第二次遇見彼得，中間相隔了一年左右的時間。路加福音四章告訴我們，主先醫治彼得岳母的疾病（38-39節），然後在第五章，主上了彼得的船，在船上講道，從船上教訓人（3節）。

        我相信那篇道是為著彼得講的。講完後，主行一個神蹟，叫彼得一網所打上來的魚，多到兩條船都裝不下，網險些裂開，甚至船要沉下去（6節）。彼得看見他岳母得了醫治，又聽到主耶穌的教訓，再看見主所行的神蹟，他就開始在經歷中認識這一位就是基督。

        請我們記得，彼得第一次遇見基督時，主改了他的名字，但他並沒有什麼反應；第二次他再看見基督，他就有了一個反應，那就是悔改。他說，「主啊，離開我，我是個罪人！」（路五8）主也回答他說，「不要怕！從今以後你要得人了。」（10節）然後，彼得就起來跟隨耶穌（11節），接受主一步步的成全和培育。

參閱：《彼得，彼得》

12/29/2009

        使徒行傳十一章5節，彼得說，「我在約帕城裡禱告的時候，魂遊象外，看見異象…」

        主所賜的啟示和異象必須是我們的主觀經歷。主觀，就是親自所看見，也是親自所得著的。就如保羅看見了一些異象，對他來說這些異象是主觀的；又如彼得看見了一些異象，這些異象對他也是主觀的。這些異象和啟示不是聖經的道理，也不是基督教的教訓，而是他們在主的憐憫裡親自所摸著、所經歷、所享受、所得著的，是主觀的。

        啟示和異象也是屬靈的。啟示和異象必須在人的靈中經過，它是柔軟的、屬靈的、帶著供應的，也帶著生命的分賜的。要認識真理，就需要啟示，也需要異象。我們不能只是背誦真理、講給人聽，這樣的結果一定十分僵硬，好像石頭碰石頭，毫無靈中的滋養和實際。

        弟兄姊妹，所有真理的內涵在人身上必須成為啟示，也成為異象。如果我們對於真理真是有所看見，也有所得著，那麼它必然會是主觀的，也是屬靈的。

參閱：《彼得，彼得》

2002年11月15~17日，芝加哥特会

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第四(2)篇

2002年三月15~17日

第一篇

第一(2)篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第 1 篇

第 2 篇

第 3 篇

第 4 篇

第 5 篇

第 6 篇

第 7 篇

第 8 篇

第 9 篇

第 10 篇

第 11 篇

（2001年9月～2002年6月 华语十个月追求）

第 1 篇

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第 9 篇

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第 14-A 篇

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第 85 篇

第 85补充 篇

第 86 篇

第 87 篇

第 88 篇

第 89 篇

第 90 篇

第 90补充 篇

第 91 篇

结语 篇

（2000年8月～2001年6月 华语十个月追求）

第 1 篇

第 2 篇

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第一篇

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第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

第七篇

第八篇

第九篇

第一篇

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第四篇

第五篇

第六篇

第七篇

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第九篇

第十篇

第十一篇

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

2001年四月

属灵问答一

属灵问答二

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第 1 篇 　＃ 01A 　蒙憐憫不喪膽　

第 2 篇 　＃ 01B 　蒙憐憫不喪膽　

第 3 篇 　＃ 02A 　蒙憐憫不喪膽　

第 4 篇 　＃ 02B 　蒙憐憫不喪膽　

第 5 篇 　＃ 03A 　職事與工作的不同　

第 6 篇 　＃ 03B 　職事與工作的不同　

第 7 篇 　＃ 04A 　拒絕暗昧可恥的事不行詭詐　

第 8 篇 　＃ 04B 　拒絕暗昧可恥的事不行詭詐　

第 9 篇 　＃ 05A 　不謬講神的話　

第 10 篇 　＃ 05B 　不謬講神的話　

第 11 篇 　＃ 06A 　只將真理顯明出來　

第 12 篇 　＃ 06B 　只將真理顯明出來　

第 13 篇 　＃ 07A 　把自己薦於個人的良心　

第 14 篇 　＃ 07B 　把自己薦於個人的良心　

第 15 篇 　＃ 08A 　經歷十字架除己　

第 16 篇 　＃ 08B 　經歷十字架除己　

第 17 篇 　＃ 09A 　因耶穌作你們的僕人　

第 18 篇 　＃ 09B 　因耶穌作你們的僕人　

第 19 篇 　＃ 10A 　神照在心裡顯在耶穌基督的面上　

第 20 篇 　＃ 10B 　神照在心裡顯在耶穌基督的面上　

第 21 篇 　＃ 11A 　神照在心裡顯在耶穌基督的面上　

第 22 篇 　＃ 11B 　神照在心裡顯在耶穌基督的面上　

第 23 篇 　＃ 12A 　神照在心裡顯在耶穌基督的面上　

第 24 篇 　＃ 12B 　神照在心裡顯在耶穌基督的面上　

第 25 篇 　＃ 13A 　四面受敵卻不被困住　

第 26 篇 　＃ 13B 　四面受敵卻不被困住　

第 27 篇 　＃ 14A 　出路絕了卻非絕無住處　

第 28 篇 　＃ 14B 　出路絕了卻非絕無住處　

第 29 篇 　＃ 15A 　遭逼迫卻不被撇棄　

第 30 篇 　＃ 15B 　遭逼迫卻不被撇棄　

第 31 篇 　＃ 16A 　身上常帶著耶穌的死　

第 32 篇 　＃ 16B 　身上常帶著耶穌的死　

第 33 篇 　＃ 17A 　身上常帶著耶穌的死　

第 34 篇 　＃ 17B 　身上常帶著耶穌的死　

第 35 篇 　＃ 18A 　在信心的靈裡說話　

第 36 篇 　＃ 18B 　在信心的靈裡說話　

第 37 篇 　＃ 19A 　凡事都是為你們　

第 38 篇 　＃ 19B 　凡事都是為你們　

第 39 篇 　＃ 20A 　信心的中心─變化　

第 40 篇 　＃ 20B 　信心的中心─變化　

第 41 篇 　＃ 21A 　經歷一切為變化　

第 42 篇 　＃ 21B 　經歷一切為變化　

第 43 篇 　＃ 22A 　地上的帳棚拆毀嘆息呻吟　

第 44 篇 　＃ 22B 　地上的帳棚拆毀嘆息呻吟　

第 45 篇 　＃ 23A 　天上的房屋建造死亡被生命吞滅　

第 46 篇 　＃ 23B 　天上的房屋建造死亡被生命吞滅　

第 47 篇 　＃ 24A 　天上的房屋建造死亡被生命吞滅　

第 48 篇 　＃ 24B 　天上的房屋建造死亡被生命吞滅　

第 49 篇 　＃ 25A 　兩種坦然無懼　

第 50 篇 　＃ 25B 　兩種坦然無懼　

第 51 篇 　＃ 26A 　兩種顯明　

第 52 篇 　＃ 26B 　兩種顯明　

第 53 篇 　＃ 27A 　兩種誇口　

第 54 篇 　＃ 27B 　兩種誇口　

第 55 篇 　＃ 28A 　兩種誇口　

第 56 篇 　＃ 28B 　兩種誇口　

第 57 篇 　＃ 29A 　或癲狂或謹守　

第 58 篇 　＃ 29B 　或癲狂或謹守　

第 59 篇 　＃ 30A 　癲狂向著神謹守向著你們　

第 60 篇 　＃ 30B 　癲狂向著神謹守向著你們　

第 61 篇 　＃ 31A 　原來耶穌的愛約束我們　

第 62 篇 　＃ 31B 　原來耶穌的愛約束我們　

第 63 篇 　＃ 32A 　為教會活　

第 64 篇 　＃ 32B 　為教會活　

第 65 篇 　＃ 33A 　不憑著肉身認人　

第 66 篇 　＃ 33B 　不憑著肉身認人　

第 67 篇 　＃ 33C 　不憑著肉身認人　

第 68 篇 　＃ 34A 　純一清潔的心　

第 69 篇 　＃ 34B 　純一清潔的心　

第 70 篇 　＃ 35A 　看那他們成為新的了　

第 71 篇 　＃ 35B 　看那他們成為新的了　

第 72 篇 　＃ 36A 　一切都是出於神　

第 73 篇 　＃ 36B 　一切都是出於神　

第 74 篇 　＃ 37A 　服事主的人應有的生活操練　

第 75 篇 　＃ 37B 　服事主的人應有的生活操練　

第 76 篇 　＃ 38A 　服事主的人應有的生活特徵　

第 77 篇 　＃ 38B 　服事主的人應有的生活特徵　

第 78 篇 　＃ 39A 　服事主的人應有的生活特徵　

第 79 篇 　＃ 39B 　服事主的人應有的生活特徵　

第 80 篇 　＃ 40A 　服事主的人應有的生活特徵　

第 81 篇 　＃ 40B 　服事主的人應有的生活特徵　

第 82 篇 　＃ 41A 　口張開心擴大　

第 83 篇 　＃ 41B 　口張開心擴大　

第 84 篇 　＃ 42A 　純潔自己　

第 85 篇 　＃ 42B 　純潔自己　

第 86 篇 　＃ 43A 　服事主的人該有的生活和心境　

第 87 篇 　＃ 43B 　服事主的人該有的生活和心境　

第 88 篇 　＃ 44A 　教會對工人的愛心與熱心　

第 89 篇 　＃ 44B 　教會對工人的愛心與熱心　

第 90 篇 　＃ 45A 　財寶在那裡心也在那裡　

第 91 篇 　＃ 45B 　財寶在那裡心也在那裡　

第 92 篇 　＃ 46A 　自由的豐富而顯出的豐盛　

第 93 篇 　＃ 46B 　自由的豐富而顯出的豐盛　

第 94 篇 　＃ 47A 　主為我們成了貧窮　

第 95 篇 　＃ 47B 　主為我們成了貧窮　

第 96 篇 　＃ 48A 　量出為入　

第 97 篇 　＃ 48B 　量出為入　

第 98 篇 　＃ 49A 　在見證的原則裡　

第 99 篇 　＃ 49B 　在見證的原則裡　

第 100 篇 　＃ 50A 　留心行誠實的事　

第 101 篇 　＃ 50B 　留心行誠實的事　

第 102 篇 　＃ 51A 　神所喜愛的是一個樂意給的人　

第 103 篇 　＃ 51B 　神所喜愛的是一個樂意給的人　

第 104 篇 　＃ 52A 　一個順服基督的人　

第 105 篇 　＃ 52B 　一個順服基督的人　

第 106 篇 　＃ 53A 　爭戰順服基督　

第 107 篇 　＃ 53B 　爭戰順服基督　

第 108 篇 　＃ 54A 　推翻各個堅固的營壘　

第 109 篇 　＃ 54B 　推翻各個堅固的營壘　

第 110 篇 　＃ 55A 　使徒的權柄為著建造教會　

第 111 篇 　＃ 55B 　使徒的權柄為著建造教會　

第 112 篇 　＃ 56A 　照著神所量給的界限而事奉　

第 113 篇 　＃ 56B 　照著神所量給的界限而事奉　

第 114 篇 　＃ 57A 　把教會如同貞節的童女獻給基督　

第 115 篇 　＃ 57B 　把教會如同貞節的童女獻給基督　

第 116 篇 　＃ 58A 　使徒權柄的顯明　

第 117 篇 　＃ 58B 　使徒權柄的顯明　

第 118 篇 　＃ 59A 　對教會絕對的愛　

第 119 篇 　＃ 59B 　對教會絕對的愛　

第 120 篇 　＃ 60A 　一個完全向神負責的生活　

第 121 篇 　＃ 60B 　一個完全向神負責的生活　

第 122 篇 　＃ 61A 　異像和啟示　

第 123 篇 　＃ 61B 　異像和啟示　

第 124 篇 　＃ 61C 　異像和啟示　

第 125 篇 　＃ 62A 　我的恩典是夠你用的　

第 126 篇 　＃ 62B 　我的恩典是夠你用的　

第 127 篇 　＃ 63A 　所求的是你們不是你們的　

第 128 篇 　＃ 63B 　所求的是你們不是你們的　

第 129 篇 　＃ 64A 　基督向著教會不是軟弱的　

第 130 篇 　＃ 64B 　基督向著教會不是軟弱的　

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

第七篇

第八篇

第九篇

第十篇

第十一篇

第十二篇

第十三篇

第十四篇

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

第七篇

第八篇

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

第七篇

第八篇

第九篇

眼淚

06/09/2009

        「有一個法利賽人，請耶穌同他吃飯，耶穌就到那法利賽人家裡坐席。看哪，那城裡有一個女人，是個罪人…就拿著一玉瓶的香膏，站在耶穌背後，挨著祂的腳哭，用眼淚濕了耶穌的腳，又用自己的頭髮擦乾，還熱切的親祂的腳，並且把香膏抹上。」（路七36-38，另譯）

        在這裡提到的是一個女人，而且是個罪人。她手裡拿著一個玉瓶香膏。就著她一生的積蓄來說，她的所有乃是在那瓶香膏上；就著她這個人來說，她是俯伏在那裡；就著她這個人的流露來說，她是用眼淚濕了耶穌的腳，又用自己的頭髮擦乾。眼淚是一個人的真我，頭髮是一個人的尊榮。

        這個女人所站的地位是俯伏的，是在主耶穌的腳前的。她不敢看主耶穌的臉，也覺得不配摸主耶穌的手，她覺得只配接觸主耶穌的腳。她的眼淚、她的真我從她裡面完全流露出來了，並且濕了耶穌的腳。

        這個女人為什麼能這樣？很可能她感覺到她的罪，或者她感覺到主的可愛。真實的眼淚來自於我們對自己有一個認識：我不過是個罪人，我不過是個得罪神的人，我不過是個活在罪中、被罪捆綁的人，我這個人活著沒有任何的價值、沒有任何的地位、沒有任何的尊嚴，也沒有任何叫人覺得可稱讚的地方，因為我是污穢、墮落到了極點。

        人若對自己認識到這個地步，他很難不流淚。但是另一面，當我們看見了主，覺得這位主太好了，這位主太可愛了，這位主太尊榮了，這位主太高貴了，這位主的價值也太超凡了，這時候我們會因著主的寶貴而流出情愛的眼淚。

        當一個人看見這位主，他只能俯伏在祂腳前，他只能帶著眼淚而來。他哭自己，也哭主。哭自己，是悔改自己的所是；哭主，是愛慕主的所是。我看見我的所是，我有眼淚；我看見主的所是，我也有眼淚。我看見我的所是，我不能不流淚；我看見主的所是，我也不能不流淚。我看見我的所是，我有悔改的淚；我看見主的所是，我有情愛的淚。

        女人用頭髮擦乾耶穌的腳，這乃是把她所有的尊貴放在主的腳前。這腳是剛剛走過長途行程的腳，佈滿灰塵。女人的頭髮擦過以後，髮上也就沾滿了灰塵。然後她熱切的親主的腳，把香膏抹上。

        這個女人從裡面有一個認識：我不僅信耶穌，我更是俯伏在耶穌的腳前。我看見了我自己，我不能不流淚；我看見了主自己，我也不能不流淚。我的所是叫我流淚，主的所是也叫我流淚。我要把我一生的尊榮都拿來擦耶穌的腳，我還要把我的香膏、我的所有都花費在耶穌的身上。

參閱：《彼得，彼得》

06/06/2009

        「看哪，人用臥榻抬著一個癱瘓的人，想要抬進去，放在耶穌面前。因為人多，找不到辦法抬進去，就上了房頂，從瓦間把他連臥榻縋到當中，正在耶穌面前。」（路五18-19）

        癱瘓，就是指一個行動沒有能力的人。在這個事例裡，主要告訴彼得：就著生活來說，他是癱瘓的，因為一個蒙主呼召的人乃要認識，他是一個沒有能力的癱子。

        一個癱子，若沒有人抬他，他是走不動的。他的腿是完全沒有力量的，也是完全癱瘓的。用今天的話來說，一個癱子，他裡面雖然滿了討神喜悅的心願，也滿了與神一致的盼望，但是當他起來行走的時候，他就發覺他完全沒有能力。

        對癱子來說，禱告是一件事，行走是另一件事；心願是一件事，跟隨主是另一件事；奉獻自己是一件事，活出奉獻的生活是另一件事；願意為主作見證是一件事，活出見證的生活是另一件事。

        一個癱子沒有能力跟隨神，也沒有能力來滿足神和神的盼望，更沒有能力討神的喜悅，甚至沒有能力作主所要他作的事，所以更談不上與主一致。

        主耶穌現在要告訴彼得，他是一個在生活上、在行動上一無能力的癱子。我們也是一樣。我們的腿忽好忽壞：肉體一來，腳就長出力量來；天然一來，凡合我們所喜好的，我們立刻就拔腿跟了去。但是，說到要禱告、要讀經、要活在生命裡、要跟隨主、要事奉主、要傳福音，我們的腿馬上就癱掉了。

        弟兄姊妹，我們在神面前不僅是個不潔淨的人，並且完全是個癱子。要我們合乎神的旨意、行神的旨意，根本是不可能的。

        凡是沒有這種體認的人，他只能玩基督教，也只能玩教會。我們要有這樣的認識：主啊，我能跟隨你，是你何等的憐憫！我能事奉你，是你何等的祝福！主啊，若是我還能向你有一些禱告，若是我還能救一個靈魂，若是我還能幫助一些弟兄姊妹來愛你，若是我還能對你有一點事奉，這完全是你的憐憫。是的，像我們這樣的人，我們在主的憐憫裡蒙拯救，成為一個行走屬天道路的人，這完完全全是主的憐憫。

參閱：《彼得，彼得》

八章五至八節：

「那撒種的出去撒他的種子。撒的時候，有的落在路旁，被人踐踏，天空的飛鳥又來喫盡了。又有別的落在磐石上，生長起來，因為得不著滋潤，就枯乾了。還有別的落在荊棘裡，荊棘一同生長，就把牠擠住了。但有別的落在好土裡，生長起來，結實百倍。」

惟有神叫人生長

所有屬靈的工作必須是在撒種的原則裡。一個服事主的人必須是一個撒種的人。一個撒種的人，他的責任就是「撒」，因為他認識叫種子生長的乃是神。如同保羅所說的：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長」(林前三6)。

為主作工就是去撒種

什麼是種子？種子是神的道(國度的福音)，在這道裡有神作生命，也就是神自己。

種子撒出去以後，生長就是神的事，因為人除了「撒」以外，別的事都不能作。主耶穌培育彼得，在這裡是用比喻叫他認識，為主作工就是去撒種，而人可以撒種，卻只有神叫牠生長。

關於撒種的工作，保羅也是個榜樣。保羅面對哥林多人的紛爭，並沒有說，「我栽種了，所以這是我的地盤」，不，當保羅與神同工的時候，他所注意的也是撒種，而不是爭果子。爭果子是服事主的人的大試煉，所以保羅才說，「惟有神叫他生長」（林前三6下）。

撒種不要挑土

種子撒在地裡，而讓種子生長的地，就是神所造的人。所以撒種，還要學習不挑剔，不要研究那裡是好土，那裡才適合撒種。

在主看來，每個城市都有好土，也有硬土。可是作工的人很精明，喜歡挑選，神卻要人愚拙一點，只管撒種就是了。但是，很少有人這麼瀟灑，人總是冀望工作的成就，終日所想，就是要得著許多人，結果沒有想到，他所撒的地可能是土淺石頭地，土既不深，發芽最快，等日頭一曬就枯乾了。弟兄姊妹，盼望我們都認識，在服事人的事上，我們的責任不是尋求成就，乃是撒種。

生命的事不能勉強

撒種是一件聯於生命的事，而生命的事不能勉強。

我們不能勉強人長，人若是長的話，是主叫他長的；我們也不能計算太多，什麼地方的人可以得，什麼地方的人不能得。同時我們要認識，凡是出於主的，都是好的。

我們要會向主說：「主阿，你是生命的種子，也就是生命的話。主阿，我願意像你一樣去撒種，但所撒的這地是你來負責，是你自己在人的身上來工作。」

撒種的比喻教導彼得，也教導我們，在服事人的時候不要挑剔，不要選擇，不要打算，也不要衡量，在主的工作上要作一個單純的人。

<<彼得,彼得>> (pg84-87)

路加八章一至三節：

「不久以後，耶穌周遊各城各鄉傳道，傳神的國為福音；同他在一起的有十二個門徒，還有幾個得醫治，脫離惡靈和疾病的婦女，其中有稱為抹大拉人的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來；又有希律的管事苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。」

伴隨傳道而來的三件事

第一，主耶穌周遊各城傳道，也行神蹟；

第二，有一班門徒同主耶穌在一起，成為主傳揚時的見證；

第三，有一些婦女用自己的財物供給耶穌和門徒。

對彼得而言，主耶穌的周遊傳道，似乎在告訴他，一個主的僕人，就不能守在一個地方，必須走出去，周遊各城去傳道。人集中的地方，他要去；人分散的地方，他也要去；大城市，他要去；窮鄉僻壤，他也要去。他要走遍各鄉各城去傳神國的福音。

主也給彼得看見，一個為主作工的人，無論在那裡作工，總要在見證的原則裡來作。見證的原則，就是無論到那裡，都應該和一些人同去，就像主自己。彼得要在工作上學習主的榜樣。主耶穌作工的時候，不是單獨一個人作，而是在見證的原則裡來作。

藉著婦女的財物供給，似乎主也在告訴彼得，「我沒有特意作事，我也沒有向人求錢財，但是神會藉著我的果子來顧念我的需要。」在這裡，主又說出一個供應的原則，那就是：神是藉由人的果子來叫人得著供應的。

當主訓練彼得在各處傳講神國的福音，也和人一同作見證的時候，神會藉著他的果子來供應他，叫他一輩子不用擔心財物供應的問題。

信託一生給主

主耶穌對彼得的培育，先是給他看見祂是一位寶貴的救主，然後帶著他一同到田間去作工，到了作工的時候，主又給彼得看見，他還需要有其他的聖徒們，一同在見證的原則裡來作，同時也要相信，主會藉著他的果子供應給他財物。

弟兄姊妹，每一個跟隨主的人都要經過這個過程，也要學習這個功課。我們要像彼得一樣，把一生信託給主：

他如何跟隨主到處去傳道，我們也願意到處去傳道；

他如何在見證裡作工，我們也願意在見證裡作工；

他如何在工作中相信神的供給，我們也願意在工作中相信主的供給。

<<彼得，彼得 pp. 79-83>>

點燈的比喻是聯於見證的。

八章十六節上，主說，「沒有人點燈用器皿蓋上，或放在床底下」，這也是馬太福音所說的，「人點燈，也不放在斗底下」（太五15上）。

燈要放在燈台上

什麼叫放在斗底下和床底下？

「放在斗底下」就是忙忙碌碌的賺錢，計算得失；而「放在床底下」就是無所事事的睡覺，閒懶度日。這意思是，聖徒們既是主所點著的燈，就不能計算，也不能懶惰，反而必須被「放在燈台上，叫進來的人看見亮光」(路八16下)。

是的，燈必須放在燈台上，這燈台就是地方召會。正如啟示錄二章說的，那行走在七個金燈台中間的，就是行走在七個地方教會中間的(啟一20~二1)。

在這裡，主向彼得指出，如果一個人是燈，他是在燈台上發光；如果一個人作工，他是在教會裡作工。他的工作必須是一個見證，這見證不能離開地方教會；他一定要活在教會生活裡，也一定要和弟兄姊妹在一起。一個人的工作只要一離開了教會，他的工作就不是神的見證。

為「斗」而活的可憐光景

馬太福音說到：

「人點燈，也不放在斗底下，乃是放在燈台上，就照亮所有在家裡的人。你們的光也當這樣照在人前」（太五15~16上）。

這是說，主耶穌在祂的人性裡把人點著了，是要把人放在燈台上，而不是放在斗底下。

斗是用來度量的，可是人卻容易為「斗」而活。

這裡的「斗」，是指一個很小的量器，人一不小心，就會被小小的度量給買去，一頭鑽進世界裡，拚命的賺錢，或者拚命的作買賣，結果，人就活到量器裡去了。

這量器說出人的打算。人總是在打算，不願意吃虧，所以對主在環境上安排的人事物都要度量計算，甚至對主的帶領也是這樣。這就是人墮落的光景。

燈在燈台上是為著教會的見證

燈放在燈台上，叫進來的人看見亮光，說出主把燈放在燈台上，是為著教會的見證，而教會的整體又是為著照亮世界的。但是，燈被放在燈台上也有很多講究。

好比說，燈台有七個燈盞，誰要站在中間的主幹，誰要站在旁邊的分枝？各有不同的講究。

在這裡，主又叫彼得學習一件事，無論主把他放在那裡，他就要安靜的在那裡，沒有自己的選擇。

對於我們，也是這樣。我們要學習讓主放在燈台上，使整個教會都得著屬靈的益處，並且還要相信，無論主怎樣安置或安排，都是最好的。若是沒有這樣的學習，我們就很難與人配搭，我們的燈也就很難在黑暗世界中作明亮的見證。

<<彼得,彼得>> (pp87-91)

路八章十八節又說：

「你們要留心怎樣聽；因為凡有的，還要加給他。」

什麼是凡有的，還要加給他？

好比說，一個人在聚會中接受一點負擔，或在禱告裡接受一點負擔，聖靈就給他一個感覺，「我要出去傳福音」，這就是「有」了。當他去傳福音的時候，他就經歷越傳越要傳，越傳越會傳，越傳越能傳，越傳越有能力，越傳越有智慧，越傳越會結果子，越傳越覺得傳福音是可喜樂的。

這就是凡有的，還要加給他。

相反的，「凡沒有的，連他自以為有的，也要從他奪去」(路八18下)。

這是說，一不小心，人很容易把「有」變成了「無有」，為什麼？因為懶惰。

休息常常就成了懶惰。這個懶惰一來，福音的靈就失去了，所看見的真理就失去了，所得著的光就失去了，從主來的託付也就失去了。

<<彼得,彼得>> (pp90-91)

路加福音六章十二至十六節，記載主耶穌設立十二使徒。

「那些日子，耶穌出去上山禱告，整夜禱告神。到了天亮，祂就叫門徒來，從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒」(路六12~13)。

在這裡我們看見，主耶穌在設立使徒之前，是先上山整夜禱告，再把門徒找來，公開的設立十二個使徒。第一個就是彼得(路六14)。

同時，我們也看見，因著主整夜的禱告，以及祂滿了神見證的流出和活出，才使得整個設立的過程中沒有怨言、沒有紛爭、沒有嫉妒、也沒有鬥爭，完全是一個非常單純的情形。

弟兄姊妹，這不是一個好學的功課，因為我們很容易在事奉上倚靠安排、著重安排，而不是整夜的禱告，以至於敬虔、敬畏的味道並不重。

如果我們有一種學習，面對召會中一切的事奉，都能夠在主面前衡量再衡量、禱告再禱告，得到主的帶領之後再來定規，那麼自然就能叫我們產生敬畏，也產生敬虔。

對於一個跟隨主的人而言，也是如此。當他接受教會的安排時，必須有一個認識，要相信這是主在他身上的託付，也是主聯於神並從神的旨意和經綸裡所產生出來的一個結果。

                                                                                                                                                                                    <<彼得，彼得 pp46-47>>

路加六章十七節：

「耶穌同他們下來，站在一塊平地上，有許多門徒，又有一大群百姓，從猶太全地，和耶路撒冷，並推羅、西頓的海邊來，都要聽祂，並要他們的疾病得醫治。」

醫治人各種的疾病

這個事例是說，主從山上下來，站在一塊平地上，遇見一般人最平凡的需要，就是疾病得醫治。

在這個最平凡的需要裡，祂見證出祂的大能來。人若是肉身上要得醫治，祂醫治他們；人若是心靈上要得醫治，祂也醫治他們。

彼得在這裡認識到，一個人若要成為主的僕人，就要學習成為一個有生命的人，學習成為一個生命豐富的人，也學習在生命的能力裡，無論人的身體有什麼需要，無論人的心靈有什麼需要，他都能成為醫治他們�