06/15/2010

週二：事奉信息

──世上的事物一旦被屬神的人使用，就能成為神的祝福。──

         神在何烈山上呼召摩西，好將以色列人從埃及帶出來，可是摩西答應呼召的過程可說是推三阻四。出埃及記第四章裡，摩西對神說：「他們必不信我，也不聽我的話，必說，耶和華並沒有向你顯現。」（1節）

        摩西一再向神推辭，神不動怒，因為神了解摩西，了解到他最深的所是；神同情摩西，同情到他最軟弱的所在；神扶持摩西，扶持到他最受限制的地方。神知道，摩西的推三阻四，都是因為他還不能在光中真正看見他自己。所以，神就再來向摩西行三個神蹟。第一個神蹟是聯於神，第二個是聯於摩西自己，第三個是聯於地。神給摩西這三個表記，好讓摩西知道他是誰，也讓以色列人相信他是從神那裡來的。

        神向摩西行的第一個神蹟是使杖變蛇。2至5節說到，摩西把手裡的杖一丟下去，杖就變作蛇。耶和華對摩西說：「伸出手來，拿住牠的尾巴，牠必在你手中仍變為杖；如此好叫他們信耶和華──他們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是向你顯現了。」

        人活在地上應該有杖，人的杖應該是神自己；人應該倚靠神、憑神而活。神以外的任何人事物都靠不住。神將生命、氣息、萬物賜給萬人，又預定人的年限和所住的疆界，要叫人尋求神，因為人的生活、行動、存留都在於神（徒十七25-28）。但是，撒但卻把神所賜的這一切變成一個系統，叫作世界，讓人倚靠世界而不倚靠神。當人把神所給的「杖」丟在「地」上的時候，它就要變成蛇。

        蛇，表徵撒但和它所掌控的世界系統。正如以弗所書二章2節所說，當你跟隨世界潮流的時候，你就是在跟隨撒但。人總是不斷的追隨世界的潮流。很少人看見，潮流是一條蛇，是撒但的工作；更少人能拿起蛇的尾巴，使它變成一根杖，叫屬世的一切在他手中成為可用的，使他得以跟隨神，使神的經綸得以成就。

        事實上，當神造人的時候，就是要人征服撒但（創一26）。世界是屬乎撒但的（弗六12；約壹五19），但是世上的事物一旦被屬神的人使用，就能成為神的祝福，讓屬神的人藉著它們來征服撒但（出七12、15、17）。

 參閱：《出埃及記中的神與人》

06/10/2010

週四：事奉信息

──只有對神的事奉，才能作為我們蒙召的記號。──

        神呼召摩西的過程，今天也是我們的經歷。

  1. 神向我們顯現的地方，就是我們事奉神的地方

        神對摩西說，「你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我…」（出三12）這說出神向摩西顯現的地方，也就是摩西事奉神的地方。

        這是一件奇妙的事，一個人因著主的顯現而信耶穌，他就能在「信耶穌」這件事上事奉神。同樣，如果我們在愛主的事上有主的顯現，我們就能在「愛主」的事上事奉神。如果我們是一個信主的人，我們就能帶人信主；如果我們是一個愛主的人，我們就能幫助人愛主。

2. 神向我們顯現的內涵，成了我們事奉神的實際

         摩西問神，以色列人若問他，神叫什麼名字，他要說什麼呢？神就對摩西說，我是自有永有的（14節）。「你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這裡來」（14節），「耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。」（15節）

        當神向我們顯現的時候，顯現的內涵就是祂自己。這不是一個理論，不是一個客觀的道理，而是我們事奉的內涵和實際。什麼時候我們不再寶貝神的自己，我們就失去了活神的顯現；什麼時候我們缺少了活神的說話，我們的事奉就失去了實際，也就墮落成為宗教的事工。這時，我們的說話就只剩下道理的傳講，我們的勞苦就只剩下天然的熱心。

 3. 我們事奉神，是根據祂的所是來事奉

         我們是根據神的「我是」（I AM）來事奉，我們是根據神的「自有永有」來事奉。耶和華神是我們的生命，是我們生命的供應，是我們生命的享受，是我們生命的運作，我們是根據這一個來事奉。我們也是根據耶和華尼西（耶和華是我的旌旗）來事奉（十七15），我們也是根據亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神來事奉。我們是根據全能的神來事奉（六3），我們是根據希伯來人的神來事奉（五3），我們也是根據以色列人的神來事奉（1節）。

 4.事奉是我們蒙召的記號

         神對摩西說，「我必與你同在，你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據。」（三12）「證據」這個字的希伯來文也可以翻作「記號」。百姓從埃及出來以後，他們必在何烈山上事奉神，這就是摩西被神打發的記號。

        弟兄姊妹，我剛服事主的時候，神就給我一個蒙召的記號。那時，我沒有想到一生該怎樣來服事主，我只是覺得服事主很甜美。一個人能夠什麼都不要，只願意一生單單純純的服事神，這是再榮耀不過的事了。這就是神當初所給我的一個記號。

        我現在跟隨主五十年了，在我身上那個蒙召的記號從來沒有失去過，我還是覺得服事主是世上最榮耀的事。無論我有多軟弱，無論環境有多艱難，每一次只要我裡面摸著主，每一次只要我恢復當初的奉獻，在我身上那個蒙召的記號就和當初一樣新鮮、一樣清楚，使我有一種說不出來的滿足、篤定、榮耀。

        只有對神的事奉，才能作為我們蒙召的記號。凡是人所誇口的，凡是人所引以為傲的，沒有一樣能成為我們蒙神呼召的記號。你是百萬富翁，這不能作為你的記號；你在教會裡的資歷豐富，這不能作為你的記號。除了對神的事奉以外，沒有任何事物能成為我們蒙召的記號。

 參閱：《出埃及記中的神與人》

04/12/2010

         出埃及記三章2節，「耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現…」摩西在何烈山上得著了神的顯現和託付（1節）。「何烈」的意思是「曠野」。摩西是在何烈山，也就是曠野的山，得著神的顯現和神聖的託付（8-10節）。

        「摩西……到了神的山，就是何烈山。」（1節）因為神在這一座山上向他顯現，所以它叫作「神的山」。也就是說，神在什麼地方向我們顯現，那個地方就是神的所在，也就是神的山。

        在神的山那裡，耶和華從荊棘裡火焰中向摩西顯現。他觀看著，不料荊棘被火燒著，卻沒有燒毀（2節下）。這是什麼意思呢？

        荊棘是神所咒詛的，是在咒詛裡生出來的。在亞當墮落以前，地沒有荊棘；人墮落以後，因著神咒詛了地，地才長出荊棘來（創三17-18）。摩西這時已經八十歲，在曠野牧放了四十年的羊。他離開了埃及，經過四十年的曠野生活，現在心裡大概只剩下牧放的羊；至於從前的身分地位，從前的知識學問，從前的雄心壯志，如何拯救以色列人，如何帶領他們，如何幫助他們，可能都已經拋得遠遠的了。神的心意、以色列人的前途，他可能都不再關心。就在這時候，神讓摩西看見，他不過是一叢受咒詛的荊棘。不是他這個人好不好的問題──四十歲的荊棘是荊棘，八十歲的荊棘還是荊棘，乃是神的顯現和呼召的問題。

        神似乎藉著這異象對摩西說，「你是一叢荊棘，是一個墮落過的人，是一個在審判之下的人；但是，我這位榮耀的神要來呼召你。當火焰燃燒的時候，不是以你作為燃料。我要使用你，我卻不用你。」一面來說，沒有荊棘就沒有火；一面來說，荊棘沒有被燒毀，說出火不是用荊棘作為燃料。火似乎用了荊棘，事實上火根本沒有用到荊棘。

        弟兄姊妹，我們不過是荊棘。一面來說，我們是神所不要的，是所棄絕的荊棘（太廿七29、46；來六8）；一面來說，神又要使用我們。當神來用我們的時候，卻不是真的用我們，因為我們是被咒詛的，是活在審判之下的。

        這就是荊棘火焰的原則。一面來說，神絕對不要我們；一面來說，神又一定需要我們。一面來說，神絕對不用我們；一面來說，神又一定要用我們。沒有我們，神不能作事，神是藉著人來作事的；但是當神藉著人來作事的時候，又不是藉著人作成的，作成的還是神自己。

 參閱：《出埃及中的神與人》

感謝神，彼得的一生，經過主耶穌的培育，到後來並沒有成為聖彼得大教堂的主人，擁有世上一切的財富，相反的，彼得在地上也能像主一樣的見證：

「金銀我都沒有」(徒三6)。

主如何不受撒但萬國榮華的試誘，同樣的，彼得也不受金錢財物的試誘。後來，這樣的態度也成為彼得一生的活出。

感謝主，這樣一位彼得，經過主近三年的培育，終於把他培育成一個有諸天之國實際的人。

今天萬國之榮耀的試探

親愛的弟兄姊妹，今天我們所處的世界，是一個繁華的世界，也是一個高科技的社會，萬國的榮耀不需要登上高山才看得到，在小小的電腦裡，我們就可以看得到。

萬國的榮耀對於那些有雄心的、對於那些受過教育的、對於在外面所謂有所進取的人，似乎是一個不可避免的試探。

這個試探使人願意捨棄一切來得。有的人是精明的來得，有的人是卑下的來得，有的人是憑著自己的奮鬥來得，也有的人是從已有的來得得更多。

人是想盡一切的辦法來得萬國的榮耀，來與萬國的榮耀有分。

一般人所羨慕的也是那些有萬國的榮耀的人。人所住的房子，人所坐的車子，人所經營的公司，人所成就的事業，都成為一般人生活中的談論，這是一件可恥的事。

親愛的弟兄姊妹，很少有得萬國榮華的人是不俯伏敬拜撒但、不與撒但聯合、不活在世界的王之下、不活在這世界的流中的。凡不讓這世界的王在這個人身上有地位，這個人就很難得著萬國的榮耀。

親愛的弟兄姊妹，我們不要羨慕那些有成就、又富有、也有萬國的榮耀的人，我們要羨慕那些清心跟隨主，單單要主的人。

<<彼得,彼得>> (pg169-171)

五餅二魚的神蹟乃是人一生服事主的訣竅。這個訣竅就是戰兢恐懼。

什麼是戰兢恐懼？

二百銀幣也不夠(約六7)，就是戰兢恐懼。

有時候我們服事主太有把握了，「我知道了，我預備了，我決定這樣作了」。凡是這樣太有把握的人，主都很難用他。

在一個健康的服事裡，一方面，人不能說他沒有，因為在主的憐憫裡，至少都有五餅二魚；另一方面，人又不能說他有，因為五餅二魚無論如何應付不了大的情形，應付不了大的局面，也應付不了众多的群眾，雖然應付不了，還是能把自己交在主的手裡。

在這裡，人應該感覺 －

我知道我有五餅二魚，我有可以給人的，像那孩子一樣，但是，我也知道我的無能、我的不足、即使我的二百銀幣也不夠用，所以我是恐懼戰兢的。雖然這樣，我願意聽主的話，如果該我起來講話了，我就起來講，如果該我服事了，我就起來服事。

弟兄姊妹，服事主有這樣的心態，才能叫我們不輕看自己，也不倚靠自己。不輕看自己，因為我們的有；不倚靠自己，因為我們的無有。

進一步說，一面，我們不能信賴主；另一面，我們又到主面前去。我們不能信賴主，因為面對這麼大的需要，不知道該怎麼辦；我們又到主面前去，因為雖然不知道該怎麼辦，我們還是不得不信靠主。這就是一個健康服事的情形。

恐懼戰兢也說出一個健康的心態。

我們把所有的一切交給主，是為了主見證的需要。我們不求回報，不求顯揚，不求被高舉，也不求得著稱讚。

我們是主的僕人，願意像小孩子那樣單純；我們是主的僕人，知道自己的前途不過是死路，正如和受恩姊妹的詩歌所說：

「雖然你的前途好像是死路，…」

我們卻願意作一個絕不回頭，一生跟隨主的人。

以斯帖可以說，我若死就死吧(斯四16)。

主的僕人們更要見證說，如果主滿足，我也滿足了。

<<彼得,彼得>> (pg109-111)

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五餅二魚的神蹟乃是人一生服事主的訣竅。這個訣竅就是戰兢恐懼。

什麼是戰兢恐懼？

二百銀幣也不夠(約六7)，就是戰兢恐懼。

有時候我們服事主太有把握了，「我知道了，我預備了，我決定這樣作了」。凡是這樣太有把握的人，主都很難用他。

在一個健康的服事裡，一方面，人不能說他沒有，因為在主的憐憫裡，至少都有五餅二魚；另一方面，人又不能說他有，因為五餅二魚無論如何應付不了大的情形，應付不了大的局面，也應付不了众多的群眾，雖然應付不了，還是能把自己交在主的手裡。

在這裡，人應該感覺 －

我知道我有五餅二魚，我有可以給人的，像那孩子一樣，但是，我也知道我的無能、我的不足、即使我的二百銀幣也不夠用，所以我是恐懼戰兢的。雖然這樣，我願意聽主的話，如果該我起來講話了，我就起來講，如果該我服事了，我就起來服事。

弟兄姊妹，服事主有這樣的心態，才能叫我們不輕看自己，也不倚靠自己。不輕看自己，因為我們的有；不倚靠自己，因為我們的無有。

進一步說，一面，我們不能信賴主；另一面，我們又到主面前去。我們不能信賴主，因為面對這麼大的需要，不知道該怎麼辦；我們又到主面前去，因為雖然不知道該怎麼辦，我們還是不得不信靠主。這就是一個健康服事的情形。

恐懼戰兢也說出一個健康的心態。

我們把所有的一切交給主，是為了主見證的需要。我們不求回報，不求顯揚，不求被高舉，也不求得著稱讚。

我們是主的僕人，願意像小孩子那樣單純；我們是主的僕人，知道自己的前途不過是死路，正如和受恩姊妹的詩歌所說：

「雖然你的前途好像是死路，…」

我們卻願意作一個絕不回頭，一生跟隨主的人。

以斯帖可以說，我若死就死吧(斯四16)。

主的僕人們更要見證說，如果主滿足，我也滿足了。

<<彼得,彼得>> (pg109-111)

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當一個人的靈是貧窮的、心是飢渴慕義的，他的生活就變成製造和平的。

在主的生活裡，祂就是一個製造和平的人，祂叫全人類與神和平，也叫人與人之間彼此和平，正如以弗所書二章十六節說，祂「使兩下在一個身體裡與神和好了」。

主是一個製造和平的人，祂就是諸天之國的實際。諸天之國的實際就是和平。

但是，人有一種墮落的天性，不是從國度來的，而是從撒但來的，那就是惟恐天下不亂。

我們若問自己有沒有諸天之國的實際，就是問：我們有沒有一個不以基督為中心的心態？在建造教會的事上，我們能不能對基督有完全的信託？

如果我們不能與基督是和平的，我們怎麼製造和平？如果我們在一切事上不能認定基督，我們怎能製造和平？一個有國度實際的人，定規能製造和平；一個有國度實際的人，定規滿有生機活潑的基督。許多時候，因為我們強求身體的一，卻帶進了那靈的不一。

和平是主在十字架上工作的結果，和平也是一個人活在十字架的實際裡才能享用的實際。

那靈的一是藉著一班拒絕己的人來保守的。許多時候，因著我們在肉體裡、在天然裡，盼望成就一些神聖的事物，結果反而失去了和平。

一個有諸天之國實際的人，乃是一個製造和平的人。

這樣的人，遇見一個聖徒或教會有缺欠的時候，他會在基督身體的交通裡，把有缺欠的聖徒或教會供應到靈裡貧窮、飢渴慕義以及和平之中。對他來說，他所得的一切啟示和豐富，不是為了定罪和顯揚，而是為了在和平裡產生一個身體的見證。

親愛的弟兄姊妹，只有靈裡貧窮和飢渴慕義，才能使我們成為在身體裡製造和平的人。

這樣的和平，不僅是在我們和神之間，也是在我們和弟兄姊妹之間，也是在教會和教會之間。這樣的和平，也是使徒保羅盼望我們所竭力保守的那靈的一(弗四3)。

願意我們都能對主說：

「主阿，我珍惜諸天之國，我珍惜諸天之國的實際，我珍惜諸天之國的實際構成在我身上。阿利路亞，我是諸天之國的子民，這是何等榮耀的事。」

《彼得，彼得  pg. 158-160》

路加福音八章四十至五十六節記述，有一個管會堂的人，名叫睚魯，他有一個十二歲的獨生女兒快要死了。在主耶穌前往醫治的途中，群眾擁擠祂。在眾人中間，有一個患血漏的婦人摸了主耶穌的衣服繸子，而得著了醫治。

同一時間，有人從管會堂的家裡來，說那女兒已經死了，請主不必去了，但是主仍然前去。到了睚魯的家，主就拉著那死了的女孩的手，呼叫說，女孩，起來！她的靈便回來，她就立刻起來了。

患十二年血漏的婦人和已死的十二歲女孩是一個完整的事例。女孩是怎麼死的呢？可以說，女孩就是死於婦人的血漏病。因為血漏光了，人就死了。

讓神的話構成為醫治的能力

血漏的婦人是怎麼得醫治的呢？摸主的衣服繸子。

在這裡，主的衣服繸子是聯於神的話的(太廿三5)。

彼得從這繸子學習，一個人若是有主的話構成在他身上，這話就會成為一種能力從他身上供應出去，所以事奉主，不是把一篇道講給人聽的問題，而是如何使神的能力從他的身上供應出去的問題。

是的，主耶穌就是這樣的一位，祂不僅是神成為人，祂也是話成肉身。

主耶穌是神，也是神經綸的話的構成，祂勝過撒但一切的試探；見證了”人活著乃是靠神口裡所出的一切話”(太四4)。

主耶穌是神，祂也是話，”是那從起初原有的生命的話”(約一1)。

耶穌，這一位「人」在地上行走，這行走也是神穿著人的行走，也就是神的話在人身上構成而有的行走，所以祂衣服的繸子才有能力出去。

不僅是這樣，主是要叫彼得經歷在話裡對人的服事。這個服事是先要讓神的話構成在自己身上，當這話的構成成為能力以後，這能力才能供應到人身上。

這不是多少人擁擠的問題，而是這話能不能在生命的供應裡，產生醫治的能力的問題。就像那婦人摸著了主的話，摸著了話中的能力，於是就有能力從主身上出去醫治了她。

學習隱藏自己

婦人得了醫治以後，主就到睚魯家，拉著死了的女孩的手說，「女孩，起來！」女孩的靈回來，她就立刻起來了，主耶穌吩咐給她東西吃。她的父母看見這神蹟，就都驚奇。然而，主耶穌囑咐他們，不要把所發生的事告訴人(路八54~56)。

為什麼不要告訴人？因為一個為主作工的人，要學習隱藏自己。

聯於一切有需要的人

我們又看見，主耶穌拉著閨女的手叫她起來的那幅圖畫，他們的兩手相聯，就是要叫我們必須聯於那些有需要的人、聯於那些犯罪的人、聯於那些患病的人、甚至聯於那些死去的人。

當我們的手碰著他們，聯於他們的時候，我們才能成為他們的供應和能力。

一方面我們不再是超然的，我們成為他們的一部分；另一方面，我們所有從神來的生命、從神來的託付，也叫我們供應一切有需要的人。

<<彼得,彼得>> (pgs. 102-105)

馬太福音是專門講諸天之國的福音。

當主耶穌降生的時候，神差遣使者對約瑟說：

「她(馬利亞)將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要親自將祂的百姓從他們的罪裡救出來」（太一21）。

又說：

「人要稱祂的名為以馬內利，（以馬內利繙出來，就是神與我們同在）」（太一23下）。

照天然的想法，應該是人稱祂為耶穌，而神稱祂為以馬內利。因為從人這裡來說，我們是遠離神的罪人，需要耶穌從罪中拯救我們，所以人稱祂為耶穌；從神那裡來說，是神自己來成為人，神與人同在，所以該是神稱祂為以馬內利。

然而事實正好相反。

「耶穌」的名字不是人起的，乃是神起的。

這說出神願意人得救，盼望解決人一切消極的事物。

在創造的時候，神在人裡面造靈，在這靈裡，人願意、人切望、人也渴慕得著神的同在和祝福，所以人到處找神。

幾乎沒有例外的，是人，就會找神、就願意得著神的祝福、也願意享受神的同在，雖然有少數的無神論者，但是我們很難相信，他們臨終的時候，仍然會說沒有神。

無論如何，最重要的問題是，人沒有找到神。直到有一天，主耶穌來了，我們碰著了主耶穌，就說：「祂是以馬內利，因為祂是神與我們同在了！」

以馬內利是因耶穌而來

就著神來說，神當然願意與人同在，但是神也領會，祂若要與人同在，必須先成為耶穌，來解決人罪的問題，否則祂就不能帶給人神的同在。

以馬內利 － 神與人同在 － 是因著耶穌而來的，沒有耶穌就沒有以馬內利；不能享受耶穌，就不能享受以馬內利；得著了耶穌，得著了罪的赦免，人才能被帶到以馬內利的實際裡。

就著人來說，當人接受耶穌時，人就會說祂是以馬內利，祂是神與人同在。

有了耶穌，就有了神；有了祂的同在，就有了神的同在；得著了祂，就得著了神；享受到祂，就享受到神；摸著了祂，就摸著了神；讓祂進來，就是讓神進來；住在祂裡面，就是住在神裡面。

這就是諸天之國。

《彼得，彼得  pg. 142-144》

約翰福音六章一至十五節，記載五餅二魚的神蹟。

在這裡，為著解決大批群眾的晚餐，除了一個孩童手上有五個餅、兩條魚之外，什麼都沒有，這一點點的食物，就像門徒所說的，要「供給這麼多人，還算什麼」？

然而，主卻拿起餅來，祝謝了，分給眾人，分魚也是這樣，希奇的是，最後眾人都吃飽了，零碎裝滿了十二個籃子。

這個事例說出當彼得來跟隨主的時候，不要看自己有多少，而要看有沒有把自己的所有合式的交給主。彼得必須知道，沒有一個人能應付環境一切的需要。

一個人越服事主，工作越敞開，就越會感覺自己的不足。這時候他會說：

「主阿，我從裡到外都是不夠用的，我是不能滿足你的需要的，也是不能滿足你見證的需要的。但是，雖然我是不夠的，我願意把自己交給你」。

健康服事的兩面經歷

對於我們也是這樣。當我們在跟隨主的時候，特別是為著供應人把自己交給主的時候，我們這個人是兩面的 －

一面，是像孩子一樣的單純，無論如何，願意把自己和自己所有的交給主；另一面，在我們的單純裡總有不信，因為撒但一定會對我們說，「看看局面，看看你自己，都是不可能作得來的」，而這時候，我們還要像門徒那樣「不信的」把自己交給主。

弟兄姊妹，在服事主的時候，我們一定會經歷這兩面光景。請不要輕看這兩面。在健康的情形裡，我們若有這兩面的經歷，就能藉著五餅二魚來認識主全備的供應。

五餅二魚是一件奇妙的神蹟。

在這神蹟裡，我們發現，好像是人在作，又是主在作；好像沒有人，主不能作，可是有了人，而人的所有在主的所作裡又好像沒有地位。這五餅二魚至少餧飽了五千個男人，剩下的零碎還裝滿了十二個籃子。

而這五餅二魚是從那裡來的？是從一個孩子手裡拿來的。

請我們注意，這拿五餅二魚的孩子，並沒有包含在五千人裡面。

當一個人把所有的一切交給主，讓主使用，在這祝福的顯明裡，卻不一定有他，就好像那孩子一樣。

這就說出，不是人的餅、人的魚的問題，而是主全備的供應。這也說出，一個服事主的人，一個把一切交給主的人，必須預備好，成為被主擺在一邊的人。

<<彼得,彼得>> (pg 107-109)

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第 10 篇

第 11 篇

第 12 篇

第…