動刀的必死在刀下

02/17/2010

        路加福音二十二章36至38節：「耶穌說，但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。我告訴你們，經上寫著，『他被列在罪犯之中。』這話必須應驗在我身上，因為那關係我的事必然成就。他們說，主啊，請看！這裡有兩把刀。耶穌說，夠了。」

        「夠了」，很可能是主在無奈中說的話，因為主耶穌要他們賣衣服買刀，不是為了「刀」，而是叫他們成為一班爭戰的人。

        主耶穌和門徒們在一起，他們什麼都不必帶；現在主要離開他們，去受死，然後復活，開始盡天上的職事，這就輪到門徒們在地上盡職的時候了。他們要買刀，要成為一班爭戰的人，要過一個爭戰的生活。

        但是這時候，主的門徒卻是在天然裡來領會這「刀」。所以，當彼得看見主被兵丁捉拿時，他就拔刀，向大祭司的奴僕砍了去，削掉他一個耳朵（約十八10）。主就對彼得說，「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」（太廿六52）祂摸那奴僕的耳朵，把他治好了（路廿二51）。

        這刀一拔，就暴露出彼得的天然、彼得的己、彼得的血氣。我相信主對那奴僕的醫治，叫彼得十分羞慚。他大概覺得，我的名字不叫「石頭」（彼得意即石頭），我的名字叫作天然，我的名字叫肉體，我的名字叫血氣，我的名字叫熱心；我什麼都是，卻不是一塊石頭。凡我所作的，好像都不對。主啊，我真是需要你的憐憫！

        弟兄姊妹，我們又何嘗不需要主的憐憫呢！

參閱：<彼得、彼得> pp.230-232

02/03/2010

        馬太福音二十六章33節，「彼得說：眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」

        這是彼得對主耶穌的回應。主說，「今夜，你們為我的緣故都要跌倒。因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」（31-32節）彼得隨即應聲誇口說，「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」

        這是因為彼得不認識自己，而有了「不受絆跌」的承諾。

        儘管主耶穌講得很清楚，這是經上記著，「我要擊打牧人，羊就分散了。」但彼得好像沒有聽見。在他的天然裡，他並不認識自己，他還是相信自己絕不跌倒。

        按理說，彼得聽了這話，應該很緊張的問主，「主啊，我們分散以後怎麼辦？我們還能不能活？我們還能不能在一起？還能不能一同來找你？還能不能一同來跟隨你？」

        彼得是一個看見教會的人（參太十六18），他明白分散的嚴重性，他也知道分散是絆跌的原因，但他在這時候不僅聽不見主的話、不尋求主的保守，反而告訴主，說，「別人跌倒，我總不跌倒。」

        結果，彼得跌倒了三次，正如主對他說的，「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」（太廿六34）。

參閱：《彼得，彼得》

01/29/2010

        馬太福音十六章18、19節，「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

        在新約裡，啟示、異象最清楚的人，是彼得、保羅和約翰三位使徒。這三位使徒，一位是「開門」的，就是彼得；一位是發揚啟示的，就是保羅；而另一位是實化啟示的，就是約翰。

        認真說，沒有彼得，天國的門不能開啟；沒有保羅，就沒有今天闡明的、關於基督與教會的啟示和真理；但是，若沒有約翰，保羅的十四封書信就可能成為道理，而不是生命的經歷和實際。

        彼得是開門的，保羅是發揚的，約翰是實化的。雖然彼得、保羅、約翰三個人的發表不一樣、人生的過程不一樣，盡職的路也不一樣，但是他們都是有啟示、有異象的人。

        這三位使徒中，經過最多為難和苦難的，似乎是保羅；但是，他還是能照著負擔去開拓主的見證。境遇最平順的，似乎是約翰，他的苦難只是被放逐到一個海島上。而心靈最受苦、也最受壓制的，似乎是彼得；然而從彼得前、後書我們看見，後來的彼得是一位成熟的主的僕人。

參閱：《彼得，彼得》

只有基督自己

01/24/2010

        馬太福音十六章16至17節，「西門彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子。耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」

        弟兄姊妹，如果一個人說，「主啊，求你在這個國家興起兩千個教會！」這不是說不可以，但是，如果這是他的異象，那就不對了。他的異象不該是兩千個教會，不該是多少萬得救的人，也不該是多大的工作進展；他的異象要像彼得一樣，只有基督自己。

        我們要能說：「我信的是主，我愛的是主，我跟隨的是主，我事奉的是主，我是把我自己奉獻給主。我若是為主說一點話，我的話必須是由主而來，必須是以主為內涵，也必須是把人帶到基督那裡去的。我若沒有基督，我就沒有話；我若沒有基督，我也就不能說話。我所作的一切，都是為了把人帶到基督的裡面。」這就是啟示。

        當我們來跟隨主的時候，真正能夠叫我們裡面有把握的，絕不是我們的追求，絕不是我們聽見的信息，也絕不是我們的經歷，而是我們在這一切過程裡所得著的、所看見的、所享受的基督。

        今天在教會中，人們都在講基督、說基督、道基督、論基督、談基督，但這是不夠的。這位基督需要成為我們的異象，成為我們的啟示。

        我今天若問，「弟兄們，你有沒有異象？」你若說「有」，我不大信；你若說「沒有」，我也不信。我只問一件事，當一件事情來的時候，你有沒有基督？當你判斷人生方向的時候，你有沒有基督？當你決定你生活方式的時候，你有沒有基督？甚至當你願意全時間來跟隨主的時候，你有沒有基督？當你願意來作一些屬靈事物的時候，你有沒有基督？有基督，就有異象；沒有基督，就沒有異象。

        我們若一邊講，「哈利路亞！我為著基督！」一面卻又想，「我的前途怎麼辦？」這就說出我們沒有異象，因為我們講的是一套，活的又是另外一套；講的是基督，活的卻沒有基督。怎麼辦呢？我們要告訴主，「主啊，求你憐憫我！」

        弟兄姊妹，跟隨主是要有啟示、有異象的。一面來說，啟示和異象是主觀的、是屬靈的；一面來說，啟示和異象的內涵乃是以基督和基督的所是、所作、所望為中心。我們若是一個有啟示和異象的人，我們就是一個能被基督和基督的權益所控制的人 ──我如何才能對基督最有益處？我怎麼能更多經歷基督？我怎麼能更多享受基督？我怎麼能更多支取基督、活出基督、彰顯基督、見證基督？這樣的思想會成為我們的約束，也只有這樣的執著才會帶給我們真正的看見。

參閱：《彼得，彼得》

金銀我都沒有

01/23/2010

        使徒行傳三章6節，「彼得說，金銀我都沒有…」

        感謝神！彼得的一生經過主耶穌的培育，到後來他並沒有成為聖彼得大教堂的主人，擁有廣大的財富；相反的，他在地上如同主耶穌一樣的見證：「金銀我都沒有！」

        馬太福音四章記載，「魔鬼又帶祂（耶穌）上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看，對祂說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。耶穌說：撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主－你的神，單要事奉他。」（8-10節）主如何不受撒但那萬國榮華的試誘，同樣的，彼得也不受金錢財物的試誘。感謝主！這樣一位彼得，經過主將近三年的培育，終於被培育成一個有天國實際的人。

        親愛的弟兄姊妹，今天我們所處的世界是一個繁華的世界，也是一個高科技的社會，萬國的榮耀不需要登上高山才看得到，在小小的電腦裡我們就可以看得到。萬國的榮耀，對於那些有雄心的，對於那些有所進取的人，似乎是一個不可避免的試探。這個試探使人願意捨棄一切來得著它。有的人是精明的來得，有的人是卑下的來得，有的人是憑著自己的奮鬥來得，也有的人是從已有的來得著更多。人總是想盡一切的辦法來得萬國的榮耀，來與萬國的榮耀有分。

        一般人所羨慕的，是那些有萬國的榮耀的人。人所住的房子，人所坐的車子，人所經營的公司，人所成就的事業，都成為一般人生活中所談論的內容，這其實是一件可恥的事。要知道，很少有得著萬國榮華的人，它是不俯伏敬拜撒但、不與撒但聯合、不活在世界的王之下、不活在這世界的流中的。凡不讓這世界的王在他身上有地位的，這個人就很難得著萬國的榮耀。

        親愛的弟兄姊妹，我們不要羨慕那些有成就、又富有、也有萬國的榮耀的人，我們要羨慕那些清心跟隨主、單單要主的人。

參閱：《彼得，彼得》

看見神的經綸

01/09/2010

        「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」（太十七5）

        馬太福音十七章記載一個屬天的異象。第十六章是說到父的啟示，也說到子的啟示；父啟示基督，子啟示教會。所以，門徒們就在這個啟示裡，也根據這個啟示，被帶到第十七章。

        第十七章說到，主耶穌把彼得、雅各和約翰帶到山上去，在他們面前變了形像。然後有兩個人，一個是摩西，一個是以利亞，來和主談論祂受死的事（太十七3；路九30）。在這裡有一個更高的異象。

        在這更高的異象裡有誰？有主，有代表律法的摩西，也有代表先知的以利亞。整本的舊約就是包含律法和先知，所以這時候摩西和以利亞的顯現，就表明在這位基督面前，國度的時代有一個轉換，從舊約被帶到新約裡；而神的經綸也有一個轉換，從律法和先知轉到神的兒子。

        對彼得而言，馬太福音十七章是重要的一段，因為他不僅需要有十六章關於基督與教會的啟示，他還需要有十七章的異象。一面，「你是基督，是永生神的兒子（太十六16）」這句話必須實化在彼得身上；另一面，彼得也必須看見，神的國有律法、有先知，而律法和先知又是總結在基督身上（羅十4）。

        是的，在基督裡有律法的實際，在基督裡也有先知的實際。這一切律法和先知的實際，都在基督裡給彼得摸著了。結果，他就在這異象裡成為一個看見神的經綸的人。

參閱：《彼得，彼得》

提昇到人位的合併裡

12/30/2009

        我們對主所安排的許多環境會有反應，這些反應可能就是我們的肉體，但是不必氣餧，主歡喜「看」我們的反應，並且還要量給我們環境，來顯出更多的反應。

        若是蒙主憐憫，我們會藉著一切的反應，在光中看見自己仍有一大堆難處──或者是「我」，或者是舊人，或者是魂生命，或者是己，或者是肉體，或者是天然，這些難處一再的圍繞我們，其中沒有一樣是和神相聯起來的。

        儘管如此，主卻在神的經綸裡，聯調到我們靈裡，使我們看見了神，看見了基督，也看見了教會，這些看見會成為一種提昇的力量，慢慢的把我們提昇上去，進入與祂人位的合併裡。

        什麼叫合併？當神在我們身上的構成，與神的所是成為一了，這就是合併。合併，就是神在我們身上的構成與神的所是是一了。至終這合併的完成，就是主把我們這個人完全帶到神裡面，與神成為不能分離的「一」。

        弟兄姊妹，有啟示和異象是一件事，有啟示和異象的實化又是一件事。啟示和異象若是沒有實化，我們可以一直有啟示，不斷的有啟示，但是神在我們身上能作的工作還是非常少，因為我們沒有經過暴露和建造的過程，不能被神提昇到祂的合併裡去。我們若是要有啟示和異象的實化，就必須讓神不斷的來暴露、來提昇，好叫我們不斷的有成長。

參閱：《彼得，彼得》

12/21/2009

        馬太福音十七章4節，「彼得對耶穌說：主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」

        宗教，就是人尋求一個信仰，並且根據這個信仰而產生一種教訓。這個信仰和教訓可以有內涵，也可以沒有內涵；可以合理，也可以不合理。但它總有兩個特點：第一，叫人活在一種教訓裡面；第二，叫人有所歸屬。

        人是需要歸屬的。信仰使人在心靈上得到歸屬，教訓使人在生活上得到歸屬。很少有基督徒能說，「我信的是耶穌，我只有耶穌，我只得耶穌，我只跟隨耶穌，我只敬拜耶穌，我也只享受耶穌；我這一生沒有別的，只有耶穌！」

        就是在今天，還有許多基督徒活在「三座棚」的原則裡，這乃是一個和宗教有關的原則。

        親愛的弟兄姊妹，我們要認識，宗教比罪、比世界還要可怕。罪是叫人頂有感覺的，世界到終了也會叫人覺得虛空；但是在宗教裡的人頂容易自義、自滿、自足、自誇。在宗教裡的人會說，「我有教訓，我有歸屬」，豈不知這一切的「有」卻叫人失去了基督作實際，失去了對救主的享受，失去了主那活潑而有功效的話，失去了以基督為中心、為內涵的教訓，失去了基督身體的見證，而只剩下天然的熱心和外表敬虔的活動。這是什麼？這就是宗教。

參閱：《彼得，彼得》

12/17/2009

        馬太福音十六章17節，「耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示（啟示）你的，乃是我在天上的父指示（啟示）的。」

        彼得跟隨耶穌，經過主的培育，又被主帶進啟示和異象的成全之中，使他不僅是一個受培育、能被差遣的人，更是一個經歷啟示加上啟示、異象加上異象的人。

        這些啟示和異象，在彼得身上絕不是一個道理。一個人若真看見了啟示和異象，那麼，啟示和異象會帶給他一個力量、一個能力、一種扶持、一種鼓勵，甚至一種託付，好來經歷、來實化這個啟示和異象。

        什麼叫作啟示？啟示就是看見。一件事物向我們揭示出來、給我們看見了，這就是啟示。事實上，這件事物本來是已經存在的，不是人發明的；這件事物的本身是滿有運作的，不需要人去鼓動的。當這一個存在的運作在神的憐憫裡向我們開啟、也給我們看見了，那就是啟示。

        什麼是異象？異象就是一件事物被揭示之後，你所看見的實際。當一項真理向我們開啟了，它叫作啟示；開啟以後，我們進入了其中的豐富，這個豐富就是異象。啟示叫人有看見；根據這一個看見，人摸著了一個實際，這實際就叫作異象。

        異象，說出我們所看見的不是一個「景色」，而是一個經歷，並且是在我們身上可以主觀取用的經歷。所以保羅說：「如今我要說到主的異象和啟示…」（林後十二1，另譯）。

參閱：《彼得，彼得》

看見基督

12/09/2009

        馬太福音十六章13至16節，「耶穌到了凱撒利亞腓立比的境內，就問門徒說，人說我─人子是誰？他們說，有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。耶穌說，你們說我是誰？西門彼得回答說，你是基督，是永生神的兒子。」

        主耶穌聽了這話，非常興奮。其實彼得的兄弟安得烈之前就說過，「我們遇見彌賽亞了。（彌賽亞繙出來就是基督。）」（約一41）他也帶彼得去見主耶穌（約一42）。所以嚴格說起來，安得烈對主耶穌早就有「基督」的啟示。為什麼他有這個啟示？因為施洗約翰曾在曠野裡喊著，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約一29）這位神的羔羊就是基督。

        那麼，我們也可以這麼說，主的門徒們一直知道，他們所跟隨的這一位就是彌賽亞，就是基督。可是不知道為什麼，他們跟隨主一年過一年，好像主的僕人倪柝聲弟兄所說的，對主仍然是「似識不識，似悟不悟」。

        無論如何，彼得在這裡大膽的回答，「你是基督，是永生神的兒子！」（太十六16）彼得這麼一說，主耶穌就興奮的回答：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉之人指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上…」（太十六17-18）。

        弟兄姊妹，這裡說出彼得所作的見證，不再僅僅是一個知識，更是一個啟示。「不是屬血肉之人啟示你的，乃是我在天上的父啟示的。」（另譯）請注意，主耶穌在這裡說，這是一個啟示。這個啟示首先就說出了基督，這位基督也就是神的奧祕（西二2）。

參閱：《彼得，彼得》

11/23/2009

        約翰福音六章11節，「耶穌拿起餅來（五個餅），祝謝了，就分給那坐著的人；分魚（兩條魚）也是這樣，都隨著他們所要的。」

        約翰福音中的五餅二魚的神蹟，乃是一個人一生服事主的訣竅。這個訣竅就是戰兢恐懼。什麼是戰兢恐懼？主的門徒腓力說，「就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。」這就是戰兢恐懼。

        有時候我們服事主太有把握了，「我知道了，我預備了，我決定這樣作了，沒有問題了。」凡是這樣太有把握的人，主都很難用他。在一個健康的服事裡，一方面，人不能說他沒有，因為在主的憐憫裡，至少我們都有五餅二魚；另一方面，人又不能說他有，因為五餅二魚無論如何也應付不了一個大的局面，應付不了眾多的群眾。雖然應付不了，我們還是能把自己交在主的手裡。

        在這裡，人應該有一種感覺：我知道我有五餅二魚，我有可以給人的；但是，我也知道我的無能、我的不足，即使我有二十兩銀子也不夠用，我是恐懼戰兢的。雖然這樣，我願意聽從主的話，如果主要我服事，我就把自己交在祂的手裡，起來服事。

        弟兄姊妹，服事主有這樣的心態，才能叫我們不輕看自己，也不倚靠自己。不輕看自己，因為我們的有；不倚靠自己，因為我們的無有。

        進一步說，一面，我們不能信靠自己；另一面，我們又必須到主面前去。我們不能信靠自己，因為面對教會的需要，我們不知道該怎麼辦；我們又必須到主面前，因為雖然不知道該怎麼辦，我們還是不得不信靠主。這就是一個健康服事的情形。

        恐懼戰兢，也說出一個健康的心態。我們把所有的一切給主，是為了主見證的需要。我們不求回報，不求顯揚，不求被高舉，也不求得著稱讚。我們是主的僕人，我們願意像嬰孩那樣的單純；我們是主的僕人，我們知道自己的前途不過是死路。正如和受恩姊妹的詩歌所說：「雖然你的前途好像是死路…」但我們卻願意作一個絕不回頭，一生跟隨主的人。

        以斯帖能說，我若死就死吧（斯四16）；主的僕人更要見證說，如果主滿足，我也滿足了。

參閱：《彼得，彼得》

11/05/2009

        馬太福音五章9節，「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。」使人和睦，可譯作「製造和平」。

        在這一節之前，主耶穌說到，「靈裡貧窮的人有福了！因為天國是他們的。」（3節，另譯）「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」（6節）當一個人的靈是貧窮的、心是飢渴慕義的，他的生活就變成製造和平的生活。

        主耶穌就是一個製造和平的人，祂叫全人類與神和平，也叫人與人之間彼此和平；正如以弗所書二章16節所說，祂「使兩下歸為一體，與神和好了」。主是一個製造和平的人，祂就是天國的實際。天國的實際就是和平。

         人有一種墮落的天性──彼此不和睦，這個天性不是從神來的，而是從撒但來的。我們若問自己有沒有天國的實際，就要問：「我有沒有一個以基督為中心的生活？在建造教會的事上，我能不能對基督有完全的信託？如果我與基督之間沒有和平，我怎麼能製造和平？如果我在一切事上不能認定基督，我怎能製造和平？」一個有國度實際的人，他定規能製造和平；一個有國度實際的人，他定規滿有生機、活潑的基督。

        和平，是主在十字架上工作的結果；和平，也是一個人活在十字架的實際裡所得著的實際。許多時候，因著我們活在肉體和天然裡，甚至想憑自己來成就一些神聖的事物，結果反而失去了和平。

        一個有天國實際的人，他是一個製造和平的人。這樣的人，他遇見一個有缺欠的聖徒或教會，他會在基督身體的交通裡，把有缺欠的聖徒或教會供應到靈裡貧窮、飢渴慕義以及和平之中。對他來說，他所得著的一切啟示和豐富，不是為了定罪或顯揚，而是為了在和平裡產生一個身體的見證。

        親愛的弟兄姊妹，只有靈裡貧窮和飢渴慕義，才能使我們成為在基督的身體裡製造和平的人。這樣的和平，不僅是我們和神之間的和平，也是我們和弟兄姊妹之間的和平，也是教會和教會之間的和平。這樣的和平，也是使徒保羅所盼望我們竭力保守的、在聖靈裡的合一（弗四3）。

        但願我們都能對主說：「主啊，我珍惜天國的實際，我盼望天國的實際能構成在我身上。我是天國的子民，我是一個製造和平的人，這是何等榮耀的事！」

參閱：《彼得，彼得》

靈裡貧窮

11/02/2009

        馬太福音五章3節，「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」

        虛心，直譯「靈裡貧窮」。主耶穌就是一個靈裡貧窮的人。馬太福音十二章19節說：「祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音。」這就是主！祂的「靈裡貧窮」顯露在外的見證，就是不爭競，不喧嚷。

        天國的實際是與人的靈相連的。路加福音九章給了我們一個例子。主的門徒雅各、約翰看見撒瑪利亞人不接待主，就說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們嗎？」（路九54）主卻轉身責備他們：「你們的靈如何，你們並不知道。」（55節，原文）這裡說出，門徒的靈不僅不貧窮，而且滿了不平和憤怒，這樣的靈不能帶進天國的實際。只有人的靈裡貧窮，才能帶進天國的實際。

        今天在教會中也是如此。教會中靈裡貧窮的人越多，天國的實際就越多；相對的，靈裡貧窮的人越少，天國的實際就越少。一個靈裡貧窮的人，是一個有天國實際的人，也是一個有天國構成的人；他會感覺，我不敢說長道短，我也不敢驕傲，因為我的靈裡貧窮。

        詩篇一百三十一篇1至2節：「耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中…」這是說，詩人在主面前好像一個斷了奶的孩子，他在主以外什麼都不敢行，也都不敢作。

        弟兄姊妹，一個人在主面前的情形健康不健康，就要問他的靈到底貧窮不貧窮。

參閱：《彼得，彼得》

主在慈心憐憫上的培育

11/28/2009

         路加福音七章11至15節，「過了不多時，耶穌往一座城去，這城名叫拿因，他的門徒和極多的人與他同行。將近城門，有一個死人被抬出來。這人是他母親獨生的兒子；他母親又是寡婦。有城裡的許多人同著寡婦送殯。主看見那寡婦，就憐憫她，對她說：不要哭！於是進前按著槓，抬的人就站住了。耶穌說：少年人，我吩咐你，起來！那死人就坐起，並且說話。耶穌便把他交給他母親。」

        在這個事例裡，主耶穌要進一步帶領彼得認識祂豐富的憐憫，以及在祂憐憫裡大能的運作。

       「拿因」的意思是牧場，也是恩典，這說出主是在恩典裡、也在祂的牧養裡醫治了寡婦的哀傷。主耶穌不是路過拿因城，而是特地走了一段路到了那裡，為著施行祂的憐憫和恩典。

        寡婦失去獨子，是地上最悲慘的事。這個寡婦的一生再也沒有盼望了，她沒有盼望到一個地步，甚至不知道怎麼禱告，也沒有想到來求告主。但是當這兒子被抬出來的時候，主耶穌卻來了。主看見那寡婦，對她動了慈心，說，不要哭。

        讀到這裡我很有感覺。青年人喜歡有自己的主意，老年人喜歡憐憫。同時我也希奇，那時候有大批群眾陪著寡婦，卻沒有一個人能幫助她，告訴她怎麼向主祈求，他們最多只是陪著她走，表示一點同情。但是主耶穌卻是動了慈心，對她說，「不要哭」，然後按著那棺木說，「青年人，我吩咐你，起來！」   

        在這件事上彼得看見，他若要作主的僕人，他就一定要認識，神的主權是在祂豐盛的憐憫裡運作的。亦即，他自己必須是一個滿有憐憫的人。一個有憐憫的人，他看見人沒有主，他裡面有憐憫；他看見人沒有喜樂，他裡面有憐憫；他看見人痛苦，他裡面有憐憫；他看見人憂傷，他裡面有憐憫。他憐憫人到一個地步，能像主一樣，走到一個無望的寡婦身邊，按著棺木，對死了的人說，「青年人，我吩咐你，起來！」

        親愛的弟兄姊妹，我們要知道，主不能使用一個沒有憐憫的人。人不是我們作工的果子，人也不願意作我們的果子；人所需要的，是神的憐憫從我們身上的流出。

參閱：《彼得，彼得》

10/24/2009

        路加福音八章40至56節記述，有一個管會堂的人，名叫睚魯，他有一個十二歲的獨生女兒快要死了。在主耶穌前往醫治她的途中，群眾擁擠祂。在眾人中間，有一個患十二年血漏的婦人，因著摸了主耶穌的衣服繸子而得著了醫治。血漏的婦人是怎麼得醫治的呢？摸主的衣服繸子。耶穌說，「總有人摸我，因我覺得有能力從我身上出去。」（路八46）

        在這裡，主的衣服繸子是聯於神的話（民十五39；太廿三5）。彼得從這繸子學習到，一個人若是有主的話構成在他身上，這話就會成為一種能力，從他身上供應出去。所以，事奉主不是把一篇道講給人聽的問題，而是如何使神的能力從他的身上供應出去的問題。

        是的，主耶穌就是這樣的一位，祂不僅是神成為人，祂也是話成肉身。主耶穌是神，也是神經綸的話的構成。祂勝過撒但一切的試探，見證了「人活著乃是靠神口裡所出的一切話」（太四4）。

        主耶穌是神，祂也是話，是那從起初原有的生命的話（約壹一1）。耶穌，這一位「人」在地上行走，這行走也是神穿著人的行走，也就是神的話在人身上構成而有的行走。所以祂衣服的繸子才有能力出去。

        不僅是這樣，主也是要叫彼得認識在話裡對人的服事。這個服事是先讓神的話構成在自己身上，當這話的構成成為能力以後，這能力才能供應到人身上。這不是多少人擁擠的問題，而是話能不能在生命的供應裡產生醫治的問題。

        那婦人摸著了主的話，摸著了話中的能力，就有能力從主身上出去，醫治了她。

參閱：《彼得，彼得》

我们天然的人，是处处要照着所配得的来得，要不然就受伤了。许多时候，我们这个人是碰不得、摸不得、讲不得、劝不得的。世俗观念都是「我配」：作老板，我配！升官，我配！发财，我配！但是这个「配」里没有基督的安慰。若是你轻看前途，前来得你所不配得的，愿意叫人轻看你、藐视你、批评你，看你是万物中的渣滓，在人的眼中毫无前途，这一个就是经历你所不配得的。

一章五节、六节说，「我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰，这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。」这就是死而复活的律。「我们既多受基督的苦楚」，这里的基督，不仅是指着一个名，也是指着一个人；不仅我是在基督的名里受苦，我更是受基督这个人所受的苦。我交通于基督所有的苦难，基督的苦就是我的苦，我的苦就是基督的苦。

基督受什么苦？基督的苦就是道成肉身，基督的苦就是虚己，基督的苦就是十字架，基督的苦就是把祂自己完全倾倒出来，成功救赎。我们这些跟随祂的人受什么苦？不是一些外面苦难的苦，乃是我这个「己」被倒尽的苦。

我曾考了五次大学，在考大学的事上受了很多的苦，但那个苦还不是虚己的苦。我所受的苦是「合法」的苦，基督受的苦是「不合法」的苦；我所受的苦是「有理」的苦，基督的苦是「无理」的苦。你明明爱主，别人说你不爱主；你的人生明明是最积极的、最热切的，偏偏别人说你完全不懂得做人，这就是受一种虚己的苦。那不是世俗上苦难的本身，而是基督所受的苦。

親愛的弟兄姊妹，今天召會生活最大的難處，不是別的，就是「食物」。

在諸天之國的實際裡，食物永遠不是一個問題。

但是，又有幾個聖徒能夠勝過食物？為什麼這麼多人把求學、就業看

得這麼重要？為著食物；為什麼這麼多人孜孜勞苦、殷勤賺錢？為著食物；為什麼這麼多人用一些很好的理由就把召會生活放在一邊？

為著食物。

是的，食物是人生存的必需，食物也成為神工作最大的難處，很少人真能相信主耶穌所說的：

「不要為生命憂慮，喫甚麼，喝甚麼；也不要為身體憂慮，穿甚麼」(太六25)。

凡是不能活在諸天之國實際裡的人，就很難逃避憂慮，也很難真正的信託神。

主在彼得身上的培育，就是叫他有諸天之國的實際。

主在彼得身上，關於諸天之國的實際的培育，是從食物開始；主在我們身上的培育，也必定是這樣。

<<彼得,彼得>>(pp163-164)

殉道的靈

07/13/2010

週二：造就信息

──彼得見證了他的奉獻、他的託付、他的豪邁、他的成熟。──

        使徒行傳第四章，當彼得教訓百姓，宣揚耶穌從死裡復活，而帶進五千人信主的時候，引起了祭司們、守殿官和撒都該人的惱怒，他們吩咐人下手拿住使徒們，收在監裡（1-4節）。

        到了第二天，百姓的官長、長老和文士在耶路撒冷聚集，又有大祭司和他們的親族等都在那裡。他們叫使徒站在當中，審問說，「你們用什麼能力，奉誰的名作這事呢？」（7節）

        這時，彼得見證了他的奉獻、他的託付、他的豪邁、他的成熟。彼得被聖靈充滿，在受審的情形之下對他們說，神已經叫拿撒勒人耶穌基督從死裡復活，並且除祂以外別無拯救，因為在天下人間沒有賜下別的名，人可以靠著得救（12節）。

        這是一個奇妙的福音。審問彼得的人，是人世間行政的權柄；彼得的回答卻是人人都需要拯救，人人都需要救主。這就是彼得！這就是彼得所作的見證。他的確是為著主不顧一切，包括自己的性命。

        說完這話，議會經過一番商議，就決定禁止使徒們奉耶穌的名講論、施教。但彼得、約翰回答他們說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。」（19-20節）

        我們可以想像，彼得這句話說得十分豪邁，說出他的確有殉道的靈。因著殉道的靈，他在主面前才能剛強，憑著啟示和異象放膽講出這樣的話來。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 259-261

保守和救恩

10/06/2010

週三：造就信息

──這救恩所要達成的目標，是人作不到的。──

        彼得前書一章5節：「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。」這一節說到神的能力，說到保守，也說到救恩。

        首先我們藉著基督的復活重生（3節），就得著了一種復興。在這復興以後，我們還會經歷很多步的過程。一開始，我們成了一個有盼望的人（3節），這盼望叫我們與神互為基業（彼前一4；弗一11、14原文）。然後，我們是一班蒙神能力保守的人，這保守是為叫我們得著救恩。

　　彼得說到屬靈的事物時，都是盼望帶進人的經歷裡去的。所以，基業在我們身上不僅是一個盼望，基業就是我們的救恩。這救恩不僅說出，主再來的時候我們的身體會改變形狀，與祂榮耀的身體相似（腓三21），而且在永世裡，我們要與眾聖徒一同構成為新耶路撒冷（啟廿一2、10-23)。

        彼得前書一章3節告訴我們，人是在復活裡得了重生，這個重生就是復活。人所得著的生命是復活的生命，人所得著的神聖素質是在復活裡的，連神在人裡面的運行也是在復活的原則裡的。但這並不是說，我們已經沒有問題了。不，我們還要得著一個基業（彼前一4），並且成為神的基業（弗一11原文），得著一個救恩，活在神的保守裡。

　　這個基業就是聖城，就是神與我們、我們與神的聯結與調和。至終，這個基業的顯出就成了一個救恩。主回來的時候，我們這必朽壞的就要變成不朽壞的，我們這軟弱的就要變成強壯的（林前十五42-43），我們的身體就變得和基督榮耀的身體相似了。

　　但是今天，我們還需要蒙神的能力保守，因為這救恩所要達成的目標，是人作不到的。沒有神能力的保守，沒有一個人能夠得著這個救恩。

　　所以彼得才說，我們是有盼望的人，我們要與神互為基業；我們是蒙神能力保守的人，我們要享受完全的救恩。

參閱：《彼得，彼得》pp. 321-324

10/20/2010

週三：造就信息

──試煉來時，會叫我們受挫折、覺得卑微，但這一切不過是叫我們的信心更能被顯出來。──

彼得前書一章6至7節說：「因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」

在這裡有兩個重要的詞，一個是「百般的試煉」，一個是「被試驗的信心」。

試煉的意思，就是人在跟隨主的路上，會經歷各種艱苦為難的環境，會經歷各面各方撒但的攻擊，會經歷年長年幼聖徒的誤會，會經歷裡裡外外服事上的煎熬，好像凡事都不那麼順暢，但是因著在復活裡的信心，人還能學習聯於主、學習憑主活著、學習與主一致，所以在這時候，信心的試驗就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴。

試煉能叫我們經歷基督的得勝，也會叫我們經歷自己的軟弱和失敗。得勝會叫人增長信心，但即使在失敗中，我們的信心也能因著聯於主而得著增長。不僅這樣，試煉來時，常會叫我們受挫折、覺得卑微，但這一切不過是叫我們的信心更能被顯出來。這也就是保羅所說的，「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓四12-13）

此外，這試煉還是百般的試煉。當百般的試煉在各種艱難的環境中成為我們的試驗時，就叫我們的信心所受的試驗，比那經過火的試驗仍會毀壞的金子更為寶貴。這是說，只要是試煉，就會產生試驗。只要是試驗，也都因著我們聯於基督，就能叫我們的信心顯為寶貴。

我們的天然觀念是想要得勝，但是這裡並不是說「得勝之信心的試驗」，而是說「信心的試驗」。我們的信心被試驗以後，就變得更有價值。

每當試煉來了，我們常會告訴主，「主啊，我擔當不起，我活不下去了！」但奇怪的是，我們還是活下去了，而且還活得很好。有時，我們覺得自己是全盤失敗的人，可是別人卻看我們又成長了。有時，我們覺得自己是失敗又失敗，但是經過一個過程之後，神在我們身上卻有了更多的地位和主權。

弟兄姊妹，彼得在這裡所說的，乃是一個蒙神能力保守的人，也就是一個在試煉中信心經過試驗而增長，而得以成熟的人。這樣的話實在叫人得著安慰。

彼得說，我們還是「人」，所以在百般的試煉中，我們會暫時憂愁，但是這信心所受的試驗，是比那經過火的試驗仍會毀壞的金子更為寶貝，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀和尊貴。我們要讚美祂！

參閱：《彼得，彼得》pp. 324-330

突顯人的價值

09/08/2010

週三：造就信息

──雖然我常常有失敗，我卻有主耶穌的寶血潔淨我這個人，叫我這個人的價值被突顯出來。── 

         彼得前書一章1至2節，「耶穌基督的使徒彼得寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的，就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多地加給你們。」

        當我們讀彼得的書信時，會覺得滿有安息、滿有把握，也會覺得跟隨主滿有味道、滿有價值。彼得一開頭就說，我們在神面前應該有一種認定：我這一生是跟隨主的，我是個寄居的、是個客旅。在這寄居的日子裡，我是活在父神的揀選裡，活在聖靈的聖別裡，也活在對基督的順從裡。雖然我常常有失敗，我卻有主耶穌的寶血潔淨我這個人，叫我這個人的價值被突顯出來。

        人的價值突顯了！彼得似乎是說，親愛的弟兄姊妹，你知不知道你的重要性？沒有你，神好像就失去祂存在的「味道」了；沒有你，宇宙就沒有價值了；沒有你，宇宙的存在就變得虛空了。神的存在為什麼那麼有價值？因為有人；宇宙的存在為什麼那麼有意義？因為有人。

        我們傳福音的時候會說，人為什麼那麼有價值？因為有神；現在也可以倒過來說，神為什麼那麼有價值？因為有人。

        是人！彼得書信所著重的不是父神，不是靈神，不是子神，而是人！彼得前書一章1節最重要的一個字，就是「人」──照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的「人」。

        為此，我們要告訴主：「主啊，我從來沒有想到，我的價值這麼高！沒有我們，似乎你作神也不滿足。你之所以是這樣的神，就是因為有我們，有我們這一班蒙父神揀選、被聖靈聖別、順從耶穌基督，並蒙祂血所灑的人。主啊，我們這班人竟然成了宇宙存在的價值！」

參閱：《彼得，彼得》pp. 311-314

寄居者

09/07/2010

週二：造就信息

──我們的家是在主那裡，我們的家是在神裡面。──

         彼得前書的開頭說：「耶穌基督的使徒彼得寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的。」（一1）又說：「你們是客旅，是寄居的。」（二11）寄居的，或譯寄居者。

        在這裡，彼得不用保羅所慣稱的「聖徒」（參羅一7），而是用「寄居者」。為什麼？因為我們要有一個認識，我們活在地上，這個地不過是我們寄居的所在，我們的家是在主那裡，我們的家是在神裡面。

        寄居者就是聖徒，就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的人（彼前一2）。

        這裡雖然提到父神的揀選、聖靈的聖別，以及在基督裡該有的順從，但彼得不著重這些，他著重的是「寄居者」。父神的揀選是為著寄居者，聖靈的聖別是為著寄居者，在基督裡的順從也是藉著寄居者。此外，這班寄居者也是蒙祂血所灑的人。

        這些話叫我們有一種說不出來的喜樂。彼得似乎告訴我們，三一神在祂的經綸裡所作的一切，都是為著我們這一班寄居者，我們是三一神一切工作的中心。

        彼得在這卷書裡先說到他自己，他是「耶穌基督的使徒」（一1），然後說到，聖徒們就是寄居者，是在地上作客旅的人。這樣的人是父神所揀選，也是聖靈所聖別的，好叫我們能順從主。有時候我們順從不了，就可以支取祂為我們所灑的寶血，好使我們可以安心的在寄居的地上享受主、跟隨主。

參閱：《彼得，彼得》pp. 309-311

08/17/2010

週二：造就信息

──神的工作是廣的、神的工作是大的、神的工作也是多面的。──

         彼得後書三章15至16節：「並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人强解，如强解别的經書一樣，就自取沉淪。」

        彼得在他一生末了的書信中，極力稱讚主在保羅身上的工作，以及保羅所得著的啟示。我相信，彼得稱讚保羅的這一段話，是聖經中最屬靈的經文之一，它不僅見證了保羅，也見證了彼得──他的學習、他的寬廣，以及基督人性美德從他身上的活出。

        彼得在信中說「照著所賜給他（保羅）的智慧」，而不是「照著所賜給他的啟示」。為什麼？因為彼得知道，保羅有啟示，我也有；保羅有異象，我也有。啟示和異象，主給了保羅，主也給了我。保羅的看見和我的看見是同一位基督，但是，保羅的智慧我沒有！

        是的，彼得能起來見證說，保羅有啟示，我也有啟示；保羅有異象，我也有異象，但是保羅的書信我寫不出來。為什麼我寫不出來？因為我沒有他那一個智慧。他照著所賜給他的智慧，能把啟示說得更清楚，發表得更完美，解釋得更高、更屬天。

        彼得有一個寬廣的心，他能說，我在書信裡的啟示就是保羅書信裡的啟示，我們是同一個看見，我們是同一個負擔，我們是同一個託付，我們是同一個爭戰，我們是一同在奔跑，我們是為著神國度的開展、為著基督見證的顯出、為著在地上把神的經綸擴展出去，一同在地上盡同一個職事。

        但彼得也承認，保羅的書信裡有些是難以明白的。他說，「那無學問、不堅固的人强解，如强解别的經書一樣，就自取沉淪。」（16節下）這意思是，不光是我不能完全明白保羅的書信，那些無學問、不堅固的人也不會懂得。

        由此可見，彼得在主面前多麼平衡！他看見神的工作是廣的、神的工作是大的、神的工作也是多面的。主能得著他，主照樣能夠得著保羅；主能叫他盡職、寫書信，主照樣能叫保羅盡職、寫書信。

        弟兄姊妹，我們看見這時候的彼得，就好像看見當時的主耶穌一樣。想想我們所看見的主耶穌，祂曾經如何稱讚施浸者約翰，並且尊重約翰的職事；現在再來看看彼得，他如何稱讚保羅，並且尊重保羅的職事。我們就要說，主啊，謝謝你，雖然彼得沒有你這樣的完美，也沒有像你這樣彰顯神的榮耀，然而這樣一個否認過你、失敗過的人，卻能讓你的神聖生命在他裡面成長，讓你的人位在他裡面成形！

參閱：《彼得，彼得》pp. 298-302

07/10/2010

週六：造就信息

──每一個聖徒跟隨主，總要根據主在他身上的恩典。──

         使徒行傳五章1至2節，說到亞拿尼亞同他妻子撒非喇，賣了產業，把價銀私自留下一部分，只把另一部分拿來放在使徒腳前。

        這時候，彼得滿了清明鑑別的靈，一看見就問說：「亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田產的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不也是你作主嗎？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」（3-4節）

        從這件事上我們看見，當時的耶路撒冷教會有強烈的聖靈的工作，產生了凡物公用的實行；但是無論這聖靈的工作有多強烈，每一個人還是得照著他從主所領受的，單單純純的來跟隨神。主顯現多少，他們就跟隨多少；主帶領多少，他們就奉獻多少；主感動多少，他們的擺上就有多少。

        教會的負責弟兄所要作的，是幫助聖徒們更多的奉獻，更多的有主的顯現，更多的接觸主，更多的享受主，而不是要求他們在行動上配合。

        你看，彼得在這裡所說的話，是何等的健康！彼得說，田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是由你作主嗎？

        彼得的話說出，無論聖靈的工作多強，無論聖靈產生的水流多強，都不能、也不應該成為每一個聖徒的準則。每一個聖徒跟隨主，還是要根據主在他身上的恩典。

        亞拿尼亞留下田產，彼得不定罪；亞拿尼亞留下價銀，彼得也不定罪；亞拿尼亞想要作假，甚至於說謊，好顯明他也在「凡物公用」的流中，這是彼得所定罪的，也是聖靈所定罪的。所以當彼得說完了話，亞拿尼亞就倒斃在他的腳前。稍後，他的妻子也照樣說了謊，結果也仆倒在彼得的腳前。

        彼得並沒有叫亞拿尼亞死亡，是聖靈作的；他也沒有叫亞拿尼亞的妻子死亡，這也是聖靈作的。彼得只是暴露出他們的情形，把結果留給神、也留給聖靈來作。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 262-264

金銀我都沒有

07/08/2010

週四：造就信息

──在對神的信託上，沒有一個試驗是大過錢財的。──

         使徒行傳第三章，有一個從母腹裡就是瘸腿的人，天天被人抬到殿門口，要求進殿的人賙濟。有一天，他看見彼得、約翰將要進殿，就求他們賙濟。

        彼得同約翰定睛看他，那人就指望從他們得著什麼；沒想到，彼得卻說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」（6節）

        一個有主的人，他在今世是甘願貧窮的。我們看看自己，或者是金銀都沒有，主耶穌也沒有；或者是金銀很多，主耶穌卻沒有。很少基督徒真正能說，「金銀我都沒有，我只有耶穌。」

        這不是說，一個有耶穌的人，就一定不能有金銀。原則上，一個有耶穌的人、一個有屬靈供應的人，是很容易得到物質上的富足的。難的是，財物到了手裡以後，照著主的帶領再給出去，這就不是一個容易的功課。

        弟兄姊妹，我們不是不應該有錢，卻不能貪愛錢財，也不能倚靠錢財，更不能受錢財的捆綁而失去了對主的信託。錢在我們身上必須是活的，隨時有需要，它都可以給出去。有錢不是錯，有錢卻叫我們沒有主就是錯。

        在健康的情形裡，人應該是滿有主的，錢也是可以自由出去的，這樣才是主的僕人該有的特點。什麼時候主的僕人貪愛錢財、喜歡錢財，即使他還能為主說話，或者給人屬靈的供應，神在他身上工作的提昇卻受到了限制。

        是的，主的僕人們和祂的關係，是相對於他們和錢財的關係的。愛錢的人不可能愛神。愛神的人，他的活出是一件信心的事。一個愛神的人，他不僅在心靈裡對神滿了愛、滿了柔細的愛、滿了熱切的愛、滿了溫馨的愛、滿了激烈的愛，這樣一個愛神的人也必須是一個對神滿有信託的人。

        在對神的信託上，沒有一個試驗是大過錢財的。能夠超越錢財、不受錢財的轄制，這樣的人就是一個能信託神的人。

        彼得在這裡的見證是何等的甜美！他能說，我在耶路撒冷教會服事，耶路撒冷教會是凡物公用的教會，太多的錢經過我的手，太多物質的豐富經過我的手，但我卻是一個沒有錢財的人，我是一個金銀都沒有的人。

        我們不能不敬拜神！這樣的見證是何等的屬天、神聖！彼得能夠豪邁的對人說：「我是一個滿有基督，卻沒有錢財的人！」

 參閱：《彼得，彼得》pp. 256-259

見證基督

07/06/2010

週二：造就信息

──見證基督，這就是彼得信息和工作的中心。──

         五旬節那天，聖靈充溢眾人之後，彼得立即配合聖靈的工作，講了一篇非常好的信息。那篇信息記載在使徒行傳第二章，它中心的負擔非常清楚，就是一句話：「你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」（36節）

        在整篇信息中，彼得向眾人見證了他所看見的、所經歷的、所享受的這位釘十字架、復活的基督。

        基督就是彌賽亞，是以色列人所等待、所盼望的。彼得起來剛強的宣告：這位釘十字架的耶穌就是基督，這應該是一篇讓以色列人非常扎心的信息。

        以色列人所等候的是基督，所盼望的是基督，他們生活的中心是聯於這位要來的基督，可是他們錯過了基督，甚至把這位活活的主釘在十字架上。

        那時，把主耶穌釘十字架的那些人，就是聽見他們所釘的就是基督的這些人，這對他們是何等嚴肅的事！他們釘死了他們的王、他們的救主、他們所等候、所切切盼望的彌賽亞。

        彼得的這篇信息，可以引起震撼，也可以引起憤怒；可以感動人，也可以讓自己被置於死地；但是這時候的彼得是何等豪邁的一位彼得！他剛強、他堅固、他有認定，也有把握，他裡面的靈是充滿的，他全人是活在靈的運行裡，因而能作出這樣的見證來。他見證誰呢？見證基督。

        這就是彼得信息和工作的中心。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 255-256

五旬節的見證

07/02/2010

週五：造就信息

──門徒們的禱告、聖靈的充溢，加上彼得的傳講，帶進了一個嶄新的局面。──

         使徒行傳一、二章記載，在耶路撒冷有一百二十位聖徒同心合意、堅定持續的禱告，結果帶進了五旬節那天聖靈的充溢。

        「五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」（徒二1-4）

        整個情形的發生，叫人十分希奇，因為類似這樣的事，除了在舊約裡驢子講人話以外（民廿二），從來就沒有過；連門徒和主耶穌在一起三年半，也沒有過這樣的事。

        可是在這裡，我們真是看見，一百二十個人同心合意的禱告，竟然可以到一個地步，突然之間，好像每個人都激動起來了，各人都按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。這就是聖靈的充溢。

        聖靈的充溢這件事，雖然是主講過的，也是主應許的（路廿四49；徒一4、 5、8），卻也是人從來沒有想到過的，以至於從頭到尾都讓人感覺到，這個經歷不可思議，這個過程不可思議，這個現象不可思議。

        我每次讀到這段聖經，總是驚奇不已。那時的情形是征服人的，也是叫人恐懼的；是叫人喜樂的，也是叫人害怕的；是突破一切限制的，也是叫人非常迷惑的。這一百二十人都是相熟的人，卻變得像生人一樣；都是猶太人，卻說出別國的語言。

        緊接著，彼得和十一個門徒站起來，高聲傳講了一篇信息（徒二14-36）。一面來說，門徒們被聖靈充溢，他們可說是在歡樂、興奮、高昂、跳躍中彼此慶賀，因為父的應許終於賜下來了；另一面，這時候的彼得是一個聖靈充滿、話語明亮、剛強壯膽、不顧生死、以主的心意為中心、以神的目的為指引的彼得。

        領受彼得的話並且受浸的人，那一天加了三千（41節）。門徒們的禱告、聖靈的充溢，加上彼得的傳講，帶進了一個嶄新的局面。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 250-252

主的禁食

06/01/2010

週二：造就信息

──四十天之久，主耶穌不斷的禁食、禱告，這個禱告就建立了祂在地上的職事。─

        馬太福音記載，當耶穌受浸以後，祂隨即被聖靈引到曠野，受魔鬼的試誘，並且在那裡禁食了四十晝夜（四1-2）。

        施洗約翰一開始傳道，就是宣揚天國（諸天的國），他說，「天國近了，你們應當悔改。」（三2）主耶穌禁食四十晝夜，這說明祂在諸天之國的實際裡，為著神的見證犧牲了祂合法的權利。四十天之久，祂不斷的禁食、禱告，這個禱告就建立了祂在地上的職事。

        主耶穌的道成肉身，已經說出祂是神人的合併，滿有諸天之國的實際；但是，即或祂有神人合併的實際，這個實際要從祂身上見證、活出、並且擴展出去，還得需要祂不斷的聯於神。

        主需要四十晝夜，好在神面前禱告再禱告。我相信祂把神的話──整本舊約拿來禱告。祂把整本舊約的人物拿來禱告，祂把整本舊約的事例拿來禱告，也把先知的預言拿來禱告，好叫神的話成為祂的實際。祂也說，「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（四4）

        在這裡我們可以看見，即使是這樣一位與神合併的主，祂還要在禱告裡，藉著神的話來親近神、摸著神、享受神、經歷神，好讓這些豐富實化在祂身上。祂也需要不斷的把神所給祂的帶領、託付、負擔、工作，帶到神的面前，好得著屬天的膏油，以及神聖生命的運行和充溢。

        主耶穌是如此，更何況我們呢？

參閱：《彼得，彼得》pp. 149-150

神人合併的見證

05/29/2010

週六：造就信息

──主的成孕就是神與人的聯結，祂的成長就是神與人的調和。──

         主耶穌的成孕和成長，就是三一神自己成了肉身，在地上成為一個人。

        在祂成為肉身以前，無論是在哪個時代，神和人只有間接的關係，並沒有直接的關係。在這間接的關係裡，神雖然也能管制人、帶領人、約束人、祝福人，但祂仍然只是一位外面的神來管理屬人的事。一直等到話成肉身的時候，諸天之國（天國）才進到人裡面。這人就是耶穌，祂就是諸天之國的實際。祂的成孕就是神與人的聯結，祂的成長就是神與人的調和。

        耶穌三十歲的時候，祂為盡諸般的義，就在約旦河裡受浸。祂從水裡上來的那一刻，父神就作見證，「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三17）同時，靈神也作見證，「…他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。」（16節）後來子神自己也作見證，「我與父原是一」（約十30），「我在父裡面，父在我裡面」（十四11）。這就是神人合併的見證。這時候的神的國，是在主的身上。

        藉著肉身的成孕，主耶穌活在父神的旨意裡，向世人作了一個神人合併的見證。他要說，「我就是神，神就是我，我和神就是一位；我活著是向父活著，我說的話就是父作祂自己的事。」（參十30，六57，十四10）

        從前三一神如何在天上是諸天之國，現在這諸天之國在地上成為一個人，把三一神在天上的實際聯調到地上來了。在這時候，這一個人成了諸天之國；這個人到哪裡，諸天之國就到那裡。所以主才說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」（太十二28）

參閱：《彼得，彼得》pp. 145-147

主對施洗約翰的包容

05/25/2010

週二：造就信息

──婦人所生的，沒有一個大過約翰的。──

        在路加福音第七章，主耶穌對群眾講論施洗約翰，祂說，「你們從前出去到曠野，是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？你們出去，到底是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿華麗衣服、宴樂度日的人是在王宮裡。你們出去，究竟是要看什麼？要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。」（24-26節）

        這個「他」是指施洗約翰。主說，約翰比舊約的先知大多了。

        主接著又推薦約翰，說：「經上記著說，『我要差遣我的使者在你前面預備道路』，所說的就是這個人。我告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的；然而神國裡最小的比他還大。」﹙27-28節﹚

        約翰大過所有舊約的先知，因為他們沒有親眼見過主，但約翰親眼看見了主，並且親自推薦了主。他宣告說，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽！」（約一29）但是主說，神國裡最小的比約翰還大，因為在神國裡的聖徒有主耶穌住在他們裡面。

        不錯，是約翰把天國帶進來，但我們卻是有天國的人。約翰看見了天國，卻沒有進去；我們進入了天國，也得著了天國的實際。所以，在神國實際裡最小的比約翰還大。

        一面來說，主耶穌非常確定祂自己就是救主，祂就是基督，祂就是那新約獨一的職事；另一面來說，祂一點不輕看神在約翰身上的職事，因為這職事是從神來的。基督這獨一的職事在運行的時候，是滿有能力的、是確定的，也是包容的。

        也許主心裡有些惋惜，祂盼望約翰能夠跟隨祂，與新約的聖徒一同進入神的國。可惜的是，約翰並沒有，所以他失去了神的國。在神國裡最小的比他還大。即使如此，我們還是看見，主為約翰所作的見證實在甜美：「婦人所生的，沒有一個大過約翰的。」

        這是何等的包容！

 參閱：《彼得，彼得》pp. 64-66

主對施洗約翰的包容

05/25/2010

週二：造就信息

──婦人所生的，沒

在岸上顯現的耶穌

05/18/2010

週二：造就信息

──我們這一生跟隨主的原則，就是享受使無變有的神。──

        約翰福音共有二十一章，事實上，它到了二十章的末了就可以結束了。二十章最後兩節說，「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（30-31節）為什麼還需要二十一章？因為主的門徒彼得在生命的功課上還沒有畢業。

        沒有吃的，的確是一件嚴重的事。

        「西門彼得對他們（同伴）說：『我打魚去。』他們說：『我們也和你同去。』他們就出去，上了船；那一夜並沒有打著什麼。」（廿一3）

        天將亮的時候，耶穌站在岸上說：「小子！你們有吃的沒有？」（5節）他們回答：「沒有。」耶穌就說，「你們把網撒在船的右邊，就必得著」（6節）。

        門徒們把網撒下去以後，卻拉不上來，因為魚甚多。這時約翰就對彼得說，「是主！」一聽見是主，彼得就馬上束上外衣，跳進海裡，游泳到了岸上（7節）。

        門徒們上了岸，一看，有炭火，上面有魚，也有餅（9節）。我相信這餅和魚是從耶穌從祂使無變有的大能裡創造出來的。

        這時主對他們說：「把剛才打的魚拿幾條來。」（10節）為什麼主要這麼說？因為主也需要他們。

        主在這裡有一個很深的教訓。主似乎對他們說：「我需要你們，你們更需要我。沒有我，你們什麼都沒有；但是當我來作事的時候，我也必須有你們。你們所有的，又是我所給的，並不是你們自己所有的。」

        弟兄姊妹，我們這一生跟隨主的原則，就是享受使無變有的神。就在門徒們為生活著想的時候，主來了，主為他們預備了魚和餅；主也行神蹟，使他們打了一網的魚。主用祂所賜給我們的東西使我們得飽足，同時也叫祂自己得飽足。

從這裡我們能夠想像，門徒們和主一同坐在那裡享受早餐的情景。主在他們中間，他們也在主面前；他們享受主，主也享受他們；他們享受主的供備，主也享受他們的勞苦。他們得滿足，主也得滿足。

這時候的彼得，經歷了主的顯現，享受了主的同在，得著了主全備的供應。

參閱：《彼得，彼得》pp. 234-237

天上有聲音說：這是我的愛子

05/11/2010

週二：造就信息

──許多弟兄就像摩西和以利亞一樣，是要把我們帶到基督那裡去的。──

         耶穌帶著三個門徒上變化山，在他們面前變化形像。這時有摩西和以利亞向他們顯現，同耶穌說話（太十七1-3）。彼得就對耶穌說，「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」（4節）這時有聲音出來說，「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！」（5節）

        彼得的一生，是根據摩西所頒布的律法、活在摩西的律法裡的一生。在彼得的觀念裡，還有誰能比摩西更大？還有誰能比摩西更榮耀？

        沒有摩西，就沒有以色列國；沒有摩西，就沒有猶太人；沒有摩西，就沒有彼得現今的存在。就著彼得的存在和成長來說，摩西是他一切的根源。

        同樣的，一個敬虔的以色列人，他也永遠不會忘記，以利亞是他們能憑以誇耀的先知，是有大能的先知，也是神在已過的時代所設立的代言者。以利亞的所行、所作，幫助了、也教訓了太多的猶太人。

        因此，要彼得不寶愛摩西，叫彼得不寶愛以利亞，是一件不可能的事。今天我們也是這樣。許多弟兄幫助了我們，我們也實在得了他們的幫助，但是他們就像摩西和以利亞一樣，是要把我們帶到基督那裡去的。

        摩西說：「耶和華──你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」（申十八15）那一位先知，就是要來的基督。這說出摩西是把基督帶進來的。以利亞也是如此。以利亞是要把以利沙，也就是基督的預表，帶進來。

        求主憐憫我們，不要抓住了摩西和以利亞，而忘記了基督。

參閱：《彼得，彼得》pp.165-166

什麼是信心

 04/27/2010

 週二：造就信息

──我們在靈裡碰見了神，這個碰見神的反應就是信心。──

         馬太福音十七章記載，主耶穌帶著彼得、雅各、約翰三個門徒到高山上去，在那裡變了形像（1-13節）。從山上下來以後，「有一個人來見耶穌，跪下，說：主啊，憐憫我的兒子！他害癲癇的病很苦，屢次跌在火裡，屢次跌在水裡。我帶他到你門徒那裡，他們卻不能醫治他。」（14-16節）這時，主就回答說：「我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧！」（17節下）。

        等到癲癇鬼被主趕出去以後，門徒們就問主，「我們為什麼不能趕出那鬼呢？」（19節下）主耶穌就說，因為你們的信心小（20節）。

        什麼是信心？信心就是人在靈中對神的所是所生發出來的支取。更明白的說，神是主宰宇宙的神，當人的靈向這位神有了正常的反應，這就叫作信心。在經歷中，每逢我們遇見一些非常為難的環境，我們的靈在這些事上碰見了神，這個碰見神的反應就是信心。

        信心，是人在靈裡碰見了神。即使難處還在，人卻處在環境之上了。這樣的信心是能勝過一切艱難的。主說，「我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。」（20節）

 參閱：《彼得，彼得》pp.225-226

靈裡貧窮

 04/23/2010

 週五：造就信息 

──只有人的靈裡貧窮，才能帶進天國的實際。──

        主耶穌說，「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」虛心，或譯靈裡貧窮。

        主耶穌是一個靈裡貧窮的人。馬太福音十二章19節說：「他不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見他的聲音。」這就是主。祂的靈裡貧窮，祂顯露在外的見證，就是不爭競，不喧嚷。

        天國的實際是與人的靈相聯的。路加福音九章給我們看見一個例子。主的門徒雅各、約翰看見撒瑪利亞人不接待主，就說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？」（54節）主卻轉身責備他們，說：「你們的心（直譯：靈）如何，你們並不知道。」（55節）。

        這裡說出，門徒的靈不僅不貧窮，而且滿了不平和憤怒。這樣的靈不能帶進天國的實際。只有人的靈裡貧窮，才能帶進天國的實際。今天在教會中也是如此。教會中靈裡貧窮的人越多，天國的實際就越多；相對的，靈裡貧窮的人越少，天國的實際就越少。

        一個靈裡貧窮的人，他不敢說長道短，他不敢驕傲。詩篇一百三十一篇1至2節說：「耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中…」這是說，他在主面前好像一個斷了奶的孩子，在主以外什麼都不敢說，也不敢作。

        弟兄姊妹，我們在主面前的情形健康不健康，就要問，我的靈到底貧窮不貧窮？

 參閱：《彼得，彼得》 p. 157 

04/21/2010

         主耶穌在約但河裡受浸，父神從天上為祂作見證：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三17）之後，祂就離開了約旦河。這時候，為祂施浸的約翰本當跟從祂，作祂的門徒，但他並沒有。

        約翰一看見主耶穌，就說，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約一29）他也作見證，「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他（耶穌）的身上。」（32節）又說，「我看見了，就證明這是神的兒子。」（34節）然而這事之後，聖經又記載，「再次日，約翰同兩個門徒站在那裡，他見耶穌行走…」（35-36節）這表示耶穌再一次到約翰那裡去。祂再去，也許是要提醒約翰，盼望他跟從主；但約翰一看見主來，只是說同樣的話，「看哪，這是神的羔羊！」（ 36節下）又次日，主就不再往約翰那裡去，而是想往加利利去了（43節）。

        約翰始終沒有跟從主，他還是繼續走自己的路。為什麼約翰不能跟從主？因為他放不下自己的工作。你看，約翰不是不知道主，約翰不是沒有看見主，約翰不是不明白真理，約翰也不是不肯為主作見證（19-34節），但是他始終不能放棄他的工作。

        這說出什麼？這說出人懂得太多的真理，卻不肯為真理出一個代價。約翰應該很清楚，當主耶穌來了，他的工作就必須結束了，可惜他只有「衰微」，沒有「結束」。他自己見證，「祂（主）必興旺，我必衰微。」（約三30）但這是不夠的。神所要的，不只是他的衰微，神所要的更是他的了結。

        請我們注意，約翰所作的事都是對的，約翰所說的話都是對的，可是他的工作還是放不下來。最後，他失去了國度的祝福。後來主耶穌論到約翰，就說，「我告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的；然而神國裡最小的比他還大。」（路七28）

 參閱：《彼得，彼得》 pp. 147-149

諸天之國的種子

03/24/2010

         路加福音六章20節：「貧窮的人有福了，因為神的國是你們的。」馬太福音五章3節：「虛心的人有福了，因為天的國是他們的。」這裡的「虛心」可譯為「靈裡貧窮」；「天國」可譯為「諸天的國」。

        馬太福音是用「諸天的國」，而路加福音是用「神的國」，相較之下，彼此在原則上應該是通用的。在這兩處經節中，「神的國」就是「諸天的國」，「諸天的國」就是「神的國」，但是兩者仍有所不同。

        神的國重在神的智慧和權能，諸天的國是神的國的實化，重在神的生命和祂在生命裡的分賜。在諸天之國的實際裡，神來成為人，就是耶穌基督，祂是生來作王的，祂的「生」就是要來實現神的掌權。在這時候，神在人身上的掌權是實化在一個人的身上，就是耶穌基督的身上。耶穌基督，祂是諸天之國、也就是神的國的實際。

        所以，人碰見了耶穌基督，人就碰見了祂的所是，也就在祂身上碰見了權柄，也碰見了諸天之國的實際。祂不需要作什麼，不需要說什麼，也不需要用什麼方法來表明祂自己。無論祂走到哪裡，諸天之國就在那裡。

        諸天之國的實際，是藉著神在主耶穌身上完全的掌權而表明、見證出來的。主耶穌的生活和工作，不只是根據神的智慧和權能，更是根據神的生命、性情和屬性。因此，祂的所是、生活和工作，就成了諸天之國的福音，為要叫我們接受祂、得著祂、活出祂，得以成就神的經綸。

        今天，諸天之國在我們身上不僅是一個福音，好讓我們來得著；也是一個生命的種子，好在我們裡面成長。這就好像主耶穌──諸天之國的實際，祂經過各種的經歷，好長成一個完全的、完美的諸天之國的種子。

        今天，這個種子已經藉著重生種到我們裡面。同樣，我們也需要經過各種的經歷，好讓這個種子得著完滿的發展，使諸天之國的實際能夠成熟的構成在我們身上。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 129-131

03/11/2010

         當主帶著門徒上山，把祂自己的榮耀顯給他們看的時候，忽然有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話（太十七1-3）。這時候的彼得因著宗教的情操說出糊塗的話來，他說，「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」（4節）

        彼得還在說話的時候，神從雲彩裡說話，打斷了他的話，並且宣告說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他！」（節5）為什麼神要這麼作？因為彼得的成長是在猶太教裡，也是在摩西所代表的律法裡，也是在以利亞所代表的先知的教訓裡。

        今天我們也是這樣。許多弟兄曾幫助我們，我們也實在得了他們的幫助，但是他們就像摩西和以利亞一樣，是要把我們帶到基督那裡去的。你看，摩西是說：「耶和華─你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」（申十八15）那一位先知，就是要來的基督。這說出摩西是把基督帶進來的。以利亞也是如此，以利亞是要把以利沙，也就是基督的預表帶進來的。

        但是，大多的人抓住了摩西和以利亞所代表的「宗教」，就忘記了基督。基督徒的難處就在這裡。我們所接受到的好的教訓，不小心就取代了基督；我們藉著弟兄們所得著關於神經綸中的啟示，不小心就取代了基督；那些幫助我們、服事我們的弟兄，也會因我們的軟弱無知而被我們拿來取代基督。但是， 我們所當持守的不是宗教，是基督。

        什麼是宗教？宗教就是履行許多屬靈的事，卻沒有基督的實際；傳講許多屬靈的話，卻沒有基督的實際；作了許多屬靈的工，卻沒有基督的實際；甚至設立了許多教會，卻沒有幫助聖徒們看見，他們只有基督。

        基督是與宗教相對的。有基督，就沒有宗教；活在基督裡，就不活在宗教裡。在宗教裡的人不能完全享受基督。持守宗教，一定失去基督；持守基督，就從宗教中得著拯救和釋放。

        彼得是一個在宗教裡出生，在宗教裡成長，在宗教裡生活，在宗教裡受培育，也在宗教裡敬拜神的人。那一天，主在變化山上把自己啟示給他，他看見了榮耀的基督、超越的基督、聖潔的基督、將神彰顯出來的基督。即或如此，他的觀念仍未脫離宗教，所以神必須來打斷他的話，告訴他：「只有這一位基督是我的愛子、是我所喜悅的，你們要聽他。不要再聽摩西，不要再聽以利亞，要單單的、絕對的、完全的、不顧一切的來聽這位耶穌基督。」

        因著這件事，神把彼得從宗教裡拯救出來──從摩西的宗教裡拯救出來，也從以利亞的宗教裡拯救出來，把他帶進神愛子國度的實際裡（西一13），也就是天國的實際裡。

 參閱：《彼得，彼得》pp.165-166

「我」需要暴露與建造

03/06/2010

        對基督徒來說，啟示和異象完全是靈裡的事。我們必須在靈裡摸著主，才能得著開啟，有一種看見。

        可是，我們在靈裡看見了啟示和異象，還不管用，因為我們的「我」還在，我們還是活在「舊人」裡面，「魂」的生命仍然運行，人的「己」仍然堅持不變，「肉體」一樣犯罪連連，人的「天然」一樣活動強烈。這就是我們真實的光景。

        在這時候，主就需要來暴露我們這個人，也來建造我們這個人。一面，主暴露我們，叫我們認識、厭惡、輕看「我」身上一切的東西；另一面，主建造我們，叫我們的靈與神所賜的天份配合起來，得著一個健康的發展。

        好比說，有的人有音樂的天份，這是神所賜的，也是好的；可惜的是，神造的一切好東西都在他的「我」控制之下，這個「我」就指使他為自己而活，也利用神所賜的天份發展自己。其實，真正的問題，不在於天份，而在於誰作主人。

        如果是基督作主人，人的天份在神的眼中就有價值；如果是自己作主人，人的天份就變成他和神之間的難處。不僅如此，甚至在屬靈上，連一個人起來服事主、追求主的時候，都要問是誰作主，否則，連他的服事、他的追求，一樣也要成為難處。

        弟兄姊妹，我們這個人是不簡單的，是很複雜的。連我們愛主的時候，都還有自己的成分；連我們要主的時候，都還有天然的成分；連我們跟隨主的時候，都還有肉體的成分。我們何等需要主的憐憫！我們何等需要主來暴露、建造！

參閱：《彼得，彼得》（pp.213-215）

02/26/2010

神的國度是動態的

        「國度」這個字在希臘文裡是basileia，是由basileus這個字和-ia這個字尾組成的。Basileus是從baino這個字延伸出來的。Basileus是「王」的意思，baino是「行走」。

        「國度」是一個動態、行走的王權，說出我們的主是一位行走的王。我們來領會「國度」的時候，不能領會得硬梆梆的，而應該是非常活潑的。當主在國度裡執掌王權的時候，祂不是硬梆梆的擺出一套律法，要人在律法之下行走；而是要讓律法行走到人身上，甚至在人裡面成了一個活的律法。這完全是一件活潑的、動態的事。

國度重在王的性情、性質和屬性

        國度，basileia，以-ia作字尾，說出這個字是重在性情、性質和屬性。在神國度中的一切生活行動，都是聯於神聖的性情、性質和屬性。

         在舊約時代有寫在石版上的律法，每條律法也都見證出神的性情、性質和屬性。好比說，「不可殺人」，是聯於神的性情的；「不可偷盜」，也是聯於神的性情的。國度 （basileia）這個字，說出我們的主不僅是一位行走的王，祂更是帶著王的性情、性質和屬性，行走在人的裡面。

國度是滿有生命運行的基督

        這位行走的王，祂的王權是動態的，這個動態的王權是祂權柄的根基。也就是說，若沒有生機的、動態的王的行走，就沒有王權。這位滿有生命運行的基督，根據神的定旨，在我們身上滿有生機的工作，叫我們滿有國度的實際。

        國度，就著主來說，祂是活潑的王、是行走的王，也是動態的王；就著我們來說，祂的王權是為了讓神聖的元素、神聖的素質、神聖的性質、神聖的性情、神聖的屬性分賜到我們裡面，從我們身上長出來。

參閱：《彼得，彼得》pp. 124-127

服事主的生活，就是爭戰的生活

02/22/2010

        路加福音八章22至39節，記述主和門徒們渡船到了格拉森。

        主一上岸，碰見一個鬼附的人出來迎著祂。這人已經許久不穿衣服，不住房子，只住在墳塋裡。主耶穌問他說，「你名叫什麼」？鬼就說，「我名叫群」。「群」，翻得達意一點，就是「一大堆」，因為有一大堆鬼進入這人裡面。鬼央求耶穌，不要吩咐牠們到無底坑裡去，因為下無底坑的時候還沒有到；後來又央求耶穌，准牠們進入豬群。主准了牠們，鬼就從那人出來，進入豬裡去。那一群豬闖下山崖，投在湖裡淹死了。

        馬可福音說，豬群有兩千隻（五13），說出在這人身上至少有兩千個鬼，也許更有上萬個鬼。在這裡我們看見，當主作工的時候，祂是去到鬼群中間的；當主出去傳福音的時候，實際上就是去趕鬼。在趕鬼的時候，祂還發現，那不是一個鬼，而是成千上萬個鬼。

        這是何等希奇的一件事，成千上萬、各種各樣的鬼可以附在一個人身上！這件事不僅對格拉森的那人是如此，今天對我們也可能如此。我們常以為，人在世上天天去得名、得利、得權，追求物質享受，是最合乎人性不過的事；其實，從屬靈的眼光來看，這一切都有一大堆「鬼」在背後。

        這說出服事主的生活，就是一個爭戰的生活。

         趕鬼之後，格拉森四周全境的人並沒有因此信耶穌為主，反而極其害怕，「都求耶穌離開他們」（路八37）。他們的意思似乎是說：「快走罷！快走罷！我們吃你不消，今天你毀掉兩千條豬，下次不知道你還要毀掉幾千條牛，那我們還要不要活？」

        弟兄姊妹，真正爭戰的時候，不要說我們不一定得勝；就是得勝了，也要預備好被人拒絕。主在這裡要告訴我們，「你要知道，就算我行了這麼大的神蹟，把一群鬼都趕出去了，但是你看，人還是不要我。」

        如果我們沒有這樣的認識，我們就不可能作主的僕人。凡是主的僕人都要知道：他這一生不過是被人拒絕的一生。就算他的工作滿有神的同在，滿有從神而來的能力，滿有從神而來的運行和運作，也滿有運行和運作的果效，人還是不要他的。

        主啊，我願意是一個跟隨你的腳蹤，被人拒絕的人。

 參閱：<彼得，彼得> pp.96-99

01/28/2010

        馬太福音十六章16至17節，「西門彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子。耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」       

        這裡的「指示」可譯作「啟示」。主耶穌在這裡說，這是一個啟示。這啟示一來，首先就說出了基督，祂是永生神的兒子。使徒保羅更明確的說到，神的奧祕就是基督（西二2）。

        主耶穌接續著說：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。」（太十六18） 這裡我們看見，基督的啟示就是教會。

        人如果看見了教會，卻沒有基督，就不是真看見教會。一個認識基督的人，必定是一個認識神的人；一個認識教會的人，也必定是一個認識基督的人。沒有神，就沒有基督；沒有基督，也就沒有教會，因為教會是在基督的啟示裡的。人在啟示裡看見了基督，也就在啟示裡享受了教會。當彼得得著父的啟示的時候，他就看見了基督，也就得著了基督對於教會的啟示。

參閱：《彼得，彼得》

彼得的變化

01/07/2010

        彼得後書一章4節，「祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」

         弟兄姊妹，當我們來讀彼得前、後書的時候，我們會發現這時的彼得滿了基督人性美德的活出，他和四福音裡的彼得完全是兩個人。

        在這裡，我們的確看見一個人，他是一個蒙恩的人，也是一個主所揀選的僕人。他曾經是粗獷的，曾經是狂野的，曾經是對自己很有把握的，曾經是愛出風頭的，曾經是在各面都要表現的，到後來竟然有三一神屬性的構成，活出基督人性的美德來。

        從雅各書中，我們可以感到，雅各是一個完全中規中矩、百分之百活在自律裡面的人；而彼得呢？從福音書裡你能看見，他是豪邁的、粗獷的、打前鋒的人。所以你想，按照彼得天生的個性，就算在耶路撒冷教會，雅各想要冒出頭來（參徒十五章），彼得能讓他嗎？如果彼得和雅各真的起了衝突，耶路撒冷教會難道不會產生分裂嗎？

        感謝主，耶路撒冷教會畢竟沒有分裂。一方面是，他們有真理的光，能持守地方教會的立場和基督身體的啟示，他們看見基督身體那不能分割的一；另一方面，我相信彼得要說，「我是一個有異象的人，我的異象遠超過許多外面的情形，包括我能作多少、不能作多少，我有用、我沒有用，主大用我、主不用我…這些在我所看見的啟示和異象跟前，都變成微不足道了。」

參閱：《彼得，彼得》

01/06/2010

        路加福音五章8節，「西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說，主啊，離開我，我是個罪人！」

       彼得的一生至少有兩次遇見主，也得著了啟示。然而，看見啟示、得著異象是一件事，活在啟示和異象的實際裡又是一件事。從主領受啟示是一件事，實化所領受的啟示又是一件事，兩者之間有一個長的距離。

        在主第一次呼召彼得的事例裡，安得烈對他的兄弟彼得說，「我們遇見彌賽亞了。」（約一41）這消息使他興致勃勃的跑去見主。主一看見他，就呼召他，並告訴他，「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。」（約一42）磯法的意思就是彼得。

        按理講，彼得遇見彌賽亞，又得了一個新名，那時他應該問主，為什麼給他改名叫磯法？但是彼得沒有問。他看見了主、遇見了主、聽到了主，也得到了主給他的新名，結果卻回去打魚了（參路五1-11）。這說出他所得著的啟示和異象，對他並沒有切身的影響，他也沒有正確的反應。

        主耶穌第二次遇見彼得，中間相隔了一年左右的時間。路加福音四章告訴我們，主先醫治彼得岳母的疾病（38-39節），然後在第五章，主上了彼得的船，在船上講道，從船上教訓人（3節）。

        我相信那篇道是為著彼得講的。講完後，主行一個神蹟，叫彼得一網所打上來的魚，多到兩條船都裝不下，網險些裂開，甚至船要沉下去（6節）。彼得看見他岳母得了醫治，又聽到主耶穌的教訓，再看見主所行的神蹟，他就開始在經歷中認識這一位就是基督。

        請我們記得，彼得第一次遇見基督時，主改了他的名字，但他並沒有什麼反應；第二次他再看見基督，他就有了一個反應，那就是悔改。他說，「主啊，離開我，我是個罪人！」（路五8）主也回答他說，「不要怕！從今以後你要得人了。」（10節）然後，彼得就起來跟隨耶穌（11節），接受主一步步的成全和培育。

參閱：《彼得，彼得》

12/29/2009

        使徒行傳十一章5節，彼得說，「我在約帕城裡禱告的時候，魂遊象外，看見異象…」

        主所賜的啟示和異象必須是我們的主觀經歷。主觀，就是親自所看見，也是親自所得著的。就如保羅看見了一些異象，對他來說這些異象是主觀的；又如彼得看見了一些異象，這些異象對他也是主觀的。這些異象和啟示不是聖經的道理，也不是基督教的教訓，而是他們在主的憐憫裡親自所摸著、所經歷、所享受、所得著的，是主觀的。

        啟示和異象也是屬靈的。啟示和異象必須在人的靈中經過，它是柔軟的、屬靈的、帶著供應的，也帶著生命的分賜的。要認識真理，就需要啟示，也需要異象。我們不能只是背誦真理、講給人聽，這樣的結果一定十分僵硬，好像石頭碰石頭，毫無靈中的滋養和實際。

        弟兄姊妹，所有真理的內涵在人身上必須成為啟示，也成為異象。如果我們對於真理真是有所看見，也有所得著，那麼它必然會是主觀的，也是屬靈的。

參閱：《彼得，彼得》

2000年6月，华语成全训练

第一篇

第二篇

第四篇

第五篇

第六篇

第七篇

第八篇

第九篇

第十篇

第十篇

第十一篇

第十二篇

第十三篇

第十四篇

2005年7月27日至8月2日，暑期大专训练，蒙特利尔

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

第七篇

第八篇

第九篇

第十篇

第十一篇

第十二篇

2005年7月4~7日，成全训练

第一篇

第二篇

第三篇

第四篇

第五篇

第六篇

第七篇

第八篇

第九篇

第十篇

第十一篇

眼淚

06/09/2009

        「有一個法利賽人，請耶穌同他吃飯，耶穌就到那法利賽人家裡坐席。看哪，那城裡有一個女人，是個罪人…就拿著一玉瓶的香膏，站在耶穌背後，挨著祂的腳哭，用眼淚濕了耶穌的腳，又用自己的頭髮擦乾，還熱切的親祂的腳，並且把香膏抹上。」（路七36-38，另譯）

        在這裡提到的是一個女人，而且是個罪人。她手裡拿著一個玉瓶香膏。就著她一生的積蓄來說，她的所有乃是在那瓶香膏上；就著她這個人來說，她是俯伏在那裡；就著她這個人的流露來說，她是用眼淚濕了耶穌的腳，又用自己的頭髮擦乾。眼淚是一個人的真我，頭髮是一個人的尊榮。

        這個女人所站的地位是俯伏的，是在主耶穌的腳前的。她不敢看主耶穌的臉，也覺得不配摸主耶穌的手，她覺得只配接觸主耶穌的腳。她的眼淚、她的真我從她裡面完全流露出來了，並且濕了耶穌的腳。

        這個女人為什麼能這樣？很可能她感覺到她的罪，或者她感覺到主的可愛。真實的眼淚來自於我們對自己有一個認識：我不過是個罪人，我不過是個得罪神的人，我不過是個活在罪中、被罪捆綁的人，我這個人活著沒有任何的價值、沒有任何的地位、沒有任何的尊嚴，也沒有任何叫人覺得可稱讚的地方，因為我是污穢、墮落到了極點。

        人若對自己認識到這個地步，他很難不流淚。但是另一面，當我們看見了主，覺得這位主太好了，這位主太可愛了，這位主太尊榮了，這位主太高貴了，這位主的價值也太超凡了，這時候我們會因著主的寶貴而流出情愛的眼淚。

        當一個人看見這位主，他只能俯伏在祂腳前，他只能帶著眼淚而來。他哭自己，也哭主。哭自己，是悔改自己的所是；哭主，是愛慕主的所是。我看見我的所是，我有眼淚；我看見主的所是，我也有眼淚。我看見我的所是，我不能不流淚；我看見主的所是，我也不能不流淚。我看見我的所是，我有悔改的淚；我看見主的所是，我有情愛的淚。

        女人用頭髮擦乾耶穌的腳，這乃是把她所有的尊貴放在主的腳前。這腳是剛剛走過長途行程的腳，佈滿灰塵。女人的頭髮擦過以後，髮上也就沾滿了灰塵。然後她熱切的親主的腳，把香膏抹上。

        這個女人從裡面有一個認識：我不僅信耶穌，我更是俯伏在耶穌的腳前。我看見了我自己，我不能不流淚；我看見了主自己，我也不能不流淚。我的所是叫我流淚，主的所是也叫我流淚。我要把我一生的尊榮都拿來擦耶穌的腳，我還要把我的香膏、我的所有都花費在耶穌的身上。

參閱：《彼得，彼得》

路加八章一至三節：

「不久以後，耶穌周遊各城各鄉傳道，傳神的國為福音；同他在一起的有十二個門徒，還有幾個得醫治，脫離惡靈和疾病的婦女，其中有稱為抹大拉人的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來；又有希律的管事苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。」

伴隨傳道而來的三件事

第一，主耶穌周遊各城傳道，也行神蹟；

第二，有一班門徒同主耶穌在一起，成為主傳揚時的見證；

第三，有一些婦女用自己的財物供給耶穌和門徒。

對彼得而言，主耶穌的周遊傳道，似乎在告訴他，一個主的僕人，就不能守在一個地方，必須走出去，周遊各城去傳道。人集中的地方，他要去；人分散的地方，他也要去；大城市，他要去；窮鄉僻壤，他也要去。他要走遍各鄉各城去傳神國的福音。

主也給彼得看見，一個為主作工的人，無論在那裡作工，總要在見證的原則裡來作。見證的原則，就是無論到那裡，都應該和一些人同去，就像主自己。彼得要在工作上學習主的榜樣。主耶穌作工的時候，不是單獨一個人作，而是在見證的原則裡來作。

藉著婦女的財物供給，似乎主也在告訴彼得，「我沒有特意作事，我也沒有向人求錢財，但是神會藉著我的果子來顧念我的需要。」在這裡，主又說出一個供應的原則，那就是：神是藉由人的果子來叫人得著供應的。

當主訓練彼得在各處傳講神國的福音，也和人一同作見證的時候，神會藉著他的果子來供應他，叫他一輩子不用擔心財物供應的問題。

信託一生給主

主耶穌對彼得的培育，先是給他看見祂是一位寶貴的救主，然後帶著他一同到田間去作工，到了作工的時候，主又給彼得看見，他還需要有其他的聖徒們，一同在見證的原則裡來作，同時也要相信，主會藉著他的果子供應給他財物。

弟兄姊妹，每一個跟隨主的人都要經過這個過程，也要學習這個功課。我們要像彼得一樣，把一生信託給主：

他如何跟隨主到處去傳道，我們也願意到處去傳道；

他如何在見證裡作工，我們也願意在見證裡作工；

他如何在工作中相信神的供給，我們也願意在工作中相信主的供給。

<<彼得，彼得 pp. 79-83>>

點燈的比喻是聯於見證的。

八章十六節上，主說，「沒有人點燈用器皿蓋上，或放在床底下」，這也是馬太福音所說的，「人點燈，也不放在斗底下」（太五15上）。

燈要放在燈台上

什麼叫放在斗底下和床底下？

「放在斗底下」就是忙忙碌碌的賺錢，計算得失；而「放在床底下」就是無所事事的睡覺，閒懶度日。這意思是，聖徒們既是主所點著的燈，就不能計算，也不能懶惰，反而必須被「放在燈台上，叫進來的人看見亮光」(路八16下)。

是的，燈必須放在燈台上，這燈台就是地方召會。正如啟示錄二章說的，那行走在七個金燈台中間的，就是行走在七個地方教會中間的(啟一20~二1)。

在這裡，主向彼得指出，如果一個人是燈，他是在燈台上發光；如果一個人作工，他是在教會裡作工。他的工作必須是一個見證，這見證不能離開地方教會；他一定要活在教會生活裡，也一定要和弟兄姊妹在一起。一個人的工作只要一離開了教會，他的工作就不是神的見證。

為「斗」而活的可憐光景

馬太福音說到：

「人點燈，也不放在斗底下，乃是放在燈台上，就照亮所有在家裡的人。你們的光也當這樣照在人前」（太五15~16上）。

這是說，主耶穌在祂的人性裡把人點著了，是要把人放在燈台上，而不是放在斗底下。

斗是用來度量的，可是人卻容易為「斗」而活。

這裡的「斗」，是指一個很小的量器，人一不小心，就會被小小的度量給買去，一頭鑽進世界裡，拚命的賺錢，或者拚命的作買賣，結果，人就活到量器裡去了。

這量器說出人的打算。人總是在打算，不願意吃虧，所以對主在環境上安排的人事物都要度量計算，甚至對主的帶領也是這樣。這就是人墮落的光景。

燈在燈台上是為著教會的見證

燈放在燈台上，叫進來的人看見亮光，說出主把燈放在燈台上，是為著教會的見證，而教會的整體又是為著照亮世界的。但是，燈被放在燈台上也有很多講究。

好比說，燈台有七個燈盞，誰要站在中間的主幹，誰要站在旁邊的分枝？各有不同的講究。

在這裡，主又叫彼得學習一件事，無論主把他放在那裡，他就要安靜的在那裡，沒有自己的選擇。

對於我們，也是這樣。我們要學習讓主放在燈台上，使整個教會都得著屬靈的益處，並且還要相信，無論主怎樣安置或安排，都是最好的。若是沒有這樣的學習，我們就很難與人配搭，我們的燈也就很難在黑暗世界中作明亮的見證。

<<彼得,彼得>> (pp87-91)

什麼叫合式的尊重？

對於神在神聖主權的帶領和許可裡的運作，不敢輕看，不敢排斥，不敢論斷，也不敢說長道短，就是合式的尊重。

弟兄姊妹，主耶穌在這裡有一個靈，是我們一輩子都要有的。

我們今天要持守主所給我們的一切，叫這一切成為一個健康的運作，是滿有生命的、是滿有能力的、是滿有功用的、是滿了新鮮的、是滿了活潑的、是滿有啟示的、是滿帶著豐富和供應生命的運作的、是根據主所給我們的異象來為著神的經綸的。

可是，就像主耶穌對約翰的尊重一樣，無論我們的運作多強、多高、多豐富，我們對主所使用的僕人們都要有某一種程度的尊重。

這絕不是天然的人所能有的。

一個主的僕人，不僅要認定耶穌基督的職事，同時，他也要認識神在地上一切的工作和運作。<<彼得，彼得 pp67-68>>

天國的實際

路加七章一至十節的事例告訴我們，在迦百農有一個百夫長的僕人生病了。這百夫長是外邦人，但主還是要去醫治那卑下的僕人。

當主要去醫治時，百夫長差了幾個朋友來對主說：

「主阿，不用煩擾了，因為我不配你到舍下來。我也自以為不配去見你，只要你說一句話，我的僕人就必得醫治。因為我也是一個被派在權柄之下的人，有兵在我以下；我對這個說，去，他就去；對那個說，來，他就來；對我的奴僕說，作這事，他就作」(路七6~8)。

主耶穌一聽見這話，就感到希奇，轉身對著跟隨的群眾說：

「這樣大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過」(路七9)。

為什麼主耶穌這麼感到希奇呢？

因為百夫長摸著了神的心。

神的心就是要在地上得著天國的實際。

什麼叫作天國的實際？天國的實際就是：

父說去，子就去；       父說來，子就來；

三一神對我們說去，我們就去；       三一神對我們說來，我們就來。

這麼大的信心！

這時候，主也許在心裡面說，「是阿，神子民的難處就是不知道神是他們的權柄，反而這外邦人，倒是認識了神的主權」，所以主耶穌才說：

這麼大的信心(路七9)！

「這麼大的信心」一句話，百夫長的僕人就得了醫治(路七10)，因為百夫長認識神的主權，和神在主權裡所安排的一切。

彼得在此又有一個新的學習，認識－神聖的主權。

弟兄姊妹，今天在我們身上也是這樣。

若是我們認識了神的神聖主權，那麼在這主權裡，我們就會看見沒有一個人是不可愛的，沒有一個弟兄姊妹是不能配搭的。如果我們不在神的主權裡，對人就會有選擇，誰是該得救的、誰是不該得救的；只有在神的主權裡，我們才會知道，神要萬人得救，而且沒有一個人是不可愛的。<<彼得，彼得 pp. 56-59>>

根據路加福音，彼得被主耶穌設立為使徒是在第六章，但是，他被主打發出去卻是在第九章，這中間自六章十七節至八章五十六節，共有兩章多的聖經。這說明設立之後，主並沒有馬上差遣彼得出去作工，為什麼？

因為彼得需要再受培育。

如果彼得得著了主的設立，就以為他可以出去作工了，那就是痴人說夢。

對我們來說，情形同樣如此。無論主如何設立我們，我們仍需要藉這兩章半的聖經來得著各面的學習。我們若學習得不好，就不能作主的工。所以，我們要像彼得那樣緊緊的跟在主身邊，你看：

主耶穌經過了什麼，他也經過了什麼；主耶穌作了什麼，他就看見了什麼；主耶穌說了什麼，他就聽見了什麼。他的生活和工作完全與主聯在一起。到後來，凡是主在路加第九章所講的，都是他在六至八章跟隨主時所經歷過的。

受培育時的態度

我願意告訴弟兄姊妹，每一個服事主的人都需要主的設立，更需要主的培育。

好比說，一位年長弟兄對某弟兄說，「從今以後，請你負責大專工作」。這時，若是這位弟兄馬上有感覺，「我有託付了，我可以幹一番了」，主就會說，「不，等一等」。

設立叫作「任命」，而從任命到盡職還需要經過培育的過程。

任命是一件事，差派又是一件事；受了任命，不一定就能受差派；得了地位，不一定就能作工。譬如，有弟兄趾高氣昂的說，「我是長老」。

聽到這話，我總有一個感覺，凡是張揚他是長老的，都不夠資格作長老，因為多半他不知道什麼叫作盡職的長老。他不懂一個盡職的長老為著聖徒、為著召會、為著主的見證會是多麼痛苦、多麼為難，需要多少的眼淚、多少的禱告，更需要多少的殷勤勞苦、多少的奉獻、多少的擺上。這些點他若沒有學過，他就會以為是被設立為一個官，所以架子就擺上來了。

弟兄姊妹，當我們接受安排來服事教會的時候，我們都需要有一個非常謙卑的靈，叫我們一步又一步，更認真的、更絕對的、更緊緊的跟隨主，讓祂來帶領我們。在這裡，我們都要好好的學，在不同的層次裡向主學，也向年長的弟兄們學。（<<彼得，彼得>>, pp47-49）

話就是靈，靈就是話，靈產生話，話也產生靈

我們要認識：話就是靈，靈也就是話；靈產生話，話也產生靈。

在創世記裡，靈的運行產生了話（創世記一1～2）；在約翰福音裡，話產生了靈（約一1，六63）。在聖經中，靈和話是不能分的。你要有這樣的把握：當你為主說話時，就是主說話，若不是主說話，你也不說話；你起來為主說話，就是讓靈說話，你若不是讓靈說話，你就不說。

你敢不敢說「我的話就是靈」？你要認識，你為主說話時，你的說話，就是靈的運作；而這個靈運作出去，就產生話。靈產生話，話也產生靈；你讓靈來說話，話就在聖徒身上產生了靈。

每一次聚會，誰學得多？往往是講的人學得最多。一個人在那兒講，好像是他在餧養幾十個人、上百個人；其實也是五十個人、上百個人在餧養他。所以你要記得，話就是靈，靈就是話；話產生靈，靈也產生話。你為主說話時，你和聖徒之間必須有靈與靈的響應、話與靈的響應。

健康的話必帶著靈的運行而結出靈的果子

此外，你為主說話時，要說健康的話。這樣，健康的話必帶著靈的運行，而結出靈的果子。

這靈的果子是什麼呢？靈的果子就是聯於神而有的果子，就是有神聖屬性的構成而有的果子。靈必定帶我們與神相調和，這調和一定結出在神所是裡的果子。我如果講健康的話，就一定會帶著靈的運行，而這運行就能結出靈的果子。我為主說話，叫人摸著神，人就結出靈的果子。

一個健康的聚會，應該帶給人健康的感覺。因著健康的話，聚完會後，聖徒都覺得很喜樂、很平安、很滿足、蒙光照、且得加強。這一切都是藉著聖靈的運行而結出靈的果子。

負擔和啟示的話隨著靈的運行就會產生靈的運作

然後，你為神說話時，你的話必須是帶著負擔和啟示的話。

負擔和啟示的話隨著靈的運行就會產生靈的運作，叫聖徒或會眾，不僅得供應，也得光照，產生奉獻、復興，帶進對基督更深的經歷，和對教會更深的鑑賞與投入。

你所說的話不只是健康的話，在你裡面也必須是個動力、是個炸力，成為負擔的話，成為啟示的話。負擔和啟示的話隨著靈的運行，就會產生靈的運作。譬如我對傳福音很有負擔，我就很厲害的來講人需要耶穌。我把話種到人裡面，靈就跟著我的說話來運行，就產生一個負擔，這負擔的話就在人身上產生運作。

負擔和啟示的話不光叫人喜樂、平安、得供應──這是靈的運行；負擔和啟示的話也叫聖徒蒙光照、得激勵，而產生奉獻、復興、和對基督更深的經歷，對教會也有更深的鑑賞與投入──這就是靈的運作。

事實上，我們的聚會大多停留在靈的運行，而很少看到靈的運作。今天在主的恢復中，我們常常看到的情形是，大家都覺得聚會不錯，很滿足，很喜樂，也很得供應；然而，卻缺少看見靈的運作，就是叫人悔改、復興、更愛主、更追求主，對教會更鑑賞，更投入，甚至叫人一生有轉變的情形！

總而言之，一個好的話語職事，必須是健康且有負擔的話，有靈的運行，且帶進靈的運作。（《與職事是一，說健康的話》第一集p p.22～25）

與神和諧

第一面，你要與神和諧。

在你要為主說話之前，你要會認罪、會禱告。你要告訴主，「主阿，我願意除去我和你之間任何的間隔，我得罪你的、傷害你的、不順從你的，都求你赦免。」也許你有一個東西勝不過，也得告訴主，「主阿，我還有一個東西勝不過，但我仍願藉著隱藏在你寶血的裡面，與你還是和諧的。」

然後，在你為主說話的過程裡，也要與神和諧；不要讓任何人、事、物觸犯你。特別當你說厲害的話時，有的弟兄會有不同的反應。

有一次，我在台北開特會，一站起來，就知道不好講，因為當時會場中充斥著批判的靈，扶持的人不多，很多弟兄們等著看我能作什麼。那時，我就照樣講我的負擔。不久，我看見一個人站起來，不知道要幹什麼。但是，你要懂，這時你一定要與神和諧。你不能動，你稍微一動，膏油就沒有了。我還是繼續釋放我的負擔，直到結束。後來弟兄們告訴我，當時那位弟兄越聽越氣，要上台打我。感謝主，還好有弟兄把他拉走了。其實他若真的這麼作，我倒覺得不錯，不就是保羅所說的「我或者叫人死，或者叫人活」嗎？

你要學了，碰到這種情況時，你很容易與主不和諧，和主失去一致。所以，你站起來之先，要與主和諧；說話時，也要與主和諧、和主一致。

心思與靈和諧

第二面，你為神說話時，你的心思和靈要和諧。你若是靈在這兒說這話，心思在那兒想別的，你的心思和靈就不能和諧，這樣，你的話就要失去膏油。靈要出來，是要藉著心思來推動的，你要用你的心思，以合式的話來發表，才能把靈推出來。所以，若要把真實的負擔說出來，你的心思和你的靈必須要和諧。

話與所釋放的真理和負擔和諧

第三面，為神說話時，你的話和所釋放的真理、負擔也要和諧。

有的弟兄，釋放的真理很高，但舉的例子卻很低，這就是不和諧，反而把釋放的信息拉低了。也有的弟兄，很有負擔，但他的發表差，品味不高，或者話不純，太多摻雜，結果也不能叫他的說話有果效。

譬如說，有個弟兄講認罪的信息：講人有罪，人都在罪的捆綁裡，人沒有辦法勝過罪，人的裡面有罪的律。講這些的時候都很嚴肅。然後，就突然講起笑話來，叫聽的人嘻笑起來，這麼一來，就完了。這就是他的話和他的負擔、他的發表不能和諧。

所釋放的真理與經歷和諧

第四面，你所說的話要和你的經歷和諧。

為主說話，不能僅僅陳述一些名詞，或重複信息的話語，而自己完全不懂，完全沒有經歷。我們所說的話，必須和我們的經歷和諧。

一面來說，為主說話時，我們所說的常常會高過我們的經歷，尤其對初初操練為主說話的，更是這樣。若只是說侷限在自己經歷裡的話，就不容易有長進。但另一面來說，雖然你的話比你的經歷高，你這些話也必須是你所明白的。譬如說，你來說「神的經綸」時，你對於「神的經綸」就要會欣賞、要進入，讓所釋放的真理和你的經歷和諧，這就是新約中「話成肉身」的原則。

與會眾和諧

第五面，當你為主說話時，你一定要與會眾和諧。

有些教會，似乎就像個油鍋，無論誰到他們那裡去，誰都要受煎熬，因為那些聽眾就是存心與為神說話的人不和諧。還有的地方，你去開特會，一站起來，就覺得很難開口，不能講，也不好講，因為台下各種表情都有。遇到這樣的情形，如果你老練，就要從淺顯的，慢慢的把聽眾帶到你的話裡。你不要開門見山就拉起架子說，「今天我的負擔是……」，因為這樣會眾根本不能接受。

另一種情形，你到一個地方去，雖然誰也不挑剔，誰也不找你麻煩，但也沒有一個人關心，因為每一個人都是死的；都是幾十年的老聽道，都是作禮拜的宗教徒，沒有人懂得靈、懂得生命。這樣的教會，你要對他們講道，也真難！因為你與他們不能和諧，是兩個世界裡的人。既然不能和諧，就無法為主說話。

有一次，我到某地訪問，有兩天的聚會。第一天，我找了一個題目就講。第二天，我沒什麼話，就請他們問問題。那一天有一位姊妹就流淚了，她說，「每一個人都是來開特會講道，根本不管我們，只有你關心我們。」那時我看見了，雖然只是屬靈問答的聚會，反而對他們有真實的幫助。他們發覺有一個人並不是以講道為中心，乃是以人為中心。

一般的同工，他們到一個地方去，很容易的就是預備幾篇道，手舞足蹈的講得很起勁，至於對聖徒們有沒有幫助倒成為次要的。這就叫為主說話的和聽話者中間，缺少了和諧。你為主說話時，一定要隨時注意聽眾的反應，講的和聽的一定要和諧。

（《與職事是一，說健康的話》第一集p p.18～22）