07/28/2009

        從創世記到啟示錄，聖經中的思想、看見、負擔、和發表是一道完整的水流，彼此緊密相連。其中有些書非常有詩意，像詩篇和以賽亞書；有些書則是非常吸引人，就像亞伯拉罕的故事；還有一些書滿了靈感，就像路得記。

        路得記敘述了一個簡單的故事，即摩押女子路得的經歷。路得在摩押地嫁給了一個以色列人，丈夫死了後，她跟著婆婆拿俄米回到猶大的伯利恆，在那裡遇見親屬波阿斯，後來就嫁給了他。

        雖然只有短短的四章，聖經卻把這個故事說得感人肺腑。我們讀路得記，能看見路得的單一和誠摯，叫人流淚；看見她和拿俄米這對婆媳的困境，叫人覺得同情；看見路得拾穗的經歷，叫人覺得疼惜；看見地主與田間收割之人彼此的問安和祝福，真是覺得甜美。當波阿斯從伯利恆回來，經過田間，對收割的人說︰「願耶和華與你們同在！」收割的人也回答︰「願耶和華賜福與你！」（得二4）你看見在那塊收割大麥和小麥的田間，有何等甜美的祝福！

參閱：《路得記》 

06/15/2010

週二：事奉信息

──世上的事物一旦被屬神的人使用，就能成為神的祝福。──

         神在何烈山上呼召摩西，好將以色列人從埃及帶出來，可是摩西答應呼召的過程可說是推三阻四。出埃及記第四章裡，摩西對神說：「他們必不信我，也不聽我的話，必說，耶和華並沒有向你顯現。」（1節）

        摩西一再向神推辭，神不動怒，因為神了解摩西，了解到他最深的所是；神同情摩西，同情到他最軟弱的所在；神扶持摩西，扶持到他最受限制的地方。神知道，摩西的推三阻四，都是因為他還不能在光中真正看見他自己。所以，神就再來向摩西行三個神蹟。第一個神蹟是聯於神，第二個是聯於摩西自己，第三個是聯於地。神給摩西這三個表記，好讓摩西知道他是誰，也讓以色列人相信他是從神那裡來的。

        神向摩西行的第一個神蹟是使杖變蛇。2至5節說到，摩西把手裡的杖一丟下去，杖就變作蛇。耶和華對摩西說：「伸出手來，拿住牠的尾巴，牠必在你手中仍變為杖；如此好叫他們信耶和華──他們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是向你顯現了。」

        人活在地上應該有杖，人的杖應該是神自己；人應該倚靠神、憑神而活。神以外的任何人事物都靠不住。神將生命、氣息、萬物賜給萬人，又預定人的年限和所住的疆界，要叫人尋求神，因為人的生活、行動、存留都在於神（徒十七25-28）。但是，撒但卻把神所賜的這一切變成一個系統，叫作世界，讓人倚靠世界而不倚靠神。當人把神所給的「杖」丟在「地」上的時候，它就要變成蛇。

        蛇，表徵撒但和它所掌控的世界系統。正如以弗所書二章2節所說，當你跟隨世界潮流的時候，你就是在跟隨撒但。人總是不斷的追隨世界的潮流。很少人看見，潮流是一條蛇，是撒但的工作；更少人能拿起蛇的尾巴，使它變成一根杖，叫屬世的一切在他手中成為可用的，使他得以跟隨神，使神的經綸得以成就。

        事實上，當神造人的時候，就是要人征服撒但（創一26）。世界是屬乎撒但的（弗六12；約壹五19），但是世上的事物一旦被屬神的人使用，就能成為神的祝福，讓屬神的人藉著它們來征服撒但（出七12、15、17）。

 參閱：《出埃及記中的神與人》

02/13/2010

        出埃及記五章1節，「後來摩西、亞倫去對法老說，耶和華─以色列的神這樣說，容我的百姓去，在曠野向我守節。」神要得著一班向祂守節的人，神要成為他們的神。

        守節，表徵歡樂、慶祝，也說出一個族群的凝聚。神是以色列的神，說出我們的神要得著一個祂所特别揀選的族類、一個君尊的祭司體系、一個聖别的國度，來成為祂的產業。這產業就是祂的見證（彼前二9）。

        神創造了萬有，萬有應該都是屬於祂的。今天，我們没有看見萬有都服祂，所以神要在萬民之中呼召以色列人，來成為一個蒙揀選的族類，來見證祂自己。哦，這是何等奇妙的一件事！創造萬有的神，托住萬有的神，承受萬有的神，竟然樂意得著一班人來作祂的見證！神也歡喜稱呼自己為以色列的神。

        感謝神，我們今天藉著主耶稣的救贖，成了真以色列人，成為神的兒女。這位要得著見證的以色列的神，今天要在祂的主權裡，在祂的救恩裡，在祂的所是裡，在祂的所成裡，藉著我們這班人把祂見證出來。

        不僅這樣，我們這一班蒙恩的罪人，也是一班在曠野向神守節的人。世界和世界上的一切，對我們不過是寄居的所在，都是曠野。我們的生存、生活、人生的目的，都是為著享受基督、住在節期裡。主耶穌的死，以及藉著死而有的救贖，叫我們的生存有了逾越節的實際；主耶穌在復活裡成了賜生命的靈，並且點活我们的靈，與我們的靈聯結、調和，叫我們的生活有了五旬節的實際；我們今天又是天天住在住棚節的實際裡，享受基督一切的豐富，在生命裡成長，長出生命的成熟，至終我們都要經歷那榮耀的收割。

        親愛的弟兄姊妹，這真是何等不可思議的一件事！神，這位以色列的神，竟然豪邁、奇妙、有把握的宣告：我們這班墮落過、曾活在罪惡中的人，如今不僅可以得著神，就是得著以色列的神，也要成為祂的見證，享受祂的節期。

參閱：〈出埃及記中的神與人〉，pp.25-26

出埃及记三章

 神乐意作希伯来人的神。神是无限的，荣耀的，圣洁的，而希伯来人是卑下的，软弱的，失败的，甚至是堕落的。但是，神就喜欢说，「我是希伯来人的神！」同样的，看看我们自己也是如此。我们是这么软弱，这么失败，这么堕落，这么得罪神，神似乎也喜欢对我们说，「我是你们的神。」弟兄姊妹，我们简直无法领会神有多爱我们，我们在神面前有多高的价值。

「希伯来」的字根有「越过」的意思，特别指着「过河」说的，着重在「神与人」的关系。神不愿意我们留在原地不动，祂喜欢我们不断的过河，不断的跟随祂。

「过河」不仅是一个经历，也是我们生存范围的转换。神盼望我们转换生存的范围，从黑暗的范围里过河进到光明的范围里去（徒二六18）。如果你是一个学生，读书就是你的生存范围，但是你读书要和别人不一样。别人读书是为着毕业，为着前途，然后退休，然后养老，然后终了一生。你读书是为着服事神，你读书只是一个过程，你的一生是为着事奉神。你若为着前途而读书，你就是在黑暗的范围里；你若为着事奉神而读书，你就是在光明的范围里。我们与人不同，因为我们是过河的人。

从撒但权下过河进入神里面。神不仅要我们从黑暗里面过河进入光里面，祂也呼召我们从撒但的权下过河进到神里面（徒二六18）。全世界都在撒但的权下。美国有一所非常好的大学，每年毕业典礼的时候，就请所有校友回来喝酒庆祝。大学里面却充满了醉酒的人，这不就是在撒但的权下吗？公司也是这样。有一位弟兄拿了博士学位后，在一家公司作研究，他说他每天都过得很紧张，因为他所作的研究资料，若没有妥善藏起来，半夜就会被人偷走。一大堆博士在公司里，我偷你的，你偷我的，大家都在撒但的权下。所以神要说，「我要你过河，我不要你再留在撒但的权下，我要你过河来归向我！」

从黑暗的权势里过河进入父爱子的国里。人不仅在撒但的权下，人也在黑暗的权势下。黑暗的权势能控制人，叫人看不见，叫人迷失，叫人不知道为何生存。太多的人为了发财，就忘记了他生存的目的，人生的意义，他成了钱的奴隶。中国人说得好，升官发财，到后来就只剩个棺材。这就是活在黑暗权势里的结果。不仅这样，人也可以活在不道德的权势里，赌的权势里，酒的权势里。人活在罪中，还要比较谁罪犯得多，谁犯罪的技巧好，这样的人完全迷失了他人生的方向而不自知。感谢神，祂救了我们从黑暗的权势里过河，进入父爱子的国里(西一13)。

从宗教里过河进入对基督一切主观的经历里。我们也要从宗教里过河进入对基督一切主观的经历里（腓三6 ~ 7）。我们今天在聚会里要有活的基督，在追求里要有活的基督，在读经里要有活的基督，在传福音里要有活的基督，在喂养圣徒里要有活的基督，在教会实际服事里也要有活的基督。若是没有一位活的基督，我们就是一班还没有过河而仍在宗教里的人。

从前我们有许多追求，但神要带我们从万事的的追求里过河来追求基督（腓三8），进入得着基督的生活里。至终，神也要带我们从死亡里过河，进入复活的生命与实际里（弗二1，6），好叫我们在复活里与神同活，与神同行。

哦，这就是希伯来人的神。

(<出埃及记中的神与人> P24-25)

神带领以色列人出埃及，是为要在地上得着一个团体的见证。然而，神若要得着一个团体的见证，祂必须先得着、成全一个人。神如果没有得着这个人，祂就没有办法得着一个团体的人；神如果没有成全这个人，祂就没有办法成全一个团体的人。在出埃及记里这一个人就是：摩西。

创世记末了记载，约瑟在埃及地作宰相，雅各带着一家七十口下到埃及去(创四六27)。后来，约瑟和他的兄弟并那一代的人都死了，以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地（出一6～7）。这时有不认识约瑟的新王起来，治理埃及，说：「看哪，这以色列民比我们还强盛。我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就联合我们的仇敌攻击我们。」于是埃及人派督工辖制以色列人，要他们为法老建造两座积货城，比东和兰塞 (出一8-11)，并且加重担苦害他们。

这里我们看见，在埃及的以色列人有一个特点，就是为法老作苦工，为法老造积货城。无论我们在世界上作什么，原则上都是一样，就是替这世界的王造「积货城」，累积世界的荣耀（太四8～9）。只要我们对世界仍然满了兴趣，满了盼望，只要我们为世界仍然在出力，仍然在卖命，那神在我们身上的旨意永远无法完成。

当埃及人在法老的带领下越发苦害以色列人的时候，以色列人反而越发多起来，越发蔓延，埃及人这时就为以色列人愁烦（出一12）。哦，这真是奇妙的事！埃及人越逼迫以色列人，以色列人反而越发的繁增。同样的，教会历史也告诉我们，当这个世界，包括政治和宗教，一起来逼迫基督徒的时候，基督徒的人数反而繁增得越厉害。

埃及人严严的使以色列人作工，使他们因作工觉得命苦（出一13～14上）。弟兄姊妹，一个没有主的人，就会是一个因作工觉得命苦的人。作工的过程，也许能叫也许觉得有成就，有兴趣，有回馈，作工的结果一定是叫我们觉得命苦。这像不像中国人来到美国的经历？当我们出国的时候，亲戚朋友羡慕。当我们踏上一个陌生的国土，面对一个新的文化，迎接一个茫然的未来的时候，我们里面那种命苦的感觉，是亲友们难以体会的。当我们找到工作以后，开始赚钱，过美国人的生活，就着外面看，这是人所羡慕的，但也只有我们知道，我们的深处有一种感觉：哎呀，真是命苦！在我们一生其它的事上也是这样。在世界里的感觉就是命苦，一个没有基督的人就是命苦！

除了在一切工上严严的待以色列人外，埃及王法老同时又下达了一个命令，要杀以色列人的男孩(出一16)。在圣经中，男孩子预表刚强得胜的基督徒。启示录说到在基督徒中间有「男孩子」，他们是将来要用铁杖辖管万国的(启十二5上) 。神今天在教会中所要得着的是得胜者（启二7，11，17，26；三5，12，21）。而法老，就是世界的王，所要摧残的也是得胜者。

为什么教会生活里那些真正爱主、奉献给主、绝对为着主、完全为主而活的圣徒并不多？因为世界要用它一切的权势来摧残有可能跟随主的人。似乎圣徒们不爱主，就都可以活得很好；一旦圣徒们要爱主，就会经历许多的艰苦。对那些在教会中有盼望的，愿意跟随主的，将来在主的手里有用的人，世界似乎总要想尽一切的办法来把他们摧残掉。（出埃及记的神与人）

出埃及记六章

「全能的神」希伯来文是「以利沙代」﹙El Shaddai﹚（出六3）。「沙代」的意思是能力，胸膛，是从希伯来文「乳房」这个字延伸出来的，意即有生命的浆汁流出来。神是「以利」，说出祂不仅是大能的，祂也在祂的大能里负我们一切的责任；神是「沙代」，说出祂是全丰全足的，祂在祂的爱里有全备的供应成为我们的满足。以利沙代说出这一位全能者在祂爱的供备里，不仅要把以色列人带出埃及，也要赐给他们迦南美地（出六7 ~ 8）。

当这位全能的神在祂的大能里运行的时候，祂的运行是满了爱的供应，叫我们满了享受，满了饱足，叫我们有说不出来的安详，有说不出来的平安，也有说不出来的喜乐。这样的大能是属于生命的，祂能在生命里供应我们，喂养我们。

有位弟兄，到美国读神学院，神学院给他奖学金。开学头几堂课，教授说：「耶和华就是Yahweh，这个Yahweh是从巴比伦的神变出来的。」他一听觉得不妥，心里想：「如果我信的神是巴比伦的神，我就不要信了。如果我再读下去，一定会把自己读到巴比伦去。」于是他离开了神学院，离开了宗教的前途。他没有奖学金，也没有收入，不知道将来怎么生活，更不知道要往哪里去。这时，正好有一位在克里夫兰的弟兄写信请他到克里夫兰去，他祷告后，自己里面也清楚这是主的带领，于是就坐了灰狗长途巴士前往克里夫兰。

他口袋中的一百块美元是全部家当。因为穷，他不敢花钱，旅途中一天只吃一个热狗面包。但是他里面有说不出来的喜乐。他没有一种感觉，「放心花钱好了，反正主会负责」，我也没有一种感觉，「怎么办？将来申请不到学校怎么办？将来付不出学费怎么办？」他只是觉得自己是在以利沙代的里面。神在祂的大能里必定保守，扶持，带领。他也信托，因为祂实在是可信靠的那一位。一路上，他看见来来往往的乘客，里面总是对主说，「主啊，谢谢你，这里有这么多来往的乘客，我和他们不一样，因为我有你，因为你负责，因为你是我的神。」

弟兄姊妹，当你经历那种生命的涌流，那种在生命里的享受，那种对主的赞美，那种对主的信托，就是经历神是我们的以利沙代。因着神在大能里带领我们，也在祂的供应里满足我们，我们就有一种说不出来的喜乐和满足，而且还要从世界里被分别出来，享受祂所赐给我们的美地，就是祂一切神圣属天的丰富。

(出埃及记中的神与人 p23)

神向摩西启示祂就是那「我是」之后，祂又启示祂是「耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」

 「神」是信实的大能者

「神」这个字的希伯来文是Elohim，以罗欣，意即「强有力者起誓约束自己」，说出神是一位信实的大能者。祂是在祂的信实和大能里来负我们一切的责任。我们可以将凡事都信托给祂，我们可以信托祂的信实，也可以信托祂的大能。如果你愿意跟随祂，把一生交托给祂，祂永远不会失误，永远不会叫我们失望──祂是信实的，祂也是有大能的，祂是信实的大能者！

 「耶和华」是昔是今是以后永是的那一位

我们的神不仅是以罗欣，祂也是耶和华。「耶和华」说出神的所是。「耶和华」的希伯来文是Yahweh，说出祂是昔是，今是，以后永是的那一位（启四8）。没有人知道什么是「昔是，今是，以后永是」。地上没有任何东西是永远的，一切都是短暂的，都是必朽坏的。在宇宙中，只有我们的神是耶和华。就着祂永远的属性来说，祂在创世以前是这样；在创世记里祂造了人以后，祂也是这样；等到进入将来的永远里，祂还是这样。就着我们的经历来说，祂拯救我们的时候是这样，祂带领我们的时候是这样，祂引导我们的时候是这样，祂供应我们的时候依然是这样。在我们，只有对祂的认识和经历越来越深，越来越高。

 「耶和华」是在生命的运作里供应生命

Yahweh源于希伯来文Haya（to be, to exist）。Haya也可以翻作苏醒，复兴和救活，这个字是联于生命的。「耶稣」这名字的意思就是耶和华救主，每当我们呼求主的时候，祂就要在生命里来拯救我们，赐生命给我们。任何人一遇见神，他就活过来了！当我们里面发死的时候，我们来遇见神；当我们里面出了问题时，我们来遇见神；因为祂是联于Haya，祂是我们的苏醒，复兴和救活。我们一遇见祂就苏醒了，我们一遇见祂就复兴了，我们一遇见祂就活过来了！

1.       就我们的所是来说，耶和华叫我们得生命

2.       就我们的存在来说，耶和华是叫我们维持在生命里

基督徒里面的生命永远不死。有的基督徒久不聚会，已经完全不像基督徒了，耶和华还能将他维持在生命里。即使有时候生命没有显出来，等到环境一来，生命的运作就显出来了。

3.       就我们的生活来说，耶和华是喂养我们生命的

自从信主以来，我们都能见证，我们是不断的得生命，得生命的餧养，得生命的扶持，得生命的供应。因为我们有一位活的神，常新的神。基督徒的美妙，就在于他们对神的经历和享受是永远不厌倦。人无论作什么事，都会到一个尽头，只有追求神，是追了还要再追，只有得着神的喂养，是得了还要再得。（出埃及记的神与人）

摩西从自己的母亲得着乳养的福（出二9-10），所以他知道自己是一个以色列人，也知道许多关于神的事（来十一24-26）。他又在埃及的王宫长大（出二10-11），得到最好的栽培和装备，学了埃及一切的学问，说话行事都有能力（徒七22）。这都说出神在祂的主权里所预备摩西，为着将来让神使用。

  使徒行传七章23节说，「他（摩西）将到四十岁，心中起意，去看望他的弟兄以色列子孙」。当摩西将近四十岁的时候，他对自己的弟兄满了负担，他成了一个有心愿为着神的人。「四十」，在圣经里是受试验的数字。主耶稣在旷野四十天受撒但的试诱（可一13），以色列人在旷野漂泊共四十年（出十六35，林前十5，11，13）；同样的，摩西在埃及的王宫也长到四十岁（出二11，徒七23），说出摩西在埃及成长的过程是一个试验。

 出埃及记二章11至12节，「后来摩西长大，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。他（摩西）左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里。」当摩西四十岁的时候，他是一个有心事奉神的人，所以他出去到他弟兄那里，要看看他们的重担如何。当他看见一个希伯来人被埃及人欺负的时候，一出手竟然就把埃及人打死了。他不是一下子就卷起袖子来打人，他是先左右观看一番，看见周围没有人，才凭着他天然的血气和能力来帮助希伯来的弟兄。

 「左右观看」是开头跟随主的特点。当一个人立定心志要来跟随主的时候，通常会先「左右观看」一番。譬如，他会先看看银行的存款够不够，心里盘算，主如果没有供给的话活不活得下去。看看银行的存款，看看与自己配搭的弟兄姊妹，看看长老的脸色，看看所在的教会有没有盼望……。他若是看见周围的人都是冷淡的，可能就不愿意热心服事了；若是看见周围的人都是爱世界的，可能就不愿意把自己奉献给主了；若是看见四周的环境都是艰难的，可能就不愿意把自己摆在那个艰难的环境里了。相反的，如果他银行的存款很多，当地教会的带领也很好，周围的同伴也很扶持，属灵生命成长的环境也很健康，他可能就决定全职服事主了。这就是起头跟随主时的左右观看。（出埃及记中的神与人）

这一位耶和华和祂所拣选的人有什么关系？出埃及记描述

 耶和华我们的神

「耶和华我们的神」不仅说出神是属于我们的，神也是与我们是一的。我们生活、行动、存留都在于祂。弟兄姊妹，如果你能放胆的宣告：「耶和华是我的神！」这就表示这位神的确是得着你了，祂的确是占有你了，你这个人的确是属乎神了，你的确是和神有健康的关系。

 耶和华你们的神

出埃及记六章7节，「我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神，你们要知道我是耶和华你们的神。」「我是耶和华你们的神」！这句话真好。若是换作我们，我们会说，「你们这些悖逆，顶嘴，赖皮，放纵肉体，坐下吃喝，起来玩耍的百姓，要我作你们的神，真是丢我的脸！」但是，神不这样说。神知道我们生命的成长，我们属灵的实际，完完全全是借着祂对我们一切的所是和信实。祂要在祂的信实里把祂的丰富一点一滴作到我们里面，好叫祂能夸耀的向我们说，「我是你们的神！」

 耶和华他们的神

出埃及记二十九章46节，「他们必知道我是耶和华他们的神，是将他们从埃及地领出来的，为要住在他们中间。我是耶和华他们的神。」只有神这么细腻，能不厌其烦把祂自己启示出来。「耶和华我们的神」是由我们来说的；「耶和华你们的神」主要是神对我们说的；「耶和华他们的神」是神为我们作的见证，说出我们这班人成了神的见证。

 耶和华尼西

出埃及记十七章15节：「摩西筑了一座坛，起名叫耶和华尼西，就是耶和华是我旌旗的意思。」旌旗的所在就是得胜的所在，就是归属的所在，也就是见证的所在。我们对耶和华尼西的经历，就是在一切事上见证这位神是我们的神，在祂的得胜里见证耶和华是我们的旌旗。只有筑坛奉献的人，才能经历耶和华尼西。我们必须奉献自己，愿意和神一同争战，才能经历耶和华是旌旗。一个与神同工、与神一起争战的人，就是住在基督的得胜里，享受基督的得胜，也是联调于基督的得胜。基督的得胜要成为我们的遮盖，成为我们的标志，这是何等的荣耀！（）

我们天然的人，是处处要照着所配得的来得，要不然就受伤了。许多时候，我们这个人是碰不得、摸不得、讲不得、劝不得的。世俗观念都是「我配」：作老板，我配！升官，我配！发财，我配！但是这个「配」里没有基督的安慰。若是你轻看前途，前来得你所不配得的，愿意叫人轻看你、藐视你、批评你，看你是万物中的渣滓，在人的眼中毫无前途，这一个就是经历你所不配得的。

一章五节、六节说，「我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰，这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。」这就是死而复活的律。「我们既多受基督的苦楚」，这里的基督，不仅是指着一个名，也是指着一个人；不仅我是在基督的名里受苦，我更是受基督这个人所受的苦。我交通于基督所有的苦难，基督的苦就是我的苦，我的苦就是基督的苦。

基督受什么苦？基督的苦就是道成肉身，基督的苦就是虚己，基督的苦就是十字架，基督的苦就是把祂自己完全倾倒出来，成功救赎。我们这些跟随祂的人受什么苦？不是一些外面苦难的苦，乃是我这个「己」被倒尽的苦。

我曾考了五次大学，在考大学的事上受了很多的苦，但那个苦还不是虚己的苦。我所受的苦是「合法」的苦，基督受的苦是「不合法」的苦；我所受的苦是「有理」的苦，基督的苦是「无理」的苦。你明明爱主，别人说你不爱主；你的人生明明是最积极的、最热切的，偏偏别人说你完全不懂得做人，这就是受一种虚己的苦。那不是世俗上苦难的本身，而是基督所受的苦。

親愛的弟兄姊妹，今天召會生活最大的難處，不是別的，就是「食物」。

在諸天之國的實際裡，食物永遠不是一個問題。

但是，又有幾個聖徒能夠勝過食物？為什麼這麼多人把求學、就業看

得這麼重要？為著食物；為什麼這麼多人孜孜勞苦、殷勤賺錢？為著食物；為什麼這麼多人用一些很好的理由就把召會生活放在一邊？

為著食物。

是的，食物是人生存的必需，食物也成為神工作最大的難處，很少人真能相信主耶穌所說的：

「不要為生命憂慮，喫甚麼，喝甚麼；也不要為身體憂慮，穿甚麼」(太六25)。

凡是不能活在諸天之國實際裡的人，就很難逃避憂慮，也很難真正的信託神。

主在彼得身上的培育，就是叫他有諸天之國的實際。

主在彼得身上，關於諸天之國的實際的培育，是從食物開始；主在我們身上的培育，也必定是這樣。

<<彼得,彼得>>(pp163-164)

01/06/2010

        路加福音五章8節，「西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說，主啊，離開我，我是個罪人！」

       彼得的一生至少有兩次遇見主，也得著了啟示。然而，看見啟示、得著異象是一件事，活在啟示和異象的實際裡又是一件事。從主領受啟示是一件事，實化所領受的啟示又是一件事，兩者之間有一個長的距離。

        在主第一次呼召彼得的事例裡，安得烈對他的兄弟彼得說，「我們遇見彌賽亞了。」（約一41）這消息使他興致勃勃的跑去見主。主一看見他，就呼召他，並告訴他，「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。」（約一42）磯法的意思就是彼得。

        按理講，彼得遇見彌賽亞，又得了一個新名，那時他應該問主，為什麼給他改名叫磯法？但是彼得沒有問。他看見了主、遇見了主、聽到了主，也得到了主給他的新名，結果卻回去打魚了（參路五1-11）。這說出他所得著的啟示和異象，對他並沒有切身的影響，他也沒有正確的反應。

        主耶穌第二次遇見彼得，中間相隔了一年左右的時間。路加福音四章告訴我們，主先醫治彼得岳母的疾病（38-39節），然後在第五章，主上了彼得的船，在船上講道，從船上教訓人（3節）。

        我相信那篇道是為著彼得講的。講完後，主行一個神蹟，叫彼得一網所打上來的魚，多到兩條船都裝不下，網險些裂開，甚至船要沉下去（6節）。彼得看見他岳母得了醫治，又聽到主耶穌的教訓，再看見主所行的神蹟，他就開始在經歷中認識這一位就是基督。

        請我們記得，彼得第一次遇見基督時，主改了他的名字，但他並沒有什麼反應；第二次他再看見基督，他就有了一個反應，那就是悔改。他說，「主啊，離開我，我是個罪人！」（路五8）主也回答他說，「不要怕！從今以後你要得人了。」（10節）然後，彼得就起來跟隨耶穌（11節），接受主一步步的成全和培育。

參閱：《彼得，彼得》

08/07/2009

        在關於姊妹的經節裡，大家都喜愛箴言三十一章才德的婦人。我們盼望一同進入、了解什麼是才德的婦人，以及她如何聯於教會生活中神的主權。

        箴言第三十一章的前半段是王的母親教導他如何施行王權，但在後半段有長達二十一節說到一位才德的婦人。這說明，為了讓主施行祂的王權，才德的婦人是何等的重要。

        箴言這卷書的負擔，是教導我們如何過一種屬神的生活，直到主藉著我們施行祂的王權為止。主的王權完全聯於教會生活；然而，主若要藉著弟兄們合適的為祂施行王權，就需要有才德的姊妹。沒有才德的姊妹，就沒有興旺的教會、得勝的教會。才德的婦人決定她的丈夫是否能為主施行王權。因著有她，她的丈夫才能和長老同坐，也為眾人所認識。

        箴言三十一章23節說：「她丈夫在城門口與本地的長老同坐，為眾人所認識。」許多姊妹可能也盼望自己的丈夫能成為教會裡的長老，但這裡說他「與長老同坐」。如果妳的丈夫不是長老，不必覺得自己不是好姊妹。當妳在教會中有合適的運作時，妳的丈夫也會有很好的運作，得著合適的顯明。只要妳不斷地祝福他、鼓勵他、扶持他、為他禱告，他就能成為教會生活的祝福。

        如果妳是一位才德的婦人，就不會批評好不容易站起來為主說話的丈夫，否則他下次就不願意再起來盡功用了。即使丈夫覺得自己說得不好，妳更要鼓勵他，妳的丈夫就會「與長老同坐」，顧念教會的事。

        因著這位才德的姊妹，她的丈夫就得與長老同坐，並且為眾人所認識。在希伯來文裡，「認識」這個字有「鑑別」和「認定」的意思。才德的婦人不但自己是潔淨和君尊的，她也帶領別人有一種安息、成長和成熟的生活。

        她這樣成熟地活在主面前，卻又是隱藏的，能以她的丈夫作頭，使她的丈夫因此蒙福，得以享受她勞苦的果實，而在城門口與尊貴掌權的人同坐。帶進祝福的是她，為眾人所認識的卻是她的丈夫。勞苦的是她，餵養的是她，站住的是她，為主掌權的是她，幫助人的是她，使聖徒成熟的是她，教會的蒙福也是聯於她；也因著她這樣隱藏的運作，她的丈夫才能與長老同坐，使全城──全教會得著祝福，而為眾人所認識。

        一位才德的婦人是敏銳的，她有屬靈的鑑別力，也有能力分賜生命。藉著她隱藏的運作，她的丈夫能有所顯明，這樣的一對夫婦就成為教會的祝福。

        親愛的姊妹，妳是教會生活的祝福。每一個地方的教會生活都是基督生機身體的顯出，每個肢體──無論是弟兄，是姊妹，是年長的，是年輕的，是剛強的，是軟弱的，都是教會生活的祝福。就像人的身體一樣，我所有的肢體都是我的祝福，只不過以個別不同的方式成為我的祝福。

        姊妹們，作為基督身體上的肢體，妳們是特別的，弟兄們沒有妳們特別的那一分。姊妹的功用是弟兄不能取代的，姊妹們是教會生活蒙福的重要因素。教會若要往前，若要成長，若要肩負起主的見證，就需要有姊妹們。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》(pp 259-263)

08/06/2009

        路得記，真是叫人感覺潔淨。拿俄米同她的丈夫以利米勒，因為飢荒而離開了猶大的伯利恆，她在摩押地失去了丈夫和兩個兒子。拿俄米要兩個媳婦各自回娘家去，她說的話多麼的純潔：「你們各人回娘家去吧！願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣。」（得一8）

        拿俄米的媳婦俄珥巴離開了，她離開時，沒有含恨，沒有埋怨，只是放聲而哭，然後與婆婆親嘴而別，安靜的離去（得一14）。路得是拿俄米的另一個媳婦，她對婆婆說，「不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。」（得一16）何等的簡單，何等的甜美！

        感謝神，祂預備了路得記這一卷書，讓我們在讀完士師記之後，能夠洗一個屬靈的澡，使我們覺得暢快舒適，使我們能夠起來讚美神。

參閱：《路得記》

神富有憐憫

08/04/2009

        路得記當時的背景是在士師秉政的時候，局面可以說是一團混亂，完全沒有秩序。這個時候，卻有一位成熟的姊妹拿俄米，一位甜美的青年姊妹路得，還有公義、敬虔的弟兄波阿斯。整卷路得記的中心就是這三個人物，而這三個人又是如此的純潔。

        從外面來看，路得記的開始是沒有什麼盼望的，以利米勒一家人因著飢荒下到受咒詛的摩押地；但是另一面來看，如果拿俄米沒有往摩押地去，路得就不會到以色列來，也就不會得著波阿斯所帶來的安息。藉著他們所經歷的過程──以利米勒一家往摩押地寄居、歸回伯利恆、以及路得與波阿斯的聯合，使我們知道，無論環境有多麼混亂，我們還是可以成長，因著年長聖徒的引領而成熟，至終與基督聯合，帶進神在以色列人中見證的延續。

        聖經記載歷史是再誠實不過了。有些故事，我們真希望聖經從來沒有記載，像是大衛殺了烏利亞，奪走他的妻子別示巴（撒母耳記下十一章），或是猶大和他的媳婦亂倫，生了一對孿生子（創世記卅八章），還有羅得和他的兩個女兒生了孩子（創世記十九章）。為什麼聖經要這樣真實的記載這些事？就是要給我們看見，我們的神是如此富有憐憫。

        弟兄姊妹，我們要學習寶愛聖經，珍賞聖經，好好讀聖經。不要懼怕聖經，不要逃避聖經，我們要知道，雖然我們軟弱，即或開始讀經的時候，有些部分我們實在沒有什麼興趣，但我們總不能不讀經。起碼我們要有一個習慣，把聖經帶在身邊，說不定哪一天我們打開來讀，就讀出興趣來了，這時主的話就要在我們身上產生功效，產生祝福。

參閱：《路得記》

08/03/2009

        在聖經中，路得記是在士師記之後的一卷書，這卷書給人的感覺，就像一個奇妙的屬靈浴池。當我們讀創世記時，我們會讚美主；當我們讀出埃及記時，一開始也會讚美主，再讀下去就感到有點艱苦了；然後我們讀到利未記、民數記或申命記，同樣也覺得艱苦；到了約書亞記，似乎好了一些；然後是士師記，讀到這裡，我們可能會希望聖經裡根本沒有這一卷書，因為在士師記裡滿了離棄神的以色列人，他們不斷的陷入悲慘、失敗的光景。

        士師記這卷書真是可怕，裡頭好像沒有一個人在神面前是完全健康的。就拿參孫來說，他是神所興起的士師，大有能力，卻過著不道德的生活。後來，他被非利士人捉去，眼睛被挖了出來，最後他把非利士人神殿裡的柱子推倒，和捉拿他的人同歸於盡。到了這個時候，他的禱告不是：神啊，願你得著你所要的；也不是：神啊，願你在以色列人中的見證得著恢復；而是：「神啊，求你賜我這一次的力量，使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇！」（士十六28）直到參孫死的那一刻，他心中所顧念的仍舊不是神的心意，不是神所要得著的，而是報仇，是一個「我」！

        我也很替基甸惋惜。基甸對神有一些認識，當他出去爭戰的時候，他是在耶和華的名裡爭戰的（士六16），後來他卻製造以弗得，至終以色列人就去拜那個以弗得，取代了對神的敬拜。所以聖經說，「這就作了基甸和他全家的網羅。」（士八27）

        讀完了士師記，我們裡面可能會感覺，主啊，這卷書實在太骯髒了，我們在這裡所看見的許多事都不乾淨，滿了偶像，滿了淫亂，滿了殘忍、野蠻，也滿了惡劣的事，真叫人想要洗一個屬靈的澡。

        在士師記之後的路得記，卻和士師記成了強烈的對比。在路得記裡，我們找不到骯髒，找不到污穢，找不到不潔的事，這一卷奇妙的書就像一個屬靈的浴池。在士師記之後，神為我們預備了一個甜美的屬靈浴池，好讓我們得著完全的洗淨，也有完全的安息。

參閱：《路得記》

祝福眾人的家

07/02/2009

        在教會中，弟兄們的運作大部分彰顯在外面，容易得到羨慕和注意。但是，任何一位弟兄能有合適的運作，都需要有姊妹在背後支持他。教會生活是否興旺，相當在於姊妹們是否合適的盡功用。如果姊妹是健康的，那麼整個教會生活就是健康的。

        這就像家庭生活的品質，多半是取決於母親。或許父親可以賺很多錢，甚至買一棟別墅，但有一棟好房子不保證有一個好家庭。相反的，如果父親賺錢不多，一家人擠在一個小房子裡，但是母親非常的賢慧，她還是可以為這個家營造出好的氣氛。

        教會生活也是這樣，有恩賜的弟兄可以使聚會的人數增加，但教會生活能不能有健康的情形，仍然根據姊妹們的運作。無論弟兄的勞苦多有果效，如果沒有許多姊妹來作教會生活的柱子，這樣興旺的情形不會持久，只要負面的因素一進來，它很容易會被摧毀。教會生活的穩定性，不在於弟兄的能力，而在於姊妹的功用。

       在新約裡，提摩太的家是一個不尋常的家庭，他父親是希利尼人，可能還沒有得救（徒十六1），然而，他的母親和外祖母卻是敬虔的，他母親以無偽的信心「勝過」了他的父親。她信靠主，認識神和救主，至終她的信心得以傳輸到提摩太裡面，使他也有同樣的信心。

        在提摩太後書三章15節，保羅說提摩太是「從小明白聖經」，「從小」直譯是嬰孩。這說出，當孩子一生下來，我們就可以對他們唱詩歌、背聖經。從提摩太這個孩子一生下來，他的外祖母和母親一定就用主的話教導他，讓他能「從小明白聖經」。

        後來，附近兩地的教會也都知道、欣賞，並且稱讚這位年輕弟兄提摩太。提摩太得到了教會的印證，保羅就帶著他一同出外盡職（徒十六3）。許多人不願自己的孩子全時間服事主，過一種窮苦、受人輕視、甚至受逼迫的生活；然而，提摩太的母親和外祖母對提摩太的培育，反而讓他成為一個全時間服事主的人。

        從約翰福音十二章，我們再來看伯大尼之家這個健康的家庭。伯大尼的意思是困苦之家，雖然它外面是困苦的，裡面卻有歡筵，滿有主的同在（約十二2），其中有拉撒路，他彰顯復活的生命（約十一43-44）；有患痲瘋的西門，代表一個蒙潔淨的罪人（可十四3）。在這家中，姊妹比弟兄多，並且肢體各個盡功用。馬大服事，拉撒路作見證，還有馬利亞愛主（約十二2-3），這就帶進了許多人對主的信（約十二11）。

        伯大尼之家是正常教會生活的預表，這裡有服事的三個要素：有拉撒路作為復活的見證，有馬利亞絕對的奉獻及單純的愛主，還有馬大殷勤的服事。這讓我們看到，一個健康的教會必定有較多的姊妹。一個教會若是生命勝於勞苦，姊妹的人數一定多於弟兄。如果一個教會弟兄的人數多於姊妹，這個教會一定有很多的勞苦，卻不一定有豐富的生命。雖然在人身上和在主身上的勞苦是寶貴的，卻比不上生命豐富的湧流。

        農場裡需要農夫很多的勞苦，如此，到了收穫的季節，你才能看到生命的流出。生命的湧流是辛勤勞苦的結果。若是教會裡弟兄比較多，一定會有好些人在那裡合適的勞苦；若是姊妹比較多，就不光有勞苦，更有豐富生命的湧流。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

活在生命的規範裡

06/30/2009

        在聖經裡，「pattern」這個字出現過許多次。在提摩太前書四章12節，這個字翻譯成「榜樣」；在提摩太後書一章13節譯為「規模」，也可譯作「規範」。在希伯來書八章5節，「pattern」這個字翻譯成「樣式」。「他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說，你要謹慎，做各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式。」這說出這個詞最重要的原則，它乃是神聖的。

        當以色列人建造帳幕的時候，他們是根據神聖屬天的樣式，有神聖的眼光和神聖的異象，才能把帳幕建造起來。換句話說，我們說到生活的榜樣或規模時，並不是每天的例行公事，而是具有神聖的特徵。

         通常我們覺得，自己的日常生活一點也不神聖、屬天，反而相當屬地。其實，樣式是和度量有關的。我們說到樣式的時候，就會提到尺寸；談到建造的樣式時，就必須講到度量的尺寸。在以西結書四十章那裡描述聖殿的建造，就說到屬天的尺寸（結四十2-3）

        啟示錄二十一章也講到「樣式」，說到新耶路撒冷是根據天使和人的尺寸（17節），是符合神的標準，是一個復活的人的尺寸。這個樣式不僅是神聖的，也是根據復活。我們可用兩種不同的方式來領會它。因著這個樣式是根據復活的基督，第一，這個標準非常高；第二，這個屬靈的尺寸是我們能夠取用的。當我們生命還年幼的時候，我們的生活可能一團糟，但是在我們裡面仍然有一個地方是主量過的。

        當我們剛開始愛主的時候，復活的尺寸可能很少，我們可能常對親人、對帶領的弟兄生氣，但在我們的靈裡有復活的生命，這就叫主感到滿意了，因為祂對我們的測量是依據祂的復活。這個復活的尺寸不是一種標準，而是一個生命的樣式。

        因為這樣式是神聖、屬靈的，我們的生活也必須要有屬靈的成分，必須根據復活的原則。親愛的姊妹，妳屬靈的實際是根據妳所能取用的尺寸，以及和妳屬靈生命的成長；它是根據妳生命的成熟度，而不是依據一個高不可攀的標準。

        對一位剛進到教會生活的姊妹來說，如果她在聚會中有一點禱告，主就非常歡喜。對一位年輕姊妹而言，主可能只要求她傳一點福音、讀一點聖經、參加聚會，這就夠了。主有祂的尺寸，這個尺寸不是根據我們的期望，而是根據祂的心意。主給每個人的標準都不同，祂不會對每一個人都有相同的要求。然而，祂盼望我們都能在屬靈的樣式中成長，達到基督長成的身量。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/29/2009

        箴言三十一章20節說，「她張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人。」這說出她照顧到那些沒有教會生活豐富的人。這裡指的是家庭以外的人，他們是在教會生活豐富享受之外的困苦窮乏人。

        「張手賙濟」說出她是一個慷慨的人，她向著人永遠是敞開的；無論誰有需要，她都願意伸手去幫助他。親愛的姊妹，妳要操練向困苦人張手，向窮乏人伸手。當人有缺乏的時候，我們應當願意去幫助他們，去照顧他們。

        為著教會生活，也為著健康的家庭生活，我們需要有這種供應、幫助人的美德。我們若操練這種美德，去供應、幫助困苦窮乏的人，我們的家庭生活就會健康而蒙福。

        我們要操練供應、幫助困苦窮乏的人，就必須藉著我們的家庭來作。我們不能只是送錢給他們，這不能真正的幫助他們。我們應當幫助他們從缺乏、窮乏裡出來。教會生活要健康，就需要有很多的家庭，家庭是照顧窮乏人的基礎。

        有一位弟兄服事大學生，他的祕訣就是請很多學生到家裡來，告訴他們，「這冰箱裡的東西都是你們的，什麼時候你都可以來，把這裡當作自己的家。」因著這樣的服事，在那個大學有了一百多位的青年聖徒。

         親愛的姊妹，如果妳想到邀請人來家裡，就先研究家裡夠不夠乾淨，要不要換地毯，需不需要買些新盤子……到後來妳就會想：「事情這麼複雜，還是不要請人來吧！」妳應該想：因為我住在這裡，聖徒一定會喜歡我的家！

        如果妳願意，每次主日聚會之後妳都應該打開家來愛筵。妳常常這樣作，就會發現並不困難，因為大家不會空手而來，最後妳甚至不需要做什麼菜。大家一起帶菜來，眾人都很喜樂。親愛的姊妹，我們需要發展一個好的教會文化，「張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人」，使那些在教會生活之外的人能得到照顧。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/28/2011

        健康的規範有四個基本操練：竭力進到主的面光中，珍惜聚會，在每天的生活中操練有教會生活，有屬靈的同伴。這幾項都需要花時間。我們操練愛主，操練服事，沒有一件事比我們的時間更緊要。

        聖經說，「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」（太六21）在經歷中我們學到：你的時間花在哪裡，你的心也在那裡。在教會生活服事，不花時間就算不得數。時間，是主帶我們回到靈裡的憑藉。要經歷主，靈是最重要的；要在教會生活中有運作，時間也是非常重要的。

        要有健康的規範，我們需要有操練和勞苦，我們必須花時間。操練是向著自己的，勞苦是向著別人的。姊妹們需要花時間和聖徒們在一起、和其他的姊妹在一起。只有那些知道如何運用時間的人，才能成為一個有運作功效的人。

        在運用時間這件事上，原則和養育孩子是一樣的。通常父親和母親從不同的角度、不同的方式來養育孩子。通常父親關注孩子的人格和教育，這並不需要很多時間；但是母親照顧孩子的心理發展和身體健康，這就需要擺上全部的時間。因此，孩子不能沒有母親，沒有母親的孩子很難成長得好。

        但是，我們常常不把這樣的方式應用在教會生活當中。教會在神的眼中是一個大家庭。在教會生活中，我們似乎有一些父親，卻沒有足夠的母親來養育屬靈的孩子。一個人要有健康、溫柔、甜美、純潔的心，是需要很多的照顧，是需要花上很多時間的。

        教會生活需要有人願意這樣來使用他們的時間。我們和聖徒在一起的時間越多越好。因著我們這樣花費自己，他們才能成長。聖徒不會只是因著你的資歷而尊重你，他們是因著你在他們身上花費時間而感謝你。

        你要常常問自己：我能不能擺上更多的時間？我們感覺，一個禮拜花幾十分鐘和聖徒在一起，就已經很足夠了。但親愛的姊妹，妳不要只沈湎於以往美好的時光，妳要問自己：我今天可以怎樣花更多的時間和姊妹們在一起？

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/27/2009

        「才德的婦人」也可譯成「有價值的婦人」（箴卅一10）。在希伯來文裡，「價值」的意思是「照著某一個標準而有的優點」，因此被認為是寶貴的。所以，才德的婦人是「有價值的婦人」。

        撒拉是個才德的婦人嗎？是的，因為她在神面前是有價值的。無論是挪亞的妻子，是撒拉，是利百加，是雅各的四個妻子，是摩西的母親，是路得，或是以斯帖，都是有價值的婦人，因為他們對主、對主的見證、在主面前都是有價值的。

        姊妹們是有價值的，然而並不是完美的。當妳在書房裡讀聖經的時候，妳是最好的姊妹；當妳在禱告的時候，妳是最聖潔的姊妹；但是妳還需要活在教會生活裡，也只有在教會生活裡，妳才會發現自己還有很多的缺欠，還需要很多的學習，好成為一個在主面前有價值的婦人。

        所以，如果有人問妳是不是一個才德的婦人？妳可以回答：「我不知道我是不是，但我知道我是有價值的婦人。在主的眼中，在教會生活裡，在聖徒中間，我是非常有價值的，我是基督身體的祝福。我若還沒有什麼顯出，那是因為我還在學習的過程中。」

        箴言三十一章10節說，「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過紅寶石。」（另譯）紅寶石（ruby）這個字的希伯來文是「paniyn」，它的意義並不清楚。RSV把這字譯作「jewel」，可指任何一種寶石。有的註解說，它可譯作紅珊瑚（coral）。幾個英文主要版本，如KJV，ASV，NIV和DBY，都把這一個字譯成紅寶石。

        紅寶石是一種珍貴的石頭，在屬靈上預表聖靈的變化。一位姊妹是個紅寶石，這說出主在她身上有工作，聖靈在她身上有變化。「她的價值遠勝紅寶石」，就是說聖靈在這個婦人身上一遍又一遍的工作，直到這個由泥土製成的人至終變成寶石。

        這才德的婦人也是紅珊瑚（coral）。在屬靈上，紅珊瑚預表生命的成長。在聖經裡，海表徵世界和死亡，這兩者一同作工，想要攔阻主在人身上屬靈的見證。但是，因著她是紅珊瑚，她既不受世界的污染，也不受死亡的轄制。

        這紅珊瑚的根也是深深的聯於海底──不移動的地的，表示她聯於基督，住在教會生活裡，她是一個不斷成長、成熟的人。她經過死水和艱難，外面都是為難，都是不可能，死亡和死亡的權勢一直臨到她，但她卻不受這一切消極的人事物所影響，反而在神聖的生命中不斷地成長、成熟。

        所以，若是一位姊妹要成為才德的婦人，她必須長年把自己擺在主的手中，讓主住在她裡面，在她裡面成長，訓練她，在她身上工作，治死她，變化她；有了這一切的經歷，才使她的價值遠勝紅寶石和紅珊瑚。才德的婦人不是一個恩賜，也不是天生的，而是像紅珊瑚和紅寶石一樣，是藉著成長和變化而產生出來的，她必須出很大的代價。

        從希伯來文來看，紅寶石「paniyn」是源於「pen」，意思是房屋的牆角，預表在教會中的聯繫。房屋有四個牆角，才能成為一個房子。弟兄是牆，姊妹是牆角；弟兄們為主站住，卻散在四處；姊妹成為牆角，把弟兄們聯在一起。

        教會生活中若沒有弟兄，就像房子沒有牆一樣；教會生活若沒有姊妹，就像房子沒有牆角一般。所以親愛的姊妹，妳要學習作一個牆角。姊妹在地方教會中，因著生命的成長，成了聯繫的因素。

        聖經描述這位才德的婦人，她的價值遠勝過「paniyn」，這說出姊妹是紅寶石，是紅珊瑚，也是教會生活的牆角。在生命上，她是石頭；在成長上，她勝過死亡；在教會生活裡，她成為牆角。

        箴言三十一章11至12節說：「她丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益；她一生使丈夫有益無損。」這個「丈夫」在肉身上是指姊妹的丈夫，在屬靈上是教會中帶領的弟兄們。姊妹，是他們心裡的倚靠。

        「倚靠」的希伯來文是「batach」，意思是信靠，叫人覺得有膽量，有安全感，並且無憂無慮。在希伯來文裡，「利益」的意思，是指從爭戰得勝中所得來各種的擄物，包括衣物、金銀裝飾、人、牲畜，甚至整個國家。

        這裡說的不是生活上的倚靠，而是心中的倚靠。一位有才德的姊妹，她的丈夫能完全倚靠她，她可以供應丈夫一切的需要。有些妻子在生活上並不是那麼能幹，但丈夫心裡卻能倚靠她。好比一位全時間弟兄時常在外，他不需要擔心家裡的情形，因為他在心裡可以完全倚靠他的妻子。當他出門的時候，他能夠對家裡完全放心，也不會憂慮孩子的情形，這就是心裡的倚靠。

        親愛的姊妹，一位才德的婦人可以非常能幹，她的能幹卻是在丈夫的遮蓋之下的。丈夫仍舊是一家之主；然而，若沒有妻子，他簡直不知如何是好，這是夫妻和諧的關鍵。一面來說，妻子不控制丈夫，她對丈夫非常的順服；另一面來說，她的丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益。

        在教會生活裡，許多時候長老們能安息，不是因為有好弟兄，而是因為有一群好姊妹、一群有價值的姊妹。她們禱告，勞苦，記念教會的需要，把自己奉獻給教會，因此負責弟兄可以說，「我心裡倚靠她們，姊妹們是何等的好！」

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

     生命上的起初

「起初神創造……」（創一1） 

一個愛主、跟隨主的人，他生命的經歷，一開始，都是神來起初的，不是自己來起初的。沒有起初，生命就沒有長進。沒有生命上的起初，即使有許多外面的服事，在神面前也沒有什麼價值。

有些弟兄姊妹重生得救了，但是在生命的經歷上沒有起初，所以也就沒有長進，必須等到有一天，或者藉著聚會，或者藉著環境，莫名其妙的，有一個東西進到他裡面來了，這時，他對主和祂的教會才會有新的認識，也才會覺得四周一切的人、事、物都變了顏色─哦，主變得實際了，可寶愛了，可摸著了。這就是他的「起初」。在他裡面有一個東西「起頭」了，所以他的人生改變了。這是真實生命長進的第一步，也是神在我們身上工作的第一個根基。 (創世記鳥瞰 pp.12-13)