金銀我都沒有

01/23/2010

        使徒行傳三章6節，「彼得說，金銀我都沒有…」

        感謝神！彼得的一生經過主耶穌的培育，到後來他並沒有成為聖彼得大教堂的主人，擁有廣大的財富；相反的，他在地上如同主耶穌一樣的見證：「金銀我都沒有！」

        馬太福音四章記載，「魔鬼又帶祂（耶穌）上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看，對祂說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。耶穌說：撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主－你的神，單要事奉他。」（8-10節）主如何不受撒但那萬國榮華的試誘，同樣的，彼得也不受金錢財物的試誘。感謝主！這樣一位彼得，經過主將近三年的培育，終於被培育成一個有天國實際的人。

        親愛的弟兄姊妹，今天我們所處的世界是一個繁華的世界，也是一個高科技的社會，萬國的榮耀不需要登上高山才看得到，在小小的電腦裡我們就可以看得到。萬國的榮耀，對於那些有雄心的，對於那些有所進取的人，似乎是一個不可避免的試探。這個試探使人願意捨棄一切來得著它。有的人是精明的來得，有的人是卑下的來得，有的人是憑著自己的奮鬥來得，也有的人是從已有的來得著更多。人總是想盡一切的辦法來得萬國的榮耀，來與萬國的榮耀有分。

        一般人所羨慕的，是那些有萬國的榮耀的人。人所住的房子，人所坐的車子，人所經營的公司，人所成就的事業，都成為一般人生活中所談論的內容，這其實是一件可恥的事。要知道，很少有得著萬國榮華的人，它是不俯伏敬拜撒但、不與撒但聯合、不活在世界的王之下、不活在這世界的流中的。凡不讓這世界的王在他身上有地位的，這個人就很難得著萬國的榮耀。

        親愛的弟兄姊妹，我們不要羨慕那些有成就、又富有、也有萬國的榮耀的人，我們要羨慕那些清心跟隨主、單單要主的人。

參閱：《彼得，彼得》

看見基督

12/09/2009

        馬太福音十六章13至16節，「耶穌到了凱撒利亞腓立比的境內，就問門徒說，人說我─人子是誰？他們說，有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。耶穌說，你們說我是誰？西門彼得回答說，你是基督，是永生神的兒子。」

        主耶穌聽了這話，非常興奮。其實彼得的兄弟安得烈之前就說過，「我們遇見彌賽亞了。（彌賽亞繙出來就是基督。）」（約一41）他也帶彼得去見主耶穌（約一42）。所以嚴格說起來，安得烈對主耶穌早就有「基督」的啟示。為什麼他有這個啟示？因為施洗約翰曾在曠野裡喊著，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約一29）這位神的羔羊就是基督。

        那麼，我們也可以這麼說，主的門徒們一直知道，他們所跟隨的這一位就是彌賽亞，就是基督。可是不知道為什麼，他們跟隨主一年過一年，好像主的僕人倪柝聲弟兄所說的，對主仍然是「似識不識，似悟不悟」。

        無論如何，彼得在這裡大膽的回答，「你是基督，是永生神的兒子！」（太十六16）彼得這麼一說，主耶穌就興奮的回答：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉之人指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上…」（太十六17-18）。

        弟兄姊妹，這裡說出彼得所作的見證，不再僅僅是一個知識，更是一個啟示。「不是屬血肉之人啟示你的，乃是我在天上的父啟示的。」（另譯）請注意，主耶穌在這裡說，這是一個啟示。這個啟示首先就說出了基督，這位基督也就是神的奧祕（西二2）。

參閱：《彼得，彼得》

11/01/2009

        聖經記載，耶穌禁食四十晝夜以後，三次受魔鬼的試誘。試誘是從魔鬼而來，它在我們身上就成了試驗。

        主第一次受的試驗，是聯於人的體。耶穌禁食了四十晝夜，後來就餓了。魔鬼進前來對祂說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」 （太四3）

        這個試誘是聯於人的身體，這個試驗是要人顧到自己的生存和生活的需要。這是一個合法的試驗，是每一個人在他一生裡都會經過的。然而耶穌卻回答：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」 （太四4）

        第二次的試驗是聯於人的靈。這時魔鬼沒有辦法，就帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂上，對祂說：「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說，主要為你吩咐祂的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（太四5-6)這個試誘是聯於神蹟，聯於人的宗教，聯於人的靈。

        人喜歡有宗教，窮人有窮人的宗教，富人有富人的宗教；窮人喜歡到廟裡、到教堂裡去拜神，富人則喜歡蓋一個廟、蓋一個教堂、得一點宗教的名聲、裝飾自己。但是天國的實際是遠離宗教的，在天國裡的人沒有宗教，在宗教裡的人也很難有分於天國。於是主回答說：「經上又記著，不可試探主──你的神。」 （太四7）

        第三次的試驗是聯於人的魂。魔鬼把主帶到一座極高的山，從這山上，人可以看見世上萬國的榮華。魔鬼對主說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」（太四9）

        這是世上榮耀的試誘，是聯於人的魂。但是，一個活在天國實際裡的人，不僅是一個不顧念自己生存的人，是一個不在宗教範圍裡的人，更是一個不接受任何世界物質試誘的人。他能夠說：「我窮、我富，我有錢、我沒有錢，我發達、我不發達，這些我都不在乎，因為我已經從世上萬國的榮華裡被分別出來了。」於是主責備魔鬼：「撒但，退去吧！因為經上記著說，當拜主──你的神，單要事奉祂。」（太四10）

        物質的世界是無止盡的。多富有才是富有？多成功才是成功？一個聖徒一旦落到世界裡去，的確是難以脫離的。主在曠野裡與撒但有三次對話，勝過了撒但三次的試誘。這就證明，一個有天國實際的人，他能靠著主勝過世上一切的試誘，也勝過人在天然裡一切的需要。

參閱：《彼得，彼得》

主的價值超過一切

10/29/2009

        路加福音七章37至38節，「那城裡有一個女人，是個罪人，知道耶穌在法利賽人家裡坐席，就拿著盛香膏的玉瓶，站在耶穌背後，挨著祂的腳哭，眼淚溼了耶穌的腳，就用自己的頭髮擦乾，又用嘴連連親祂的腳，把香膏抹上。」47節，耶穌說，「她許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。」

        弟兄姊妹，我們能在主的救恩裡有豐盛的享受，是因為我們的愛多。在這個享受裡，無論我們擺上多少，都是值得的；無論奉獻多少，都是值得的；無論我們怎樣把自己歸給主，都是值得的，因為祂是最尊貴、最有價值的一位。

        為什麼我們在追求主、服事主的路上，常常滿了壓力？因為我們愛追求過於愛主，愛服事過於愛主。我們必須學習作一個超然的人。不錯，我們要認真追求，也要好好服事，但是這些不是我們的主。

        我們的全人、我們的愛、我們的所有，都應該擺在主的身上。只有這樣，我們享受主才特別的豐富；也只有這樣，主對我們才顯得特別的寶貴，主在我們身上的顯現才特別的新鮮，主給我們的啟示才特別的超越，主在我們身上的運行才特別的顯明。一個服事主的人，若是沒有這樣的經歷，就不可能來跟隨主。

        弟兄姊妹，但願我們都能對主說：主啊，我願意對你有更多的愛，多到一個地步，我的所是是你的，我的所有是你的，我的榮耀也是你的。我願意用香膏膏你，以你為主；我願意俯伏在你的腳前，為著自己流淚，也為著你流淚。主啊，我願意完全消失在你裡面。

參閱：《彼得，彼得》

主在慈心憐憫上的培育

11/28/2009

         路加福音七章11至15節，「過了不多時，耶穌往一座城去，這城名叫拿因，他的門徒和極多的人與他同行。將近城門，有一個死人被抬出來。這人是他母親獨生的兒子；他母親又是寡婦。有城裡的許多人同著寡婦送殯。主看見那寡婦，就憐憫她，對她說：不要哭！於是進前按著槓，抬的人就站住了。耶穌說：少年人，我吩咐你，起來！那死人就坐起，並且說話。耶穌便把他交給他母親。」

        在這個事例裡，主耶穌要進一步帶領彼得認識祂豐富的憐憫，以及在祂憐憫裡大能的運作。

       「拿因」的意思是牧場，也是恩典，這說出主是在恩典裡、也在祂的牧養裡醫治了寡婦的哀傷。主耶穌不是路過拿因城，而是特地走了一段路到了那裡，為著施行祂的憐憫和恩典。

        寡婦失去獨子，是地上最悲慘的事。這個寡婦的一生再也沒有盼望了，她沒有盼望到一個地步，甚至不知道怎麼禱告，也沒有想到來求告主。但是當這兒子被抬出來的時候，主耶穌卻來了。主看見那寡婦，對她動了慈心，說，不要哭。

        讀到這裡我很有感覺。青年人喜歡有自己的主意，老年人喜歡憐憫。同時我也希奇，那時候有大批群眾陪著寡婦，卻沒有一個人能幫助她，告訴她怎麼向主祈求，他們最多只是陪著她走，表示一點同情。但是主耶穌卻是動了慈心，對她說，「不要哭」，然後按著那棺木說，「青年人，我吩咐你，起來！」   

        在這件事上彼得看見，他若要作主的僕人，他就一定要認識，神的主權是在祂豐盛的憐憫裡運作的。亦即，他自己必須是一個滿有憐憫的人。一個有憐憫的人，他看見人沒有主，他裡面有憐憫；他看見人沒有喜樂，他裡面有憐憫；他看見人痛苦，他裡面有憐憫；他看見人憂傷，他裡面有憐憫。他憐憫人到一個地步，能像主一樣，走到一個無望的寡婦身邊，按著棺木，對死了的人說，「青年人，我吩咐你，起來！」

        親愛的弟兄姊妹，我們要知道，主不能使用一個沒有憐憫的人。人不是我們作工的果子，人也不願意作我們的果子；人所需要的，是神的憐憫從我們身上的流出。

參閱：《彼得，彼得》

五餅二魚的神蹟

10/01/2009

        約翰福音六章1至15節記載了五餅二魚的神蹟。

        在這時候，有大批群眾跟隨耶穌，吃飯是一個大問題。除了一個孩童手上有五個大麥餅、兩條魚之外，其餘什麼都沒有（9節）。這一點點的食物，就像門徒所說的，若要分給這許多人，還算什麼呢（9節）？

        然而，主卻拿起餅來，祝謝了，分給眾人，分魚也是這樣（11節）。希奇的是，最後眾人都吃飽了，零碎還裝滿了十二個籃子（12-13節）。

        這個事例說出，當我們來跟隨主的時候，不要看自己有多少，而要看有沒有把自己所有的交給主。我們必須知道，沒有一個人能應付一切環境的需要，惟一能應付需要的是主自己。

        一個人越服事主、工作的門越敞開，他越會感覺自己的不足。這時候他會說：「主啊，我從裡到外都是不夠的，我是不能滿足你的需要的，也是不能滿足你見證的需要的。雖然我不夠，但我願意把自己交給你。」

        五餅二魚的事例對我們是一個原則。當我們在跟隨主的時候，特別是為著一個需要而把自己交給主的時候，我們這個人是兩面的：一面，我們要像孩子一樣的單純，無論如何都願意把自己和自己所有的交給主；另一面，在我們的單純裡總還有不信，無論就著局面來說，或就著自己來說，都認為自己是不可能作得來的。然而這時候我們還得學習在「不信」中把自己交給主。

　　弟兄姊妹，在服事主的時候，我們一定會經歷這兩面的光景。不要輕看這兩面。在健康的情形裡，我們若有這兩面的經歷，就能藉著五餅二魚來認識主全備的供應。五餅二魚是一件奇妙的神蹟。在這神蹟裡，我們會發現，好像是人在作，又是主在作；好像若沒有人，主就不能作；可是有了人，人的所有在主的所作裡又好像沒有地位。這五餅二魚至少餵飽了五千個男人，剩下的零碎還裝滿了十二個籃子！

        這五餅二魚是從哪裡來的？是從一個孩子手裡拿的（9節）。請我們注意，這拿出五餅二魚的孩子，並沒有包含在五千人裡面。當一個人把所有的一切交給主、讓主來使用的時候，在這祝福的臨及裡卻不一定有他，就好像那孩子一樣。這就說出，不是人的餅、人的魚的問題，而是在於主全備的供應。這也說出，一個服事主的人、一個把一切交給主的人，他必須預備好被主擺在一邊。

參閱：《彼得，彼得》

　　簡單的說，人的存在是連於生命的，生命是最寶貴的。根據帖撒羅尼迦前書五章二十三節說，「且願和平的神，親自全然聖別你們，又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守……」。這裡清楚地說到人的三個部分，就是靈、與魂、與身子。照著一般人的領會，一個人或是好人或是壞人，或是君子或是小人。一面來說，人是尊貴的，另一面來說，人卻又是下賤的，但是人有一個共同點，無論是聖人或是卑賤的人，都是墮落過的人、犯罪的人、虛空的人。

　　傳道書三章十一節說，「神造萬物，各按其時，成為美好，又將永遠安置在世人心裡……」這裡說到神造人和萬物最大的不同，就在於神把永遠放在人的裡面。譬如，在非洲有一些大象塚，大象要死的時候會走到要死的地方死了，死得很豪邁。反觀，沒有一個人知道自己要死了，還敢一個人走到一個地方去死。大部分的人都怕死啊，一知道自己將要死了，就害怕得不得了。為什麼？因為人的裡面在尋求一樣東西，叫作永遠。當人沒有得著這永遠的時候，人雖然有人的生命，但是，他的生存絕不會僅僅為著受教育，作事業，有家庭，有成就而滿足，因為他還有一個永遠的需求。神造你的目的，遠超過你僅僅在世上得著人生的成就。金錢不能滿足你、車子不能滿足你、房子不能滿足你，家庭也許會讓你有某一種程度的滿足，但是還是不能完全滿足你裡面對「永遠」的需求。

　　無論人活了多久，即使是一個百歲的人瑞，天不怕、地不怕，他還是害怕「死」。這真是奇怪，難道人還不如大象嗎？不僅大象不怕死，很多動物也同樣不怕死。只有人不肯死，又怕死，死到臨頭，還想抓住一塊浮木來求生。這就是因為人裡面有一樣東西叫永遠，這個永遠還沒有得到滿足，所以人還不肯死。

　　神造人和造萬物完全不一樣，神造萬物是短暫的，而神造人是「永遠」的。創世記二章七節說，「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當（和合本）。」當神將一口氣吹進人裡面時，人就成了有靈的活人。神為人造了靈，這個靈是聯於永遠，也是盼望得著永遠，說明人的存在是為著永遠。這是人和萬物最大的不同。

基督徒的人生因為神的定旨而有把握。

神的定旨是什麼呢？

神的定旨是要我們得著神作基業，我們也成為神所選定的基業。

• 世上基業不可靠

你的基業是什麼？有些人辛苦工作，為了要在事業上有所成就，因為事業就是他的基業；有些人結婚成家，為了有個家庭作他的基業；有些人生養孩子，因為孩子就是他的基業。

事業、家庭、後代，這些我們在地上所要得著的，都是我們在地上的基業。

為了得著這些基業，幾乎每個人的一生，都在拼命地掙扎，拼命地奮鬥。

但是，因著人墮落的本質，人在地上所建立的基業，並不可靠。一個人千辛萬苦的養育兒女，臨老時卻不見得能有倚靠，一個人累積的財富再多，仍然要面對太多錢財解決不了的問題。無論是權勢、財富、或家庭，都不是完全可靠的，因為這些沒有一樣是永久穩固的。

• 真正好的基業

什麼對人來說是好的基業？真正好的基業，必須要有「相聯」的性質和性情。

凡是性質、性情不相聯的，都不算是好的基業。一個人賺了很多錢，錢卻不能成為好的基業，因為錢和人的性質不同。人可以使用錢，但是不可能和錢的性質相聯在一起，錢是錢，人是人，兩個性質不一樣。

比起財富和權勢，我們的親人就是比較好的基業，因為同樣是人，有相近的性質。屬神的兒女們之間，那就更不同了，因為他們不僅屬人的性情相似，身上更同有神的性情，是神的基業。

• 人成為神的基業

人是神的基業，因為人是從神來的，和神有相聯的性質。

以弗所書一章11說，「我們也在祂裡面得了基業。」按照原文，「得了基業」也有「成了基業」的意思。所以，當我們得著神的生命時，也就承受了神作基業，這個基業就是基督。接著，神的性情不斷的加到我們裡面，我們也就在基督裡，成了神所選定的基業。

從人眼裡看，人是各式各樣的，有聰明的，有愚頓的，有矮胖的，有高瘦的，有東方面孔，有西方面孔，然而，從神眼裡來看，各式各樣的人，在基督裡就成了神的基業！

這位神本來在天上，孤孤單單的，現在祂藉著信主的人擴增出來了，人成為神聖、屬天、榮耀的基業。看看我們身邊的弟兄，看看我們身邊的姊妹，一個個都是神的基業，一個個都是基督的擴增！

• 何等的奇妙

神如此的豐富，少了我們，卻仍有所缺。因此祂來追求我們，要把祂的素質和性情編織到我們的裡面，成為我們的基業，而我們對神所有的經歷和構成，至終也要成為神榮耀的基業，這是何等的奇妙！ (神追求人的歷程 pp.15-17)

我们天然的人，是处处要照着所配得的来得，要不然就受伤了。许多时候，我们这个人是碰不得、摸不得、讲不得、劝不得的。世俗观念都是「我配」：作老板，我配！升官，我配！发财，我配！但是这个「配」里没有基督的安慰。若是你轻看前途，前来得你所不配得的，愿意叫人轻看你、藐视你、批评你，看你是万物中的渣滓，在人的眼中毫无前途，这一个就是经历你所不配得的。

一章五节、六节说，「我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰，这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。」这就是死而复活的律。「我们既多受基督的苦楚」，这里的基督，不仅是指着一个名，也是指着一个人；不仅我是在基督的名里受苦，我更是受基督这个人所受的苦。我交通于基督所有的苦难，基督的苦就是我的苦，我的苦就是基督的苦。

基督受什么苦？基督的苦就是道成肉身，基督的苦就是虚己，基督的苦就是十字架，基督的苦就是把祂自己完全倾倒出来，成功救赎。我们这些跟随祂的人受什么苦？不是一些外面苦难的苦，乃是我这个「己」被倒尽的苦。

我曾考了五次大学，在考大学的事上受了很多的苦，但那个苦还不是虚己的苦。我所受的苦是「合法」的苦，基督受的苦是「不合法」的苦；我所受的苦是「有理」的苦，基督的苦是「无理」的苦。你明明爱主，别人说你不爱主；你的人生明明是最积极的、最热切的，偏偏别人说你完全不懂得做人，这就是受一种虚己的苦。那不是世俗上苦难的本身，而是基督所受的苦。

親愛的弟兄姊妹，今天召會生活最大的難處，不是別的，就是「食物」。

在諸天之國的實際裡，食物永遠不是一個問題。

但是，又有幾個聖徒能夠勝過食物？為什麼這麼多人把求學、就業看

得這麼重要？為著食物；為什麼這麼多人孜孜勞苦、殷勤賺錢？為著食物；為什麼這麼多人用一些很好的理由就把召會生活放在一邊？

為著食物。

是的，食物是人生存的必需，食物也成為神工作最大的難處，很少人真能相信主耶穌所說的：

「不要為生命憂慮，喫甚麼，喝甚麼；也不要為身體憂慮，穿甚麼」(太六25)。

凡是不能活在諸天之國實際裡的人，就很難逃避憂慮，也很難真正的信託神。

主在彼得身上的培育，就是叫他有諸天之國的實際。

主在彼得身上，關於諸天之國的實際的培育，是從食物開始；主在我們身上的培育，也必定是這樣。

<<彼得,彼得>>(pp163-164)

神來尋找人

11/15/2010

週一：初信信息

──雖然我們常常失敗，神的反應永遠總是「人啊，你在哪裡？」──

        創世記三章8至9節說，「天起了涼風，耶和華神在園子裡行走，那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。耶和華神呼喚那人，對他說，你在哪裡？」

        神是無所不知的，怎會不知道人躲在哪裡？神可以作的，其實就是到樹林中呼叱，「兩個小調皮，出來！」然後再告訴他們，「你們這麼不聽話，吃了我吩咐不可吃的果子（二17），我沒辦法，我只好把你們毀滅了，重新再造人。」但是神沒有這麼作。在神對人的呼喚中，神似乎說，「人哪，是我造了你。雖然你有失敗，你有失誤，你有軟弱，可是我還要來找你！你可以不要我，我不能不要你；你可以沒有我，我不能沒有你；你能忘記我，我不能忘記你；你可以離棄我，我不能離棄你！」

        哦，我們得救信主的人一定也懂，雖然我們常常失敗，常常軟弱，常常離開神，常常不要神，常常和神產生了距離，但是神的反應永遠都是「人啊，你在哪裡？」

        弟兄姊妹，你想想看，在已過的年日裡，多少次我們離開神的面，我們躲避神的面，我們隱藏起來，盼望不見神的面，也盼望祂找不到我們；但是神總是一次一次的對我們說，「人啊，你在哪裡？」為什麼？這都是因為神愛我們（約壹四10）！

參閱：《創世記中的神與人和人與神》

01/24/2011

週一：讀經信息

──一個爭戰的勇士為著神的見證爭戰時，他有許多的「願」。──

        詩篇二十篇1至2節，「願耶和華在你遭難的日子應允你，願名為雅各神的高舉你。願他從聖所救助你，從錫安堅固你。」

        這一篇是大衛的詩。這裡的「你」是指以色列國，神的見證。「你遭難的日子」是指以色列國遭難的日子。國家要打仗了，就是國家遭難的日子。以色列人去打仗，乃是為著神的見證。聖所，可預表教會生活；錫安，可預表教會生活中的掌權。

        「雅各的神」就是為著祂自己見證的神，祂是呼召、救贖以色列人的那一位，是祂將雅各的名字改為以色列（創卅二28）。弟兄姊妹，我們是神的選民，是神的見證，可以說，我們就是以色列人。在我們遭難的日子時，我們呼求雅各的神。起初祂如何將雅各變化成以色列，今天我們也求祂作相同的工作，求神高舉祂的見證。

        神從兩方面來幫助我們：一面是從「聖所」，教會生活；一面是從「錫安」，祂的掌權。神從聖所幫助我們。在教會生活中，有一些聖徒是有經歷的、有成長的，他們對聖所內陳設餅的桌子、金燈台和金香壇滿有經歷，他們有屬靈的悟性、屬靈的經歷、屬靈的豐富、屬靈的亮光，他們能分賜生命給我們，叫我們再往前去。一面，我們從這些成熟的聖徒得到幫助；一面，我們也從神，這位為著祂的見證在錫安掌權的王，得到幫助。

        大衛是為著神的見證來爭戰的。第5節說，「我們要因你的救恩誇勝，要奉我們神的名豎立旌旗。」當他要起來爭戰的時候，他懂，我的爭戰是為著神的見證，以色列國的。當我為著這個見證爭戰時，我要呼求耶和華，願耶和華在以色列人遭受敵人攻擊時，應允以色列人得勝。以色列啊，願耶和華在你遭難的日子應允你，願名為雅各神的高舉你，願祂從聖所救助你，從錫安堅固你！

        弟兄姊妹，你能看見，大衛滿了對神的願望──「願耶和華」，「願名為雅各神的」，「願他」。一個爭戰的勇士為著神的見證爭戰，他有許多的「願」。為什麼要爭戰？因為神的子民遭難了，因為教會生活有了危難，主的見證有了危難。當主的見證有危難時，教會需要爭戰的戰士，他們不是單單作禮拜的人，不是只顧自己享受的人，他們是願意為主的權益爭戰、祈求的人。他們一祈求，一禱告，主就應允了。

        求主在各地興起許多像大衛一 樣，為著神的見證爭戰的戰士！

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

01/21/2011

週五：讀經信息

──神願意降卑自己，到我們所在的地方，把我們扶持上來。──

        詩篇十八篇35節，「你把你的救恩給我作盾牌，你的右手扶持我，你的溫和使我為大。」

        「溫和」這個字原文的字根是謙卑。誰都需要謙卑，只有神不需要，神無可謙卑，因為祂是神；但是，我們可以說祂謙和。祂是一位神，卻可以降卑自己，成為一個謙卑的人。保羅在腓立比書告訴我們，「主耶穌本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（參腓二5-8）這就是我們的主「溫和」的過程。

        弟兄姊妹，我很喜歡這裡所說的。當詩人說到他的經歷的時候，他要說，「主啊，你把你的救恩給我作盾牌！因為我出去打仗，非死不可；我想站住，非摔倒不可。我不可能站得住，我也不可能打勝仗，如果這裡有盾牌叫我能站立，叫我能抵擋仇敵，是因為我有神的救恩！」稍微在主面前有一點經歷的人，都可以起來作見證，「主啊，是你的救恩作了我的盾牌，是你的右手扶持我，是你的溫和使我為大。」

        「你的溫和使我為大」，「為大」的意思是擴增，也可指高升，如創世記七章18節所說的洪水「往上長」（同一個希伯來字）。「使我為大」就是「叫我高升」。神願意降卑自己，到我們所在的地方，把我們扶持上來。有的時候，神許可你蒙一點光照，光來了，你就看見自己沒有這麼高。「原來我是這樣的矮啊！」現在神來了，神怎麼來救你呢？神以溫和使你為大。神卑微自己，降卑自己，親自來俯就你。當祂覺得你已經夠低的時候，祂就叫你慢慢地起來，重新開始。神離我們不是遙遠的，神是與我們同在的神。

        弟兄姊妹，當你低的時候，神來了，神也到這個低的地方來，慢慢地扶持你，把你帶大起來；神扶持你一點，你就上來一點。哦，神在祂的經綸裡，用祂的溫和使你為大！這個製作太美了！這個製作美到一個地步，叫你能夠說，「主啊，我是無路可走的，你把你的救恩給我作盾牌，你以你的右手扶持我，你的溫和使我為大，叫我高升，使我擴增。哈利路亞！」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

耶和華前去迎敵

12/28/2010

週二：讀經信息

──耶和華去迎敵，乃是去見他們的面。──

詩篇十七篇13節上，「耶和華啊，求你起來，前去迎敵，將他打倒！」

「敵」的意思，就是「面」。迎敵，就是迎面。我們感覺，迎敵就是「去消滅」；我們以為，敵人來了，耶和華就起來去消滅敵人。不！這裡說，耶和華去迎敵，乃是去見他們的面。

這裡的「打倒」不是我們所想的：神發震怒，叫敵人房子著火，遭遇災禍，生了重病…不是的，神去見敵人的面，會有許多事情可以發生，但並不是我們所想的那樣。什麼是打倒呢？或許敵人回轉，或許敵人改變心意，或許敵人仆倒在神面前 …總之，有一件事很確定，當我們把「敵人」交託給主，讓主來面見它們的時候，這些敵人就不再傷害到我們。

見了神的面的結果，就是被打倒。弟兄姊妹，當你覺得有人欺負你，有人逼迫你，有人在你跟隨主的路上阻擋你的時候，你要會告訴主：「主啊，求你起來，前去迎敵！」在禱告中把一切害怕、恐懼、擔憂交託給主，讓主去面見「敵人」，是一個基督徒得勝的祕訣。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

我的好處不在你以外

12/27/2010

週一：讀經信息

──一切遭遇都是最好、最美，為要使我得基督。──

        詩篇十六篇2節，「我的心哪，你曾對耶和華說：你是我的主；我的好處不在你以外。」

        什麼叫「我的好處不在你以外」？人的領會是，「我有一棟房子，是主給我的好處；我有一輛車子，是主給我的好處。」很少人領會，是主把好處給了我，我才有一棟房子，我才有一輛車子。也很少有人領會，如果房子沒有叫我得著主，這房子就沒有價值；如果車子沒有叫我得著主，這車子也沒有價值。為什麼？我的好處不在主以外。

        弟兄姊妹，盼望有一天，我們也會像詩人一樣，能在靈感裡說出這樣甜美的話來，「主啊，你是我的主，我的好處不在你以外。如果你給我房子、車子、職業，如果你給我名聲，如果你給我財富，如果你給我地位，這一切都是為了叫我更多的得著你。」

        有一首詩歌說：「我們一生充滿了機會，父所安排，為顯祂智慧。一切遭遇是最好最美，使我得基督。」這就是「我的好處不在你以外」，在一切的事上，我都要得著基督。

        我們要說，「主啊，我有房子，是為了得著你；我有車子，是為了得著你；我身邊的一切人事物，是為了叫我更多的得著你；我經歷的一切環境，也是為了叫我更多得著你。我的好處是你自己，我的好處不在你以外。」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

試驗我的心

12/25/2010

週六：讀經信息

──神要試驗我們，看我們到底有多少基督。──

        詩篇十七篇3節：「你已經試驗我的心；你在夜間鑒察我；你熬煉我，卻找不著甚麼；我立志叫我口中沒有過失。」

        這裡，詩人的心被試驗。這個試驗，特別是指金屬的試驗說的。心被試驗，不是指神試驗他，看他會不會去愛世界；而是指神試驗他，看他到底有多少基督。基督就是金，基督的救贖就是銀。我們是金和銀構成的。神聖的生命就是金，這生命住在我們裡面；基督的救贖就是銀，這救贖在我們身上有構成。

        我們這些跟隨主的人，走一走，主就來試一試，「你裡面到底有多少基督？你到底享受了多少救贖？」在你的感覺裡，是世界來試誘你，其實不是世界來試誘你，而是主藉著世界的試誘來看你裡面的基督有多少，你經歷的救贖有多少，世界的權勢在你身上有多大。

        所以，「試驗」絕不是指主來試驗你，看你能否經得起誘惑；而是主說，「我要看你的心，我要來試驗你的心，看你身上到底有多少基督，到底有多少基督的救贖構成在你身上。」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

12/06/2010

週一：初信信息

──該隱和亞伯這兩個人，一個是「得」，一個是「虛空」。這其實就是我們人生的描述。──

        創世記四章1至2節，「有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱，便說，耶和華使我得了一個男子。又生了該隱的兄弟亞伯…」

        亞當、夏娃吃了知識善惡樹（分別善惡樹）上的果子後，耶和華神就來尋找人，並且審判蛇說，「女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（創三15下）該隱一生下來，亞當一看，一定以為這男子就是要打破撒但（即古蛇，啟十二9）的頭的，所以給他取名叫該隱，就是「得」（to gain）。意思是，我得著那一個要把撒但的頭打破的。後來該隱也許在成長過程中，沒有顯出他是那要打破撒但的頭的，所以亞當再生一個兒子的時候，就給他取名叫作亞伯。亞伯的意思就是虛空。

        該隱和亞伯這兩個人，一個是「得」，一個是「虛空」。這其實就是我們人生的描述。人一生的存在，不是得，就是空。沒有得著的時候是空，得著了以後還是空。因為空，所以不斷的要得；因為得，所以不斷的覺得空。人活在地上就做兩件事：我要不斷的得，我要不斷的經歷空。我越經歷空，我就越要得；我越得，我就越經歷空。這就是今世的人的寫照。

        怎樣才能脫離這樣的人生呢？我們需要知道人存在的真實價值。人生的價值是在於神，在於有神的生命。這生命已經顯現出來（約壹一2），人有了神的兒子就有生命（五12），祂就是道路、真理、生命（約十四6）。

參閱：《創世記中的神與人和人與神》

求你使我眼目光明

11/24/2010

週三：讀經信息

──基督徒遇到事情的時候，沒有倒楣或幸運，只有你的眼目是否光明。 ──

         詩篇十三篇3節，「耶和華我的神啊，求你看顧我，應允我！使我眼目光明，免得我沉睡至死。」

        這一篇是大衛的詩。什麼是眼目光明？一個眼目光明的人，是一個看見神的旨意的人，就像大衛一樣，他是一個合神心意的人（徒十三22）。

        大衛在這裡的禱告太好了！他似乎是說，「主啊！我現在求告你，你要叫我看得清楚！我若沒有看清楚你的旨意、你的心意、你的目的、你的帶領、你的自己，我會沉睡至死！主啊，求你叫我眼目光明！」

        弟兄姊妹，眼目一光明，就看見神了；眼目一光明，就看見神的手了；眼目一光明，就看見神的帶領了；眼目一光明，就看見神的供備了。神的所是、神的手、神的供備、神的帶領，都是因為你的眼目光明才看見的。神在你身上作了許多，你若是沉睡的，所有神所作的你都看不清楚。所以詩人在這裡有一個呼求，「我的神哪，求你看顧我，應允我，使我的眼目光明！」

        親愛的弟兄姊妹，請你記得，基督徒遇到事情的時候，沒有倒楣或幸運，只有你的眼目是否光明。你的眼目光明了，你就能看出，「主啊，你真好！主啊，你的帶領真好！主啊，你的指引真好！主啊，你的供備真好！」你若看不見這些，你就是糊塗了。  

        糊塗就是沉睡，沉睡是會至死的。但願我們也有這樣的禱告，「神啊，求你叫我眼目光明！」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

耶和華我們的主

11/05/2010

週五：讀經信息

──我們和神的關係是在主權裡的，在生命裡的，在歸屬裡的。──

詩篇八篇1節，「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。」

詩人在這一篇不再說「耶和華我的神」了（七1），他說，「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！」換句話說，詩人這時候對神的認識是更進一步了。「耶和華我的神」，說出祂在祂主權的大能裡負我們的責任；「耶和華我們的主」，說出詩人和神之間建立了一種關係。這裡的「主」（’adown）有主人、也含有丈夫的意思。主啊，你是我的主，我是你的奴僕；你是我的丈夫，我是你的妻子。我和你的關係是在主權裡的，在生命裡的，在歸屬裡的。

弟兄姊妹， 如果有一天，你也能看著天說，耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美啊！你還掛心什麼？你還掛心你的房子不够大嗎？你還掛心你的職業不够好嗎？你還掛心你的孩子得不著好的教育嗎？你還掛心你的前途嗎？這不是可笑了嗎？你還有什麼問題呢？你的問題都沒有了！你要說，「耶和華我的主，我還有什麼不能信託你呢？還有什麼不能讓你掌管呢？還有什麼是你沒有主權的呢？你不僅是創造的神，是救贖的神，是全地的主，你更是我的主！」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

神作我們的高台

11/04/2010

週四：讀經信息

──我們藏身在祂裡面，就無所懼怕。──

詩篇九篇9節，「耶和華又要給受欺壓的人作高台，在患難的時候作高台。」

英王欽定本（KJV）將「高台」譯作「避難所」，事實上，這高台不僅是避難所，更是一個人不能夠達到的地方──人在自己的天然裡不能到那裡，人在自己的能力裡不能到那裡，人在自己的方法裡不能到那裡；或者說，一切不屬神的人事物都不能達到那地方。

親愛的弟兄姊妹，耶和華是我們的高台，我們藏身在祂裡面，就無所懼怕。當為難來的時候，當患難來的時候，當逼迫來的時候，我們有一個高台，這個地方是這麼的高，這麼的屬天！雖然為難還在，患難還在，逼迫還在，但是這些不能傷害到我們。我們在避難所裡，在高台上，這些不屬神的人事物就不能夠摸到我們，觸及我們。

感謝主，耶和華不僅是我們的盾牌（三3），更是我們的高台，我們乃是藏身在屬天的境界裡。我們可以受欺壓，我們會經歷到患難，但是我們有耶和華作我們的高台！

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

我的「他」

 04/17/2010

        雅歌一章2節，「願他用口與我親嘴…」這一個心願是一個愛的起頭，這種生命經歷的起頭開得真好！這一個頭不是我們能開的，是主來開的。一個人信耶穌，得救了，他從一切事物裡轉出一個「他」來。願「他」！願「他」！在宇宙中他摸著了一個「他」，他突然覺得，是「他」！我現在知道「他」是誰了，我不需要講「我的主」，我是講「他」。我的人生被一位「他」充滿了，我的人生轉換了，我墜入情網了，我現在有愛情了，我愛上我的「他」了！

        不愛主的人囉囉嗦嗦的，愛主的人簡單明瞭。他說到主，他有一個特別的感覺，那就是「他」。「他」是我的真寶貝，我的「他」真能奪我的心，我真想念我的「他」。不必別人告訴我，每天要禱告幾次，禱告幾小時，我自己總能覺得：主啊，我愛你！主啊，願你用口與我親嘴！主啊，你和我是面對面的，你和我是緊緊的聯在一起的！主啊，願意我一切都歸給你！

        這一段的經歷，在我們一生中是不會改變的。你的一生都會在這種感覺裡。「願他」！你不必向人解釋「他」是誰，你自己知道，因為「他」把你的心深深的奪去了，你和「他」之間有一種說不出來、親切的、甜美的關係。

 參閱：《神聖羅曼史》

03/30/2010

         在舊約的箴言裡，才德的婦人和淫婦有一個對比的描述。其實，淫婦不僅指不道德的婦人，更是指沒有生命、沒有知識的婦人。這種婦人的特點，就是只動她的口。

        二章16節說，「智慧要救你脫離淫婦，就是那油嘴滑舌的外女。」五章3節說，「因為淫婦的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑。」二十二章14節說，「淫婦的口為深坑，耶和華所憎惡的，必陷在其中。」這些經節都說出，無論她的口是苦的，或是甜的，至終總是成為深坑，成為難處。因著她不懂生命，不明白神的工作、神的心意、神的計畫，所以聖經稱她為「淫婦」。

 「動口」最不花代價

         關於「淫婦」的經節，都和「口」有關，所以姊妹們第一件要注意的事，就是管制妳的口。無論說什麼話，我們的口天生就是難處的來源。如果一位姊妹能夠管住她的口，她就能學習成為一個才德的婦人。

        「動口」是最不花代價的。在箴言裡，淫婦說了許許多多的話，講到痛苦的事，也講到甜美的事，至終都帶進死亡。為什麼？因為她只操練口，沒有殷勤操練她這個人，沒有異象，沒有渴慕， 沒有追求，至終就成了「淫婦」。

        我們所說的話都是由心發出的。我們說話太輕易、太隨便，這就顯出我們的個性鬆散。人說話之所以這麼容易，是因為說話不需要出任何代價，只是叫人的魂得著享受。親愛的姊妹，妳一定要學習，如果妳不懂得操練妳這個人，就不要輕易的動口。

 先操練我們這個人

         箴言的確對淫婦說了很強的話，但是也給我們指明一條滿了鼓勵的路。才德的婦人是一個真正有屬靈經歷的人，她是一個有異象、殷勤勞苦的人，她渴慕追求神所要的，至終能夠用話語來供應人。

        才德的婦人不是先操練她的口，而是先操練她這個人，包括她的心、她的心願、她的手，以及她的勞苦，這樣，當她說話的時候，她的話就是智慧的言語。姊妹們需要竭力操練在生命中有長進，使自己成為才德的婦人。

 言語滿了仁慈

         箴言三十一章25至26節說，「能力和威儀是她的衣服；她想到日後的景況就喜笑。她開口就發智慧，她舌上有仁慈的法則。」在希伯來文裡，「威儀」是一個皇家用語，意思是愛慕、榮耀、威榮、燦爛。這時，這位才德的婦人已經成熟了，她非常有智慧，所以她有資格開口說話。她的話不是淫婦所說、會帶來死亡的話；她的話成了眾人的安慰。

        這一位才德的婦人，她不僅是一個仁慈的人，她更有仁慈的法則，她根據生命的法則來將仁慈分賜出去。藉此，從她口中所發出的智慧就能帶給人方向，解決人的難處。她整個人都在那裡傳輸生命，她不僅用手分賜生命，也用她的口來傳輸生命。

        藉著操練，成熟的生命會從我們身上顯明出來，神工作的圖案也會編織在我們身上，使我們可以教導人，開口說出智慧和仁慈的話來。

 參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp. 331-334

03/26/2010

        約翰福音三章16節，「神愛世人，甚至將的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」這是什麼意思呢？在神的心意中，祂只有一個禮物給人，就是祂的獨生子。

        通常我們讀這節聖經，我們所注意的是信耶穌以後就不至滅亡，反得永生；但是神所注意的，乃是祂的獨生子。神差祂的獨生子作世人的救主，這件事所有的源頭、所有的憑藉、和所在的範圍，完全是愛。它的源頭是愛，憑藉是愛，範圍也是愛。當你來親近主的時候，你若有這種認識，你親近主就沒有困難。

        原來，一個墮落的人來親近這位聖潔、奧祕的主，他是有許多困難的。如果一個軟弱的人、墮落的人、失敗的人，願意成為一個渴慕的人，願意到主那裡來認識祂所信的主，那麼他的「親近主」就會變得非常容易。他會發覺：「主啊，原來神的愛已經澆灌在我的心裡了！」

        神愛世人，這位愛世人的神，已經藉著聖靈，把祂的愛澆灌在我們的裡面（羅五5）。這愛叫我們覺得安詳，這愛叫我們沒有懼怕，這愛叫我們坦然的就近這位愛我們的神。

 參閱：《到主面前來》pp. 68-70

03/02/2010

        路加福音二十二章記載，當主耶穌被捉，被帶到大祭司宅裡的時候，彼得遠遠的跟著（54節）。

        大祭司的僕人在院子當中生了火，一同坐著，彼得也坐在他們中間。有一個使女，看見彼得坐在火光裡，定睛看他，說，這個人也是同耶穌一夥的。彼得卻不承認，說，女子，我不認得他（55-57節）。

        這樣一連有三次，彼得都不承認，甚至還發咒起誓，說，我不認得那個人。他正說話的時候，立時雞就叫了（參太廿六69-74）。

        這時，主轉過身來看彼得，彼得便想起主對他所說的話：今日雞叫以先，你要三次不認我（路廿二34、61）。他就出去痛哭（62節）。

        這是彼得一生中為人熟知的一個故事。可是，在這裡我們要問，如果彼得不看主耶穌，他怎麼會知道主耶穌在看他？我相信，彼得對著使女否認主的時候，他有說不出的五味雜陳。主耶穌轉身回頭看他，而他，也正在看主，那一刻兩目相交。

        當時的彼得心理很複雜，一面，他捨不得離開主，要看主到底發生了什麼事，所以遠遠的跟著；另一面，他又不敢承認他是跟過主的。從彼得的眼神裡，我們看見他有一個特點：當他最失敗的時候，他看主還是看得很緊。當他否認主，說「我不認得他」的時候，他還是一樣定睛在主的身上。

        主回頭看他，兩目相交，那一眼，到底是定罪，還是滿有憐憫？如果我們是彼得，在那一眼裡，也許我們能聽見主在那裡說：「彼得，我曾告訴你，雞叫之先，你要三次不認我，現在都應驗了。你知不知道我是主？你知不知道我是救主？你一切的一切我都知道。你的剛強我知道，你的軟弱我也知道；你的得勝我知道，你的失敗我也知道；你的站住我知道，你的跌倒我也知道。你愛我，我知道；你愛你自己，我也知道。你願意殉道，我知道；你願意偷生，我也知道。你本來就是一個複雜的人，但是我仍然愛你。」在那一眼裡，主有沒有光照？有。主有沒有鼓勵？有。主的眼光似乎告訴彼得：雖然你失敗了，現在你要好好跟隨我。我要走了，現在輪到你起來服事，承繼我在地上的職事。

        主耶穌的那一眼，一直在鼓舞彼得：不要讓你的軟弱限制你，不要讓你的失敗限制你，不要讓你的跌倒限制你。你軟弱，我知道；你愛我，我更知道。

 參閱：《彼得，彼得》pp.194-196

02/18/2010

        箴言三十一章13節說，「她尋找羊羢和麻，甘心用手作工。」這裡的「她」是指一個才德的婦人（10節）。指當神聖的生命在這一位姊妹身上有成長，聖靈在她身上有工作，丈夫也向著她有倚靠時（10-11節），她自己也在尋找兩樣東西：羊羢和麻。

 天天享受基督的救恩

         「羊羢」可指我們天天對基督救恩的享受，這救恩包括法理和生機兩方面。在主那一面，祂是一次而永遠的完成法理的救贖；就我們而言，救恩的享受卻是一生之久。「羊羢」也說明一種潔淨的能力。以賽亞書說，無論我們有多少得罪神的地方，即使我們的罪紅如丹顏，只要我們取用祂的血，就必白如羊毛（一18）。

        一位有價值的姊妹，不僅認識羊羢，尋找羊羢，也在羊羢的原則裡運作。她知道主能洗淨她一切的罪，潔淨她一切的不潔。一面，我們什麼也沒有，什麼也不能做；另一面，我們能取用主的寶血，並得潔淨。

        無論我們在教會生活有多長的時間，我們都是滿了不潔的。如果你覺得弟兄姊妹都太好了，那你可能還沒有真正進到教會生活裡。當你看到其他弟兄姊妹有軟弱，你要相信主的救恩；你發現自己也一樣軟弱，你要取用主的救贖，在每一件事上取用主耶穌寶血的功效，隱藏在寶血之下。

 隱藏在主寶血底下

         取用主的寶血，和隱藏在主寶血底下，有何不同？例如，我們發脾氣之後，就需要取用主的寶血，求主來潔淨。然而日後我們還是會一而再、再而三的發脾氣，這時你就要懂得隱藏在主的寶血底下。一面，我們在所犯的過錯上得著了潔淨；另一面，不論我們有多少過犯，在主眼中，我們在地位上仍是潔淨的，我們是隱藏在主耶穌的寶血底下的。

        以賽亞說，雖然我們的罪紅如丹顏，然而神的救恩有能力，必使我們成為雪白，白如羊毛（賽一18），這是救恩的起頭。到聖經末了，啟示錄說到這位主，「他的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪；」（一14上）這裡的羊毛表示祂的成熟。

        以上兩處經文都題到羊毛，說出一個生命成長的祕訣，就是我們在日常生活裡，要學習在挫折與失敗裡持定基督。我們越取用羊羢、越享受主，我們就越成熟。

 參閱：〈給妳，親愛的姊妹〉

彼得的變化

01/07/2010

        彼得後書一章4節，「祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」

         弟兄姊妹，當我們來讀彼得前、後書的時候，我們會發現這時的彼得滿了基督人性美德的活出，他和四福音裡的彼得完全是兩個人。

        在這裡，我們的確看見一個人，他是一個蒙恩的人，也是一個主所揀選的僕人。他曾經是粗獷的，曾經是狂野的，曾經是對自己很有把握的，曾經是愛出風頭的，曾經是在各面都要表現的，到後來竟然有三一神屬性的構成，活出基督人性的美德來。

        從雅各書中，我們可以感到，雅各是一個完全中規中矩、百分之百活在自律裡面的人；而彼得呢？從福音書裡你能看見，他是豪邁的、粗獷的、打前鋒的人。所以你想，按照彼得天生的個性，就算在耶路撒冷教會，雅各想要冒出頭來（參徒十五章），彼得能讓他嗎？如果彼得和雅各真的起了衝突，耶路撒冷教會難道不會產生分裂嗎？

        感謝主，耶路撒冷教會畢竟沒有分裂。一方面是，他們有真理的光，能持守地方教會的立場和基督身體的啟示，他們看見基督身體那不能分割的一；另一方面，我相信彼得要說，「我是一個有異象的人，我的異象遠超過許多外面的情形，包括我能作多少、不能作多少，我有用、我沒有用，主大用我、主不用我…這些在我所看見的啟示和異象跟前，都變成微不足道了。」

參閱：《彼得，彼得》

01/06/2010

        路加福音五章8節，「西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說，主啊，離開我，我是個罪人！」

       彼得的一生至少有兩次遇見主，也得著了啟示。然而，看見啟示、得著異象是一件事，活在啟示和異象的實際裡又是一件事。從主領受啟示是一件事，實化所領受的啟示又是一件事，兩者之間有一個長的距離。

        在主第一次呼召彼得的事例裡，安得烈對他的兄弟彼得說，「我們遇見彌賽亞了。」（約一41）這消息使他興致勃勃的跑去見主。主一看見他，就呼召他，並告訴他，「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。」（約一42）磯法的意思就是彼得。

        按理講，彼得遇見彌賽亞，又得了一個新名，那時他應該問主，為什麼給他改名叫磯法？但是彼得沒有問。他看見了主、遇見了主、聽到了主，也得到了主給他的新名，結果卻回去打魚了（參路五1-11）。這說出他所得著的啟示和異象，對他並沒有切身的影響，他也沒有正確的反應。

        主耶穌第二次遇見彼得，中間相隔了一年左右的時間。路加福音四章告訴我們，主先醫治彼得岳母的疾病（38-39節），然後在第五章，主上了彼得的船，在船上講道，從船上教訓人（3節）。

        我相信那篇道是為著彼得講的。講完後，主行一個神蹟，叫彼得一網所打上來的魚，多到兩條船都裝不下，網險些裂開，甚至船要沉下去（6節）。彼得看見他岳母得了醫治，又聽到主耶穌的教訓，再看見主所行的神蹟，他就開始在經歷中認識這一位就是基督。

        請我們記得，彼得第一次遇見基督時，主改了他的名字，但他並沒有什麼反應；第二次他再看見基督，他就有了一個反應，那就是悔改。他說，「主啊，離開我，我是個罪人！」（路五8）主也回答他說，「不要怕！從今以後你要得人了。」（10節）然後，彼得就起來跟隨耶穌（11節），接受主一步步的成全和培育。

參閱：《彼得，彼得》

12/29/2009

        使徒行傳十一章5節，彼得說，「我在約帕城裡禱告的時候，魂遊象外，看見異象…」

        主所賜的啟示和異象必須是我們的主觀經歷。主觀，就是親自所看見，也是親自所得著的。就如保羅看見了一些異象，對他來說這些異象是主觀的；又如彼得看見了一些異象，這些異象對他也是主觀的。這些異象和啟示不是聖經的道理，也不是基督教的教訓，而是他們在主的憐憫裡親自所摸著、所經歷、所享受、所得著的，是主觀的。

        啟示和異象也是屬靈的。啟示和異象必須在人的靈中經過，它是柔軟的、屬靈的、帶著供應的，也帶著生命的分賜的。要認識真理，就需要啟示，也需要異象。我們不能只是背誦真理、講給人聽，這樣的結果一定十分僵硬，好像石頭碰石頭，毫無靈中的滋養和實際。

        弟兄姊妹，所有真理的內涵在人身上必須成為啟示，也成為異象。如果我們對於真理真是有所看見，也有所得著，那麼它必然會是主觀的，也是屬靈的。

參閱：《彼得，彼得》

08/07/2009

        在關於姊妹的經節裡，大家都喜愛箴言三十一章才德的婦人。我們盼望一同進入、了解什麼是才德的婦人，以及她如何聯於教會生活中神的主權。

        箴言第三十一章的前半段是王的母親教導他如何施行王權，但在後半段有長達二十一節說到一位才德的婦人。這說明，為了讓主施行祂的王權，才德的婦人是何等的重要。

        箴言這卷書的負擔，是教導我們如何過一種屬神的生活，直到主藉著我們施行祂的王權為止。主的王權完全聯於教會生活；然而，主若要藉著弟兄們合適的為祂施行王權，就需要有才德的姊妹。沒有才德的姊妹，就沒有興旺的教會、得勝的教會。才德的婦人決定她的丈夫是否能為主施行王權。因著有她，她的丈夫才能和長老同坐，也為眾人所認識。

        箴言三十一章23節說：「她丈夫在城門口與本地的長老同坐，為眾人所認識。」許多姊妹可能也盼望自己的丈夫能成為教會裡的長老，但這裡說他「與長老同坐」。如果妳的丈夫不是長老，不必覺得自己不是好姊妹。當妳在教會中有合適的運作時，妳的丈夫也會有很好的運作，得著合適的顯明。只要妳不斷地祝福他、鼓勵他、扶持他、為他禱告，他就能成為教會生活的祝福。

        如果妳是一位才德的婦人，就不會批評好不容易站起來為主說話的丈夫，否則他下次就不願意再起來盡功用了。即使丈夫覺得自己說得不好，妳更要鼓勵他，妳的丈夫就會「與長老同坐」，顧念教會的事。

        因著這位才德的姊妹，她的丈夫就得與長老同坐，並且為眾人所認識。在希伯來文裡，「認識」這個字有「鑑別」和「認定」的意思。才德的婦人不但自己是潔淨和君尊的，她也帶領別人有一種安息、成長和成熟的生活。

        她這樣成熟地活在主面前，卻又是隱藏的，能以她的丈夫作頭，使她的丈夫因此蒙福，得以享受她勞苦的果實，而在城門口與尊貴掌權的人同坐。帶進祝福的是她，為眾人所認識的卻是她的丈夫。勞苦的是她，餵養的是她，站住的是她，為主掌權的是她，幫助人的是她，使聖徒成熟的是她，教會的蒙福也是聯於她；也因著她這樣隱藏的運作，她的丈夫才能與長老同坐，使全城──全教會得著祝福，而為眾人所認識。

        一位才德的婦人是敏銳的，她有屬靈的鑑別力，也有能力分賜生命。藉著她隱藏的運作，她的丈夫能有所顯明，這樣的一對夫婦就成為教會的祝福。

        親愛的姊妹，妳是教會生活的祝福。每一個地方的教會生活都是基督生機身體的顯出，每個肢體──無論是弟兄，是姊妹，是年長的，是年輕的，是剛強的，是軟弱的，都是教會生活的祝福。就像人的身體一樣，我所有的肢體都是我的祝福，只不過以個別不同的方式成為我的祝福。

        姊妹們，作為基督身體上的肢體，妳們是特別的，弟兄們沒有妳們特別的那一分。姊妹的功用是弟兄不能取代的，姊妹們是教會生活蒙福的重要因素。教會若要往前，若要成長，若要肩負起主的見證，就需要有姊妹們。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》(pp 259-263)

08/06/2009

        路得記，真是叫人感覺潔淨。拿俄米同她的丈夫以利米勒，因為飢荒而離開了猶大的伯利恆，她在摩押地失去了丈夫和兩個兒子。拿俄米要兩個媳婦各自回娘家去，她說的話多麼的純潔：「你們各人回娘家去吧！願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣。」（得一8）

        拿俄米的媳婦俄珥巴離開了，她離開時，沒有含恨，沒有埋怨，只是放聲而哭，然後與婆婆親嘴而別，安靜的離去（得一14）。路得是拿俄米的另一個媳婦，她對婆婆說，「不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。」（得一16）何等的簡單，何等的甜美！

        感謝神，祂預備了路得記這一卷書，讓我們在讀完士師記之後，能夠洗一個屬靈的澡，使我們覺得暢快舒適，使我們能夠起來讚美神。

參閱：《路得記》

08/03/2009

        在聖經中，路得記是在士師記之後的一卷書，這卷書給人的感覺，就像一個奇妙的屬靈浴池。當我們讀創世記時，我們會讚美主；當我們讀出埃及記時，一開始也會讚美主，再讀下去就感到有點艱苦了；然後我們讀到利未記、民數記或申命記，同樣也覺得艱苦；到了約書亞記，似乎好了一些；然後是士師記，讀到這裡，我們可能會希望聖經裡根本沒有這一卷書，因為在士師記裡滿了離棄神的以色列人，他們不斷的陷入悲慘、失敗的光景。

        士師記這卷書真是可怕，裡頭好像沒有一個人在神面前是完全健康的。就拿參孫來說，他是神所興起的士師，大有能力，卻過著不道德的生活。後來，他被非利士人捉去，眼睛被挖了出來，最後他把非利士人神殿裡的柱子推倒，和捉拿他的人同歸於盡。到了這個時候，他的禱告不是：神啊，願你得著你所要的；也不是：神啊，願你在以色列人中的見證得著恢復；而是：「神啊，求你賜我這一次的力量，使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇！」（士十六28）直到參孫死的那一刻，他心中所顧念的仍舊不是神的心意，不是神所要得著的，而是報仇，是一個「我」！

        我也很替基甸惋惜。基甸對神有一些認識，當他出去爭戰的時候，他是在耶和華的名裡爭戰的（士六16），後來他卻製造以弗得，至終以色列人就去拜那個以弗得，取代了對神的敬拜。所以聖經說，「這就作了基甸和他全家的網羅。」（士八27）

        讀完了士師記，我們裡面可能會感覺，主啊，這卷書實在太骯髒了，我們在這裡所看見的許多事都不乾淨，滿了偶像，滿了淫亂，滿了殘忍、野蠻，也滿了惡劣的事，真叫人想要洗一個屬靈的澡。

        在士師記之後的路得記，卻和士師記成了強烈的對比。在路得記裡，我們找不到骯髒，找不到污穢，找不到不潔的事，這一卷奇妙的書就像一個屬靈的浴池。在士師記之後，神為我們預備了一個甜美的屬靈浴池，好讓我們得著完全的洗淨，也有完全的安息。

參閱：《路得記》

07/23/2009

        箴言三十一章21節說：「她不因下雪為家裡的人擔心，因為全家都穿著朱紅衣服。」

        「風雪的日子」在教會生活裡是平常、正常的。我們在教會生活中總會遇見艱難，有外來的，也有本身的；有剛強的人造成的，也有從軟弱的人而來的。教會生活一定有很甜美的時候，但教會生活更是「死」的生活，為著叫我們經過死的經歷而得以變化，能夠成長。

        一位才德的婦人，她不僅自己專注於生命的成長，也使身邊的人在生命裡蒙保守。當艱難來臨的時候，她殷勤分賜生命和真理，託付那些同樣殷勤的人，也因著那構成在她裡面所儲存的食物，教會得以度過艱難的時期。

        她不但能幫助人，也知道如何保護人，幫助人隱藏在主的寶血底下。在教會生活中，作為一位服事的姊妹，她需要使全家穿上朱紅衣服。

        可惜的是，在教會生活裡，我們往往有許多暴露別人的姊妹。我們知道一點，很快就去告訴所有的人，至終叫當事人再也不能來聚會，卻不知道主已經救了他們，主是他們的主。我們並不是他們的主，我們必須要有憐恤，要為人著想。

        大部分姊妹都是「找麻煩」專家，總是看別人不對，沒有一個缺點能逃得過她們的眼睛。姊妹們，妳們在一起的時候，最大的禁忌就是去談論其他的姊妹。妳要知道，教會生活的祕訣不是要求，也不是背後談論，而是「使全家都穿朱紅衣服」。

        在教會生活中，憐恤和體會是最高的美德。聖徒所需要的是體恤。即使一個姊妹有軟弱，我們若有體恤，她至終會得著復甦和恢復。教會中各式各樣的人都有，如果我們沒有體恤的能力，教會絕對不能建造起來。

        一位有價值的姊妹，她能讓她的家人穿上朱紅衣服，她成為憐恤和體會的源頭，她願意和軟弱的人以及失敗的人在一起，幫助聖徒享受基督救贖的工作。假若某一位姊妹和外邦人訂婚了，妳不要馬上說，「你們跟不信的不配，不要同負一軛！」我們反而要體恤她，和她一起禱告，一同呼求主，享受基督的救贖。

        我們喜歡去暴露別人，暴露和那些和我們不同，和我們的意見不同，令我們頭疼的人。但是你要記得，才德的婦人是使「全家」都穿上朱紅衣服；不是只有一、兩個人而已，也不是只有她喜歡的人，而是全家人，是所有的弟兄姊妹。這就是教會生活的祕訣。

        親愛的姊妹，如果妳要有一個健康的教會生活，妳就要學會用神的眼光來看人。每個人都需要「朱紅衣服」，每個人都需要主救贖的工作，每個人需要主來遮蓋他們，這是教會生活必須實行的美德。我們每個人都有失敗，也常有軟弱，因此，眾人來在一起配搭的祕訣，就是彼此保護，彼此遮蓋，滿有體恤，滿有同情。

        才德的婦人不怕下雪，意思是她不怕試煉，不怕黑暗、艱難、痛苦的時候來到，因為她的家人都穿了朱紅衣服。朱紅色不僅表徵救贖，也表徵一個經歷救贖的人所活出的基督王權的生活。

        「穿著朱紅衣服」不僅說出這一位姊妹保護、憐恤軟弱的人，也說出她家裡的每一個人對基督有高深的經歷、真實的經歷，他們並不害怕試煉的來臨。一位才德的婦人，她不僅能幫助聖徒安息在基督法理的救贖裡，她也幫助他們在神生機的救恩裡成長。因著她的服事，聖徒們享受了基督的死，也經歷在基督的生命中作王。

        要達到這個階段，我們必須有前面的經歷：食物、土地、燈，以及對窮乏人的供應照顧（10-20節）。有了這些經歷，就不怕試煉臨到。有些聖徒不知如何經過試煉，就離開了；但有些聖徒在面臨風暴的時候，仍是扎實穩固的，他們知道如何堅定的站住，如何見證主，如何堅定的與主配合，因為他們穿上了朱紅色衣服。

        教會生活裡會有風暴，我們如何度過這些試煉呢？這完全在於我們有沒有穿上朱紅色衣服，是不是因著經歷基督的救贖而在生命中作王，以及我們有多少和主一同掌權的經歷。如果我們穿上朱紅色的衣服，就無所畏懼；若沒有這樣的經歷，即使有再多的食物和田地也沒有用，因為當風雪來臨的時候，我們都無法抵擋。

        箴言中對才德婦人的描述，沒有一項是不需要出代價的。我們要像商船一樣，從遠方把食物運回來（14節），要早起分配食物給家裡的人（15節），要買田地，用生命的果子來栽種葡萄園（16節），要以能力束腰，使膀臂有力（17節），在夜裡成為明燈的見證（18節），也要用撚線竿和紡線車來產生材料，好供應、照顧有需要的人（19-20節）；最後，還要為自己和家裡的人穿上朱紅色的衣服，以至於當試煉來臨的時候，我們可以安穩的站在主的面前。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

紅珊瑚──在為難中成長

07/22/2009

        箴言三十一章10節，「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過珍珠。」

        珍珠，可譯作紅寶石，或紅珊瑚。珊瑚看起來像石頭，但生長在海裡，或深或淺，只要有光線的地方就能成長。

        親愛的姊妹，當妳開始愛主的時候，是紅寶石；當妳真正奉獻的時候，就是紅珊瑚。一方面，紅珊瑚是聯於地的，就像我們與主之間那不能隔絕的神聖聯結；另一方面，紅珊瑚不僅要經歷海洋裡的壓力，還要面對海藻的為難。海藻就是在周圍攪擾妳，叫妳覺得為難的人事物。

        我以前上班的老闆人很好，但她對我就像海藻一樣，古板挑剔，上班對我來說並沒有樂趣。但是和她一起工作的時候，她就成為我的「食物」，使我轉向主，轉到對主的享受裡。這樣的環境，各樣的海藻都在那裡，但主的光也在那裡，藉此我就不斷的成長。我每天去工作，就是去藻類中心，我必須活在主的同在裡；我每天去上班，就是去藻類供應所，我必須時時接觸主。對我而言，沒有一個地方比這裡更好，因為所有刺激我、叫我死的元素，至終卻能幫助我成長。

        我們是活在死的環境裡，每件圍繞我們的事都是海藻，目的是要把我們打敗。但作為紅珊瑚，妳和主是不能分開的，無論妳是好是壞，下沉或高昂，都是一樣的，妳永遠不能與基督分離，妳要讓所有的環境把妳帶到基督裡面。也就是說，紅珊瑚有能力勝過一切的消極，使海藻成為食物，在死的環境中得著成長。另一面，許多妳所不喜歡的事物，是再「正常」不過的。許多妳認為不「正常」的情形，或是叫妳失望的事，都是妳的祝福。

        請記得，圍繞在妳身旁的人事物，許多是不健康的，這是很平常的事。然而，我們面對的一切事又都是「正常」的。一位有價值的姊妹，她有能力把「正常」的情形帶到最高的品質裡。當一位有價值的姊妹經歷豐富的教會生活，也經歷豐富的真理時，她一切的經歷就要成為教會生活的祝福。

        我們也許覺得，只有在教會生活「好」的時候，我們才能有所得著；但事實上，教會生活總會有生命的汁漿，可以讓你成長。無論教會生活的情形如何，一個像紅珊瑚般的姊妹，總可以從教會生活裡吸取生命的汁漿。

        我們所在的教會或許叫我們覺得發死，但這是「正常」的情形。即或這樣，我們來聚會的目的，是為著得生命，接受生命，釋放生命，分賜生命。我們要有一個健康的能力，從我們所在的教會生活中吸取生命的汁漿。

        妳也許希奇，怎麼在教會生活中有這麼多死亡的元素在周圍？我們渴慕教會生活，盼望有好的聚會，有主的祝福，但許多消極的事會發生，使我們挫折加上挫折，失敗加上失敗，失望加上失望；許多事壓迫我們，叫我們下沉。

        但是親愛的姊妹，光使妳能夠成長。紅珊瑚的成長，一面是聯於地，一面也是在於光，也就是基督的同在。因著有基督活的同在，即使妳是在死水裡、被海藻包圍著，妳還是有能力在這樣的環境裡吸取生命的汁漿而成長。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

祝福眾人的家

07/02/2009

        在教會中，弟兄們的運作大部分彰顯在外面，容易得到羨慕和注意。但是，任何一位弟兄能有合適的運作，都需要有姊妹在背後支持他。教會生活是否興旺，相當在於姊妹們是否合適的盡功用。如果姊妹是健康的，那麼整個教會生活就是健康的。

        這就像家庭生活的品質，多半是取決於母親。或許父親可以賺很多錢，甚至買一棟別墅，但有一棟好房子不保證有一個好家庭。相反的，如果父親賺錢不多，一家人擠在一個小房子裡，但是母親非常的賢慧，她還是可以為這個家營造出好的氣氛。

        教會生活也是這樣，有恩賜的弟兄可以使聚會的人數增加，但教會生活能不能有健康的情形，仍然根據姊妹們的運作。無論弟兄的勞苦多有果效，如果沒有許多姊妹來作教會生活的柱子，這樣興旺的情形不會持久，只要負面的因素一進來，它很容易會被摧毀。教會生活的穩定性，不在於弟兄的能力，而在於姊妹的功用。

       在新約裡，提摩太的家是一個不尋常的家庭，他父親是希利尼人，可能還沒有得救（徒十六1），然而，他的母親和外祖母卻是敬虔的，他母親以無偽的信心「勝過」了他的父親。她信靠主，認識神和救主，至終她的信心得以傳輸到提摩太裡面，使他也有同樣的信心。

        在提摩太後書三章15節，保羅說提摩太是「從小明白聖經」，「從小」直譯是嬰孩。這說出，當孩子一生下來，我們就可以對他們唱詩歌、背聖經。從提摩太這個孩子一生下來，他的外祖母和母親一定就用主的話教導他，讓他能「從小明白聖經」。

        後來，附近兩地的教會也都知道、欣賞，並且稱讚這位年輕弟兄提摩太。提摩太得到了教會的印證，保羅就帶著他一同出外盡職（徒十六3）。許多人不願自己的孩子全時間服事主，過一種窮苦、受人輕視、甚至受逼迫的生活；然而，提摩太的母親和外祖母對提摩太的培育，反而讓他成為一個全時間服事主的人。

        從約翰福音十二章，我們再來看伯大尼之家這個健康的家庭。伯大尼的意思是困苦之家，雖然它外面是困苦的，裡面卻有歡筵，滿有主的同在（約十二2），其中有拉撒路，他彰顯復活的生命（約十一43-44）；有患痲瘋的西門，代表一個蒙潔淨的罪人（可十四3）。在這家中，姊妹比弟兄多，並且肢體各個盡功用。馬大服事，拉撒路作見證，還有馬利亞愛主（約十二2-3），這就帶進了許多人對主的信（約十二11）。

        伯大尼之家是正常教會生活的預表，這裡有服事的三個要素：有拉撒路作為復活的見證，有馬利亞絕對的奉獻及單純的愛主，還有馬大殷勤的服事。這讓我們看到，一個健康的教會必定有較多的姊妹。一個教會若是生命勝於勞苦，姊妹的人數一定多於弟兄。如果一個教會弟兄的人數多於姊妹，這個教會一定有很多的勞苦，卻不一定有豐富的生命。雖然在人身上和在主身上的勞苦是寶貴的，卻比不上生命豐富的湧流。

        農場裡需要農夫很多的勞苦，如此，到了收穫的季節，你才能看到生命的流出。生命的湧流是辛勤勞苦的結果。若是教會裡弟兄比較多，一定會有好些人在那裡合適的勞苦；若是姊妹比較多，就不光有勞苦，更有豐富生命的湧流。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

活在生命的規範裡

06/30/2009

        在聖經裡，「pattern」這個字出現過許多次。在提摩太前書四章12節，這個字翻譯成「榜樣」；在提摩太後書一章13節譯為「規模」，也可譯作「規範」。在希伯來書八章5節，「pattern」這個字翻譯成「樣式」。「他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說，你要謹慎，做各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式。」這說出這個詞最重要的原則，它乃是神聖的。

        當以色列人建造帳幕的時候，他們是根據神聖屬天的樣式，有神聖的眼光和神聖的異象，才能把帳幕建造起來。換句話說，我們說到生活的榜樣或規模時，並不是每天的例行公事，而是具有神聖的特徵。

         通常我們覺得，自己的日常生活一點也不神聖、屬天，反而相當屬地。其實，樣式是和度量有關的。我們說到樣式的時候，就會提到尺寸；談到建造的樣式時，就必須講到度量的尺寸。在以西結書四十章那裡描述聖殿的建造，就說到屬天的尺寸（結四十2-3）

        啟示錄二十一章也講到「樣式」，說到新耶路撒冷是根據天使和人的尺寸（17節），是符合神的標準，是一個復活的人的尺寸。這個樣式不僅是神聖的，也是根據復活。我們可用兩種不同的方式來領會它。因著這個樣式是根據復活的基督，第一，這個標準非常高；第二，這個屬靈的尺寸是我們能夠取用的。當我們生命還年幼的時候，我們的生活可能一團糟，但是在我們裡面仍然有一個地方是主量過的。

        當我們剛開始愛主的時候，復活的尺寸可能很少，我們可能常對親人、對帶領的弟兄生氣，但在我們的靈裡有復活的生命，這就叫主感到滿意了，因為祂對我們的測量是依據祂的復活。這個復活的尺寸不是一種標準，而是一個生命的樣式。

        因為這樣式是神聖、屬靈的，我們的生活也必須要有屬靈的成分，必須根據復活的原則。親愛的姊妹，妳屬靈的實際是根據妳所能取用的尺寸，以及和妳屬靈生命的成長；它是根據妳生命的成熟度，而不是依據一個高不可攀的標準。

        對一位剛進到教會生活的姊妹來說，如果她在聚會中有一點禱告，主就非常歡喜。對一位年輕姊妹而言，主可能只要求她傳一點福音、讀一點聖經、參加聚會，這就夠了。主有祂的尺寸，這個尺寸不是根據我們的期望，而是根據祂的心意。主給每個人的標準都不同，祂不會對每一個人都有相同的要求。然而，祂盼望我們都能在屬靈的樣式中成長，達到基督長成的身量。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/29/2009

        箴言三十一章20節說，「她張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人。」這說出她照顧到那些沒有教會生活豐富的人。這裡指的是家庭以外的人，他們是在教會生活豐富享受之外的困苦窮乏人。

        「張手賙濟」說出她是一個慷慨的人，她向著人永遠是敞開的；無論誰有需要，她都願意伸手去幫助他。親愛的姊妹，妳要操練向困苦人張手，向窮乏人伸手。當人有缺乏的時候，我們應當願意去幫助他們，去照顧他們。

        為著教會生活，也為著健康的家庭生活，我們需要有這種供應、幫助人的美德。我們若操練這種美德，去供應、幫助困苦窮乏的人，我們的家庭生活就會健康而蒙福。

        我們要操練供應、幫助困苦窮乏的人，就必須藉著我們的家庭來作。我們不能只是送錢給他們，這不能真正的幫助他們。我們應當幫助他們從缺乏、窮乏裡出來。教會生活要健康，就需要有很多的家庭，家庭是照顧窮乏人的基礎。

        有一位弟兄服事大學生，他的祕訣就是請很多學生到家裡來，告訴他們，「這冰箱裡的東西都是你們的，什麼時候你都可以來，把這裡當作自己的家。」因著這樣的服事，在那個大學有了一百多位的青年聖徒。

         親愛的姊妹，如果妳想到邀請人來家裡，就先研究家裡夠不夠乾淨，要不要換地毯，需不需要買些新盤子……到後來妳就會想：「事情這麼複雜，還是不要請人來吧！」妳應該想：因為我住在這裡，聖徒一定會喜歡我的家！

        如果妳願意，每次主日聚會之後妳都應該打開家來愛筵。妳常常這樣作，就會發現並不困難，因為大家不會空手而來，最後妳甚至不需要做什麼菜。大家一起帶菜來，眾人都很喜樂。親愛的姊妹，我們需要發展一個好的教會文化，「張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人」，使那些在教會生活之外的人能得到照顧。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/28/2011

        健康的規範有四個基本操練：竭力進到主的面光中，珍惜聚會，在每天的生活中操練有教會生活，有屬靈的同伴。這幾項都需要花時間。我們操練愛主，操練服事，沒有一件事比我們的時間更緊要。

        聖經說，「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」（太六21）在經歷中我們學到：你的時間花在哪裡，你的心也在那裡。在教會生活服事，不花時間就算不得數。時間，是主帶我們回到靈裡的憑藉。要經歷主，靈是最重要的；要在教會生活中有運作，時間也是非常重要的。

        要有健康的規範，我們需要有操練和勞苦，我們必須花時間。操練是向著自己的，勞苦是向著別人的。姊妹們需要花時間和聖徒們在一起、和其他的姊妹在一起。只有那些知道如何運用時間的人，才能成為一個有運作功效的人。

        在運用時間這件事上，原則和養育孩子是一樣的。通常父親和母親從不同的角度、不同的方式來養育孩子。通常父親關注孩子的人格和教育，這並不需要很多時間；但是母親照顧孩子的心理發展和身體健康，這就需要擺上全部的時間。因此，孩子不能沒有母親，沒有母親的孩子很難成長得好。

        但是，我們常常不把這樣的方式應用在教會生活當中。教會在神的眼中是一個大家庭。在教會生活中，我們似乎有一些父親，卻沒有足夠的母親來養育屬靈的孩子。一個人要有健康、溫柔、甜美、純潔的心，是需要很多的照顧，是需要花上很多時間的。

        教會生活需要有人願意這樣來使用他們的時間。我們和聖徒在一起的時間越多越好。因著我們這樣花費自己，他們才能成長。聖徒不會只是因著你的資歷而尊重你，他們是因著你在他們身上花費時間而感謝你。

        你要常常問自己：我能不能擺上更多的時間？我們感覺，一個禮拜花幾十分鐘和聖徒在一起，就已經很足夠了。但親愛的姊妹，妳不要只沈湎於以往美好的時光，妳要問自己：我今天可以怎樣花更多的時間和姊妹們在一起？

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/27/2009

        「才德的婦人」也可譯成「有價值的婦人」（箴卅一10）。在希伯來文裡，「價值」的意思是「照著某一個標準而有的優點」，因此被認為是寶貴的。所以，才德的婦人是「有價值的婦人」。

        撒拉是個才德的婦人嗎？是的，因為她在神面前是有價值的。無論是挪亞的妻子，是撒拉，是利百加，是雅各的四個妻子，是摩西的母親，是路得，或是以斯帖，都是有價值的婦人，因為他們對主、對主的見證、在主面前都是有價值的。

        姊妹們是有價值的，然而並不是完美的。當妳在書房裡讀聖經的時候，妳是最好的姊妹；當妳在禱告的時候，妳是最聖潔的姊妹；但是妳還需要活在教會生活裡，也只有在教會生活裡，妳才會發現自己還有很多的缺欠，還需要很多的學習，好成為一個在主面前有價值的婦人。

        所以，如果有人問妳是不是一個才德的婦人？妳可以回答：「我不知道我是不是，但我知道我是有價值的婦人。在主的眼中，在教會生活裡，在聖徒中間，我是非常有價值的，我是基督身體的祝福。我若還沒有什麼顯出，那是因為我還在學習的過程中。」

        箴言三十一章10節說，「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過紅寶石。」（另譯）紅寶石（ruby）這個字的希伯來文是「paniyn」，它的意義並不清楚。RSV把這字譯作「jewel」，可指任何一種寶石。有的註解說，它可譯作紅珊瑚（coral）。幾個英文主要版本，如KJV，ASV，NIV和DBY，都把這一個字譯成紅寶石。

        紅寶石是一種珍貴的石頭，在屬靈上預表聖靈的變化。一位姊妹是個紅寶石，這說出主在她身上有工作，聖靈在她身上有變化。「她的價值遠勝紅寶石」，就是說聖靈在這個婦人身上一遍又一遍的工作，直到這個由泥土製成的人至終變成寶石。

        這才德的婦人也是紅珊瑚（coral）。在屬靈上，紅珊瑚預表生命的成長。在聖經裡，海表徵世界和死亡，這兩者一同作工，想要攔阻主在人身上屬靈的見證。但是，因著她是紅珊瑚，她既不受世界的污染，也不受死亡的轄制。

        這紅珊瑚的根也是深深的聯於海底──不移動的地的，表示她聯於基督，住在教會生活裡，她是一個不斷成長、成熟的人。她經過死水和艱難，外面都是為難，都是不可能，死亡和死亡的權勢一直臨到她，但她卻不受這一切消極的人事物所影響，反而在神聖的生命中不斷地成長、成熟。

        所以，若是一位姊妹要成為才德的婦人，她必須長年把自己擺在主的手中，讓主住在她裡面，在她裡面成長，訓練她，在她身上工作，治死她，變化她；有了這一切的經歷，才使她的價值遠勝紅寶石和紅珊瑚。才德的婦人不是一個恩賜，也不是天生的，而是像紅珊瑚和紅寶石一樣，是藉著成長和變化而產生出來的，她必須出很大的代價。

        從希伯來文來看，紅寶石「paniyn」是源於「pen」，意思是房屋的牆角，預表在教會中的聯繫。房屋有四個牆角，才能成為一個房子。弟兄是牆，姊妹是牆角；弟兄們為主站住，卻散在四處；姊妹成為牆角，把弟兄們聯在一起。

        教會生活中若沒有弟兄，就像房子沒有牆一樣；教會生活若沒有姊妹，就像房子沒有牆角一般。所以親愛的姊妹，妳要學習作一個牆角。姊妹在地方教會中，因著生命的成長，成了聯繫的因素。

        聖經描述這位才德的婦人，她的價值遠勝過「paniyn」，這說出姊妹是紅寶石，是紅珊瑚，也是教會生活的牆角。在生命上，她是石頭；在成長上，她勝過死亡；在教會生活裡，她成為牆角。

        箴言三十一章11至12節說：「她丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益；她一生使丈夫有益無損。」這個「丈夫」在肉身上是指姊妹的丈夫，在屬靈上是教會中帶領的弟兄們。姊妹，是他們心裡的倚靠。

        「倚靠」的希伯來文是「batach」，意思是信靠，叫人覺得有膽量，有安全感，並且無憂無慮。在希伯來文裡，「利益」的意思，是指從爭戰得勝中所得來各種的擄物，包括衣物、金銀裝飾、人、牲畜，甚至整個國家。

        這裡說的不是生活上的倚靠，而是心中的倚靠。一位有才德的姊妹，她的丈夫能完全倚靠她，她可以供應丈夫一切的需要。有些妻子在生活上並不是那麼能幹，但丈夫心裡卻能倚靠她。好比一位全時間弟兄時常在外，他不需要擔心家裡的情形，因為他在心裡可以完全倚靠他的妻子。當他出門的時候，他能夠對家裡完全放心，也不會憂慮孩子的情形，這就是心裡的倚靠。

        親愛的姊妹，一位才德的婦人可以非常能幹，她的能幹卻是在丈夫的遮蓋之下的。丈夫仍舊是一家之主；然而，若沒有妻子，他簡直不知如何是好，這是夫妻和諧的關鍵。一面來說，妻子不控制丈夫，她對丈夫非常的順服；另一面來說，她的丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益。

        在教會生活裡，許多時候長老們能安息，不是因為有好弟兄，而是因為有一群好姊妹、一群有價值的姊妹。她們禱告，勞苦，記念教會的需要，把自己奉獻給教會，因此負責弟兄可以說，「我心裡倚靠她們，姊妹們是何等的好！」

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

要取得食物，就必須成為「商船隊」。箴言三十一章十四節說，「她好像商船從遠方運糧來。」才德的婦人能出代價，從近處、也從遠處取得食物。

 延伸妳的交通

 「外出」是商船隊的祕訣，但目的是要家人取得食物。一位才德的婦人不能像圖書館，而要是「商船隊」；她要去近處，去遠處，為著教會生活取得屬靈的食物。無論哪里她都願意外出和每一地的聖徒們有交通。

 親愛的姊妹，妳訪問過多少教會？妳和多少外地聖徒有交通？我擔心妳沒有「船」，只有很多「書」。當然你願意讀許多屬靈的書絕對是件好事，可是無論如何，書本是無法取代活的交通的。

 親愛的姊妹，當妳去訪問教會時，不是為了旅行，而是為了叫妳不孤立，活在教會身體的裡面，得著屬靈的糧食。當妳的交通延伸到不同地方的教會中，使妳取得豐富來建造教會，這樣妳所在的教會就會非常的蒙福。

 勞苦取得食物

 箴言三十一章十四節說，「她好像商船從遠方運糧來，」。就著實際生活而言，個人和家庭需要食物；就著屬靈來說，教會和弟兄姊妹們也需要屬靈的糧食；所以才德的婦人就是那個付上代價去取得食物，並從遠方把糧食運回來的人。

 主說，「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太四4）換句話說，活神的話必須成為我們的食物。真理就是活的話，這活的話必須成為我們的食物；如果真理不是我們的食物，就變成道理或是教條了。

 真理不能成為我們的道理，我們彼此比較的工具，我們的娛樂，也不是叫教會接納你的憑藉。有時教會落到這種不健康的情形，就是因為沒有許多人有能力使全家穿上朱紅衣服，因此我們變得很挑剔滿了揀選，真理就變成了我們的口號而已。

 滿了生命

 真理就是話，就是生命的話。當我們持定生命的話，享受真理裡的生命，在生命裡接受真理的時候，教會生活就成為發光之體，成為一個見證。

 如腓立比書說「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女；你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來……」（腓二15～16）。我們在真理上的豐富，必須成為可供應人的食物，這些食物不是道理教訓神學，而是滿了生命的食物。當教會滿了生命的食物，這教會就成為活的見證。

 如果姊妹們都不肯在主面前付上代價，沒有人像商船一樣從遠方運糧回來，就没有教會生活的豐富。(給妳親愛的姊妹pp 287-290)

1. 起  初

「起初神創造……」（創一1）

一個愛主、跟隨主的人，他生命的經歷，一開始，都是神來起初的，不是自己來起初的。沒有起初，生命就沒有長進。沒有生命上的起初，即使有許多外面的服事，在神面前也沒有什麼價值。

這是真實生命長進的第一步，也是神在我們身上工作的第一個根基。

2. 神

創世記一章一節的「神」，希伯來文是Elohim，全能、至高敬拜的對象。當我們摸著起初的時候，雖然不知何為信心，卻能對神有信託，因為這位全能至高的神，叫我們裡面有說不出來的把握。即使有一天我們軟弱了，似乎一點信心也沒有了，但在深處仍然有一個把握：祂是至高全能的神，祂是負我們完全責任的父，祂要帶領我們走一生的路途，也要負責把我們模成祂兒子的形像。

3. 創  造

當神在我們身上有起初，給我們有把握的時候，莫名其妙的，我們會發現，神的恩賜從我們身上顯出來了，而這恩賜是我們從來沒有的。也許我們是拙口笨舌的人，無知的人，有一天卻能為主說話，成為一個豐富的人。這就是神的創造（創一1）。神的創造顯明在我們裡面，要把我們帶到起初的新鮮裡，帶到神的主權裡，更多讓主在我們身上顯出來。

4. 神的靈

「神的靈運行……」（創一2）

神的靈是我們生命一天一天長進的根基。不錯，我們時常會落到創世記一章二節的光景裡──空虛混沌，淵面黑暗，看去似乎一片荒廢，但是神的靈卻多次多方的運行，要把我們從這樣的光景裡拯救出來。

5. 神的話

「神說，要有……」（創一3）

神的靈運行，神的話也在工作。從一章三節開始，我們看見神的話也在作事。神是藉著祂的話將自己所要作的成就在我們身上。一個經歷神的話越多的人，生命就越有長進。

親愛的弟兄姊妹，我們在生命長進的經歷中永遠不能離開以上五個點。(創世記鳥瞰 pp.12-15)

彼得经历神迹之后，并不是说，「主阿，我要跟随你」，他乃是说：

「主阿，离开我，因我是个罪人」(路五8)。

为什么彼得会这么说？

因为，彼得突然看见 ─我这一年多是怎么过的？

我碰见过主，我遇见过主，主对我说过话，也改过我的名字。我的名字叫彼得，就是石头。

但是一年多来，我过什么样的生活？我有什么样的存在？像这样的我，是一个没有出息的人；像这样的我，是不能跟随主的，是不会跟随主的，是不要跟随主的，也是不配跟随主的。

弟兄姊妹，实在说，照着我们的光景，若是主呼召我们，我们是完全不配的；若是主呼召我们，我们是完全没有资格的。但是，也惟有我们对自己有这样的认识时，主才能呼召我们。<<彼得,彼得>> (pg19-22)

路加福音五章一節說到，許多群眾在湖邊擁擠主。大家擁擠主，彼得也擁擠主。這時候，彼得的心裡也許想：

「我這些年到底在幹什麼？從遇見主以後，我到底在過什麼生活？大家擠主，我也擠主，我和別人到底有何不同？」

彼得這時應該是開始有聖靈的光照。

然後主看見兩隻船停在湖邊，打魚的人離開船，洗網去了（路五2）。

打魚的人打魚、洗網，可以看成人生的生老病死。人要生活就得賺錢，也很難避免生病，最終的結局都是死。人天天打魚、補網、洗網；洗網、補網、打魚，過的就是這麼一個無可奈何的週期生活。

後來主上了彼得的船，請他把船撐開，稍微離岸一點，就坐下，從船上教訓群眾(路五3)。

當主上了彼得的船以後，也許能叫彼得更深的領會，他和主之間的關係還有距離。即使還有距離，彼得還是讓主上了他的船，這就可以說明，他是願意給主一個地位，他是願意作一個奉獻的人。

這就是彼得讓主在他身上有初期的地位。

<<彼得,彼得>> (pgs. 17-18)

哈拿一听见以利的话，马上明白神垂听了她的祷告，答应了她的呼求。于是，她接受从神来的鼓舞。这事以后，她果真怀了一个儿子，就给他取名叫“撒母耳”── 这是我从耶和华那里求来的。(大卫, P39~40)

「酒」就是以往叫我们满足的，以往叫我们享受的，以往夺取我们心的，也许那是人生中最美丽的，但是，现在已经改变了。现在我们突然发现：主啊，你的爱情是比我以往所有的酒都美得多了！当我摸着你爱的时候，以往我所有的经历都失去了颜色。弟兄姊妹，你怎样来过雅歌的生活？要问今天在你身上，还有没有一些酒比祂的爱情更美？你若是有一个正常的追求生活，你从里面就会知道，这世上的事物，无论多吸引人，多叫人陶醉，多叫人荣耀，一切都摆在你面前也比不上主那丰富的爱情。不管以往我喝过什么酒，今天我摸着主的时候，我能说：主啊，你的爱情比酒更美！一个有主的人生实在太完美了。

请想想，主若一下把自己完全给我们认识了，我们就都站立不住。好比主向以赛亚显现，以赛亚就说，「祸哉！我灭亡了！」主若是将祂自己完完全全的摆在任何人面前，任何人就都不行了，所以主一开头就用祂的爱情来吸引我们。起初只要你向主有一点心愿，一赞美，一祷告──「愿他」，祂就来了。但是你要享受主的自己，你就要出一个代价，要花许多的时间，殷勤的、忠心的活在主的面前，到末了你才发现，主的自己在你身上，真的给你经历了。今天我们很少遇见主的自己，我们所遇见的是主的爱情。我们软弱了，我们对主说：主啊，求你赦免！主就要说，我爱你，我赦免你！开头主让我们摸着的是祂的爱情，因为我们的度量非常小，我们还不能知道，到底这一位主有多丰富。主性情里面一切的丰盛，还不能给我们完全经历。在这里起头起得真好！「愿他」，「因你」，还不是因你的自己，而是因「你的爱情」。

                                                （神圣罗曼史, pp.15-16）

今天主也要告诉我们：「哦，我的流出把天为你打开了，我成为一个叫你可以通到天上的途径，无论你感觉多属地，无论你感觉多软弱、失败，你要记得，梯子永远在这里，有神的使者上去下来。」属基督的人哪，你得救时，你就属天了，你的地位就在天上了，但你总喜欢往地下跑。你不总是住在基督里，你总是软弱下来。奇妙的是，你虽会软弱下来，主还是会把你扶持到神哪里去！天梯总叫你看见，天是为你开的！(到主面前來，pp. 66-67)

路加福音四章38-39 節”耶穌出了會堂，進了西門的家。西門的岳母害熱病甚重，有人為她求耶穌。耶穌站在她旁邊，斥責那熱病，熱就退了。她立刻起來服侍他們。“

主耶穌到了迦百農，彼得的岳母害了熱病，高燒不退，主耶穌就前去醫治，斥責那熱病，結果熱就退了。

關於熱病，一般的解釋是人為主發熱心發過了頭；主斥責那熱病，說出宗教熱心是需要斥責的。彼得的岳母痊癒之後，立刻就起來服事他們。

我想，那一天，彼得一定很有感覺，他的岳母高燒不退，好像快死了，可是主耶穌到這兒來斥責那熱病，熱竟然就退了。這個感覺，使彼得經歷了聖靈初期的工作。

親愛的弟兄姊妹，聖靈若不在人身上工作，人就不能被主呼召。

譬如說，我們有時候，完成了一件大事以後就覺得虛空了，進了一所名校以後就覺得虛空了，出外旅行以後也覺得虛空了，甚至也可能作了一件屬靈的事，叫弟兄姊妹真得幫助，作完以後還是虛空。為什麼？因為這一切事，不一定都聯於主。

但是，這種虛空的感覺，常常是聖靈在人身上工作的開始。<<彼得,彼得>> (pp. 16-17)

我的弟兄，请你记得，我们永远不应该作一个工人，我们永远要做一个与主同心的人。一个工人，他是有取舍的；一个与主同心的人，他是没有取舍的。工人要作工，那里好作就往哪里去，那里有祝福就往哪里去，但是，主的仆人不是这样。一个真正的主的仆人因为住在基督里，他就交通于基督的苦难，他可以为弟兄们流泪，可以为弟兄们哀哭，可以因弟兄的情形悲伤，而且，他还愿意把自己倾倒在弟兄们的中间，好叫弟兄们得益处！(到主面前來，pp. 47-50)

在這裡，彼得和磐石是同一個希臘字，卻是不同的性別，一個是Petros，一個是petra。

Petros是陽性的磐石，petra是陰性的磐石。

所以馬太十六章十八節的正確說法，應該是「西門巴約拿，你是Petros，我要把我的召會建造在這個petra上」。這是一個從陽性磐石到陰性磐石的過程。

從陽性到陰性，這是什麼意思？

什麼是陽性？陽性可以看作陽剛。

每個人一跟隨主、一摸著主之後，都是陽剛的，可是主卻很喜歡，因為這說出他現在已看見了一個東西。而他所看見的東西改變了他的人生、改變了他的存在、改變了他存在的價值，也改變了他人生的意義，他成了一個陽性的磐石。好比說，當爸爸對這個人講，「孩子阿，你不要這麼愛主」，他就說，「跟隨人、不跟隨神是應該的嗎？」你看，陽剛之氣！當媽媽又講，「孩子阿，你不要那麼聚會阿」，他又說，「沒有人能攔阻我！」又是陽剛之氣。但是，主要把祂的召會建造在「這磐石」上，這磐石是陰性的磐石。

什麼是陰性的磐石(petra)？就是主，啟示出來的主。同時，陰性的磐石也說出這磐石是我們的母，就是神聖的恩典 (加四26)，而這恩典的流出又是生命分賜的事

從陽性長到陰性，就是陽性的Petros先從主得著中心的啟示，當這啟示再加上啟示，並經過主手的製作再加上製作，產生神人聯調、合併的實際以後，結果才被建造在陰性的petra之上，就是被建造在啟示的基督上面。而從 petra 是我們的母的角度來看，也可以說，恩典的主是在恩典的原則裡，藉著生命的分賜把召會建造起來。

<<彼得，彼得>> (pp. 202-204)

     生命上的起初

「起初神創造……」（創一1） 

一個愛主、跟隨主的人，他生命的經歷，一開始，都是神來起初的，不是自己來起初的。沒有起初，生命就沒有長進。沒有生命上的起初，即使有許多外面的服事，在神面前也沒有什麼價值。

有些弟兄姊妹重生得救了，但是在生命的經歷上沒有起初，所以也就沒有長進，必須等到有一天，或者藉著聚會，或者藉著環境，莫名其妙的，有一個東西進到他裡面來了，這時，他對主和祂的教會才會有新的認識，也才會覺得四周一切的人、事、物都變了顏色─哦，主變得實際了，可寶愛了，可摸著了。這就是他的「起初」。在他裡面有一個東西「起頭」了，所以他的人生改變了。這是真實生命長進的第一步，也是神在我們身上工作的第一個根基。 (創世記鳥瞰 pp.12-13)

11/03/2008，週一

        「不從惡人的計謀。」（詩一1）計謀，意思是設計。現今這個世代是撒但設計的，撒但用那些不以神為大的惡人，設計出一個潮流來，叫人都往裡面直奔。

        詩人要說，「哎呀，我看見這個世界了，這個世界是有潮流的，而這個潮流是沒有目標的，是那些不以神為大、不以神為目標的惡人把它設計、製造出來的，所以我不能跟隨這個世代的潮流！」這就叫作「不從惡人的計謀」。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

10/22/2008；週三

        女人為什麼存在？女人存在的目的是什麼？要回答這個問題，我們必須從聖經的起頭來看，神如何創造男人和女人。

        創世記第一章，神照著自己的形像所造的「人」，是單數的（創一27上）；但之後又說，「乃是照著祂的形像造男造女」（27節下）。從這裡我們看見，在神的眼中，男人和女人是合在一起，成為一個「人」的單位。

        一個單獨的人是不完整的。在神的眼裡，男人和女人，兩個人合在一起才成為一個「人」的單位。除非神有特別的呼召或安排，否則神總是把丈夫和妻子兩個人看成一個單位。當神看到一位弟兄時，祂自然而然就看見了他的妻子；當神看見一位姊妹，祂自然而然也就看見了她的丈夫。

        在新耶路撒冷，羔羊和祂的新婦不是兩個單位，而是一個單位。在以弗所書也說到，基督是教會的頭，教會是祂的身體（參弗一22-23）。我們和基督不是二，而是一，這是由男人和女人所預表出來的。

        在創世記第二章，神將所有的飛禽走獸都帶到亞當跟前，他可以給所有的動物都起名字，最後卻找不到任何一個活物能滿足他的需要、作他的配偶。因此，「耶和華神使他沉睡，他就睡了。於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人，領她到那人跟前。」（創二21-22）這段記載看起來很簡單，卻是一幅真實的圖畫，準確的描繪出主耶穌的受死。

        在創世記中，亞當沉睡了；在十字架上，主也「睡」了。亞當沉睡的時候，他的肋旁被打開；主被掛在十字架上時，祂的肋旁也裂開。神從亞當的「肋旁」取出一些東西來，用這些東西造了一個女人。這就像主耶穌的身上，有血和水從祂的肋旁流出（約十九34），為著產生教會，作為祂的配偶。

        親愛的姊妹，妳要認識丈夫和妻子之間的「一」，也要認識基督和教會之間的「一」。神看這個一是完整的，是完全的，是不能分開的。當我們思考女人存在的價值時，必須從神的眼光有這樣一個高的認知。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

10/04/2008

        詩篇第一篇3節，「他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」

        神所要的不是一個「急流」，而是一位一位的聖徒，他們在生命中有豐富的享受和成長，而成了許多的分汊。我們被栽在許多的溪流旁，我們這班人也就長成溪流。我們的一生是非常的穩妥，神會不斷的、一直的供應我們，滋潤我們。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

09/11/2008

        我們的神把自己流出的最高點，就是復活。復活以後，主就起來宣稱：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」也就是說，今天我是誰呢？我就是王，我就是君王，我就是主，我就是萬有的主，因為我流出的最高峰就是復活。這位神流出到最高峰的時候，就產生了復活。而這榮耀的復活就產生了神和人完全的聯結。

        約翰福音第一章說，話成了肉身，這說神來成為人，乃是把神性帶到人性裡。而復活是什麼呢？是把人性帶到神性裡去。復活，叫神和人產生了完全的聯結、調和與合並。復活，叫神和人完全一致了！

        弟兄們，你若認識你有一位復活的主，你就永遠不需要有這麼多的掛慮，有這麼多的打算，有這麼多的計劃。為什麼呢？你的主是在復活裡掌權的一位。你這一生所信託的這一位，是太可信託了。有了這位復活的主，你的一生就是真正穩妥的。

參閱：《到主面前來》