只有基督自己

01/24/2010

        馬太福音十六章16至17節，「西門彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子。耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」

        弟兄姊妹，如果一個人說，「主啊，求你在這個國家興起兩千個教會！」這不是說不可以，但是，如果這是他的異象，那就不對了。他的異象不該是兩千個教會，不該是多少萬得救的人，也不該是多大的工作進展；他的異象要像彼得一樣，只有基督自己。

        我們要能說：「我信的是主，我愛的是主，我跟隨的是主，我事奉的是主，我是把我自己奉獻給主。我若是為主說一點話，我的話必須是由主而來，必須是以主為內涵，也必須是把人帶到基督那裡去的。我若沒有基督，我就沒有話；我若沒有基督，我也就不能說話。我所作的一切，都是為了把人帶到基督的裡面。」這就是啟示。

        當我們來跟隨主的時候，真正能夠叫我們裡面有把握的，絕不是我們的追求，絕不是我們聽見的信息，也絕不是我們的經歷，而是我們在這一切過程裡所得著的、所看見的、所享受的基督。

        今天在教會中，人們都在講基督、說基督、道基督、論基督、談基督，但這是不夠的。這位基督需要成為我們的異象，成為我們的啟示。

        我今天若問，「弟兄們，你有沒有異象？」你若說「有」，我不大信；你若說「沒有」，我也不信。我只問一件事，當一件事情來的時候，你有沒有基督？當你判斷人生方向的時候，你有沒有基督？當你決定你生活方式的時候，你有沒有基督？甚至當你願意全時間來跟隨主的時候，你有沒有基督？當你願意來作一些屬靈事物的時候，你有沒有基督？有基督，就有異象；沒有基督，就沒有異象。

        我們若一邊講，「哈利路亞！我為著基督！」一面卻又想，「我的前途怎麼辦？」這就說出我們沒有異象，因為我們講的是一套，活的又是另外一套；講的是基督，活的卻沒有基督。怎麼辦呢？我們要告訴主，「主啊，求你憐憫我！」

        弟兄姊妹，跟隨主是要有啟示、有異象的。一面來說，啟示和異象是主觀的、是屬靈的；一面來說，啟示和異象的內涵乃是以基督和基督的所是、所作、所望為中心。我們若是一個有啟示和異象的人，我們就是一個能被基督和基督的權益所控制的人 ──我如何才能對基督最有益處？我怎麼能更多經歷基督？我怎麼能更多享受基督？我怎麼能更多支取基督、活出基督、彰顯基督、見證基督？這樣的思想會成為我們的約束，也只有這樣的執著才會帶給我們真正的看見。

參閱：《彼得，彼得》

看見神的經綸

01/09/2010

        「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」（太十七5）

        馬太福音十七章記載一個屬天的異象。第十六章是說到父的啟示，也說到子的啟示；父啟示基督，子啟示教會。所以，門徒們就在這個啟示裡，也根據這個啟示，被帶到第十七章。

        第十七章說到，主耶穌把彼得、雅各和約翰帶到山上去，在他們面前變了形像。然後有兩個人，一個是摩西，一個是以利亞，來和主談論祂受死的事（太十七3；路九30）。在這裡有一個更高的異象。

        在這更高的異象裡有誰？有主，有代表律法的摩西，也有代表先知的以利亞。整本的舊約就是包含律法和先知，所以這時候摩西和以利亞的顯現，就表明在這位基督面前，國度的時代有一個轉換，從舊約被帶到新約裡；而神的經綸也有一個轉換，從律法和先知轉到神的兒子。

        對彼得而言，馬太福音十七章是重要的一段，因為他不僅需要有十六章關於基督與教會的啟示，他還需要有十七章的異象。一面，「你是基督，是永生神的兒子（太十六16）」這句話必須實化在彼得身上；另一面，彼得也必須看見，神的國有律法、有先知，而律法和先知又是總結在基督身上（羅十4）。

        是的，在基督裡有律法的實際，在基督裡也有先知的實際。這一切律法和先知的實際，都在基督裡給彼得摸著了。結果，他就在這異象裡成為一個看見神的經綸的人。

參閱：《彼得，彼得》

提昇到人位的合併裡

12/30/2009

        我們對主所安排的許多環境會有反應，這些反應可能就是我們的肉體，但是不必氣餧，主歡喜「看」我們的反應，並且還要量給我們環境，來顯出更多的反應。

        若是蒙主憐憫，我們會藉著一切的反應，在光中看見自己仍有一大堆難處──或者是「我」，或者是舊人，或者是魂生命，或者是己，或者是肉體，或者是天然，這些難處一再的圍繞我們，其中沒有一樣是和神相聯起來的。

        儘管如此，主卻在神的經綸裡，聯調到我們靈裡，使我們看見了神，看見了基督，也看見了教會，這些看見會成為一種提昇的力量，慢慢的把我們提昇上去，進入與祂人位的合併裡。

        什麼叫合併？當神在我們身上的構成，與神的所是成為一了，這就是合併。合併，就是神在我們身上的構成與神的所是是一了。至終這合併的完成，就是主把我們這個人完全帶到神裡面，與神成為不能分離的「一」。

        弟兄姊妹，有啟示和異象是一件事，有啟示和異象的實化又是一件事。啟示和異象若是沒有實化，我們可以一直有啟示，不斷的有啟示，但是神在我們身上能作的工作還是非常少，因為我們沒有經過暴露和建造的過程，不能被神提昇到祂的合併裡去。我們若是要有啟示和異象的實化，就必須讓神不斷的來暴露、來提昇，好叫我們不斷的有成長。

參閱：《彼得，彼得》

11/01/2009

        聖經記載，耶穌禁食四十晝夜以後，三次受魔鬼的試誘。試誘是從魔鬼而來，它在我們身上就成了試驗。

        主第一次受的試驗，是聯於人的體。耶穌禁食了四十晝夜，後來就餓了。魔鬼進前來對祂說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」 （太四3）

        這個試誘是聯於人的身體，這個試驗是要人顧到自己的生存和生活的需要。這是一個合法的試驗，是每一個人在他一生裡都會經過的。然而耶穌卻回答：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」 （太四4）

        第二次的試驗是聯於人的靈。這時魔鬼沒有辦法，就帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂上，對祂說：「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說，主要為你吩咐祂的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（太四5-6)這個試誘是聯於神蹟，聯於人的宗教，聯於人的靈。

        人喜歡有宗教，窮人有窮人的宗教，富人有富人的宗教；窮人喜歡到廟裡、到教堂裡去拜神，富人則喜歡蓋一個廟、蓋一個教堂、得一點宗教的名聲、裝飾自己。但是天國的實際是遠離宗教的，在天國裡的人沒有宗教，在宗教裡的人也很難有分於天國。於是主回答說：「經上又記著，不可試探主──你的神。」 （太四7）

        第三次的試驗是聯於人的魂。魔鬼把主帶到一座極高的山，從這山上，人可以看見世上萬國的榮華。魔鬼對主說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」（太四9）

        這是世上榮耀的試誘，是聯於人的魂。但是，一個活在天國實際裡的人，不僅是一個不顧念自己生存的人，是一個不在宗教範圍裡的人，更是一個不接受任何世界物質試誘的人。他能夠說：「我窮、我富，我有錢、我沒有錢，我發達、我不發達，這些我都不在乎，因為我已經從世上萬國的榮華裡被分別出來了。」於是主責備魔鬼：「撒但，退去吧！因為經上記著說，當拜主──你的神，單要事奉祂。」（太四10）

        物質的世界是無止盡的。多富有才是富有？多成功才是成功？一個聖徒一旦落到世界裡去，的確是難以脫離的。主在曠野裡與撒但有三次對話，勝過了撒但三次的試誘。這就證明，一個有天國實際的人，他能靠著主勝過世上一切的試誘，也勝過人在天然裡一切的需要。

參閱：《彼得，彼得》

天地的主平靜風暴

09/29/2009

        路加福音八章22至25節：「有一天，耶穌和門徒上了船，對門徒說：我們可以渡到湖那邊去。他們就開了船。正行的時候，耶穌睡著了。湖上忽然起了暴風，船將滿了水，甚是危險。門徒來叫醒了他，說：夫子！夫子！我們喪命啦！耶穌醒了，斥責那狂風大浪；風浪就止住，平靜了。耶穌對他們說：你們的信心在哪裡呢？他們又懼怕又希奇，彼此說：這到底是誰？他吩咐風和水，連風和水也聽從他了。」

        在這個事例中，門徒有了更進一步的經歷。以前他們與主很親近，他們活在主的主權裡，活在主的憐憫裡，也活在主的職事裡；他們緊緊跟隨主的職事，愛主的自己，並且與主一起傳道。現在湖上起了風暴，船要滿了水，甚是危險，主卻睡著了。主睡著了，似乎祂好像看不見這個危險。

        然後主醒來，平靜了風暴，對門徒說：「你們的信心在哪裡？」主似乎是說：我睡覺，我不睡覺，又有什麼不同？我是一直帶領你們的；然而，就算我好像沒有帶領你們，難道我沒有帶領你們嗎？就算我沒有和你們同在，難道我沒有和你們同在嗎？你知不知道我是誰呢？我不僅是掌管天的，我也是掌管地的，我是天地的主。當你有我的同在時，你活在與我同在的甘甜裡；當你沒有我的同在時，你要活在對我的信託裡。

        在這裡，為著門徒的成長，主的問話似乎進一步告訴他們：你要知道我是掌管天地的主。你覺得我的同在，我的確在這裡；你不覺得我的同在，我也在這裡。你覺得我掌管一切，我在這裡；你不覺得我掌管一切，我也在這裡。我永遠是你的主，這不是感覺的問題，而是事實的問題。這個事實就是：我是主！

        當主對他們說，「你們的信心在哪裡」，門徒們的反應是既懼怕又希奇，彼此說，這人到底是誰？按理說，門徒跟隨主一段日子，對主已經有所認識了，但在這裡他們竟然還說，「這人到底是誰？連風和水也聽從了他！」這意思是說：怎麼可能呢？

        弟兄姊妹，每一個跟隨主的人都需要有一些經歷，好叫他能在信心裡起來說，「這怎麼可能呢？」不僅如此，「這怎麼可能」應該成為我們一生的經歷。只有一生中滿了「這怎麼可能」的人，才是一個對主有豐富的享受，對基督有真實的信託，能不斷的把神流露出來的人。若是沒有這樣的享受和信託，我們所看見的一切都還在眼見的範圍裡，還不是我們的實際。

參閱：《彼得，彼得》

07/17/2009

        馬太福音十四章22至26節：「耶穌隨即催門徒上船，在祂以先到對岸去，等祂解散群眾。既解散了群眾，祂就獨自上山去禱告。到了晚上，只有祂單獨在那裡。這時船在海中，因風不順，被浪折磨。夜裡四更天，祂在海上向他們走去。門徒看見祂在海上走，就驚慌，說，這是個鬼怪！由於懼怕，便喊叫起來。」（另譯）

        實在希奇，人跟隨主會到這個地步！有時候主來了，人不僅不信，還要說祂是鬼怪。但是，認真說，人若沒有跟隨主到「船在海中，耶穌在海上行走」的地步，他大概還沒有真正的跟隨主。

        一個真正跟隨主的人需要知道，他是在海中的，風是不順的，浪也是折磨人的。雖然這時候主耶穌來了，但是祂來的方法並不像人所想的，甚至完全相反。他禱告東，主卻從西邊來；他禱告西，主卻從東邊來；而主來的時候，還叫他以為這是撒但的攻擊。

        許多時候，人講到撒但的攻擊，其實就是主耶穌在海面上走過來。雖然我們不能說，並沒有撒但的攻擊這樣的事，但是我們總是把撒但看得太大了。撒但真能攻擊什麼呢？我們要認識，所有的一切都在神的主權裡。撒但所產生的，是使聖徒受折磨的風浪；撒但產生的，是使門徒戰抖的驚駭，但是撒但不能真正的攻擊聖徒。如果撒但能攻擊聖徒，一定是神許可的，就好像約伯的經歷一樣。

        約伯不僅經歷到風浪，他也的確經歷到攻擊。他的家產和兒女一下子都沒有了，並且他還全身長瘡，真是靈、魂、體三方面都受折磨。後來，又來了三個好朋友，再加一個以利戶，四個人爭論不休，更是加增約伯的折磨。

        所以，一個人在跟隨主的時候，這條路絕不是像他所想的，以為跟隨主以後一切就平順了。不，無論有沒有撒但的攻擊，一個真正跟隨主的人，他一定要看見，是主吩咐他渡船到對岸去的；但是途中的風是相反的，是叫船難以前行的；浪也是大的，是折磨人的；而天色更是在最深、最寒冷的四更天。這時人在船上，因著驚慌懼怕，就不會禱告，不知道怎麼禱告，也不覺得需要禱告，因為一切都完了。這時候他們有的只有折磨，以及把主錯看為鬼怪而產生的喊叫。

        弟兄姊妹，我們有沒有想過，風浪翻騰的時候，門徒們為什麼不回去？主吩咐他們到對岸去，現在他們似乎不可能過得去了，那麼，為什麼不走回頭路？只要一回頭，逆風變順風，逆境變順境，不多久他們就能靠岸，脫離危險，而保存性命。

        他們為什麼要走下去？因為主的吩咐。主說，要渡到對岸去！雖然他們知道環境不順，可是要他們不聽命令也是不可能的。一面，這給我們看見門徒的成長與老練；另一面，這也給我們看見，一個有託付、有主的話、有主的命令、受主差遣的人，他行走時所有的心境、態度、勞苦和掙扎。

        相反的，一個不認識生命的人，一個不認識神聖主權的人，一個不讓主在生活中作主的人，一個不讓主在一切事上帶領的人，一個不讓主的手在他身上有擊打、有琢磨的人，是不可能有這些經歷的。我們雖然看見門徒們信心的不足，卻不能不尊重他們在跟隨主的時候所顯出的忠誠。

參閱：《彼得，彼得》

06/15/2010

週二：事奉信息

──世上的事物一旦被屬神的人使用，就能成為神的祝福。──

         神在何烈山上呼召摩西，好將以色列人從埃及帶出來，可是摩西答應呼召的過程可說是推三阻四。出埃及記第四章裡，摩西對神說：「他們必不信我，也不聽我的話，必說，耶和華並沒有向你顯現。」（1節）

        摩西一再向神推辭，神不動怒，因為神了解摩西，了解到他最深的所是；神同情摩西，同情到他最軟弱的所在；神扶持摩西，扶持到他最受限制的地方。神知道，摩西的推三阻四，都是因為他還不能在光中真正看見他自己。所以，神就再來向摩西行三個神蹟。第一個神蹟是聯於神，第二個是聯於摩西自己，第三個是聯於地。神給摩西這三個表記，好讓摩西知道他是誰，也讓以色列人相信他是從神那裡來的。

        神向摩西行的第一個神蹟是使杖變蛇。2至5節說到，摩西把手裡的杖一丟下去，杖就變作蛇。耶和華對摩西說：「伸出手來，拿住牠的尾巴，牠必在你手中仍變為杖；如此好叫他們信耶和華──他們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是向你顯現了。」

        人活在地上應該有杖，人的杖應該是神自己；人應該倚靠神、憑神而活。神以外的任何人事物都靠不住。神將生命、氣息、萬物賜給萬人，又預定人的年限和所住的疆界，要叫人尋求神，因為人的生活、行動、存留都在於神（徒十七25-28）。但是，撒但卻把神所賜的這一切變成一個系統，叫作世界，讓人倚靠世界而不倚靠神。當人把神所給的「杖」丟在「地」上的時候，它就要變成蛇。

        蛇，表徵撒但和它所掌控的世界系統。正如以弗所書二章2節所說，當你跟隨世界潮流的時候，你就是在跟隨撒但。人總是不斷的追隨世界的潮流。很少人看見，潮流是一條蛇，是撒但的工作；更少人能拿起蛇的尾巴，使它變成一根杖，叫屬世的一切在他手中成為可用的，使他得以跟隨神，使神的經綸得以成就。

        事實上，當神造人的時候，就是要人征服撒但（創一26）。世界是屬乎撒但的（弗六12；約壹五19），但是世上的事物一旦被屬神的人使用，就能成為神的祝福，讓屬神的人藉著它們來征服撒但（出七12、15、17）。

 參閱：《出埃及記中的神與人》

09/18/2009

　　聖經說到的「受浸」，和我們所領會的「受浸」不太一樣。我們通常的領會是，現在我信了耶穌，為了加入基督教，我就得受洗。事實上，受浸深具屬靈的含意。我曾經寫過一首詩歌，叫作「受浸的見證」，說到受浸有三個主要的大點：第一，受浸是歸入三一神；第二，受浸是埋葬老世界；第三，受浸是與基督同死的見證。

一、受浸是歸入三一神

　　這首詩的第一節說，「受浸是歸入三一神，我真希奇這救恩，我原罪人在虛無中，竟得復活生命。藉神聖靈我得重生，神聖的生命我有分，神的豐富我能嚐盡，神一切我經營。」這個救恩和廟裡的偶像所給人的祝福完全不一樣。偶像給人的是短暫、外面的東西，而神給我們的是一個生命、生機的聯合，是一個永遠的祝福。原來我們都是罪人，但因著神的救恩，我們得著了復活的生命；藉著神的聖靈，我們得著重生，有分於這神聖的生命。

　　我們這個人原本和神無分無關，神是神，我是我。有人說，「我不信神，我和神沒有關係；」有人說，「我信神，但我和神還是沒有關係。」然而，神的存在不會因為你的相信或不相信而改變，因為神就是神，祂是自有、永有，今是、昔是、永是，永遠存在的一位，祂也是全豐、全足、全有，那創造、托住、承受萬有的一位。奇妙的是，這位至高至大的神，祂愛人到一個地步，巴不得與人聯合。這位神不僅要你相信祂而已，祂巴不得你和祂有一個生命的關係。這個生命的關係最好的見證，就是受浸。受浸就是浸入三一神、歸入三一神，見證從此以後我和這位三一神聯合了，我不再和其它的事物聯合。

　　人總是有一些東西是屬於自己的，是與他這個人聯合的。譬如，有人買了一棟房子，一有時間就裝修他的房子，因為這棵房子是屬於他的，房子與他這個人已經聯合了。或者，有人買了一部車子，車子一髒就趕緊洗。為什麼？因為這部車是他這個人所擁有的。

　　受浸，就是了結與世界聯合的關係。受浸以後，人要宣告，「從此以後，我和別的事物沒有任何關係了，今後我只和這位三一神有聯合的關係。」

        神只有一位，但祂又是父、又是子、又是靈。當靈給我們經歷的時候，我們經歷的是聖靈住在我們裡面，也就是三一神住在我們裡面。

　　今天我們和神之間有一個生命的關係。神就是我們的生命，好叫我們能嚐盡神聖生命裡的一切豐富。我們在世為人的時候，一輩子享受神都享受不完；而且到了永世，還要再來享受祂。怎麼享受祂呢？我們一旦與神聯合，就能嚐到神的豐富，並且開始經歷、享受、承受神所給我們的一切豐富，叫我們的人生有一個全新的開始。

二、受浸是埋葬老世界

　　第二節詩歌說，「受浸是埋葬老世界，我可完全得分別，愛好捆綁盡都脫落，我得新的人生。受浸見證與祂同死，十字架上我亦有分，罪惡死亡全都釘此，與主復活同行。」受浸就是埋葬、了結你的以往，使你的愛好和綑綁盡都脫落，使你找到新的人生方向。如同羅馬書六章3至4節所說，「豈不知我們這浸入基督耶穌的人，是浸入祂的死麼？所以我們藉著浸入死，和祂一同埋葬，好叫我們在生命的新樣中生活行動，像基督藉著父的榮耀，從死人中復活一樣。」（另譯）

　　受浸在神的眼裡就是埋葬。你一受浸，表示你的舊人死了，你裡面的靈活過來了。一個沒有信主的人，他的生命是一個墮落的生命；一個信主的人，他有一個神聖的生命。一個沒有信主的人，他是活在一個墮落的生命裡，即使他犯罪到了極點，他可能還要說，他所作的是對的。很多酒鬼不承認喝醉酒是一個罪，煙鬼很難脫離煙癮，賭鬼沒有辦法不賭錢，說謊的人要說世上沒有人不說謊，天下烏鴉一般黑。人都是活在一個罪的生命裡，對罪惡的事往往沒有感覺。

　　反觀一個信主的基督徒，他是活在另外一個生命裡。當他浸到水裡的時候，乃是把他老舊的、墮落的生命埋葬了。受浸就是埋葬你的老世界，叫你完全被分別。受浸後，無論你的愛好是抽煙，還是喝酒，都已經一同被埋到水裡去了，沒有任何罪可以再霸佔你，你得著了一個新的人生。

三、愛浸是與基督同死的見證

　　受浸也是一個與基督同死的見證。當主耶穌死在十字架的時候，我也死了，所以我有分於主的十字架。受浸，為的是叫我的舊人，就是這已死的人，也埋到水裡去。接著詩歌又說，「罪惡死亡全都釘此，與主復活同行。」罪惡和死亡都釘在十字架上了，現在我要與主在復活裡同行。

　　有的基督徒很有意思，他說，「我不能受浸，因為我已經信耶穌、得生命、享受主，甚至上天堂都沒有問題了；只要我不受浸，一面我能上天堂、享受主、得生命，一面我還能愛世界、抽煙、打麻將。」一旦你有這種想法，我敢保證，你這個人「臭」得很，因為你老是背著一個屍首走路，怎麼會不臭呢？所以你需要埋葬你的舊人，埋葬這個打麻將的你，埋葬這個抽煙的你，埋葬這個喝酒的你，埋葬這個犯罪的你，埋葬這個和撒但聯合的你，因為你已經和主耶穌一同釘在十字架上了。

　　感謝主，當你從水裡出來的時候，那個老的我死了，犯罪的我也死了，犯罪的習性也死了，一切消極的全都被埋葬在水裡。主如何從死裡復活，今天你從水裡經過，也能一同經歷主的復活，活在生命的新樣裡。

09/09/2009

        最近我常考量一件事：我們這一生，總有一些關鍵時刻。過的好，一生受它影響；沒過好，一生吃它的虧。人生是有關鍵的，從出生、受教育、找職業到結婚，都是關鍵的事。中國人講男怕入錯行，女怕嫁錯郎，就是這個意思。

        從聖經來看，健康人生的關鍵在於：第一，是聯於神的。第二，是聯於救主耶穌的。第三，是聯於一個基督徒的所是。第四，是聯於基督徒存在的價值。這幾件都是要命的事。換句話說，第一，你和神的關係如何。第二，你和救主的關係如何。第三，你這個得救之人的活出如何。第四，當你活在地上的時候，你生存的意義如何。一個健康的人生，一定要注意這四點——為什麼有我？我怎麼能夠有充實？我怎麼能夠享受我的充實？我怎麼讓這充實的我活出健康的情形？

　　很多人一生孜孜經營，想盡各種方法，達到要想的善美，最後卻發覺，那不是人真正所需要的。來美國之前，多想來美國；來了發現真沒意思，不如歸去，回去又有更多的感慨。成與不成之間，你以為差別很大，其實幾乎沒有差別。開好車的人，是睡一張床；開爛車的人還是一張床，到後來都一樣。人的存在和這些沒有太大的關係，它不過是為著你的生存，它不能成為你存在的意義。

　　如果要講人真實存在的意義，就要從根源說起。到底人是從哪來的？為什麼有人？為什麼有你？從這個地方探討，就能找出人生的關鍵。

　　你人生的關鍵，在於聯於造你的神。也許有人要說，我不是神造的，我是猴子變的。進化論在課堂上講可以，宣告不可以。你若問老師，請你宣告一下，猴子是我的老祖宗，沒有一個老師肯宣告的。最多你可以說，某一種猴子和人類血源是最近的。但你不能講，它是我的老祖宗，因為人不是演進出來的，人乃是神造的。

　　也許你要再問一個問題，神在哪裡，你拿出來給我看一看。我就說，空氣在哪兒，你拿給我看看。空氣拿不出來，但是你呼吸一下，就發覺果然有空氣，而且知道有新鮮空氣，有污濁空氣。藉著呼吸，你能領會空氣的成色好不好。不是每樣東西都可以拿出來看，但是每樣東西，特別是聯於神的，它是比一切都科學的。

　　你可以有一個非常實際的方法得著神，享受到神，經歷到神，認識到神，並且很有把握的說，我知道我的神是一位什麼樣的神。這一位神，人不能拿給你看，但是祂可以給你經歷，給你取用。

　　這位神，到底是怎樣一位？

　　所有拜神的人，原則都是作交易。神哪，求你祝福我，你若叫我發財，我就買點金油漆，為你再塑金身。你祝福我多一點，我的香火錢也多一點。聖經說到神，卻不是這樣。祂說萬有都是從神而來，也要歸於祂。人是神造的。有一天，人墮落了，於是神出來呼召人、告訴人——你是需要神的，你是必須有神的，你是要得著神的。

　　一個人在地上健康不健康，最大的關鍵在於他和神的關係如何。他有沒有神？他有沒有享受到神？他有沒有經歷到神？神對他是理論，還是實體？神對他是抽像的語言，還是主觀取用的所是？如果神對他是主觀的，是可以取用、經歷，讓他享受得著的，這個人就和神聯起來了。你和神一聯起來，你整個人的存在就改變了。

　　說到健康人生的關鍵，首要的是你要在永生神裡面，找到存在的價值。

      「人啊，你在哪裡？」聖經的頭一卷書創世記第三章說到，神對人有一個呼召，這個呼召包括了你。祂說，「你在哪裡？」（創三9）人失敗以後，人躲起來。神尋找人，對人發出的第一個問題，也是第一個呼召就是：「人啊，你在哪裡？」

　　親愛的朋友，你知不知道你現在在哪裡？你說我在加拿大，神說我知道，但這不是你真實的所在。你今天可以在這裡，明天也可能在另外一個地方，明年的今天更不知道在哪裡。換句話說，祂不是問你的肉身何在，也不是問你此刻在哪裡。祂是問你，你知不知道你失落了？你不知道你從哪裡來，你也不知道往哪裡去。你不知道你為什麼活著，你也不知道你生存的價值。你不知道你人生的意義，你也不知道你失去了宇宙中最有價值的──就是神自己。所以神出來問這個問題，「人哪，你在哪裡呀？」

　　每次你想到神，先不要怕祂，覺得自己失敗、軟弱、跌倒了。你先說：神哪，好像你想找我，遠勝過我想找你呀！因為神尋找每一個失落的人。

　　所有你認為是對的，是有把握的，是健康的，是可以成功的，是可以叫你快樂的，是可以叫你幸福的，神要說，那不是你真正的所是，你所在的不是那些地方。你說我現在在公司裡，神說沒有這個公司，它今天有，也許明天就倒閉關門。你說我在吃飯，神說沒這個事。我在賺錢，神說沒這個事。我正很幸福的和妻子在一起，神說沒這個事。我正在抱我的孩子，滿足極了，主說沒這個事。這一切都不是你真正的所在。你就要回答，我也不知道我在哪裡啊！

　　神的問題是告訴你，無論你在哪裡，你都沒有在你所該在的地方。你所在的，都不是神所要的。有句俗話說，得不到，苦；得到，也苦。神問人這個問題，就把整個人生所有的一切都否定了。所有這一切都不是聯於神，也都不是神所最喜樂的。

　　神願意要一個東西，神說，「只有這個東西才能滿足我，只有我滿足了，你才能滿足。」就好像我們作孩子的時候，父親回家一快樂，每個人都釋放，父親回家臉一板，每個小孩都躲起來不敢動，不知道今天該誰觸霉頭。因為源頭有問題，下面都有問題；父親快樂了，全家很自然就快樂起來。人也是這樣，神快樂了，祂看著你越看越喜歡，並且對你說，「現在你真叫我滿足，你的人生也就最快樂了。」

神带领以色列人出埃及，是为要在地上得着一个团体的见证。然而，神若要得着一个团体的见证，祂必须先得着、成全一个人。神如果没有得着这个人，祂就没有办法得着一个团体的人；神如果没有成全这个人，祂就没有办法成全一个团体的人。在出埃及记里这一个人就是：摩西。

创世记末了记载，约瑟在埃及地作宰相，雅各带着一家七十口下到埃及去(创四六27)。后来，约瑟和他的兄弟并那一代的人都死了，以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地（出一6～7）。这时有不认识约瑟的新王起来，治理埃及，说：「看哪，这以色列民比我们还强盛。我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就联合我们的仇敌攻击我们。」于是埃及人派督工辖制以色列人，要他们为法老建造两座积货城，比东和兰塞 (出一8-11)，并且加重担苦害他们。

这里我们看见，在埃及的以色列人有一个特点，就是为法老作苦工，为法老造积货城。无论我们在世界上作什么，原则上都是一样，就是替这世界的王造「积货城」，累积世界的荣耀（太四8～9）。只要我们对世界仍然满了兴趣，满了盼望，只要我们为世界仍然在出力，仍然在卖命，那神在我们身上的旨意永远无法完成。

当埃及人在法老的带领下越发苦害以色列人的时候，以色列人反而越发多起来，越发蔓延，埃及人这时就为以色列人愁烦（出一12）。哦，这真是奇妙的事！埃及人越逼迫以色列人，以色列人反而越发的繁增。同样的，教会历史也告诉我们，当这个世界，包括政治和宗教，一起来逼迫基督徒的时候，基督徒的人数反而繁增得越厉害。

埃及人严严的使以色列人作工，使他们因作工觉得命苦（出一13～14上）。弟兄姊妹，一个没有主的人，就会是一个因作工觉得命苦的人。作工的过程，也许能叫也许觉得有成就，有兴趣，有回馈，作工的结果一定是叫我们觉得命苦。这像不像中国人来到美国的经历？当我们出国的时候，亲戚朋友羡慕。当我们踏上一个陌生的国土，面对一个新的文化，迎接一个茫然的未来的时候，我们里面那种命苦的感觉，是亲友们难以体会的。当我们找到工作以后，开始赚钱，过美国人的生活，就着外面看，这是人所羡慕的，但也只有我们知道，我们的深处有一种感觉：哎呀，真是命苦！在我们一生其它的事上也是这样。在世界里的感觉就是命苦，一个没有基督的人就是命苦！

除了在一切工上严严的待以色列人外，埃及王法老同时又下达了一个命令，要杀以色列人的男孩(出一16)。在圣经中，男孩子预表刚强得胜的基督徒。启示录说到在基督徒中间有「男孩子」，他们是将来要用铁杖辖管万国的(启十二5上) 。神今天在教会中所要得着的是得胜者（启二7，11，17，26；三5，12，21）。而法老，就是世界的王，所要摧残的也是得胜者。

为什么教会生活里那些真正爱主、奉献给主、绝对为着主、完全为主而活的圣徒并不多？因为世界要用它一切的权势来摧残有可能跟随主的人。似乎圣徒们不爱主，就都可以活得很好；一旦圣徒们要爱主，就会经历许多的艰苦。对那些在教会中有盼望的，愿意跟随主的，将来在主的手里有用的人，世界似乎总要想尽一切的办法来把他们摧残掉。（出埃及记的神与人）

出埃及记六章

「全能的神」希伯来文是「以利沙代」﹙El Shaddai﹚（出六3）。「沙代」的意思是能力，胸膛，是从希伯来文「乳房」这个字延伸出来的，意即有生命的浆汁流出来。神是「以利」，说出祂不仅是大能的，祂也在祂的大能里负我们一切的责任；神是「沙代」，说出祂是全丰全足的，祂在祂的爱里有全备的供应成为我们的满足。以利沙代说出这一位全能者在祂爱的供备里，不仅要把以色列人带出埃及，也要赐给他们迦南美地（出六7 ~ 8）。

当这位全能的神在祂的大能里运行的时候，祂的运行是满了爱的供应，叫我们满了享受，满了饱足，叫我们有说不出来的安详，有说不出来的平安，也有说不出来的喜乐。这样的大能是属于生命的，祂能在生命里供应我们，喂养我们。

有位弟兄，到美国读神学院，神学院给他奖学金。开学头几堂课，教授说：「耶和华就是Yahweh，这个Yahweh是从巴比伦的神变出来的。」他一听觉得不妥，心里想：「如果我信的神是巴比伦的神，我就不要信了。如果我再读下去，一定会把自己读到巴比伦去。」于是他离开了神学院，离开了宗教的前途。他没有奖学金，也没有收入，不知道将来怎么生活，更不知道要往哪里去。这时，正好有一位在克里夫兰的弟兄写信请他到克里夫兰去，他祷告后，自己里面也清楚这是主的带领，于是就坐了灰狗长途巴士前往克里夫兰。

他口袋中的一百块美元是全部家当。因为穷，他不敢花钱，旅途中一天只吃一个热狗面包。但是他里面有说不出来的喜乐。他没有一种感觉，「放心花钱好了，反正主会负责」，我也没有一种感觉，「怎么办？将来申请不到学校怎么办？将来付不出学费怎么办？」他只是觉得自己是在以利沙代的里面。神在祂的大能里必定保守，扶持，带领。他也信托，因为祂实在是可信靠的那一位。一路上，他看见来来往往的乘客，里面总是对主说，「主啊，谢谢你，这里有这么多来往的乘客，我和他们不一样，因为我有你，因为你负责，因为你是我的神。」

弟兄姊妹，当你经历那种生命的涌流，那种在生命里的享受，那种对主的赞美，那种对主的信托，就是经历神是我们的以利沙代。因着神在大能里带领我们，也在祂的供应里满足我们，我们就有一种说不出来的喜乐和满足，而且还要从世界里被分别出来，享受祂所赐给我们的美地，就是祂一切神圣属天的丰富。

(出埃及记中的神与人 p23)

四十年前，摩西如果听到这话，他可能会说：「哈利路亚！神啊，你可是找对人了，除了我以外，没有别人能够承担你的托付。」但现在的摩西八十岁了，已经没有大志了，他对神说：「我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来？」（出三11）摩西对神说：「我到以色列人那里，对他们说，『你们祖宗的神打发我到你们这里来。』他们若问我说，『祂叫什么名字？』我要对他们说什么？」（出三13）

在这里，摩西不是说「我们」祖宗的神，他是说「你们」祖宗的神，表示以色列人的事和他是没有关系的了。摩西的心境，是何等的悲怆；摩西对局面的观察，是何等的沉重；摩西对神圣事物的反应，是何等的冷漠。我们很难相信，当神要使用一个人的时候，是先要来制作他，可是这制作的结果，竟然会到这样悲怆，沉重，冷漠的地步。

外面一切极端的伤痛，甚至于伤痛到带进心如止水的经历，就是人的尽头，也是神的工作的起头。这起头正是一个新的开始。是这位有经纶的神，完成祂计划的神，要借着他的仆人来作工的开始。

（出埃及记的神与人）

摩西从自己的母亲得着乳养的福（出二9-10），所以他知道自己是一个以色列人，也知道许多关于神的事（来十一24-26）。他又在埃及的王宫长大（出二10-11），得到最好的栽培和装备，学了埃及一切的学问，说话行事都有能力（徒七22）。这都说出神在祂的主权里所预备摩西，为着将来让神使用。

  使徒行传七章23节说，「他（摩西）将到四十岁，心中起意，去看望他的弟兄以色列子孙」。当摩西将近四十岁的时候，他对自己的弟兄满了负担，他成了一个有心愿为着神的人。「四十」，在圣经里是受试验的数字。主耶稣在旷野四十天受撒但的试诱（可一13），以色列人在旷野漂泊共四十年（出十六35，林前十5，11，13）；同样的，摩西在埃及的王宫也长到四十岁（出二11，徒七23），说出摩西在埃及成长的过程是一个试验。

 出埃及记二章11至12节，「后来摩西长大，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。他（摩西）左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里。」当摩西四十岁的时候，他是一个有心事奉神的人，所以他出去到他弟兄那里，要看看他们的重担如何。当他看见一个希伯来人被埃及人欺负的时候，一出手竟然就把埃及人打死了。他不是一下子就卷起袖子来打人，他是先左右观看一番，看见周围没有人，才凭着他天然的血气和能力来帮助希伯来的弟兄。

 「左右观看」是开头跟随主的特点。当一个人立定心志要来跟随主的时候，通常会先「左右观看」一番。譬如，他会先看看银行的存款够不够，心里盘算，主如果没有供给的话活不活得下去。看看银行的存款，看看与自己配搭的弟兄姊妹，看看长老的脸色，看看所在的教会有没有盼望……。他若是看见周围的人都是冷淡的，可能就不愿意热心服事了；若是看见周围的人都是爱世界的，可能就不愿意把自己奉献给主了；若是看见四周的环境都是艰难的，可能就不愿意把自己摆在那个艰难的环境里了。相反的，如果他银行的存款很多，当地教会的带领也很好，周围的同伴也很扶持，属灵生命成长的环境也很健康，他可能就决定全职服事主了。这就是起头跟随主时的左右观看。（出埃及记中的神与人）

混吃等死？

你活在地上時，你裏面要問：「我活著幹什麼呢？」譬如說，我們在座的人當中，很多是青年才俊，到了美國。尤其是大陸來的人，可真的是才俊呢！今天大 陸的人能夠到這兒來讀研究所，大多是拿獎學金來的。你一問，各個都說：「我是清華大學的。」「我是北京來的。」哎呀，聽的人裏面就羨慕：怎麼我不晚生個幾 年，我也可以去念這個大學啊！但是，即使你是才俊、你覺得人生美妙、你也這麼有成就，你是不是思考過：你到底活在地上幹什麼？你說：「我就孜孜營營，吃吃 喝喝吧！反正我有一天總要死的。」你看，吃吃喝喝為著死。我們中國人是有個講法：混吃等死。

有神

今天我要問你了：「有沒有神？如果沒有神，你是為什麼活著呢？」你其實是為死啊！但今天沒有一個人願意說：「我告訴你，我活在地上滿有目的、滿有盼 望！我活在地上滿有喜樂、滿有享受！因為我是混吃等死啊！」沒有一個人會這麼說的。每個人都要說：「不！人生比這個更高。」即使還沒有信主的人也都要這樣 說，因為當神造人的時候，就在人裏面放進了「永遠」。所以，人和一切都不一樣。有人，就說出有神。在人裏面，人知道宇宙中有神；在人裏面，人知道：在宇宙 中，我們必須得著神。

神是宇宙的源頭和中心

聖經中啟示我們，神不是無所事事的神。神是有旨意、有目的、有計畫、有經綸的神。祂的心頭滿有想法。宇宙的出現也不是徒然無意義、驟然爆炸產生的。 有宇宙，因為有神。這個宇宙的存在，源頭是神。神造萬有，是以祂的目的為中心，所以有了人。這樣，人的存在跟祂的計畫息息相關。所以，你的存在必須聯於這 位美妙的神，否則就變成了「混吃等死」！神造了宇宙一切，祂也在其中掌管、治理，祂有祂的安排與行政。而祂早就定準了我們的年限與疆界，要叫我們尋求神。 我們的生活、動作、氣息、存留，都在乎祂。不論你贊不贊成、曉不曉得，祂在那裡。

（人生最美妙的時刻）

有奇妙作為的神

11/03/2010

週三：讀經信息

──人可以失敗，神的誓言永不過去。──

詩篇九篇1至2節，「我要一心稱謝耶和華：我要傳揚你一切奇妙的作為。我要因你歡喜快樂：至高者啊，我要歌頌你的名！」

「奇妙的作為」，在希伯來文是pala，可以譯作「追測不盡的作為」。神的作為太奇妙，叫人難以相信。

Pala在聖經中有時是指「達成誓言」（如利廿二21）。人往往起了誓就忘記了，若是完成所起的誓，就是一個奇妙的作為。弟兄姊妹，請你想想，我們遇到事情的時候，對神不知起了多少誓言，「主啊，我把自己奉獻給你！」「主啊，我要一生服事你！」等到事情過去以後，我們就把誓言擺到一邊去。我告訴你，我們若真的達成誓言，就是一個奇妙的作為。

Pala這個字是帶著目的的，是有誓言作目標的。神起了誓，神也完成了祂起的誓，這就是祂「奇妙的作為」。神造人是有目的的，祂要人管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲（創一26）。人失敗了，但基督得勝了。哦，人可以失敗，神的誓言永不過去；人可以墮落，神的誓言仍舊存在；人可以遠離神的旨意，神仍舊堅持祂為人所定的計劃和目的；撒但可以來引誘，撒但可以來破壞，神的心意卻永不改變，祂一定要完成祂所起的誓。這是何等奇妙的作為！

弟兄姊妹，如果你不知道你的神是有奇妙作為的一位，你根本就無法來跟隨祂。有時候，你看見教會中的一些情形，你會感到失望；你看見教會中有消極的情形，你也開始懷疑，「難道我就這樣過一生？」這時，神會來告訴你，「我是有奇妙作為的神！」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

憑慈愛進入神的居所

11/01/2010

週一：讀經信息

──主啊，我要在你的慈愛裡過教會生活，我也要在敬畏裡活出你的見證。──

        詩篇五篇7節，「至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所；我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。」

        這一篇詩的一開始，詩人說到，「耶和華啊，早晨你必聽我的聲音；早晨，我必向你陳明我的心意，並要守望。」（3節）他是一個禱告的人，而且是在早晨的時候，他和神建立一個好的關係。接下來，「因為你不是喜悅惡事的神，惡人不能與你同居…」（4-6節）然後，「我要憑你豐盛的慈愛進入你的居所；我要存敬畏你的心向你的聖殿下拜。」（7節）

        這裡的「居所」是神的居所，也就是神的教會。亦即，我要憑著神豐盛的慈愛活在教會生活中」。「聖殿」就是神見證的所在，「主啊，我也要存著一個敬畏的心來活出你的見證！」用今天的話，詩人等於是說，「主啊，我要在你的慈愛裡過教會生活，我也要在敬畏裡活出你的見證來。」

        弟兄姊妹，有的人有第一句，沒有第二句，天天活在神的慈愛裡過教會生活，卻失去了敬畏的心；也有的人有第二句，沒有第一句，天天板著臉，存著敬畏的心，為著主的見證而活，卻沒有享受教會生活。

        你看這位詩人，他知道，「主啊，就我個人來說，每天早晨我要向你禱告，每一天我都要守望；就我的生活來說，我不能離開教會中的弟兄姊妹。當我在你的慈愛裡享受教會生活的時候，我又是何等的敬畏你，我是何等願意為著你的見證來活著！」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

神在聖山上應允我

10/30/2010

週六：讀經信息

──神是在屬天的境地裡來負我們一切的責任。──

        詩篇三篇4節，「我用我的聲音求告耶和華，他就從他的聖山上應允我。」

        聖山，表明是屬天的。祂從祂的聖山上應允我，說出神答應我們的過程，是根據一個屬天的過程；神是在屬天的境地裡來負我們一切的責任。

        求告，是一種禱告。弟兄姊妹，常常我們禱告到末了，奇妙的是，我們這個人就超然了！有時候你為一個職業禱告，「主啊，求你給我一個職業！」禱告了，還是找不到職業。你再禱告，「主啊，求你可憐我吧，我沒有職業，我妻子孩子要吃飯，我要付房租，主啊，你得可憐我…」想不到還是沒有職業。你只有再禱告、再禱告。

        奇妙在這裡，開頭你是說「主啊，你給我一個職業！」求告到末了，你不再看職業，你是看主。「主啊，我不知道我的房租從哪裡來，但是我有你！我也不知道我的飯食從哪裡來，但是我有你！我也不知道我怎麼照顧這個家，但是我有你！」當你禱告到忘了職業，而滿有主的同在的時候，職業可能就來了，這是我聽見不少人見證的。凡是為求職業禱告，一禱告就找到職業的，那人是沒有福的；凡是為求職業禱告，禱告出基督來了，他就發現基督才是他真實的需要，這是真正的有福。

        是的，我要用我的聲音求告耶和華，祂必從祂的聖山上應允我。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

事奉耶和華，戰兢而快樂

10/25/2010

週一：讀經信息

──當你敬畏神的時候，當你懼怕神的時候，你會有一種說不出的喜樂。──

詩篇第二篇11節，「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。」

「當存戰兢而快樂」，這是很深的經歷。一般來說，戰兢的人都不快樂，快樂的人都不戰兢。弟兄們，當你敬畏神的時候，當你懼怕神的時候，你會有一種說不出的喜樂。為什麼？因為你有神！這個喜樂，是人的口所不能述說的。

我們那個世代都怕父親，父親一在，我們吃飯都很小心，要是父親臉色一板，筷子一摔，那可不得了。奇妙的是，他不在家，我們都覺得不對勁；他一回來，我們都覺得安詳。我們不能說，既然和父親吃飯這麼可怕，他不在家最好！不，我們就是希望父親回來，就是希望父親坐在那兒。跟他在一起，是戰兢的，裡面又有說不出的滿足。今天我們和神也是一樣，神是我們的安妥。

弟兄們哪，你和神的關係要親密！你不要怕神怕到一個地步，變得不快樂，不敢見祂的面；你也不要快樂到一個地步，變得不怕神了。有的人快樂到一個地步，他不怕神了，反而說，「主啊，反正你的寶血潔淨我了，我再賭一次，有什麼關係呢？」這就是不怕神，沒有戰兢。不！你要有戰兢。另一面，你看見主這麼好，主所給你的享受是這麼豐盈，所以你應該也是快樂的。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

12/29/2009

        使徒行傳十一章5節，彼得說，「我在約帕城裡禱告的時候，魂遊象外，看見異象…」

        主所賜的啟示和異象必須是我們的主觀經歷。主觀，就是親自所看見，也是親自所得著的。就如保羅看見了一些異象，對他來說這些異象是主觀的；又如彼得看見了一些異象，這些異象對他也是主觀的。這些異象和啟示不是聖經的道理，也不是基督教的教訓，而是他們在主的憐憫裡親自所摸著、所經歷、所享受、所得著的，是主觀的。

        啟示和異象也是屬靈的。啟示和異象必須在人的靈中經過，它是柔軟的、屬靈的、帶著供應的，也帶著生命的分賜的。要認識真理，就需要啟示，也需要異象。我們不能只是背誦真理、講給人聽，這樣的結果一定十分僵硬，好像石頭碰石頭，毫無靈中的滋養和實際。

        弟兄姊妹，所有真理的內涵在人身上必須成為啟示，也成為異象。如果我們對於真理真是有所看見，也有所得著，那麼它必然會是主觀的，也是屬靈的。

參閱：《彼得，彼得》

09/01/2009

　　人活得越久，越感到疲憊。年輕的時候，人的精力旺盛，從不感覺疲乏。現在我年紀大了，就容易感到累，一想到明、後天安排好的聚會，我就覺得累。年紀越大的人，對人生的鑑賞越少；雖然懂得人生，卻沒有能力去欣賞人生。然而，小孩子不懂人生，卻很會欣賞人生。譬如說，移民到國外的父母，把一切盼望的重心都放在孩子身上，願意盡其所能的供應兒女一切的需求，無論是玩具、衣服、電腦，是應有盡有。父母雖然比小孩更認識人生，卻無法像小孩一樣享受人生，只知道每天汲汲營營的賺錢。

　　人常常問，「如何過一個最舒適的人生？」譬如，我有一個夢，如果有可能的話，我希望能好好睡一個週末，沒有電話的鈴聲，但是我卻沒有辦法活在那個舒適裡。我年輕的時候，不懂什麼叫作舒適和享受；等到我可以享受的時候，已經沒有時間、沒有體力、沒有能力了，我享受不來了。人生就是這麼矛盾。

　　為什麼人生會這麼矛盾呢？我告訴你，因為人身上有一種東西，叫作罪，所以人才會在生與死之間出了毛病。羅馬書五章12節說，「這就如罪是藉著一人入了世界，死又是藉著罪來的，於是死就遍及眾人，因為眾人都犯了罪。」即使你沒有犯罪，其實，你這個人本身就是罪。　

　　例如，有一個人去醫院看病，醫生誤診，他就上法院告這個醫生。法官為了表示他的正義，喜歡判高罰金，好在歷史上留名；律師喜歡打官司，可以拿錢；告人的人也盼望拿多一點錢；被告的醫生，雖然疏忽，也是個罪人。你看，這個過程裡有多少人犯罪？醫生疏忽誤診，先犯罪；告人的人，得理不饒人，想拿錢作補償；律師，是犯罪專家，最想賺錢；法官，想出名，所以也犯罪。

　　這個社會是一個循環。只要有一個人在罪裡，就把大家都攪到罪裡去，叫整個社會從生到死離不開罪。有人說，「我買這個房子真便宜，原來是三十萬，我二十萬就買到了！」沒有人會為那個賣房子的人喊倒楣，因為人都是罪人。

　　人犯了罪，人和神之間就產生了距離，甚至成為仇敵。人好像見了神，不認識、也不在乎。有些人找到假神，這個神也是在罪裡面的。譬如，有人是信佛的，一向偶像禱告就是，「求你祝福我、保佑我，如果你保佑我，我就買點金漆，幫你換新衣。」人成為神的仇敵，神看人的情形真是厭惡、不滿，就像你去外面玩，在泥堆裡翻滾，回家時全身是污泥，父母看見你身上又黑又髒，心裡就不舒服。但這還不是仇敵，也沒有牽扯罪。

　　然而，這位聖潔的神，當祂面對我們這些犯罪的人，祂看我們的罪真是又黑又髒，這個罪就是神的仇敵。人和神本來是可親、可近的，本來是沒有距離的。神願意救人，神願意和人同住，神願意祝福人，神願意和人在一起；然而人是在罪裡面，罪讓神沒有辦法來祝福人，所以罪就叫我們成為神的仇敵。

　　羅馬書五章10節說，「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死得與神和好，就更要在祂的生命裡得救了。」（另譯）神的兒子耶穌基督來成為人，祂為我們死在十字架上；因著祂的死，我們得以接受祂作生命。主耶穌在十字架上為我們解決了罪與死的問題，也使我們與神和好；不僅如此，我們更要在祂的生命裡得救。

08/31/2009

        你知道，人一生下來，就是往死裡去嗎？對於人來說，沒有比「生」更重要的事，也沒有比「死」更艱難的事。每個人都喜歡生，沒有人喜歡死；但很少人領會，「生」的目的、結果就是「死」。如果人活著的結局就是「死」，那麼，人還有什麼盼望？今天我要告訴你一個大好信息，就是你必須重生，神要賜給你一個新生命，叫你從「死」裡出來。

　　生與死是人生最大的兩件大事。中國西北地區甘肅一帶，水資源稀少，所以人幾乎從不洗澡，一輩子只洗三次：第一次是為才生的嬰孩洗澡，第二次是結婚的時候，第三次是為死人洗澡。由此看來，人生的三件大事，除了結婚以外，就是生與死。無論多麼貧窮、甚至沒有水的地區，人生下來非洗個澡不可，死了以後也非洗不可。

 　  韓愈曾寫過一篇文章，「吾年未四十，而視茫茫，而髮蒼蒼，而齒牙動搖。」他不到四十歲，頭髮就白了，眼睛就花了，牙齒就動搖了。中國古代環境條件不好，沒有電，沒有照明設備，營養也缺乏，所以他不到四十歲，就好像一個將臨死的老人似的。

　　現代科學、醫藥日新月異，人越活也越久。中國有句話說，「人生七十古來稀」，在我老祖父的那一輩，人很難活到七、八十歲；換句話說，差不多到七十歲就要死了。然而，到我父親這一輩，活到八、九十歲都很普遍。美國人以前平圴壽命是六十多歲，現在平均壽命已經增添到七十多歲。在韓愈的時代，人也許活到四十多歲差不多就死了，與現代人甚至可以活到一百歲，真是相差太遠。但是無論人活得多久，總是躲不過一死。

珍惜同姊妹們在一起

08/10/2009

        有一個屬靈的操練，就是寶貝共同的教會生活。無論是教會性的聚會，還是幾個人的聚集，我們都要寶貝，這應該是我們的規範。

        如果我們的聚會不正常，那就不是活在正確的規範裡。我們要學習參加所有的聚會，不聚會會變成習慣的。希伯來書十章25節說：「不可放棄我們自己的聚集，好像有些人習慣了一樣，倒要彼此勸勉；既看見那日子臨近，就更當如此。」

（另譯）我們也許以為一週只要一兩次聚會就好了，其實這正好符合我們墮落的天性。我們需要寶愛團體的教會生活，不論是全教會或僅僅是幾位聖徒來在一起，不論是長老們召開的聚會，或是在自己家中的聚集，都是一樣的，我們都不能忽視教會的聚集。

        一個人無論多屬靈，若是放棄了教會的聚集，遲早都要經歷屬靈的死亡。我們若不寶愛團體的教會生活，我們就是照著屬地、屬人的標準，而不是照著神聖、屬靈的規範生活。什麼時候我們說太忙，沒有時間聚會，我們就不是在健康的規範裡；即使我們的行為再好，我們還是一個不對的人。

        親愛的姊妹，除了經常性的教會聚會之外，妳還要操練和其他的姊妹在一起。妳一定要珍惜和姊妹們在一起的時光。無論是多人或只是兩、三位姊妹在一起，重要的是要在日常生活中操練過教會生活。妳不能每天只是待在家裡，妳要學習花時間和聖徒一起禱告、追求，扶持弟兄們的負擔。

        無論長老作什麼決定，教會有什麼負擔，背後都需要很多禱告。光改變聚會方式不會有用。如果我們要有活的聚集，就需要有很多的禱告、很多的爭戰來托住。我們越禱告，裡面會越火熱；我們把這樣的火熱帶到聚會裡，聚會就會活過來。

        很可惜，姊妹們好像都不想帶頭發起姊妹們的聚集。其實姊妹若是能來在一起，為著教會禱告，為著長老禱告，為著新人禱告，為著福音禱告，為著主的行動禱告，為著主給我們的負擔禱告，或是一起在真理上勞苦，在主的話上勞苦，在主給我們的豐富上勞苦，妳所在的教會一定很興旺，姊妹們會成為教會屬靈的扶持。

        弟兄們實際上時間太緊，事情太多，主卻給作家庭主婦的姊妹很多的時間；但如果不小心，一天的時間很快就過去，卻一事無成。姊妹們，你們要更有智慧，不但要努力來到主面前，不錯過聚會，也要竭力在每天的生活中實行教會生活。

如果可能，姊妹們應該盡量住在會所旁邊，這樣就很容易來在一起。要盡量的自由，可以輪流在各家，有時禱告，有時交通；可以對弟兄們的交通再有分享，更聯於他們的負擔；也可以考量教會的情形，禱告求主加強；或者在一起交通如何照顧新人。姊妹們，你們可以做的事太多了，這應該是你們健康的規範，這樣主就能祝福你們。

        最後一項健康規範的操練，就是學習有同伴。對姊妹來說，要有同伴是不容易的。姊妹很容易黏在一起，成為好朋友，在一起談論燒菜和家庭。這不是屬靈同伴，這不但不能有屬靈的幫助，反而對彼此有損。親愛的姊妹，同伴不能只在天然的情感裡作，妳要學習在靈裡和其他姊妹在一起。

        屬靈的同伴會讓我們不單獨，不孤單。當我們作決定過一個關口時，有人是妳可以交通、可以一同禱告的，這就是屬靈的同伴。同伴可以成為我們的保護。有些姊妹彼此很親密，但是真有困難時卻不能真正的幫助對方，這樣的親密關係就沒有真正的價值。

        妳要學習在每天的生活中有教會生活，不讓自己單獨，要常和姊妹們一同禱告、交通、追求，也一起到主面前，一同有屬靈的成長。這樣，每次主有行動的時候，妳和妳的丈夫就容易配合。否則，即使主有呼召，弟兄也願意響應，但姊妹卻跟不上，因為她太孤獨了。

        我們也許愛教會，卻不能付代價、響應主的行動，這是因為在每天的生活中，沒有人將負擔傳輸到我們身上。我們如果只是來聚會，沒有屬靈的同伴，主有所行動的時候妳自然就跟不上，誘惑來臨的時候妳也沒有力量拒絕。姊妹若是單獨，不聯於人，沒有同伴，妳在教會裡的運作就很有限，也很難成為教會的祝福。

        同伴和朋友是不一樣的，朋友是建立在天然的情感或彼此的興趣上，同伴之間則應該是屬靈的，是一同為著主的利益來爭戰的。我們的感情雖然親密，但我們不是屬世的朋友，我們是一同竭力到主面前，一同為著主的見證的。

        學習有健康的規範，這比妳的行為要來的重要。親愛的姊妹，忘記妳做不好的地方，只要努力往前。不要注意失敗，而要專注於健康的生活規範，注意活在靈裡，注意聚會生活，注意在日常生活中操練過教會生活，注意要有屬靈的同伴。這樣妳就很容易會結果子、進到主的話裡、進到職事的負擔中，也容易和教會一同往前。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》(pp 218-223)

08/07/2009

        在關於姊妹的經節裡，大家都喜愛箴言三十一章才德的婦人。我們盼望一同進入、了解什麼是才德的婦人，以及她如何聯於教會生活中神的主權。

        箴言第三十一章的前半段是王的母親教導他如何施行王權，但在後半段有長達二十一節說到一位才德的婦人。這說明，為了讓主施行祂的王權，才德的婦人是何等的重要。

        箴言這卷書的負擔，是教導我們如何過一種屬神的生活，直到主藉著我們施行祂的王權為止。主的王權完全聯於教會生活；然而，主若要藉著弟兄們合適的為祂施行王權，就需要有才德的姊妹。沒有才德的姊妹，就沒有興旺的教會、得勝的教會。才德的婦人決定她的丈夫是否能為主施行王權。因著有她，她的丈夫才能和長老同坐，也為眾人所認識。

        箴言三十一章23節說：「她丈夫在城門口與本地的長老同坐，為眾人所認識。」許多姊妹可能也盼望自己的丈夫能成為教會裡的長老，但這裡說他「與長老同坐」。如果妳的丈夫不是長老，不必覺得自己不是好姊妹。當妳在教會中有合適的運作時，妳的丈夫也會有很好的運作，得著合適的顯明。只要妳不斷地祝福他、鼓勵他、扶持他、為他禱告，他就能成為教會生活的祝福。

        如果妳是一位才德的婦人，就不會批評好不容易站起來為主說話的丈夫，否則他下次就不願意再起來盡功用了。即使丈夫覺得自己說得不好，妳更要鼓勵他，妳的丈夫就會「與長老同坐」，顧念教會的事。

        因著這位才德的姊妹，她的丈夫就得與長老同坐，並且為眾人所認識。在希伯來文裡，「認識」這個字有「鑑別」和「認定」的意思。才德的婦人不但自己是潔淨和君尊的，她也帶領別人有一種安息、成長和成熟的生活。

        她這樣成熟地活在主面前，卻又是隱藏的，能以她的丈夫作頭，使她的丈夫因此蒙福，得以享受她勞苦的果實，而在城門口與尊貴掌權的人同坐。帶進祝福的是她，為眾人所認識的卻是她的丈夫。勞苦的是她，餵養的是她，站住的是她，為主掌權的是她，幫助人的是她，使聖徒成熟的是她，教會的蒙福也是聯於她；也因著她這樣隱藏的運作，她的丈夫才能與長老同坐，使全城──全教會得著祝福，而為眾人所認識。

        一位才德的婦人是敏銳的，她有屬靈的鑑別力，也有能力分賜生命。藉著她隱藏的運作，她的丈夫能有所顯明，這樣的一對夫婦就成為教會的祝福。

        親愛的姊妹，妳是教會生活的祝福。每一個地方的教會生活都是基督生機身體的顯出，每個肢體──無論是弟兄，是姊妹，是年長的，是年輕的，是剛強的，是軟弱的，都是教會生活的祝福。就像人的身體一樣，我所有的肢體都是我的祝福，只不過以個別不同的方式成為我的祝福。

        姊妹們，作為基督身體上的肢體，妳們是特別的，弟兄們沒有妳們特別的那一分。姊妹的功用是弟兄不能取代的，姊妹們是教會生活蒙福的重要因素。教會若要往前，若要成長，若要肩負起主的見證，就需要有姊妹們。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》(pp 259-263)

08/06/2009

        路得記，真是叫人感覺潔淨。拿俄米同她的丈夫以利米勒，因為飢荒而離開了猶大的伯利恆，她在摩押地失去了丈夫和兩個兒子。拿俄米要兩個媳婦各自回娘家去，她說的話多麼的純潔：「你們各人回娘家去吧！願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣。」（得一8）

        拿俄米的媳婦俄珥巴離開了，她離開時，沒有含恨，沒有埋怨，只是放聲而哭，然後與婆婆親嘴而別，安靜的離去（得一14）。路得是拿俄米的另一個媳婦，她對婆婆說，「不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。」（得一16）何等的簡單，何等的甜美！

        感謝神，祂預備了路得記這一卷書，讓我們在讀完士師記之後，能夠洗一個屬靈的澡，使我們覺得暢快舒適，使我們能夠起來讚美神。

參閱：《路得記》

神富有憐憫

08/04/2009

        路得記當時的背景是在士師秉政的時候，局面可以說是一團混亂，完全沒有秩序。這個時候，卻有一位成熟的姊妹拿俄米，一位甜美的青年姊妹路得，還有公義、敬虔的弟兄波阿斯。整卷路得記的中心就是這三個人物，而這三個人又是如此的純潔。

        從外面來看，路得記的開始是沒有什麼盼望的，以利米勒一家人因著飢荒下到受咒詛的摩押地；但是另一面來看，如果拿俄米沒有往摩押地去，路得就不會到以色列來，也就不會得著波阿斯所帶來的安息。藉著他們所經歷的過程──以利米勒一家往摩押地寄居、歸回伯利恆、以及路得與波阿斯的聯合，使我們知道，無論環境有多麼混亂，我們還是可以成長，因著年長聖徒的引領而成熟，至終與基督聯合，帶進神在以色列人中見證的延續。

        聖經記載歷史是再誠實不過了。有些故事，我們真希望聖經從來沒有記載，像是大衛殺了烏利亞，奪走他的妻子別示巴（撒母耳記下十一章），或是猶大和他的媳婦亂倫，生了一對孿生子（創世記卅八章），還有羅得和他的兩個女兒生了孩子（創世記十九章）。為什麼聖經要這樣真實的記載這些事？就是要給我們看見，我們的神是如此富有憐憫。

        弟兄姊妹，我們要學習寶愛聖經，珍賞聖經，好好讀聖經。不要懼怕聖經，不要逃避聖經，我們要知道，雖然我們軟弱，即或開始讀經的時候，有些部分我們實在沒有什麼興趣，但我們總不能不讀經。起碼我們要有一個習慣，把聖經帶在身邊，說不定哪一天我們打開來讀，就讀出興趣來了，這時主的話就要在我們身上產生功效，產生祝福。

參閱：《路得記》

08/03/2009

        在聖經中，路得記是在士師記之後的一卷書，這卷書給人的感覺，就像一個奇妙的屬靈浴池。當我們讀創世記時，我們會讚美主；當我們讀出埃及記時，一開始也會讚美主，再讀下去就感到有點艱苦了；然後我們讀到利未記、民數記或申命記，同樣也覺得艱苦；到了約書亞記，似乎好了一些；然後是士師記，讀到這裡，我們可能會希望聖經裡根本沒有這一卷書，因為在士師記裡滿了離棄神的以色列人，他們不斷的陷入悲慘、失敗的光景。

        士師記這卷書真是可怕，裡頭好像沒有一個人在神面前是完全健康的。就拿參孫來說，他是神所興起的士師，大有能力，卻過著不道德的生活。後來，他被非利士人捉去，眼睛被挖了出來，最後他把非利士人神殿裡的柱子推倒，和捉拿他的人同歸於盡。到了這個時候，他的禱告不是：神啊，願你得著你所要的；也不是：神啊，願你在以色列人中的見證得著恢復；而是：「神啊，求你賜我這一次的力量，使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇！」（士十六28）直到參孫死的那一刻，他心中所顧念的仍舊不是神的心意，不是神所要得著的，而是報仇，是一個「我」！

        我也很替基甸惋惜。基甸對神有一些認識，當他出去爭戰的時候，他是在耶和華的名裡爭戰的（士六16），後來他卻製造以弗得，至終以色列人就去拜那個以弗得，取代了對神的敬拜。所以聖經說，「這就作了基甸和他全家的網羅。」（士八27）

        讀完了士師記，我們裡面可能會感覺，主啊，這卷書實在太骯髒了，我們在這裡所看見的許多事都不乾淨，滿了偶像，滿了淫亂，滿了殘忍、野蠻，也滿了惡劣的事，真叫人想要洗一個屬靈的澡。

        在士師記之後的路得記，卻和士師記成了強烈的對比。在路得記裡，我們找不到骯髒，找不到污穢，找不到不潔的事，這一卷奇妙的書就像一個屬靈的浴池。在士師記之後，神為我們預備了一個甜美的屬靈浴池，好讓我們得著完全的洗淨，也有完全的安息。

參閱：《路得記》

07/18/2009

        馬太福音十四章24、25節，「那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。夜裡四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裡去。」

        不錯，門徒是在海面上；不錯，風是逆風；不錯，浪是大的；不錯，他們是受折磨的；不錯，他們也沒有禱告、也沒有呼喊主、也沒有對主的享受、也不知道主在哪裡，甚至到一個地步，他們好像只能說：「主啊，我不知道你為什麼要走開。主啊，我不知道你為什麼不和我同在。主啊，以前你還在船上，現在我不知道你到哪裡去了。」

        但是在這裡，主願意引領他們學習更深的屬靈功課。這個功課是要他們經歷有主同在的安寧，也經歷沒有主同在的保守；經歷有主同在時的享受，也經歷沒有主同在時的信託。這是何等奇妙的經歷！

        弟兄姊妹，在跟隨主的路上，我們會有兩種平靜風浪的經歷。一種是主耶穌不在船上，祂的同在不見了，完全是我們自己在海中航行，是我們照著主的吩咐、也照著主的託付走下去。另一種是主耶穌在船上，雖然主在睡覺，但是主的同在仍然是明顯的（路八22-25）。這兩種經歷，簡單的說，一種是主隱藏的同在，另一種是主明顯的同在。

        在我們初期經歷主的時候，常有主明顯的同在。慢慢的，我們的生命長大了以後，這個同在會顯明，也會隱藏；即或隱藏了，我們裡面還是知道，主在這裡。但是，當我們再走一走，對主有了更深的經歷以後，主為了成全我們，似乎就收去了祂的同在，好像主會說：我今天不和你一同走這條路了，但這條路是我叫你過去的。既然是我叫你過去的，有我的同在，你要過去；沒有我的同在，你還要過去。有我同在的享受，你要過去；沒有我同在的享受，你還得過去。

        一個真正服事主的人，他信靠主的話，遠遠超過他的感覺。有時，不僅是主明顯同在的感覺沒有了，連隱藏的同在的感覺都沒有了。這時候，對一個有主的吩咐的人而言，就不再是主同在的問題，不再是主祝福的問題，不再是主顯明的問題，也不再是主作工多少的問題，乃是主的要求的問題。因為主的要求，所以我就把自己投身、擺進祂的要求裡面。

        當門徒們在海上受試探到了極點的時候，主耶穌從海面上走過去。門徒看見祂在海上走，就驚慌，以為祂不是人，是鬼。因為懼怕，他們就喊叫起來；但是在這時候，主來了。主來了，並沒有責備門徒，反而連忙對他們說：放心，是我，不要怕（太十四27下）。

        弟兄姊妹，「是我，不要怕」，這句話是基督徒一生最甜美的經歷。如果我們是糊里糊塗的活著，沒有走路、沒有跟隨主、也沒有什麼經歷，那就根本不會在乎是不是「主」。但是，主有時會量給我們一個環境，讓我們產生一個迫切，讓我們產生一個緊迫，讓我們在主面前感覺：「主啊，你叫我走，我不能不走；你叫我跟隨你，我不能不跟隨你；你要我到另外一個地方去，我不能不去；但是主啊，你把我放在海上，你把我放在逆風裡，你把我放在大浪中，而你又不在船上，主啊，你到底在哪裡？」

        履海的神蹟是一個高深的經歷。在這裡，門徒不再僅僅是跟隨主學習這個、學習那個，他們乃是在主的差遣裡，根據他們的看見，根據他們的託付，根據他們的啟示，也根據主的命令來行走。在他們的行走裡，他們經歷到不可能克服的困難，好像整個的局面都是反對的，而當他們似乎被環境所吞掉的時候，他們卻經歷了最甜美的經歷。主耶穌來了，祂說，「是我，不要怕！」

參閱：《彼得，彼得》 pp. 115-119

07/14/2009

        箴言三十一章19節說，「她手拿撚線竿，手把紡線車。」在希伯來文裡，「撚線竿」是聯於技巧，成功，長處，甚至於歌唱。

        撚線竿和紡線車都是為著將棉花紡成線，為著織布，這說出這位姊妹的勞苦產生出一些供應人、幫助人的材料。棉花不能直接拿來作衣服，必須有人把棉花撚成線，再把線織成布，才成為可取用的材料。

        在教會生活裡我們有很多的「棉花」，但是「衣服」在哪裡？換句話說，儘管我們有許多豐富，但是還需要我們去勞苦、去付出代價，把豐富變為可以取用的材料。

        親愛的姊妹，當妳在聚會裡領受了一些豐富之後，不要只說「感謝主，這個聚會太好了」，而要把聚會裡的豐富帶回去，有許多的消化，思考，享受，經歷，並且繼續發展，使這些豐富成為妳所服事的聖徒可以取用的材料。

        比如，妳對五個姊妹滿了負擔，妳就和她們一起在屬靈的信息上勞苦，消化，吸收，好有豐富的出產，直到這些材料成為妳們的經歷。然後，這五位再分別找五位姊妹繼續勞苦，這就是一個健康服事教會的路，這樣的勞苦能產生應付聖徒需要的材料。

        在主日聚會裡，每一個起來說話的姊妹都需要是一個「手拿撚線竿，手把紡線車」的人。妳要運用手中的豐富，享受它，消化它，吸收它，使它成為妳的一部分，然後再用合適的話分享給別人。我們應該盡力讓人能夠領會我們在聚會中所說的話。

        親愛的姊妹，妳要接受負擔，用妳的那一分把下沈的聚會轉變成滿有供應的聚會。我們在聚會中說的話，必須是我們手拿撚線竿、手把紡線車生產出來的。我們所讀的聖經是原料，我們要把它變成可應用的話，也要用人能懂得的話分享出來。

        我們都應該熟悉屬靈的豐富，知道神的旨意和計畫，也應該認識這位經過過程的三一神，但是我們還要學習用一種人能夠理解的方式、人能懂的話，來分享這些豐富。當我們所說的不再是道理，而是我們實際的經歷時，這才能應付聖徒們的需要，也才能成為教會真正的祝福。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

祝福眾人的家

07/02/2009

        在教會中，弟兄們的運作大部分彰顯在外面，容易得到羨慕和注意。但是，任何一位弟兄能有合適的運作，都需要有姊妹在背後支持他。教會生活是否興旺，相當在於姊妹們是否合適的盡功用。如果姊妹是健康的，那麼整個教會生活就是健康的。

        這就像家庭生活的品質，多半是取決於母親。或許父親可以賺很多錢，甚至買一棟別墅，但有一棟好房子不保證有一個好家庭。相反的，如果父親賺錢不多，一家人擠在一個小房子裡，但是母親非常的賢慧，她還是可以為這個家營造出好的氣氛。

        教會生活也是這樣，有恩賜的弟兄可以使聚會的人數增加，但教會生活能不能有健康的情形，仍然根據姊妹們的運作。無論弟兄的勞苦多有果效，如果沒有許多姊妹來作教會生活的柱子，這樣興旺的情形不會持久，只要負面的因素一進來，它很容易會被摧毀。教會生活的穩定性，不在於弟兄的能力，而在於姊妹的功用。

       在新約裡，提摩太的家是一個不尋常的家庭，他父親是希利尼人，可能還沒有得救（徒十六1），然而，他的母親和外祖母卻是敬虔的，他母親以無偽的信心「勝過」了他的父親。她信靠主，認識神和救主，至終她的信心得以傳輸到提摩太裡面，使他也有同樣的信心。

        在提摩太後書三章15節，保羅說提摩太是「從小明白聖經」，「從小」直譯是嬰孩。這說出，當孩子一生下來，我們就可以對他們唱詩歌、背聖經。從提摩太這個孩子一生下來，他的外祖母和母親一定就用主的話教導他，讓他能「從小明白聖經」。

        後來，附近兩地的教會也都知道、欣賞，並且稱讚這位年輕弟兄提摩太。提摩太得到了教會的印證，保羅就帶著他一同出外盡職（徒十六3）。許多人不願自己的孩子全時間服事主，過一種窮苦、受人輕視、甚至受逼迫的生活；然而，提摩太的母親和外祖母對提摩太的培育，反而讓他成為一個全時間服事主的人。

        從約翰福音十二章，我們再來看伯大尼之家這個健康的家庭。伯大尼的意思是困苦之家，雖然它外面是困苦的，裡面卻有歡筵，滿有主的同在（約十二2），其中有拉撒路，他彰顯復活的生命（約十一43-44）；有患痲瘋的西門，代表一個蒙潔淨的罪人（可十四3）。在這家中，姊妹比弟兄多，並且肢體各個盡功用。馬大服事，拉撒路作見證，還有馬利亞愛主（約十二2-3），這就帶進了許多人對主的信（約十二11）。

        伯大尼之家是正常教會生活的預表，這裡有服事的三個要素：有拉撒路作為復活的見證，有馬利亞絕對的奉獻及單純的愛主，還有馬大殷勤的服事。這讓我們看到，一個健康的教會必定有較多的姊妹。一個教會若是生命勝於勞苦，姊妹的人數一定多於弟兄。如果一個教會弟兄的人數多於姊妹，這個教會一定有很多的勞苦，卻不一定有豐富的生命。雖然在人身上和在主身上的勞苦是寶貴的，卻比不上生命豐富的湧流。

        農場裡需要農夫很多的勞苦，如此，到了收穫的季節，你才能看到生命的流出。生命的湧流是辛勤勞苦的結果。若是教會裡弟兄比較多，一定會有好些人在那裡合適的勞苦；若是姊妹比較多，就不光有勞苦，更有豐富生命的湧流。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

活在生命的規範裡

06/30/2009

        在聖經裡，「pattern」這個字出現過許多次。在提摩太前書四章12節，這個字翻譯成「榜樣」；在提摩太後書一章13節譯為「規模」，也可譯作「規範」。在希伯來書八章5節，「pattern」這個字翻譯成「樣式」。「他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說，你要謹慎，做各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式。」這說出這個詞最重要的原則，它乃是神聖的。

        當以色列人建造帳幕的時候，他們是根據神聖屬天的樣式，有神聖的眼光和神聖的異象，才能把帳幕建造起來。換句話說，我們說到生活的榜樣或規模時，並不是每天的例行公事，而是具有神聖的特徵。

         通常我們覺得，自己的日常生活一點也不神聖、屬天，反而相當屬地。其實，樣式是和度量有關的。我們說到樣式的時候，就會提到尺寸；談到建造的樣式時，就必須講到度量的尺寸。在以西結書四十章那裡描述聖殿的建造，就說到屬天的尺寸（結四十2-3）

        啟示錄二十一章也講到「樣式」，說到新耶路撒冷是根據天使和人的尺寸（17節），是符合神的標準，是一個復活的人的尺寸。這個樣式不僅是神聖的，也是根據復活。我們可用兩種不同的方式來領會它。因著這個樣式是根據復活的基督，第一，這個標準非常高；第二，這個屬靈的尺寸是我們能夠取用的。當我們生命還年幼的時候，我們的生活可能一團糟，但是在我們裡面仍然有一個地方是主量過的。

        當我們剛開始愛主的時候，復活的尺寸可能很少，我們可能常對親人、對帶領的弟兄生氣，但在我們的靈裡有復活的生命，這就叫主感到滿意了，因為祂對我們的測量是依據祂的復活。這個復活的尺寸不是一種標準，而是一個生命的樣式。

        因為這樣式是神聖、屬靈的，我們的生活也必須要有屬靈的成分，必須根據復活的原則。親愛的姊妹，妳屬靈的實際是根據妳所能取用的尺寸，以及和妳屬靈生命的成長；它是根據妳生命的成熟度，而不是依據一個高不可攀的標準。

        對一位剛進到教會生活的姊妹來說，如果她在聚會中有一點禱告，主就非常歡喜。對一位年輕姊妹而言，主可能只要求她傳一點福音、讀一點聖經、參加聚會，這就夠了。主有祂的尺寸，這個尺寸不是根據我們的期望，而是根據祂的心意。主給每個人的標準都不同，祂不會對每一個人都有相同的要求。然而，祂盼望我們都能在屬靈的樣式中成長，達到基督長成的身量。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/29/2009

        箴言三十一章20節說，「她張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人。」這說出她照顧到那些沒有教會生活豐富的人。這裡指的是家庭以外的人，他們是在教會生活豐富享受之外的困苦窮乏人。

        「張手賙濟」說出她是一個慷慨的人，她向著人永遠是敞開的；無論誰有需要，她都願意伸手去幫助他。親愛的姊妹，妳要操練向困苦人張手，向窮乏人伸手。當人有缺乏的時候，我們應當願意去幫助他們，去照顧他們。

        為著教會生活，也為著健康的家庭生活，我們需要有這種供應、幫助人的美德。我們若操練這種美德，去供應、幫助困苦窮乏的人，我們的家庭生活就會健康而蒙福。

        我們要操練供應、幫助困苦窮乏的人，就必須藉著我們的家庭來作。我們不能只是送錢給他們，這不能真正的幫助他們。我們應當幫助他們從缺乏、窮乏裡出來。教會生活要健康，就需要有很多的家庭，家庭是照顧窮乏人的基礎。

        有一位弟兄服事大學生，他的祕訣就是請很多學生到家裡來，告訴他們，「這冰箱裡的東西都是你們的，什麼時候你都可以來，把這裡當作自己的家。」因著這樣的服事，在那個大學有了一百多位的青年聖徒。

         親愛的姊妹，如果妳想到邀請人來家裡，就先研究家裡夠不夠乾淨，要不要換地毯，需不需要買些新盤子……到後來妳就會想：「事情這麼複雜，還是不要請人來吧！」妳應該想：因為我住在這裡，聖徒一定會喜歡我的家！

        如果妳願意，每次主日聚會之後妳都應該打開家來愛筵。妳常常這樣作，就會發現並不困難，因為大家不會空手而來，最後妳甚至不需要做什麼菜。大家一起帶菜來，眾人都很喜樂。親愛的姊妹，我們需要發展一個好的教會文化，「張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人」，使那些在教會生活之外的人能得到照顧。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/28/2011

        健康的規範有四個基本操練：竭力進到主的面光中，珍惜聚會，在每天的生活中操練有教會生活，有屬靈的同伴。這幾項都需要花時間。我們操練愛主，操練服事，沒有一件事比我們的時間更緊要。

        聖經說，「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」（太六21）在經歷中我們學到：你的時間花在哪裡，你的心也在那裡。在教會生活服事，不花時間就算不得數。時間，是主帶我們回到靈裡的憑藉。要經歷主，靈是最重要的；要在教會生活中有運作，時間也是非常重要的。

        要有健康的規範，我們需要有操練和勞苦，我們必須花時間。操練是向著自己的，勞苦是向著別人的。姊妹們需要花時間和聖徒們在一起、和其他的姊妹在一起。只有那些知道如何運用時間的人，才能成為一個有運作功效的人。

        在運用時間這件事上，原則和養育孩子是一樣的。通常父親和母親從不同的角度、不同的方式來養育孩子。通常父親關注孩子的人格和教育，這並不需要很多時間；但是母親照顧孩子的心理發展和身體健康，這就需要擺上全部的時間。因此，孩子不能沒有母親，沒有母親的孩子很難成長得好。

        但是，我們常常不把這樣的方式應用在教會生活當中。教會在神的眼中是一個大家庭。在教會生活中，我們似乎有一些父親，卻沒有足夠的母親來養育屬靈的孩子。一個人要有健康、溫柔、甜美、純潔的心，是需要很多的照顧，是需要花上很多時間的。

        教會生活需要有人願意這樣來使用他們的時間。我們和聖徒在一起的時間越多越好。因著我們這樣花費自己，他們才能成長。聖徒不會只是因著你的資歷而尊重你，他們是因著你在他們身上花費時間而感謝你。

        你要常常問自己：我能不能擺上更多的時間？我們感覺，一個禮拜花幾十分鐘和聖徒在一起，就已經很足夠了。但親愛的姊妹，妳不要只沈湎於以往美好的時光，妳要問自己：我今天可以怎樣花更多的時間和姊妹們在一起？

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/27/2009

        「才德的婦人」也可譯成「有價值的婦人」（箴卅一10）。在希伯來文裡，「價值」的意思是「照著某一個標準而有的優點」，因此被認為是寶貴的。所以，才德的婦人是「有價值的婦人」。

        撒拉是個才德的婦人嗎？是的，因為她在神面前是有價值的。無論是挪亞的妻子，是撒拉，是利百加，是雅各的四個妻子，是摩西的母親，是路得，或是以斯帖，都是有價值的婦人，因為他們對主、對主的見證、在主面前都是有價值的。

        姊妹們是有價值的，然而並不是完美的。當妳在書房裡讀聖經的時候，妳是最好的姊妹；當妳在禱告的時候，妳是最聖潔的姊妹；但是妳還需要活在教會生活裡，也只有在教會生活裡，妳才會發現自己還有很多的缺欠，還需要很多的學習，好成為一個在主面前有價值的婦人。

        所以，如果有人問妳是不是一個才德的婦人？妳可以回答：「我不知道我是不是，但我知道我是有價值的婦人。在主的眼中，在教會生活裡，在聖徒中間，我是非常有價值的，我是基督身體的祝福。我若還沒有什麼顯出，那是因為我還在學習的過程中。」

        箴言三十一章10節說，「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過紅寶石。」（另譯）紅寶石（ruby）這個字的希伯來文是「paniyn」，它的意義並不清楚。RSV把這字譯作「jewel」，可指任何一種寶石。有的註解說，它可譯作紅珊瑚（coral）。幾個英文主要版本，如KJV，ASV，NIV和DBY，都把這一個字譯成紅寶石。

        紅寶石是一種珍貴的石頭，在屬靈上預表聖靈的變化。一位姊妹是個紅寶石，這說出主在她身上有工作，聖靈在她身上有變化。「她的價值遠勝紅寶石」，就是說聖靈在這個婦人身上一遍又一遍的工作，直到這個由泥土製成的人至終變成寶石。

        這才德的婦人也是紅珊瑚（coral）。在屬靈上，紅珊瑚預表生命的成長。在聖經裡，海表徵世界和死亡，這兩者一同作工，想要攔阻主在人身上屬靈的見證。但是，因著她是紅珊瑚，她既不受世界的污染，也不受死亡的轄制。

        這紅珊瑚的根也是深深的聯於海底──不移動的地的，表示她聯於基督，住在教會生活裡，她是一個不斷成長、成熟的人。她經過死水和艱難，外面都是為難，都是不可能，死亡和死亡的權勢一直臨到她，但她卻不受這一切消極的人事物所影響，反而在神聖的生命中不斷地成長、成熟。

        所以，若是一位姊妹要成為才德的婦人，她必須長年把自己擺在主的手中，讓主住在她裡面，在她裡面成長，訓練她，在她身上工作，治死她，變化她；有了這一切的經歷，才使她的價值遠勝紅寶石和紅珊瑚。才德的婦人不是一個恩賜，也不是天生的，而是像紅珊瑚和紅寶石一樣，是藉著成長和變化而產生出來的，她必須出很大的代價。

        從希伯來文來看，紅寶石「paniyn」是源於「pen」，意思是房屋的牆角，預表在教會中的聯繫。房屋有四個牆角，才能成為一個房子。弟兄是牆，姊妹是牆角；弟兄們為主站住，卻散在四處；姊妹成為牆角，把弟兄們聯在一起。

        教會生活中若沒有弟兄，就像房子沒有牆一樣；教會生活若沒有姊妹，就像房子沒有牆角一般。所以親愛的姊妹，妳要學習作一個牆角。姊妹在地方教會中，因著生命的成長，成了聯繫的因素。

        聖經描述這位才德的婦人，她的價值遠勝過「paniyn」，這說出姊妹是紅寶石，是紅珊瑚，也是教會生活的牆角。在生命上，她是石頭；在成長上，她勝過死亡；在教會生活裡，她成為牆角。

        箴言三十一章11至12節說：「她丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益；她一生使丈夫有益無損。」這個「丈夫」在肉身上是指姊妹的丈夫，在屬靈上是教會中帶領的弟兄們。姊妹，是他們心裡的倚靠。

        「倚靠」的希伯來文是「batach」，意思是信靠，叫人覺得有膽量，有安全感，並且無憂無慮。在希伯來文裡，「利益」的意思，是指從爭戰得勝中所得來各種的擄物，包括衣物、金銀裝飾、人、牲畜，甚至整個國家。

        這裡說的不是生活上的倚靠，而是心中的倚靠。一位有才德的姊妹，她的丈夫能完全倚靠她，她可以供應丈夫一切的需要。有些妻子在生活上並不是那麼能幹，但丈夫心裡卻能倚靠她。好比一位全時間弟兄時常在外，他不需要擔心家裡的情形，因為他在心裡可以完全倚靠他的妻子。當他出門的時候，他能夠對家裡完全放心，也不會憂慮孩子的情形，這就是心裡的倚靠。

        親愛的姊妹，一位才德的婦人可以非常能幹，她的能幹卻是在丈夫的遮蓋之下的。丈夫仍舊是一家之主；然而，若沒有妻子，他簡直不知如何是好，這是夫妻和諧的關鍵。一面來說，妻子不控制丈夫，她對丈夫非常的順服；另一面來說，她的丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益。

        在教會生活裡，許多時候長老們能安息，不是因為有好弟兄，而是因為有一群好姊妹、一群有價值的姊妹。她們禱告，勞苦，記念教會的需要，把自己奉獻給教會，因此負責弟兄可以說，「我心裡倚靠她們，姊妹們是何等的好！」

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

宗教的計算

06/08/2009

        「請耶穌的法利賽人（西門）看見了，就心裡說，這人若是先知，必知道摸祂的是誰，是個怎樣的女人，因為她乃是個罪人。」（路七3，另譯）

        西門心裡的反應，說出他有一種的不愉快，因為他看見這個女人把香膏枉費在主耶穌身上。

        今天聖徒在地上也可能遇到這種情形。譬如說，一個弟兄聽見鄰居、朋友、同學、親人對他說，「你信耶穌信得太迷了，何必這樣枉費？」但是，我們裡面要有一個認識：我不僅是如別人所講的那樣信耶穌，我更是俯伏在耶穌的腳前。我看見了我自己，我不能不流淚；我看見了主自己，我也不能不流淚。我的所是叫我流淚，主的所是也叫我流淚。我要把我一生的尊榮（頭髮）都拿來擦耶穌的腳，我還要把我的香膏、我的所有都花費在耶穌的身上。

        當西門的心裡正在排斥這個不道德的女人時，主耶穌卻對西門說了一個比喻：「一個債主有兩個債戶，一個欠五百銀幣，另一個欠五十銀幣。因為他們沒有什麼可償還的，債主就把兩個都恩免了。這樣，他們那一個更愛他？」（路七41-42）

        西門就回答說：「我想是那多得恩免的。耶穌對他說，你斷得不錯。」（路七43）於是耶穌轉過身來向著那女人，又對西門說：「你看見這個女人麼？我進了你的家，你沒有給我水洗腳…」（路七44）照著猶太人的常規，客人來了就要給他洗腳，但是為什麼西門不作？因為他是一個宗教徒！

        宗教徒就是一個會計算的人。凡是在跟隨主的事上計算的人，都是宗教徒。宗教徒常常會說：「我這樣跟隨主，有什麼好處？我這樣跟隨主，有什麼結果？我把職業放棄了，會有什麼好處？我帶職業來跟隨主，又有什麼結果？」凡是這樣計算的人，都是西門，都是宗教徒。

        現在我們也許能明白，為什麼主這樣稱讚這個女人，因為西門是計算代價的，而這個女人是不惜花費的。她願意把她一生的積蓄、所有的一切，都投資在主的身上。雖然她是一個罪人，她的生活方式是不健康的，但是主不看這些。

參閱：《彼得，彼得》

06/01/2009

        主對西門說：「…我進了你的家，你沒有給我水洗腳，但她用眼淚濕了我的腳，又用自己的頭髮擦乾。你沒有與我親嘴，但她從我進來的時候，就不住熱切的親我的腳。你沒有用油抹我的頭，但她用香膏抹我的腳。所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她愛得多；但那赦免少的，他愛得就少。」（路七44-47）

        在這裡，主耶穌和這女人之間的關係是何等甜美！主知道祂必須為著這女人到西門家去吃飯，好叫她能有機會將她的一切──香膏，全部擺上。好像主有一個渴望：我要享受她對我的尊重，我要享受她對我的擺上，我要享受她對我的服事，我要享受她對我的愛。我要把我自己敞開給她，成為她的享受；我也要把我所作的一切賜給她，來成為她的取用。

        從這個犯罪女人的身上，彼得學到一個功課：人若要跟隨主，他就要認識他自己的所是，再要認識主的所是。人若要跟隨主，他就要把他的一切都擺上，然後享受主所供應的一切。無論他的天份有多好，無論主所給他的恩賜有多高，他還得像這個女人一樣，有一個態度，願意站在最卑微的地位上，把自己所是的一切、連同所有的一切，都奉獻給主，讓主有完全的滿足。

        弟兄姊妹，當我們來跟隨主的時候，要學習簡單，甚至「傻」一點：「即使吃樹根，喝山水，我也要跟隨主！」當然，主不是一定叫我們吃樹根，也不是一定叫我們喝山水，但是，我們為主的緣故捨棄一切，這個心願在主面前是寶貝的。

        從這個女人的事例裡，我們學到，當我們把一切都丟棄的時候，我們從主所享受的供應是特別的多，我們從主所經歷的豐富也特別的多。若是我們有這樣健康的心態，屬天的享受就多得無限了。不是全時間服事主或不全時間的問題，也不是作不作長老的問題，乃是與主之間有沒有愛的關係的問題。

參閱：《彼得，彼得》

八章五至八節：

「那撒種的出去撒他的種子。撒的時候，有的落在路旁，被人踐踏，天空的飛鳥又來喫盡了。又有別的落在磐石上，生長起來，因為得不著滋潤，就枯乾了。還有別的落在荊棘裡，荊棘一同生長，就把牠擠住了。但有別的落在好土裡，生長起來，結實百倍。」

惟有神叫人生長

所有屬靈的工作必須是在撒種的原則裡。一個服事主的人必須是一個撒種的人。一個撒種的人，他的責任就是「撒」，因為他認識叫種子生長的乃是神。如同保羅所說的：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長」(林前三6)。

為主作工就是去撒種

什麼是種子？種子是神的道(國度的福音)，在這道裡有神作生命，也就是神自己。

種子撒出去以後，生長就是神的事，因為人除了「撒」以外，別的事都不能作。主耶穌培育彼得，在這裡是用比喻叫他認識，為主作工就是去撒種，而人可以撒種，卻只有神叫牠生長。

關於撒種的工作，保羅也是個榜樣。保羅面對哥林多人的紛爭，並沒有說，「我栽種了，所以這是我的地盤」，不，當保羅與神同工的時候，他所注意的也是撒種，而不是爭果子。爭果子是服事主的人的大試煉，所以保羅才說，「惟有神叫他生長」（林前三6下）。

撒種不要挑土

種子撒在地裡，而讓種子生長的地，就是神所造的人。所以撒種，還要學習不挑剔，不要研究那裡是好土，那裡才適合撒種。

在主看來，每個城市都有好土，也有硬土。可是作工的人很精明，喜歡挑選，神卻要人愚拙一點，只管撒種就是了。但是，很少有人這麼瀟灑，人總是冀望工作的成就，終日所想，就是要得著許多人，結果沒有想到，他所撒的地可能是土淺石頭地，土既不深，發芽最快，等日頭一曬就枯乾了。弟兄姊妹，盼望我們都認識，在服事人的事上，我們的責任不是尋求成就，乃是撒種。

生命的事不能勉強

撒種是一件聯於生命的事，而生命的事不能勉強。

我們不能勉強人長，人若是長的話，是主叫他長的；我們也不能計算太多，什麼地方的人可以得，什麼地方的人不能得。同時我們要認識，凡是出於主的，都是好的。

我們要會向主說：「主阿，你是生命的種子，也就是生命的話。主阿，我願意像你一樣去撒種，但所撒的這地是你來負責，是你自己在人的身上來工作。」

撒種的比喻教導彼得，也教導我們，在服事人的時候不要挑剔，不要選擇，不要打算，也不要衡量，在主的工作上要作一個單純的人。

<<彼得,彼得>> (pg84-87)

點燈的比喻是聯於見證的。

八章十六節上，主說，「沒有人點燈用器皿蓋上，或放在床底下」，這也是馬太福音所說的，「人點燈，也不放在斗底下」（太五15上）。

燈要放在燈台上

什麼叫放在斗底下和床底下？

「放在斗底下」就是忙忙碌碌的賺錢，計算得失；而「放在床底下」就是無所事事的睡覺，閒懶度日。這意思是，聖徒們既是主所點著的燈，就不能計算，也不能懶惰，反而必須被「放在燈台上，叫進來的人看見亮光」(路八16下)。

是的，燈必須放在燈台上，這燈台就是地方召會。正如啟示錄二章說的，那行走在七個金燈台中間的，就是行走在七個地方教會中間的(啟一20~二1)。

在這裡，主向彼得指出，如果一個人是燈，他是在燈台上發光；如果一個人作工，他是在教會裡作工。他的工作必須是一個見證，這見證不能離開地方教會；他一定要活在教會生活裡，也一定要和弟兄姊妹在一起。一個人的工作只要一離開了教會，他的工作就不是神的見證。

為「斗」而活的可憐光景

馬太福音說到：

「人點燈，也不放在斗底下，乃是放在燈台上，就照亮所有在家裡的人。你們的光也當這樣照在人前」（太五15~16上）。

這是說，主耶穌在祂的人性裡把人點著了，是要把人放在燈台上，而不是放在斗底下。

斗是用來度量的，可是人卻容易為「斗」而活。

這裡的「斗」，是指一個很小的量器，人一不小心，就會被小小的度量給買去，一頭鑽進世界裡，拚命的賺錢，或者拚命的作買賣，結果，人就活到量器裡去了。

這量器說出人的打算。人總是在打算，不願意吃虧，所以對主在環境上安排的人事物都要度量計算，甚至對主的帶領也是這樣。這就是人墮落的光景。

燈在燈台上是為著教會的見證

燈放在燈台上，叫進來的人看見亮光，說出主把燈放在燈台上，是為著教會的見證，而教會的整體又是為著照亮世界的。但是，燈被放在燈台上也有很多講究。

好比說，燈台有七個燈盞，誰要站在中間的主幹，誰要站在旁邊的分枝？各有不同的講究。

在這裡，主又叫彼得學習一件事，無論主把他放在那裡，他就要安靜的在那裡，沒有自己的選擇。

對於我們，也是這樣。我們要學習讓主放在燈台上，使整個教會都得著屬靈的益處，並且還要相信，無論主怎樣安置或安排，都是最好的。若是沒有這樣的學習，我們就很難與人配搭，我們的燈也就很難在黑暗世界中作明亮的見證。

<<彼得,彼得>> (pp87-91)

路八章十八節又說：

「你們要留心怎樣聽；因為凡有的，還要加給他。」

什麼是凡有的，還要加給他？

好比說，一個人在聚會中接受一點負擔，或在禱告裡接受一點負擔，聖靈就給他一個感覺，「我要出去傳福音」，這就是「有」了。當他去傳福音的時候，他就經歷越傳越要傳，越傳越會傳，越傳越能傳，越傳越有能力，越傳越有智慧，越傳越會結果子，越傳越覺得傳福音是可喜樂的。

這就是凡有的，還要加給他。

相反的，「凡沒有的，連他自以為有的，也要從他奪去」(路八18下)。

這是說，一不小心，人很容易把「有」變成了「無有」，為什麼？因為懶惰。

休息常常就成了懶惰。這個懶惰一來，福音的靈就失去了，所看見的真理就失去了，所得著的光就失去了，從主來的託付也就失去了。

<<彼得,彼得>> (pp90-91)

路加福音六章十二至十六節，記載主耶穌設立十二使徒。

「那些日子，耶穌出去上山禱告，整夜禱告神。到了天亮，祂就叫門徒來，從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒」(路六12~13)。

在這裡我們看見，主耶穌在設立使徒之前，是先上山整夜禱告，再把門徒找來，公開的設立十二個使徒。第一個就是彼得(路六14)。

同時，我們也看見，因著主整夜的禱告，以及祂滿了神見證的流出和活出，才使得整個設立的過程中沒有怨言、沒有紛爭、沒有嫉妒、也沒有鬥爭，完全是一個非常單純的情形。

弟兄姊妹，這不是一個好學的功課，因為我們很容易在事奉上倚靠安排、著重安排，而不是整夜的禱告，以至於敬虔、敬畏的味道並不重。

如果我們有一種學習，面對召會中一切的事奉，都能夠在主面前衡量再衡量、禱告再禱告，得到主的帶領之後再來定規，那麼自然就能叫我們產生敬畏，也產生敬虔。

對於一個跟隨主的人而言，也是如此。當他接受教會的安排時，必須有一個認識，要相信這是主在他身上的託付，也是主聯於神並從神的旨意和經綸裡所產生出來的一個結果。

                                                                                                                                                                                    <<彼得，彼得 pp46-47>>

什麼叫合式的尊重？

對於神在神聖主權的帶領和許可裡的運作，不敢輕看，不敢排斥，不敢論斷，也不敢說長道短，就是合式的尊重。

弟兄姊妹，主耶穌在這裡有一個靈，是我們一輩子都要有的。

我們今天要持守主所給我們的一切，叫這一切成為一個健康的運作，是滿有生命的、是滿有能力的、是滿有功用的、是滿了新鮮的、是滿了活潑的、是滿有啟示的、是滿帶著豐富和供應生命的運作的、是根據主所給我們的異象來為著神的經綸的。

可是，就像主耶穌對約翰的尊重一樣，無論我們的運作多強、多高、多豐富，我們對主所使用的僕人們都要有某一種程度的尊重。

這絕不是天然的人所能有的。

一個主的僕人，不僅要認定耶穌基督的職事，同時，他也要認識神在地上一切的工作和運作。<<彼得，彼得 pp67-68>>

話就是靈，靈就是話，靈產生話，話也產生靈

我們要認識：話就是靈，靈也就是話；靈產生話，話也產生靈。

在創世記裡，靈的運行產生了話（創世記一1～2）；在約翰福音裡，話產生了靈（約一1，六63）。在聖經中，靈和話是不能分的。你要有這樣的把握：當你為主說話時，就是主說話，若不是主說話，你也不說話；你起來為主說話，就是讓靈說話，你若不是讓靈說話，你就不說。

你敢不敢說「我的話就是靈」？你要認識，你為主說話時，你的說話，就是靈的運作；而這個靈運作出去，就產生話。靈產生話，話也產生靈；你讓靈來說話，話就在聖徒身上產生了靈。

每一次聚會，誰學得多？往往是講的人學得最多。一個人在那兒講，好像是他在餧養幾十個人、上百個人；其實也是五十個人、上百個人在餧養他。所以你要記得，話就是靈，靈就是話；話產生靈，靈也產生話。你為主說話時，你和聖徒之間必須有靈與靈的響應、話與靈的響應。

健康的話必帶著靈的運行而結出靈的果子

此外，你為主說話時，要說健康的話。這樣，健康的話必帶著靈的運行，而結出靈的果子。

這靈的果子是什麼呢？靈的果子就是聯於神而有的果子，就是有神聖屬性的構成而有的果子。靈必定帶我們與神相調和，這調和一定結出在神所是裡的果子。我如果講健康的話，就一定會帶著靈的運行，而這運行就能結出靈的果子。我為主說話，叫人摸著神，人就結出靈的果子。

一個健康的聚會，應該帶給人健康的感覺。因著健康的話，聚完會後，聖徒都覺得很喜樂、很平安、很滿足、蒙光照、且得加強。這一切都是藉著聖靈的運行而結出靈的果子。

負擔和啟示的話隨著靈的運行就會產生靈的運作

然後，你為神說話時，你的話必須是帶著負擔和啟示的話。

負擔和啟示的話隨著靈的運行就會產生靈的運作，叫聖徒或會眾，不僅得供應，也得光照，產生奉獻、復興，帶進對基督更深的經歷，和對教會更深的鑑賞與投入。

你所說的話不只是健康的話，在你裡面也必須是個動力、是個炸力，成為負擔的話，成為啟示的話。負擔和啟示的話隨著靈的運行，就會產生靈的運作。譬如我對傳福音很有負擔，我就很厲害的來講人需要耶穌。我把話種到人裡面，靈就跟著我的說話來運行，就產生一個負擔，這負擔的話就在人身上產生運作。

負擔和啟示的話不光叫人喜樂、平安、得供應──這是靈的運行；負擔和啟示的話也叫聖徒蒙光照、得激勵，而產生奉獻、復興、和對基督更深的經歷，對教會也有更深的鑑賞與投入──這就是靈的運作。

事實上，我們的聚會大多停留在靈的運行，而很少看到靈的運作。今天在主的恢復中，我們常常看到的情形是，大家都覺得聚會不錯，很滿足，很喜樂，也很得供應；然而，卻缺少看見靈的運作，就是叫人悔改、復興、更愛主、更追求主，對教會更鑑賞，更投入，甚至叫人一生有轉變的情形！

總而言之，一個好的話語職事，必須是健康且有負擔的話，有靈的運行，且帶進靈的運作。（《與職事是一，說健康的話》第一集p p.22～25）

與神和諧

第一面，你要與神和諧。

在你要為主說話之前，你要會認罪、會禱告。你要告訴主，「主阿，我願意除去我和你之間任何的間隔，我得罪你的、傷害你的、不順從你的，都求你赦免。」也許你有一個東西勝不過，也得告訴主，「主阿，我還有一個東西勝不過，但我仍願藉著隱藏在你寶血的裡面，與你還是和諧的。」

然後，在你為主說話的過程裡，也要與神和諧；不要讓任何人、事、物觸犯你。特別當你說厲害的話時，有的弟兄會有不同的反應。

有一次，我在台北開特會，一站起來，就知道不好講，因為當時會場中充斥著批判的靈，扶持的人不多，很多弟兄們等著看我能作什麼。那時，我就照樣講我的負擔。不久，我看見一個人站起來，不知道要幹什麼。但是，你要懂，這時你一定要與神和諧。你不能動，你稍微一動，膏油就沒有了。我還是繼續釋放我的負擔，直到結束。後來弟兄們告訴我，當時那位弟兄越聽越氣，要上台打我。感謝主，還好有弟兄把他拉走了。其實他若真的這麼作，我倒覺得不錯，不就是保羅所說的「我或者叫人死，或者叫人活」嗎？

你要學了，碰到這種情況時，你很容易與主不和諧，和主失去一致。所以，你站起來之先，要與主和諧；說話時，也要與主和諧、和主一致。

心思與靈和諧

第二面，你為神說話時，你的心思和靈要和諧。你若是靈在這兒說這話，心思在那兒想別的，你的心思和靈就不能和諧，這樣，你的話就要失去膏油。靈要出來，是要藉著心思來推動的，你要用你的心思，以合式的話來發表，才能把靈推出來。所以，若要把真實的負擔說出來，你的心思和你的靈必須要和諧。

話與所釋放的真理和負擔和諧

第三面，為神說話時，你的話和所釋放的真理、負擔也要和諧。

有的弟兄，釋放的真理很高，但舉的例子卻很低，這就是不和諧，反而把釋放的信息拉低了。也有的弟兄，很有負擔，但他的發表差，品味不高，或者話不純，太多摻雜，結果也不能叫他的說話有果效。

譬如說，有個弟兄講認罪的信息：講人有罪，人都在罪的捆綁裡，人沒有辦法勝過罪，人的裡面有罪的律。講這些的時候都很嚴肅。然後，就突然講起笑話來，叫聽的人嘻笑起來，這麼一來，就完了。這就是他的話和他的負擔、他的發表不能和諧。

所釋放的真理與經歷和諧

第四面，你所說的話要和你的經歷和諧。

為主說話，不能僅僅陳述一些名詞，或重複信息的話語，而自己完全不懂，完全沒有經歷。我們所說的話，必須和我們的經歷和諧。

一面來說，為主說話時，我們所說的常常會高過我們的經歷，尤其對初初操練為主說話的，更是這樣。若只是說侷限在自己經歷裡的話，就不容易有長進。但另一面來說，雖然你的話比你的經歷高，你這些話也必須是你所明白的。譬如說，你來說「神的經綸」時，你對於「神的經綸」就要會欣賞、要進入，讓所釋放的真理和你的經歷和諧，這就是新約中「話成肉身」的原則。

與會眾和諧

第五面，當你為主說話時，你一定要與會眾和諧。

有些教會，似乎就像個油鍋，無論誰到他們那裡去，誰都要受煎熬，因為那些聽眾就是存心與為神說話的人不和諧。還有的地方，你去開特會，一站起來，就覺得很難開口，不能講，也不好講，因為台下各種表情都有。遇到這樣的情形，如果你老練，就要從淺顯的，慢慢的把聽眾帶到你的話裡。你不要開門見山就拉起架子說，「今天我的負擔是……」，因為這樣會眾根本不能接受。

另一種情形，你到一個地方去，雖然誰也不挑剔，誰也不找你麻煩，但也沒有一個人關心，因為每一個人都是死的；都是幾十年的老聽道，都是作禮拜的宗教徒，沒有人懂得靈、懂得生命。這樣的教會，你要對他們講道，也真難！因為你與他們不能和諧，是兩個世界裡的人。既然不能和諧，就無法為主說話。

有一次，我到某地訪問，有兩天的聚會。第一天，我找了一個題目就講。第二天，我沒什麼話，就請他們問問題。那一天有一位姊妹就流淚了，她說，「每一個人都是來開特會講道，根本不管我們，只有你關心我們。」那時我看見了，雖然只是屬靈問答的聚會，反而對他們有真實的幫助。他們發覺有一個人並不是以講道為中心，乃是以人為中心。

一般的同工，他們到一個地方去，很容易的就是預備幾篇道，手舞足蹈的講得很起勁，至於對聖徒們有沒有幫助倒成為次要的。這就叫為主說話的和聽話者中間，缺少了和諧。你為主說話時，一定要隨時注意聽眾的反應，講的和聽的一定要和諧。

（《與職事是一，說健康的話》第一集p p.18～22）

神从来不偏待人，你不要轻看自己，不要以为你没有恩赐，也不要以为你没有才干，我们每个人在神面前都有一分特点。可是你不能专专去在乎这些特点，你应该只在乎你和主之间有没有一个爱的关系。这一个关系若存在，你就会觉得你有这一个最美的歌，这首歌是和我有特别关系的！无论你喜欢什么歌，追求什么歌，你都会发觉：主耶稣就是我的歌中之歌，主在我身上特别显为宝贝。

雅歌第一章的书拉密女如何的经历主是歌中之歌，第八章的书拉密女仍然经历主是歌中之歌。无论你是在何种的属灵程度里面，无论你有多大的属灵年纪，只要你是正常的，你都应该有主作你的歌中之歌。不管你今天属灵的情形多幼稚，谁是你的歌中之歌呢？是主！弟兄们，从起头到末了，永远都是基督作你完全的满足。你生命的经历会改变，你生命的阶段会改变，你生命的认识会改变，你的事奉和工作会改变，但是请你不要忘记，永远都是主来作为这一切的中心，永远只有主才能成为这一切的实际。我们跟随主，把一生摆给主，主没有把别的给你，只有祂！到末了，主也没有把别的给你，还是祂！从起头祂如何是一切，到末了祂还是一切。若是没有主，一切都是空的。 （神圣罗曼史）

早起分派糧食

在家庭生活中，做早餐不能根據我們的方便而要犧牲睡眠。屬靈上也一樣，如果我們照著自己的方便來勞苦，並根據我們的口味來預備屬靈的食物，恐怕許多弟兄姊妹都要在屬靈上「餓死」了。在我們的屬靈生活裡，無論是取得或分派糧食，我們都必須要付上代價，像商船一樣從遠方取得屬靈的食物，並要早起分派糧食。

通常在我們的屬靈生活，我們不是懶得去取得食物，就是懶得去分配食物；而且就算去分配也是草草了事。我們最後常因屬靈糧食的問題，失去了才德的見證。

不過，親愛的姊妹，即使妳作不到，也不要覺得良心不安，因為紅珊瑚和紅寶石不是一天形成的。只要我們願意成為一個才德的婦人，一個有價值的姊妹，主會照著妳的渴慕，作工在妳的身上。

因著愛來做一切

從箴言三十一章十五節後面，「將當做的工分派婢女。」我們看見，一位才德的婦人有同伴也有兒女，她為著同伴和兒女過殷勤的生活。

「當作的工」在希伯來文裡有「管治」的意思，說明才德的婦人不但自己知道怎樣分配食物，她也知道如何幫助年輕人成為分配食物的人，因為年輕人沒有多少的經歷，藉著她的勞苦，這些年輕人能夠成為合適服事別人的人。

這對她來說不是一件工作，而是在親密關係裡的服事；她不是去盡一個義務，而是在同伴的原則裡運作，是因著愛來做這一切；她不會因為沒有報酬而生氣，總是喜喜樂樂的來服事家裡的人。

考量家人不同需要

親愛的姊妹，在教會生活裡，妳需要同伴，妳也要為著同伴，為著年輕人的緣故而早起。每一天對妳都是寶貝的，妳要緊緊的抓住每一天。妳也要為著妳的同伴來考慮，什麼屬靈的食物對她是合適的。

妳不能只拿著追求的材料硬逼著人「吃下去」。許多年幼的弟兄姊妹，不一定能接受這些食物；而許多長年的弟兄姊妹，可能又失去了胃口。所以實在不簡單，妳要學習未到黎明就起來，為著家中不同的人、不同的需要，把食物分給他們。

當妳早晨起來，第一件事就是要先來到主面前，喊喊「哦主耶穌」，把自己帶到主的同在裡。如果妳沒有主的同在，就沒有能力去餵養人。

教會得著廣闊屬靈基礎

妳也應當與當地教會的聖徒們有晨興的生活。教會一旦缺少這種屬靈的根基，那無論我們做什麼，可能都不過是外面的實行。無論妳幾點起床，總是要來到主面前。當妳親近主之後，接著就可以打電話給姊妹們，和她們一起有晨興。

妳不一定要每天都照顧到名單上所有的人，妳可以週二週四和其中的兩位姊妹晨興，週三週五跟另外兩位姊妹讀經，每個星期六早晨再和兩位姊妹為著長老，新人，和教會一同禱告。那些和妳一同晨興的姊妹，可以在其他時間再和其他姊妹一同追求禱告。這樣教會就能有一個廣闊的屬靈基礎。

親愛的姊妹，每天妳都應該操練兩件事，第一是要到主的面前，第二就是打電話給兩、三位姊妹，甚至更多的人，一同有晨興。如果妳能這樣實行，就會逐漸顧到教會中所有的聖徒，自己靈裡也不覺得疲累。妳這樣和姊妹們有屬靈的聯繫，使她們得到餵養，整個教會生活就能動起來，就能帶來祝福。 (給妳親愛的姊妹, pp 291-295)

有心，還要有地

要成就任何事，我們不僅必須要有心，還要有地。才德的婦人明白人僅僅得著食物、分配食物是不夠的，人還要有一塊田地來耕耘，並為這塊田地花上代價。

田地決定屬靈生活

我們屬靈的生命若要成長，就需要一塊田地，田地會決定我們屬靈生活的光景。我們的想法是「我在教會生活裡，去聚會跟著教會的帶領」。我們的教會生活，到底有少人擁有一塊田？我們不明白有一塊田地是多麼地寶貴。

一位有價值的姊妹，總是為著她的田地奮鬥。親愛的姊妹，如果妳沒有田地，妳就沒有運作。妳必須對妳的田地有託付，妳的田地若興旺，妳的教會生活就能興旺。當妳在屬靈的洞察力裡，為其他的姊妹考慮，使許多姊妹成為妳的田地，妳就能在這塊田地裡運作，不是妳依附於人，而是有許多人聯繫於妳。

付上代價得著

箴言三十一章第十六節說：「她想得田地就買來；用手所得之利栽種葡萄園。」在希伯來文「想得」的意思是計畫、定意；「買」包括揀選，花代價得著，以及取用。我們若要有田地，就得花代價，想得田地就「買」來。我們家裡有聚會，照顧許多聖徒，都要付代價。只有藉著這樣出代價，妳才能得著一塊田地。

才德婦人日常生活的第一個操練是取得食物；藉著生命的成長，她明白取得食物遠遠比不上出產糧食。當我們剛得著主開始教會生活時，我們的經歷最多只是取得食物。慢慢地我們就體會到，我們也需要一片能讓我們在上面勞苦耕種的田地。

在教會生活中，有一些姊妹總是很殷勤的分配食物；然而她們在當地的教會生活中，卻可能沒有一片可以勞苦的田地，這塊田地是她自己付代價得著的，是可以讓她勞苦、栽種、施肥、和收割的。

妳若是沒有這樣的一塊田地，妳的教會生活不過是一個飄蕩的生活，雖然有很多的糧食，卻不扎實。妳若有扎實的負擔，也願意實際的去經歷，妳會出代價去得一塊田地，好叫妳在其上栽種、澆灌、耕耘，並長出食物來。

實化妳的負擔

妳可能很清楚如何照顧丈夫養育兒女，在家裡擁有一片田地。但是在教會生活裡，大多數姊妹從來沒有出過代價去得著一塊地，她們只是作一個商船隊，把糧食帶回來讓家人享受，也把豐富分賜到教會生活中，但是她們還是沒有一片田地。

如果我們渴慕有一塊田地，我們就必須有負擔，我們也必須出代價來實化這個負擔。比如有一位姊妹，她早起禱告，到聚會中釋放交通分賜食物，許多人也得著飽足。但她仍不知道她的地在哪裡，負擔在哪裡，也不知道她那一分是什麼，因為她沒有地──沒有一片可以在上面勞苦的田地。

不再是個飄浮的姊妹

許多姊妹最大的挫折就是缺少一片田地。她們剛開始愛主時覺得樣樣都美好；但過段時間就開始有挫折感，覺得自己好像不屬於教會。她們不知道她們在教會裡的位置，不知道要把自己擺在什麼地方，就說出她們還沒有一片可以勞苦的田地。

親愛的姊妹，如果藉著與主與聖徒的交通，妳接受了一個負擔，這就是妳的田地，妳要花代價買下來。也許妳的田地是傳福音，是書報服事，是照顧人，無論如何，這時妳就不再是一個飄浮的姊妹，因為妳有一片田地可以在其上勞苦。(给你亲爱的姊妹, pp 296-300)

大卫是牧羊长大的。他可不是写写报告、做做博士专题研究，然后就长大了。他的度量是怎么培养成全出来的呢？乃是借着他耐心地看守羊群，留心周围的各种情况。也许到了夜晚，他会思考诸天和神的事(诗八)。夜以继日，他都必须专注地看守羊群，全人警醒，以免有野兽来偷他的羊。难怪在面对歌利亚时，他可以轻而易举地甩石中的﹗因为他要负责羊群的安危，所以他绝不可以在见到熊或狮子时转身逃跑；反之，他必须勇敢地面对牠们。藉由战胜野兽，他认识了神是多么地信实，神看顾他和他的羊。乃是这样的一个人才能治理以色列——神的群羊。事实上，诗篇二十三篇就给我们看见他牧养群羊的原则。无论他所牧养的羊群遇到何种挑战，是野兽也好、是非利士人或某个强国也好，他都刚强站住，因为他深知主才是真正的牧者——是他的大牧人、也是以色列国的大牧人。(大卫，P85)

我们与神之间健康的关系，乃是联于我们这个人的情形。你这个人是对的，你就能合乎神的心意。不仅这样，你还必须劳苦，好叫你能合适地服事你那一代的人。这两件事说起来好像很容易，其实里面的内涵是很深的。

在新约圣经里，大卫是一个很重要的人物。连亚伯拉罕和摩西都没有像大卫那样常常被提起。彼得，司提反，保罗，甚至主耶稣自己，都说到大 卫这个人。像大卫这样一个犯粗鄙的大罪，有许多缺点的人，神怎么会那么欣赏他呢？说实话，以色列的第一个王扫罗，从很多方面看可能都比大卫好。然而，神宝 爱大卫，却不欣赏扫罗；甚至连“大卫”这个名字的意思都是“蒙爱的”。这到底是怎么一回事呢？按理说，大卫有那么多的失败，神定罪他都来不及，怎么可能还 那么爱他，甚至在新约里大大的称许他呢？

读大卫应当叫我们备受鼓舞。让我们都告诉主：“主啊，你知道我有多失败，我自己也知道我是多么无用。但我又是多么盼望能做一个照你心 意服事我这一代的人。”今天你们都还年轻，你们有一天都要服事主；在你们当中也许有人将来会是带领者。在你带头时，你可能会做一些事或说一些话而引起一些 麻烦，也可能因此破坏了你所带领的人。然而，让我坦白地告诉你，说到服事主，没有一个人是够资格的。但是读一读大卫的故事，应当叫我们得鼓励。虽然他是这 么的失败，但是因着他的心是对的，所以他能为神大用，他成了一个神大用的仆人。盼望我们都能对主说：“主啊，不论我的情形多失败，多叫人灰心，我还是愿意 像大卫一样把自己交给你，叫我能成为一个合神心意的人。我会有跌倒、失败的时候，我甚至有可能会陷入丑陋、可怕的光景里，然而我还是渴慕在你眼中成为一个 合你心意的人，我也何等愿意服事我这一世代的人。”(大卫，P13~16)

神要得着大卫这样一个人，祂所运用的，第一个就是祂的拣选。甚至大卫还在年幼时，人就看出他是神所拣选的人。他杀歌利亚的时候，也不过就是个少年人。当以色列妇女唱诗赞美大卫时，他还很年轻。这么年轻的一个少年人，怎么会如此显明呢？首先，他是蒙拣选的。不过，只是蒙拣选还不够，他还需要受训练。

一个年轻人在信了主二十年以后会怎么样呢？有可能不怎么样。虽然没有一个年轻人会认为自己将来一无所成，但这并不表示不可能。另一个可能是，他长成一个只专注于事业的人，对神却毫无兴趣。又或许他成了一个忠心的基督徒——每会必到，受托交代的事一定做到。换句话说，他是一个好基督徒。

但是，二十年后神所要寻找的，既非靠太太吃饭的男人，也非埋首事业的人，更不是一个「好」基督徒。主所寻找的乃是这样的一位：无论带职业、或是全时间服事，他身上都背负从主所得的托付。然而，放眼今天的地上，有多少这样的人呢？

今天有谁能宣告说他们人生的目的和意义就是背负从主所得的托付？这样的人生具有永远的价值。我已经七十岁了，但是我一点不觉得老，因为我背负主的托付直到今日。哦，我们的劳苦能结出果实、存到永远﹗这种存在的价值是何等地高﹗我盼望再过几年，有许多年轻人能做这个见证：日复一日，他们是如何追求基督、享受基督、有份于基督、交通于基督、并让基督从他们里面流出来。这才是有意义的人生﹗(大卫，P78~80)

12/04/2008，週四

        我們要來看，聖經中關於姊妹在教會生活中運行的例證。

        主耶穌在地上所經過的過程中，從降生到離世，有許多姊妹扶持祂。主降世之前，有姊妹（亞拿）為祂禱告（路二36-38）；為了把主帶到世間，有姊妹（主的母親馬利亞）單純的順服神（路一38）。當主在地上盡職時，有姊妹們顧到主經濟上的需要。主上十字架之前，有姊妹（馬利亞）把香膏澆在主的身上。當主要完成祂的託付時，有姊妹們（馬大、馬利亞）服事祂。主在十字架上最痛苦的時候，只有幾位姊妹和一位弟兄堅定的同祂站在一起。主復活之後，也是姊妹（抹大拉的馬利亞）去尋找祂，讓主首先向她顯現。至終，姊妹們和弟兄們一同帶進教會生活的實際（徒一14）。

　　四福音書裡的基督，就是教會生活裡的基督。在福音書中，有話成肉身的基督；在教會生活中，有現今的基督。在福音書中，有救恩的預備；在教會生活中，有救恩的完成。在福音書中，基督將國度帶給人；在教會生活中，我們靠著基督將福音傳至地極。在福音書中，基督在十字架上被釘死；在教會生活中，我們經歷與主的同死。在福音書中，有復活的基督；在教會生活中，有基督復活的經歷。因此，福音書中姊妹運作的例證，說出我們在教會生活中運作的原則。

        路加福音二章說到女先知亞拿，她從年輕的時候開始，就晝夜在聖殿中為著主的來臨禱告。今天我們也同樣需要有姊妹迫切的為著主的再來禱告，作一個清心禱告、呼求主的人。

        聖經中常用姊妹作為單純的榜樣。教會生活滿有主同在的祕訣，就是有許多姊妹單純的愛主。若是所有的姊妹都能見證：「我愛主，我的魂尊主為大，我的靈以我的救主為樂；在我每天的生活中，我順服主的話！」這對教會就是極大的祝福。

        為著將主帶到世上，馬利亞單純地說，「我心尊主為大；我靈以神我的救主為樂。」（路一46-47）天使告訴她，她要懷孕生下救主，她只是說，「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」（路一38）她的魂與靈都專注在主自己身上。

        主的門徒卻不是這樣。彼得問主：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得什麼呢？」（太十九27）這就說出，神造男人和女人的確不同。

        親愛的姊妹，妳只要好好作一個姊妹，甜美、單純，並且順服，這樣妳就會為教會生活帶來主的同在。當妳覺得聖徒們死亡枯乾的時候，不要埋怨教會。教會死沉的時候，妳所該作的事就是愛主、尊主為大、以救主為樂，這樣妳就能帶回主的同在。妳只要愛主，在主面前單純順服，這樣，無論妳在哪裡，主的同在就會在那裡。

        教會生活的安適，原則上是由姊妹產生的。主為了完成祂的職事，祂需要清理聖殿，預備自己。這時，祂住在伯大尼之家。因著姊妹們的供應，祂得到了安適和滿足。

        在當時，總是有許多人跟從耶穌，其中包括十二個門徒和其他的群眾。要接待耶穌，你就要接待同祂一起來的人。耶穌在伯大尼享受姊妹們殷勤的服事，這使祂能預備好，應付隔天的試煉，完成祂的託付。今天我們也應該有同樣的操練，在愛裡殷勤的服事聖徒。

        在這段期間，主咒詛無花果樹，將國度從猶太人轉到外邦人中（可十一12-14），並且潔淨聖殿（可十一15）。潔淨聖殿是需要出力的。主所以有力氣，是因為前一個晚上祂在姊妹們細心、愛心的服事下有好的休息。不僅如此，主也在耶路撒冷受到試驗與察驗，證明祂是那無瑕疵的羔羊，有資格上十字架受死（可十一27，十二13、18）。

        這時候，主因著姊妹們殷勤的服事而得著安適。所以，親愛的姊妹，教會需要許多這樣的扶持。接待聖徒是一件太好的事，這會叫主和聖徒們都得到安適。

        主在受試驗的末了，有一個奉獻是來自一個一無所有的窮寡婦，她把僅有的兩個小錢奉獻給神（可十二42）。這說出，只有姊妹能這樣的單純，把一切都給了主。當一個弟兄把自己給主，他給的可能是他的事業、將來、職業、教育和成就；當一個姊妹把自己給主時，她給的是她整個人。姊妹能夠單純、專一的把自己奉獻給主。

        在馬太福音十五章，有一個迦南婦人迫切的期盼她的女兒得著醫治，她跟在耶穌的後面，不住聲的喊著。因著猶太人的拒絕，耶穌到了外邦人的境內，迦南婦人就抓住機會，來到主面前，神的拯救因而臨到了外邦人。這個大的轉變，是因著一個謙卑的姊妹的呼喊。我盼望姊妹們都能這樣迫切，為主的國度禱告，呼求祂的憐憫。

        當主被釘十字架時，只有姊妹們和使徒約翰還留在那裡。對於那些愛主的人來說，面對十字架是何等困難！面對十字架，就是否認己來跟從主。盼望主在現今也興起這樣的姊妹，能夠對主說：「我願作一個否認己的人，與你站在一起，甚至到你受死的身邊。」

        如果教會生活中有許多姊妹，一面操練過一個否認己的生活，一面藉著尋求、見證復活的基督，來操練單純和愛心，並且與弟兄們同心合意為著神的國度堅定持續的勞苦，這會是何等寶貴！這對教會生活是何等的祝福！

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

12/03/2008，週三

        路加福音十五章8-10節，「或是一個婦人有十塊錢，若失落一塊，豈不點上燈，打掃屋子，細細地找，直到找著嗎？找著了，就請朋友鄰舍來，對他們說：我失落的那塊錢已經找著了，你們和我一同歡喜吧！我告訴你們，一個罪人悔改，在神的使者面前也是這樣為他歡喜。」

        這個比喻是婦人尋找失落錢幣的比喻。在此之前的另一個比喻，是牧人尋羊的比喻（4-7節）。牧人的運作是在外面的，是人可以看得見的；婦人在屋裡找錢是看不見的，這說出姊妹的運作是隱藏的。

        婦人尋找錢幣的比喻，是說到聖靈的工作。燈，預表聖靈。姊妹們在教會生活中運作，特別是和其他人一同勞苦時，一定要特別的小心，我們必須配合聖靈的工作。我們勞苦，首先要注意點燈，不要被情感牽著走；妳必須緊緊跟隨聖靈行動。

        這位婦人在屋裡打掃，這說出姊妹的運作是在教會生活裡的。如果妳所在的教會不大，你可以有小的運作；如果妳所在的是很大的教會，妳就可以有大的運作。

        尋找失落的錢幣，就是去照顧軟弱、退後的聖徒或是福音朋友。婦人打掃時必須四處觀看，好尋得失落的銀幣。姊妹們在教會生活裡也要四處觀看，照顧軟弱的聖徒。我們常常只看到那些顯明的聖徒，卻沒有人花功夫掃地板。如果妳開始和聖靈同工，妳就會發現，老早有許多失落的銀幣了。

        從這些比喻中我們看見，弟兄們所作的工是外在的，是表顯的；姊妹的運作是內在的，是實際的。弟兄們是管家，在田間勞苦，出外尋找迷羊；但是姊妹們有油，能點燈，找著失去的銀錢。弟兄所有的運作，它的背後都必須有姊妹的支持。若是姊妹們忽略了她們的功用，弟兄們即使運作得再好，也很難產生健康教會生活的實際。弟兄們不斷地把迷羊帶回來，他們卻常常成為教會中失落的銀錢，沒有人打掃屋子來尋找他們。弟兄的運作必須有姊妹的配合，主才能有路往前。

        另一個比喻，是約翰福音第三章新婦的比喻。當時，約翰的門徒抱怨眾人都往耶穌那裡去了（25-26節）。弟兄們總是因著人數而受攪擾。因此約翰回答他們，「娶新婦的就是新郎」（29節），換句話說，約翰告訴他的門徒，他們太在意工作了。我們的思想完全陷在人數、作法、和發展當中，但是主所要的是生命，是一個新婦。

        以弗所書清楚的告訴我們，身為丈夫的主，祂愛祂的妻子。新郎愛新婦，基督愛教會，這是一個生命的聯結。新婦要得著實際，就必須藉著話中之水的洗滌（弗五25-26）。所以親愛的姊妹，太去談論教會的工作和人數是不好的，妳應該注意的，是如何享受話中之水的洗滌，使我們可以毫無瑕疵的呈現給主。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

12/02/2008，週二

        姊妹的運作有三個不同的層面：姊妹、妻子、和母親。我們很難找到一些經節，實際的教導姊妹們如何成為好姊妹、好妻子，或者好母親；神似乎只啟示出一些原則，讓每一位姊妹根據這些原則去實行。

        在聖經中，拿俄米是一個順服丈夫的人。即使她的丈夫以利米勒是一個在屬神的事上退後的人（得一1-2），並不為著神的國度、神的利益爭戰，離開了迦南地，到摩押地去寄居，她仍然和他一同離開。雖然她的丈夫不是一個好榜樣，她還是學習留在丈夫的遮蓋之下。後來她的丈夫死了，兩個兒子也死了，家中只留下三個寡婦。我們若是離開神所選擇、所祝福的地方，為自己尋找將來，我們就只能遇見死亡。這時候，拿俄米起意要回美地去，因為她在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們（得一6）。

        拿俄米對她的兩個媳婦說，「你們各人回娘家去吧。願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣！」（得一8）很少有姊妹在這樣的情形之下還能說出這樣的話來。家中的男人都死了，她的生活除了困苦、艱難、缺乏和焦慮之外，沒有別的。在這樣的光景裡，她竟然還能說，「願耶和華恩待妳們」。

        這裡所說的「願耶和華恩待妳們」，是何等美好的圖畫！從外表看，神好像離棄她了，她沒有什麼好誇口的；但是她拒絕不信的心，她拒絕離開神的託付。雖然她被迫離開美地，來到摩押，然而一有機會，她仍然盼望回到神的國度。她裡面充滿了對神的倚靠與信心。正因如此，她得著了一個跟隨她的媳婦路得。

        我們在拿俄米身上看不到什麼興旺的光景，她只是一位在「不健康」的權柄下的平凡姊妹。換句話說，即使在妳所處的教會裡，長老如何沒有能力，即使妳的丈夫如何不屬靈，妳還是要作一位好姊妹。我們要學習拿俄米。雖然她的丈夫似乎是離棄神了，但是她不爭鬧，也不製造話題。即使她身處拜偶像之地，她仍不放棄她的信仰，仍不放棄她的主，以致她得著了路得──耶穌基督的先祖。

        拿俄米是何等的柔軟！她知道一切都是由神來的，一切都是出於神的。親愛的姊妹，也許妳會遇見饑荒，也許許多人事物會叫妳失望，在這樣的情況下，反而妳要學習柔軟。

        拿俄米有堅忍的性格。她不「改革」，不帶頭，不批評弟兄，也不指正丈夫；她只是緊緊抓住神所給她的啟示和託付。這堅忍的能力是神賜給姊妹的一個特長，是姊妹專有的美德，也是姊妹在教會生活中最重要的一件事。雖然教會是由弟兄們來帶領的，但在教會生活中，弟兄往往比較缺乏穩定的能力。

        感謝主，在教會裡有許多這樣的姊妹。即使其他人軟弱、下沉了，她們還是不下沉；即使其他人放棄了，她們還是不放棄；即使其他人失望了，她們還是不失望；即使其他人不禱告了，她們仍舊在禱告，不放棄神所託付她們的。教會能夠健康的往前，就是因為有一群很好的姊妹──她們並不顯明，但是在苦難裡、在艱難裡，她們還是說，「願主祝福你」；她們有堅忍的能力，她們總是記得神給她們的託付。

        親愛的姊妹，一面來說，妳不要在教會裡製造話題，妳要記得作姊妹的地位；另一面，妳也要記得主所給妳的託付。不要小看這樣的功課。教會能穩定的往前，是因為有一群像拿俄米一樣運作的姊妹。有時妳為主作了許多，卻沒有什麼果效；但是當妳緊緊抓住神所啟示妳的，妳會發現，妳所在的教會變得非常的穩定。

        所以，不要想為主作這作那，把這些都放下，讓主來作。妳只要簡單、甜美地活在主面前，對主說，「主啊，我愛你，我愛教會，我愛禱告，我愛聚會，我愛弟兄姊妹。」無論情形是高、是低、是剛強、是軟弱、是興旺、是下沉，妳只要堅忍持守主的託付。即使整個教會都是低沉的，妳仍然要說，「願主祝福你，我的主從不改變，我有這一位寶貴的救主，我還是依然愛祂，祂還是住在我的靈裡，祂還是在建造祂的教會。」這樣一定能產生健康、興旺的教會生活。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

12/01/2008，週一

        從聖經的角度來說到姊妹，這並不容易，因為聖經中的女人似乎常常製造難處。就連保羅也說，「且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裡。」（提前二14）也就是說，亞當的失敗不是因著他的過錯，而是女人先受欺騙。

        神在男人身上工作的歷史，我們很容易從聖經中看到；聖經中提到女人的次數卻不多，所以我們不太看得出神在女人身上的工作。我們需要有屬靈的透視力，才能領會女人在男人背後隱藏的運作。

        每一個成功的男人，背後一定有一位支持他的妻子；每一個興旺的教會，後面一定也有姊妹們健康的運作。不過，親愛的姊妹，妳可不要聽見這話，就努力督促妳的丈夫，要他快快成功；如果妳這麼作，恐怕只會在家裡造成困擾。同樣的，如果姊妹們想要努力使教會興旺起來，教會恐怕就會有麻煩。

        從舊約開始，我們就看到女人造成許多的難處。例如，夏娃是亞當的難處，撒拉是亞伯拉罕的難處。因著夏娃，整個人類都陷到罪裡；因著撒拉，世界至今還是滿了紛爭。夏娃摘了分別善惡樹的果子，撒拉把使女夏甲給了亞伯拉罕，夏甲生了以實瑪利。

        到了新約，耶穌的母親馬利亞有一個好的起頭。當天使向她顯現時，她願意尊主為大（路一46-56）。不過，十二年之後，馬利亞在從耶路撒冷回家的途中，因著找不到耶穌，忘了神所給她的託付（路二40-52）。耶穌開始盡職時，也是因著馬利亞的緣故，「被迫」行了第一個神蹟──變水為酒（約二1-11）。從這裡我們看到，女人可以是這樣的「強勢」。

        雖然如此，聖經中還有一條積極的線。在新約開頭所記載的耶穌的家譜中（太一1-16），它提到了五個女人的名字。這幾位女人非常的重要，因為在她們身上有許多隱藏的涵義。每一次神有一個劃時代的舉動，它總是包含一個女人在內，這是貫穿整本聖經的屬靈原則。這些女人可能不是那麼顯明，甚至還造成一些問題，但是若少了她們，神就無法完成祂的心意。

        神根據祂的經綸而有的定旨，乃是要人成為一個團體的、以基督為生命的生機體。我們的神是一位創造萬有的神，祂似乎也是一位寂寞的神。祂需要一個擴大；不僅是在外表上的擴大，更是透過生機的方式來增長。神所要的這個生機體，必須完全是祂的擴大、祂的繁增。

        為著這個目的，神按著祂的形像、照著祂的樣式造人，為的是來彰顯祂，來代表祂。創世記一章26節：「神說：我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」神造人，不僅注意人的外表，更在意人內在的性情。神的形像指的是神的性情，樣式指的是祂的外表。形像包含了神聖的屬性，樣式包含這屬性的彰顯。

        今天這一個神聖生機體的實際，就是基督的身體。作為基督的身體，我們與祂聯合，與祂有相同的生命和性情，並且能夠與祂是一；就如以弗所書五章31至32節所說：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」

        講到神的經綸，我們一定要有這樣的領會：神的心意乃是得著一個神聖的生機體。今天這個生機體就是基督的身體。在這個身體裡，弟兄是塑造出來的，姊妹是建造起來的，這是聖經中運作的原則。女人被建造起來，是為著滿足男人的需要，彌補他的不足。造一個男人很簡單，就像從模子裡塑造出來一樣；但建造女人就是一項精細的工作，她們是根據仔細的設計以及特定的目的建造起來的。

        男人和女人是彼此平衡的。男人是塑造的，女人是建造的。從教會生活中，我們可以看到許多顯明的弟兄，但是如果沒有姊妹在背後隱藏的運作，就不會有健康的教會生活。弟兄在教會生活中可以有許多外面的運作，但是教會生活的實際卻在於姊妹們。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

10/21/2008，週二

        「當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。在猶大伯利恆，有一個人（以利米勒）帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。」（得一1）

        在士師的混亂執政下，有一家人因為飢荒，離棄了主所命定的地方──伯利恆，遷移到被神咒詛的地方──摩押。這一家人是失敗的。聖經記載，他們的父親死了，家中的兩個兒子也死了；但就在這個時候，奇妙的事發生了，主得著了一個摩押女子──路得。

        路得記開始於士師混亂的秉政，那時猶大地有了飢荒。從屬靈的角度來說，這就是在教會生活中沒有足夠的食物。在猶大的伯利恆，有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。

        伯利恆的意思是「糧倉」，猶大的意思是「讚美神」。儘管以利米勒一家離開了，失敗了，但神卻不失敗，祂在人的失敗中仍然有路。神得著了摩押女子路得，她生了俄備得，就是大衛的祖父，而基督就是大衛的後裔。

參閱：《路得記》

10/09/2008

        聖經是何等的奇妙又豐富！在士師記之後，神為我們預備了路得記。藉著拿俄米、路得、和波阿斯，我們在那一片墮落和黑暗之中看見了難得的純淨，也看見了神的憐憫。

        聖經的豐富是追測不盡的，從舊約到新約，每一卷書都有豐富的靈感，啟示，和真理。聖經裡也有最高、最好的文學作品。

        路得記是個簡單的故事，敘述了摩押女子路得的經歷。雖然只有短短的四章，聖經卻把這個故事說得滿有感力。我們讀路得記，你看見路得的單一和誠摯，它會叫人流淚；你看見拿俄米和路得婆媳的困境，它叫人覺得同情；你看見路得拾穗的經歷，它叫人覺得疼惜；你看見地主與田間收割之人彼此的問安和祝福，真是叫你覺得甜美。讀完了士師記，你看見了許多不乾淨的事之後，真想洗一個屬靈的澡。在士師記之後，神就為我們預備了這樣一個甜美的屬靈浴池，好讓我們得著完全的洗淨，也有完全的安息。路得記，真是叫人感覺潔淨。

        在士師秉政的時候，局面是一團混亂，完全沒有秩序；這個時候卻有一位成熟的姊妹拿俄米，一位甜美的青年姊妹路得，還有公義、敬虔的弟兄波阿斯。整卷路得記的中心就是這三個人物，而這三個人又是如此的純潔。

        從外面來看，路得記的開始是沒有什麼盼望的；這使我們知道，無論環境有多麼混亂，我們還是可以成長，因著年長聖徒的引領而成熟，至終與基督聯合，帶進神的見證的延續。

       聖經記載歷史是再誠實不過了。這樣真實的記載，就是要給我們看見，我們的神是如此富有憐憫的一位。

參閱：《路得記》