06/15/2010

週二：事奉信息

──世上的事物一旦被屬神的人使用，就能成為神的祝福。──

         神在何烈山上呼召摩西，好將以色列人從埃及帶出來，可是摩西答應呼召的過程可說是推三阻四。出埃及記第四章裡，摩西對神說：「他們必不信我，也不聽我的話，必說，耶和華並沒有向你顯現。」（1節）

        摩西一再向神推辭，神不動怒，因為神了解摩西，了解到他最深的所是；神同情摩西，同情到他最軟弱的所在；神扶持摩西，扶持到他最受限制的地方。神知道，摩西的推三阻四，都是因為他還不能在光中真正看見他自己。所以，神就再來向摩西行三個神蹟。第一個神蹟是聯於神，第二個是聯於摩西自己，第三個是聯於地。神給摩西這三個表記，好讓摩西知道他是誰，也讓以色列人相信他是從神那裡來的。

        神向摩西行的第一個神蹟是使杖變蛇。2至5節說到，摩西把手裡的杖一丟下去，杖就變作蛇。耶和華對摩西說：「伸出手來，拿住牠的尾巴，牠必在你手中仍變為杖；如此好叫他們信耶和華──他們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是向你顯現了。」

        人活在地上應該有杖，人的杖應該是神自己；人應該倚靠神、憑神而活。神以外的任何人事物都靠不住。神將生命、氣息、萬物賜給萬人，又預定人的年限和所住的疆界，要叫人尋求神，因為人的生活、行動、存留都在於神（徒十七25-28）。但是，撒但卻把神所賜的這一切變成一個系統，叫作世界，讓人倚靠世界而不倚靠神。當人把神所給的「杖」丟在「地」上的時候，它就要變成蛇。

        蛇，表徵撒但和它所掌控的世界系統。正如以弗所書二章2節所說，當你跟隨世界潮流的時候，你就是在跟隨撒但。人總是不斷的追隨世界的潮流。很少人看見，潮流是一條蛇，是撒但的工作；更少人能拿起蛇的尾巴，使它變成一根杖，叫屬世的一切在他手中成為可用的，使他得以跟隨神，使神的經綸得以成就。

        事實上，當神造人的時候，就是要人征服撒但（創一26）。世界是屬乎撒但的（弗六12；約壹五19），但是世上的事物一旦被屬神的人使用，就能成為神的祝福，讓屬神的人藉著它們來征服撒但（出七12、15、17）。

 參閱：《出埃及記中的神與人》

03/10/2010

         在聖經出埃及記裡，摩西從埃及逃到曠野，住在米甸祭司葉忒羅那裡（二15，三1）。在那裡，他成了一個寄居的，娶了西坡拉為妻（二21），生了兩個兒子（徒七29），其中一個名叫革舜，意思是「因我在外邦作了寄居的」（出二22）。他以為，這曠野的生涯就是他此後的一生了。

        摩西在曠野牧羊四十年（出三1，徒七30），頭一年他可能在揣測，法老本來要殺他（出二15），現在會不會赦免他呢？過了三年，他可能在考慮，到底要不要回埃及去？過了十年、八年，他可能什麼都不想，什麼都不要了，對自己也不再有盼望，只想安心在曠野定居下來，作一個平平凡凡的人。就在這時候，神來呼召他。

        這真是一件奇妙的事。當我們滿腔熱血，憑著宗教的熱忱和情操，願意為主拋頭顱、灑熱血的時候，神不一定用我們，而且還可能把我們帶到曠野，過最平凡的生活，就像摩西一樣。可是，他到了八十歲（出七7），已經認定走完人生的路途（詩九十10），對自己不再有盼望，雄心消失，壯志飛去，整個人不僅居於平淡，也甘於平淡的時候，神反而來向他顯現。

        神從荊棘火燄中向摩西顯現，呼召他，託付他，然而他的反應顯得推三阻四、無能為力（出三2、11，四1、13）。他似乎對神說：「神啊，我已經八十歲了，人一生的年日是七十歲，強壯的可以活到八十歲，現在你來找我，這算什麼呢？四十年前我還有能力，那時候你不用我；現在我已經到了人生的盡頭，為什麼你才來找我？四十年前，我還可以轟轟烈烈有一番作為，現在八十歲了，什麼都作不來了。我現在所要的，只是在曠野過牧羊的生活，以此度我的晚年…」

        弟兄姊妹，你的一生算定了沒有？如果你正準備著手規劃生涯，大展一番鴻圖，恐怕你很難經歷神的顯現和託付。你若是被擺在一個地方，算定一生要安心的過「牧羊」的生活，對自己不再有盼望，對前途也不再有打算，這時神可能就要來呼召你，把一個屬靈的負擔託付你，就像祂呼召摩西一樣。

參閱：《出埃及記中的神與人和人與神》

02/23/2010

在哥林多後書一章1至4節這一段話裡，保羅說到，「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。」（一3）「慈悲」應該更達意的譯作「憐憫」，意思是說，我們所得著的，是我們所不配得的。當保羅來看他的一生時，他就說，「我要讚美我的神，因為我有一種領會，我這一生所經歷的，都是我不配得著的。這一位憐憫的父，一直帶領我經歷我所不配經歷的。我這一切的經歷都不是平常的，都不是偶然的；我這一切的經歷，乃是神照著祂永遠的計劃，在時間裡作到我身上的。」

他接著說，「我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」（一4）在這兩節聖經裡，給我們看見父，給我們看見患難，也給我們看見教會。這一位父乃是發憐憫的父，這一位父一直帶給我們許多的經歷，是我們不配有的。這些經歷是什麼？就是各樣的患難。

弟兄姊妹，你要認識，保羅題到患難的時候，他的感覺非常高、非常榮耀。他題起患難、題起十字架、題起為主受苦，在他的認知裡，這是那一位發憐憫的父，照著保羅所不配有的量給他的。他要說，「我所吃的、住的、穿的，這些都是我配有的；但是背十字架，是我不配有的。神照著祂的憐憫，量給我各樣的患難，這是我不配得的。」許多的事，是我們所配得的；為主擺上一切，這是我們不配得的。人的感覺是，我把一切擺上為著主，這對主是多光彩的事！但保羅的感覺是，當我來衡量我一生的經歷，我要說，這許多的經歷，是在父的憐憫裡所量給我的，不是我所該得的，不是我配得的，而是神作在我身上的。

弟兄姊妹，也許你已經作了好些年的基督徒，你有多少經歷是你感覺不配得的？你有没有領會，有許多事在神的眼光中是平常的，也有許多事在神的眼光中是特殊的。你不要一直經歷那些平常的，你要在主面前經歷不配得的。許多時候，我們咬著牙背十字架，拼命禱告，求主加添心力：「主啊！我實在走不下去了，求你救我脱離這一個！」這不是說不好，能這樣禱告已經要感謝主了；但是，如果我們的感覺能被拔高一點，我們就要領會，在許多時候，許多事物是我們不配得的。

保羅來看他這一生，他有一種很特别的認識。他要說，「我要感謝主，我這一生所有的經歷，都是我所不配得的。」這樣的傳記真是好。當我們見主的時候，我們能否告訴主，「主啊！我回頭看我的一生，你所給我的這一切，都是我所不配得的。」弟兄姊妹，若是你今天所得著的，是你所配得的，到那一天你就不能稱呼祂「發憐憫的父」，因為你所得著的都是在公義的原則裡，而不是在憐憫裡。你若是在神的憐憫裡過生活，你就要在神的憐憫裡來讚美神。

參閱：〈馨香之氣〉

動刀的必死在刀下

02/17/2010

        路加福音二十二章36至38節：「耶穌說，但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。我告訴你們，經上寫著，『他被列在罪犯之中。』這話必須應驗在我身上，因為那關係我的事必然成就。他們說，主啊，請看！這裡有兩把刀。耶穌說，夠了。」

        「夠了」，很可能是主在無奈中說的話，因為主耶穌要他們賣衣服買刀，不是為了「刀」，而是叫他們成為一班爭戰的人。

        主耶穌和門徒們在一起，他們什麼都不必帶；現在主要離開他們，去受死，然後復活，開始盡天上的職事，這就輪到門徒們在地上盡職的時候了。他們要買刀，要成為一班爭戰的人，要過一個爭戰的生活。

        但是這時候，主的門徒卻是在天然裡來領會這「刀」。所以，當彼得看見主被兵丁捉拿時，他就拔刀，向大祭司的奴僕砍了去，削掉他一個耳朵（約十八10）。主就對彼得說，「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」（太廿六52）祂摸那奴僕的耳朵，把他治好了（路廿二51）。

        這刀一拔，就暴露出彼得的天然、彼得的己、彼得的血氣。我相信主對那奴僕的醫治，叫彼得十分羞慚。他大概覺得，我的名字不叫「石頭」（彼得意即石頭），我的名字叫作天然，我的名字叫肉體，我的名字叫血氣，我的名字叫熱心；我什麼都是，卻不是一塊石頭。凡我所作的，好像都不對。主啊，我真是需要你的憐憫！

        弟兄姊妹，我們又何嘗不需要主的憐憫呢！

參閱：<彼得、彼得> pp.230-232

02/13/2010

        出埃及記五章1節，「後來摩西、亞倫去對法老說，耶和華─以色列的神這樣說，容我的百姓去，在曠野向我守節。」神要得著一班向祂守節的人，神要成為他們的神。

        守節，表徵歡樂、慶祝，也說出一個族群的凝聚。神是以色列的神，說出我們的神要得著一個祂所特别揀選的族類、一個君尊的祭司體系、一個聖别的國度，來成為祂的產業。這產業就是祂的見證（彼前二9）。

        神創造了萬有，萬有應該都是屬於祂的。今天，我們没有看見萬有都服祂，所以神要在萬民之中呼召以色列人，來成為一個蒙揀選的族類，來見證祂自己。哦，這是何等奇妙的一件事！創造萬有的神，托住萬有的神，承受萬有的神，竟然樂意得著一班人來作祂的見證！神也歡喜稱呼自己為以色列的神。

        感謝神，我們今天藉著主耶稣的救贖，成了真以色列人，成為神的兒女。這位要得著見證的以色列的神，今天要在祂的主權裡，在祂的救恩裡，在祂的所是裡，在祂的所成裡，藉著我們這班人把祂見證出來。

        不僅這樣，我們這一班蒙恩的罪人，也是一班在曠野向神守節的人。世界和世界上的一切，對我們不過是寄居的所在，都是曠野。我們的生存、生活、人生的目的，都是為著享受基督、住在節期裡。主耶穌的死，以及藉著死而有的救贖，叫我們的生存有了逾越節的實際；主耶穌在復活裡成了賜生命的靈，並且點活我们的靈，與我們的靈聯結、調和，叫我們的生活有了五旬節的實際；我們今天又是天天住在住棚節的實際裡，享受基督一切的豐富，在生命裡成長，長出生命的成熟，至終我們都要經歷那榮耀的收割。

        親愛的弟兄姊妹，這真是何等不可思議的一件事！神，這位以色列的神，竟然豪邁、奇妙、有把握的宣告：我們這班墮落過、曾活在罪惡中的人，如今不僅可以得著神，就是得著以色列的神，也要成為祂的見證，享受祂的節期。

參閱：〈出埃及記中的神與人〉，pp.25-26

彼得在經過主給他的環境時，他的種種反應使我們看到，一個人有了啟示之後，緊跟著而來的，有四大問題的經歷，有跟神的、跟撒但的、跟宗教的以及跟教會的。

這些問題經過對付以後，他竟然又對主要被捉拿審判的警告，應聲誇口說，「即使眾人因你絆跌，我總不絆跌」(太廿六33)。

這是因為他不認識自己而有了不受絆跌的承諾。

儘管主耶穌講得很清楚，「經上記著，“我要擊打牧人，羊群的羊就分散了”」（太廿六31），但彼得好像沒有聽見。在他的天然裡，他並不認識自己，他還是相信自己絕不跌倒。

按理說彼得聽了這話，應該很緊張，問主說「主阿，我們分散以後怎麼辦？我們還能不能活阿？我們還能不能在一起？還能不能一同來找你？還能不能一同來跟隨你？」

彼得是一個看見教會的人，他明白分散的嚴重性，也知道分散是絆跌的原因，但他在這裡，不僅聽不見主的話，不尋求主的保守，他反而告訴主，說，「別人跌倒，我總不跌倒」。

結果，彼得跌倒了三次(太廿六75)。

<<彼得,彼得>> (pp.229-230)

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彼得在經過主給他的環境時，他的種種反應使我們看到，一個人有了啟示之後，緊跟著而來的，有四大問題的經歷，有跟神的、跟撒但的、跟宗教的以及跟教會的。

這些問題經過對付以後，他竟然又對主要被捉拿審判的警告，應聲誇口說，「即使眾人因你絆跌，我總不絆跌」(太廿六33)。

這是因為他不認識自己而有了不受絆跌的承諾。

儘管主耶穌講得很清楚，「經上記著，“我要擊打牧人，羊群的羊就分散了”」（太廿六31），但彼得好像沒有聽見。在他的天然裡，他並不認識自己，他還是相信自己絕不跌倒。

按理說彼得聽了這話，應該很緊張，問主說「主阿，我們分散以後怎麼辦？我們還能不能活阿？我們還能不能在一起？還能不能一同來找你？還能不能一同來跟隨你？」

彼得是一個看見教會的人，他明白分散的嚴重性，也知道分散是絆跌的原因，但他在這裡，不僅聽不見主的話，不尋求主的保守，他反而告訴主，說，「別人跌倒，我總不跌倒」。

結果，彼得跌倒了三次(太廿六75)。

<<彼得,彼得>> (pp.229-230)

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在新約裡，主的門徒中啟示、異象最清楚的人，是彼得、保羅和約翰三位使徒。

這三位使徒，一位是開門的，就是彼得；一位是發揚啟示的，就是保羅；而另一位是實化啟示的，就是約翰。

認真說，沒有彼得，天國的門不能開啟；沒有保羅，就沒有今天闡明的基督與教會的啟示和真理；但是，沒有約翰，保羅的十四封書信就可能成為道理，而不是生命的經歷和實際。

彼得是開門的，保羅是發揚的，約翰是實化的。

雖然彼得、保羅、約翰三個人的發表不一樣，人生的形態不一樣，盡職的路也不一樣，但是他們都是有啟示、有異象的。

這三位使徒中，經過最多為難和災難的，似乎是保羅，但是，他還能照著負擔去開拓；境遇最平順的，似乎是約翰，他的苦難只是放逐到一個海島上；而心靈最受苦、也最受壓制的，似乎是彼得。

<<彼得,彼得>> (pp.178-179)

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在新約裡，主的門徒中啟示、異象最清楚的人，是彼得、保羅和約翰三位使徒。

這三位使徒，一位是開門的，就是彼得；一位是發揚啟示的，就是保羅；而另一位是實化啟示的，就是約翰。

認真說，沒有彼得，天國的門不能開啟；沒有保羅，就沒有今天闡明的基督與教會的啟示和真理；但是，沒有約翰，保羅的十四封書信就可能成為道理，而不是生命的經歷和實際。

彼得是開門的，保羅是發揚的，約翰是實化的。

雖然彼得、保羅、約翰三個人的發表不一樣，人生的形態不一樣，盡職的路也不一樣，但是他們都是有啟示、有異象的。

這三位使徒中，經過最多為難和災難的，似乎是保羅，但是，他還能照著負擔去開拓；境遇最平順的，似乎是約翰，他的苦難只是放逐到一個海島上；而心靈最受苦、也最受壓制的，似乎是彼得。

<<彼得,彼得>> (pp.178-179)

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「不是血肉之人啟示了你，乃是我在諸天之上的父啟示了你」。主耶穌在這裡說，這是一個啟示。而這啟示一來，首先就說出了基督。神的啟示就是基督(西二2)。

主耶穌接續的說：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她」(太十六18)。

這裡我們看見，基督的啟示就是教會。

人如果看見了教會，卻沒有基督，就不是真看見教會。一個認識基督的人必定是一個認識神的人，一個認識教會的人也必定是一個認識基督的人。

沒有神就沒有基督，沒有基督也就沒有教會，因為教會是在基督的啟示裡的。人在啟示裡看見了基督，也就在啟示裡享受了教會。當彼得得著父的啟示的時候，他就看見了基督，也就得著了基督給教會的啟示。

                                                                                                                                                             <<彼得,彼得>> ( 187-188)

弟兄姊妹，如果一個人要說，「主阿，求你在某個國家興起兩千個教會」，不是說不可以，但是，如果這是他的異象，那就不對了。他的異象不該是兩千個教會，不該是多少萬人，也不該是多少的工作。他的異象要像彼得一樣，只有基督自己。他也要能說：

「我信的是主，我愛的是主，我跟隨的是主，我事奉的是主，我把我自己奉獻給主。我若是為主說一點話，我的話必須是由主而來，必須是以主為內涵，也必須是把人帶到基督那裡去的。我若沒有基督，就沒有話；我若沒有基督，也就不能說話；我所作的一切都是為了把人帶到活活的基督裡面。」這就是啟示。

當我們來跟隨主的時候，真正能夠叫我們裡面有把握的，絕不是我們的追求、絕不是我們聽見的信息、也絕不是我們經過的過程，而是我們在這一切過程裡所得著的、所看見的、所享受的基督。

今天在教會中，人們都在講基督、說基督、道基督、論基督、談基督，但這是不夠的，因為，這位基督需要成為我們的異象、成為我們的啟示。

我今天若問，「親愛的弟兄，你有沒有異象」？你若說「有」，我不信；你若說「沒有」，我也不信。我只問一件事，當事情來的時候，你有沒有基督？當你判斷人生方向的時候，你有沒有基督？當你決定你生活方式的時候，你有沒有基督？當你願意全時間來跟隨主的時候，你有沒有基督？當你願意來作一些屬靈事物的時候，你有沒有基督？

被基督和基督的權益所控制

有基督就有異象，沒有基督就沒有異象。

我們若一面講，「哈利路亞為基督，哈利路亞活基督」，一面卻又想，「我的前途怎麼辦」？那就說出我們沒有異象，因為我們講的是一套，活的又是另外一套；講的是基督，活的卻不一定有基督。怎麼辦？我們要告訴主，「主阿，求你憐憫我！」

弟兄姊妹，跟隨主是要有啟示、有異象的。一面來說，啟示和異象是主觀的、是屬靈的；一面來說，啟示和異象的內涵是以基督和基督的所是、所作和所望為中心的。我們若是一個有啟示和異象的人，就是一個能被基督和基督的權益所控制的人 ─

我怎麼能對基督有益，怎麼能更多經歷基督，怎麼能更多享受基督，怎麼能更多支取基督、活出基督、彰顯基督、見證基督。

這樣的思想會成為我們的約束，也只有這樣的執著，才會帶給我們真正的看見。

是的！基督就是教會，教會是基督的身體，基督是這身體的人位。

<<彼得,彼得>> ( 189-192)

馬太福音十七章，記載一個更高的異象。

馬太十六章是說到父的啟示，也說到子的啟示，所以門徒們就在這個啟示裡，也根據這個啟示，被帶到馬太第十七章。

馬太十七章說，主耶穌把彼得、雅各和約翰帶到山上去，在他們面前變了形像。然後有兩個人，一個是摩西，一個是以利亞，來和主耶穌說祂受死的事。在這裡有一個更高的異象。

在這更高的異象裡有誰？

有主，有代表律法的摩西，也有代表申言者的以利亞。

整本的舊約就是在律法和申言者裡面，所以這時候，摩西和以利亞的顯現，就表明在這位基督面前，聖經的時代有一個轉換，從舊約要被帶到新約裡；而神的經綸也有一個轉換，從律法和申言者的經綸轉到生命分賜的經綸。

對彼得而言，馬太十七章是重要的一段，因為他不僅需要有十六章的啟示，還需要有十七章的異象。

一面，「你是基督，是活神的兒子」的這句話，必須實化在彼得身上；另一面，彼得也必須看見神的國，有律法、有申言者，而這律法和申言者又是總結在基督身上(羅十4)。

是的，在基督裡有律法的實際，在基督裡也有申言者的實際。這一切律法和申言者的實際，都在基督裡給彼得摸著了。結果，他就在這異象裡，成為一個看見神的經綸的人。

<<彼得,彼得>> ( 192-193)