神來尋找人

11/15/2010

週一：初信信息

──雖然我們常常失敗，神的反應永遠總是「人啊，你在哪裡？」──

        創世記三章8至9節說，「天起了涼風，耶和華神在園子裡行走，那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。耶和華神呼喚那人，對他說，你在哪裡？」

        神是無所不知的，怎會不知道人躲在哪裡？神可以作的，其實就是到樹林中呼叱，「兩個小調皮，出來！」然後再告訴他們，「你們這麼不聽話，吃了我吩咐不可吃的果子（二17），我沒辦法，我只好把你們毀滅了，重新再造人。」但是神沒有這麼作。在神對人的呼喚中，神似乎說，「人哪，是我造了你。雖然你有失敗，你有失誤，你有軟弱，可是我還要來找你！你可以不要我，我不能不要你；你可以沒有我，我不能沒有你；你能忘記我，我不能忘記你；你可以離棄我，我不能離棄你！」

        哦，我們得救信主的人一定也懂，雖然我們常常失敗，常常軟弱，常常離開神，常常不要神，常常和神產生了距離，但是神的反應永遠都是「人啊，你在哪裡？」

        弟兄姊妹，你想想看，在已過的年日裡，多少次我們離開神的面，我們躲避神的面，我們隱藏起來，盼望不見神的面，也盼望祂找不到我們；但是神總是一次一次的對我們說，「人啊，你在哪裡？」為什麼？這都是因為神愛我們（約壹四10）！

參閱：《創世記中的神與人和人與神》

06/24/2011

週五：造就信息

──恩典的實化乃是在彼此的互住裡──你住在祂裡面，祂也住在你裡面。──

        約翰福音一章14節：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典、有真理。」這句可譯作：「話成了肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典、有實際。」

       基督，就是話成了肉體，住在人的中間。請記得，當你來親近主的時候，你所親近的主，從外面看，祂完全是人；從裡面看，祂完全是神。這一位完全是神的主，當祂顯在人的中間時，是滿有恩典，滿有真理，滿有實際。

        當你說「主啊，我愛你」的時候，你知道你所愛的是誰嗎？就外面來說，祂是一個肉身，和你一樣是一個人；但是，你裡面所有的不過是罪，祂裡面所有的完全是神。在你裡面的是人墮落的一面，在祂裡面的完全是屬天的、神聖的一面。這神聖的一面就是一切屬天的實際，為著預備給人來取用，是充充滿滿的有恩典、有實際。

        你知道嗎？話已經來了，並且支搭帳幕在我們中間。三一神的所是、神聖的屬性，藉著這帳幕，也就是祂的肉身，把人性的美德活了出來，這一切對我們來說都叫作恩典和實際。

        什麼是恩典？當你摸著主、對主有一些真實的、甜美的享受時，那個享受的本身就是恩典。就好像夫妻之間的相愛、夫妻的同在，那就是恩典。你有了兒女，兒女的同在就是恩典。這一個同在帶給你的享受，是世上的事物無法取代的，那種甜美的感覺會叫你說：「人活著太好了！太美了！太有價值了！」

        恩典會叫你產生一種完美的享受。在世上的享受中，和自己的家人在一起是最享受的。神和我們的關係，就像父母和兒女的關係一樣。每一次你到主面前來，主會說：「我是恩典！」每一次你到主面前來，我們也可以說：「我到恩典面前來了！」

        恩典就是三一神所是的流出。三一神的所是，藉著主住在我們裡面、也藉著我們住在主裡面，得以流露出來，好叫我們得著最高的享受。哦，在祂裡面是充充滿滿的有恩典！這恩典的實化乃是在彼此的互住裡──你住在祂裡面，祂也住在你裡面。你住在祂裡面，享受祂一切的供備；祂也住在你裡面，安家在你裡面。這時候，神和人、人和神，就得著了最高的、最屬天的滿足和安詳。這一種滿足和安詳就是恩典的實化。

參閱：《到主面前來》

06/09/2011

週四：造就信息

──祂更是信徒的救主，就說出不管你願不願意，祂是非救你不可。──

        提摩太前書四章10節：「祂是萬人的救主，更是信徒的救主。」

        這裡有一個問題，主耶穌已是萬人的救主，為什麼還要加一個「更是」──更是信徒的救主呢？祂是萬人的救主，但不一定每個人都要祂；祂「更是」信徒的救主，這說出祂絕不會放棄你。主是萬人的救主，但不一定萬人都得救，也有許多人說「我不要這救主」；祂更是信徒的救主，說出不管你願不願意，祂是非救你不可。

        所以，基督徒要學習一件事，要會對主說：「主啊，我每次轉向你的時候，就是我蒙拯救的時候。你是救我的主，你是萬人的救主，更是信徒的救主。我是個信徒，我願意信靠你；當我活在你面前的時候，你在一切的事上都能作我的拯救。」

        親愛的弟兄姊妹，我們要常常告訴主：「主啊，謝謝你，你不僅是我的主，你還是我的救主！」不錯，你會說：「主啊，你是我所愛的主，你是我所寶貝的主，你是我所跟隨的主；主啊，我愛你！」但我們還要告訴主：「主啊，謝謝你，你是我的救主！在我，有勝不過的難處，但你是我的救主！在我，有出路都絕了的時候，但你還是我的救主。」

        這就像一首詩歌說的：「當世上正沒有什麼可鼓舞，當嘆息正不禁，眼淚流滴滴。」像這個時候，我們要起來告訴主：「主啊，你是我的救主！你救我，在一切事物中你救我！我有勝不過的罪，你是我的救主！我有勝不過的捆綁，你是我的救主！我有說不出的難處，你是我的救主！我有許多的限制，你是我的救主！主啊，你是我的救主！」這是何等甜美、何等有福的事！主是救主，沒有一件事再叫我們懼怕，沒有一個處境再叫我們擔憂。

　　使徒保羅也實在能作見證，他這一生就是活在主的拯救裡。他在哥林多後書說：「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」（林後一10）太好了！這一位救主永遠是我們的拯救。無論我們在什麼處境、什麼環境、什麼情形之下，主都可以拯救我們，因為祂是信徒的救主。為了這一個，我們裡面總要有說不出的感謝和讚美！

參閱：《到主面前來》

06/07/2011

週二：事奉信息

──話運行的結果，一定是帶進神自己和神所要的。──

        約翰福音一章1至3節，「太初有道（話），道（話）與神同在，道（話）就是神。這道（話）太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」

        弟兄姊妹，我們必須知道，這太初就有的話乃是與神同工的話。話在這裡運行，就是神在這裡運行；話所要作的事，就是神所要作的事；話在你身上所產生的工作，就是神在你身上所產生的工作。所以，話運行的結果，一定是帶進神自己和神所要的。話把神帶給人，也把神所要的帶給人。這就是與神同工的話。

　　很少人在傳福音的時候是傳正確的福音，大多數的人都是傳乞憐的福音，「你好可憐，你有罪，耶穌愛你，祂願意作你的救主。」所以，絕大部分的人都是在自私自利裡得救。相反的，如果這與神同工的話，藉著高品的福音在人裡面有真實的運行，就會把人帶進神的經綸裡。這時，他會經歷神的信實和神的尊貴，他會經歷神的價值和神旨意的寶貴，他也會覺得他這個人應該為神而活。這時候他裡面自然會有一個禱告，「主啊，我現在接受你作我的救主；主啊，從今以後我是完全屬於你的，我是完全為著你而活的，你也必負我一切的責任。」

　　話，是太初就有的話，是與神同在的話，是神的自己，是與神同工的話。話這一切的所是產生了一個結果：祂是包羅並產生一切積極事物的話。這話不僅包羅一切，也產生一切積極的事物。

        弟兄姊妹，你為什麼會得救？乃是因著話。你為什麼會愛主？乃是因著話。你為什麼能成長？乃是因著話。你為什麼能不顧一切為著神和神的經綸而活？乃是因著話。這話是與神同工的，是包羅的，是產生積極事物的；神永遠的旨意要藉著話完全得著成就。

參閱：《盡你的職事，2000-2001年華語十個月追求信息，Cleveland，Ohio，USA》

06/04/2011

週六：造就信息

──人一遇見光，他就遇見生命，他就碰著靈，他就摸著愛。──

        約翰一書一章5節：「神就是光，在他毫無黑暗…」

        光，是有兩面的。一面，你在光裡，你就能看見神的所是。比如說，你今天已經信主、也來跟隨主了，但你不太知道祂是誰，你稍微出一點代價，你就覺得這是件大事。如果你真知道祂是誰，你就會像一首詩歌所寫的，「 追求都變庸俗。」連你的追求和出代價都是庸俗。所有你擺上的一切，與神自己相比，都太沒有價值了！這時，你會起來說：「主啊，當我在光中看見你、看見你的所是時，我願意不顧一切的來追求你！」

        人是不能遇見光的，人一遇見光，他就遇見生命，他就碰著靈，他就摸著愛。碰著靈了，摸著愛了，這一個經歷定規把你帶到基督那裡去，叫你在光中看見基督。有了光，你就會說：「主啊，我怎麼也沒想到，你是這麼好的一位！當我這樣看見你的時候，我就覺得我的奉獻、我的擺上都變得庸俗了。」

        為什麼庸俗？因為你無論作什麼，都是在「交易」的原則裡。好比說，你為什麼追求主？我相信你會說：「我盼望屬靈，我盼望盡功用，我盼望能有用，我盼望得著豐富，我盼望得著成全…」你看，是不是交易？庸俗不庸俗？真庸俗！你若真看見主、真看見主的所是，你會覺得：「主啊，連我說我把一切都奉獻給你，都變得太庸俗、太平凡了！」

        另一面，光，一定帶進光照。光的光照叫你認識你的所是，也除掉你身上不屬於神的事物。光照，不是為了定罪；光照，乃是有顯明和殺死的功能。光是可以殺菌的，光越強，殺菌殺得越厲害。譬如說，長久陰天，牆上有黴菌長出來了，太陽一照射，菌類就死了。同樣的，光來了，許多消極的東西就被殺掉了。

        我再說，光的光照在你身上會有兩個情形：一個是顯明，叫你看見你是誰；一個是殺死，除掉那些不是出於神的事物。這就是遇見光！神就是光。光，一面叫你認識祂，看見祂的寶貴，叫你感覺：「就是我把一切都丟下來為著主，也是不配的！」另一面，光顯明你，叫你認識自己；光也殺死你，除去你身上一切與祂不相配的事物。但願我們一生都能活在神的光中，認識神，認識自己。

參閱：《到主面前來》

05/28/2011

週六：事奉信息

──在這活而有功效的話裡，你得著了光照，也得著了審判。──

　　 希伯來書四章12節，「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」

          弟兄姊妹，神的道（話）乃是活而有功效的話。這個話在我們身上能作刺入剖開、甚至審判的工作。若是你身上的某一點讓神的話摸過，在那一點上你就經歷了神的審判。

        比如說，如果我喜歡說閒話，無論人怎樣勸我，我還是改不掉，我就因此告訴主，「主啊，說閒話是我的難處，求你救我。這個說閒話的我已經與你同釘十字架，現在活著的，已經不再是那個說閒話的我，乃是基督在我裡面活著。」我願意告訴你，若是活而有功效的話沒有來到，這樣的禱告是沒有用的。在這個禱告裡只有道理，只有教訓，缺少神話語那活的功效。等到有一天你來親近主的時候，你在主的光裡發現說閒話是何等的可憎、何等的可厭、何等的沒有價值、何等的得罪神、甚至何等的破壞教會，這時候活而有功效的話就會刺入、剖開這個說閒話的你，說閒話這件事就被審判了。審判之後，你就失去了說閒話的能力。即使你想再說一些是非的話，也說不出來了。

　　在這活而有功效的話裡，你得著了光照，也得著了審判。這時，你會俯伏在主面前說，「主啊，我不知道我竟然是這樣的可恨、這樣的可惡。主啊，憐憫我！」一面你在禱告，另一面你裡面有種說不出來的安息。這話在你身上的光照帶進了審判，審判配著光照要來治死你身上的惡行，結果並不是叫你滅亡，而是叫你得著神聖生命的供應，這個供應叫你裡面的生命得以成長，也叫你的職事能以成形。

參閱：《盡你的職事，2000-2001年華語十個月追求信息，Cleveland，Ohio，USA》

04/28/2011

週四：讀經信息

──我們越喝這樂河的水，我們就越成長。──

        詩篇三十六篇8節下，「你也必叫他們喝你樂河的水。」

        樂河的「樂」，與伊甸園的「伊甸」同字，「伊甸」的意思是「快樂」，伊甸園就是快樂園。這裡的「樂」（詩卅六8）原文是多數的，在希伯來文文法上是當作形容詞的屬性用法，表明快樂多面實質的彰顯 （diverse concrete manifestations of pleasures）。詩篇著名的解經書《大衛的金詩》 （The Treasury of David）把樂河與伊甸結合在一起。因此，我們可以將樂河的水看作從伊甸園所流出的河水。

        創世記二章說到，有河從伊甸流出來，分作四道。第一道河叫作比遜，是流經哈腓拉全地的；第二道河叫作基遜，是環繞古實的；第三道河叫作希底結，是流經亞述的東邊；第四道河叫作伯拉河。

        第一道河叫做比遜，意思可指「白白的湧流」。這一道白白湧流的河，環繞哈非拉全境。哈非拉，有一位屬靈的弟兄解釋為「叫人成長」。它的原文或許來自chul，而chul的意思有多面，若是聯於生命，可以有受造（伯十五7）、劬勞（伯十五20）、生產（申卅二18）等意思。申命記卅二章18節說到，「你輕忽生你的磐石，忘記產（chul）你的神。」英文新欽定本（NKJV）把這裡的「產」譯作father（動詞），不僅指生產，也指生命的成長。你越喝這個水，你就越成長。

        弟兄姊妹，在每一處地方教會中，都應該有這樣一道河。這條河叫聖徒嚐到比遜，是白白給他的，不需要出代價，不需要「交換」什麼，他只要和你在一起，他就享受到基督的豐富，他就經歷哈非拉，他就成長了。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/22/2011

週五：讀經信息

──教會生活乃是享受肥甘的生活。──

        詩篇三十六篇8節上，「他們必因你殿裡的肥甘得以飽足。」

        「肥甘」原來的意思是脂油（fatness）。在脂油裡，你得著飽足，所以中文就譯作「肥甘」，說明這個脂油是豐富的。

        神的殿，就是一處處的地方教會。主的肥甘是在教會中！一個健康的教會總是叫人得飽足的；你一到那裡，你就覺得非常有供應。神的殿是叫人滿了肥甘的享受的。

        弟兄姊妹，我願意告訴你，如果教會都是向主負責的，都是多多禱告的，都是彼此相愛的，都是彼此相顧的，都是追求真理的，都是經歷基督的，都是這樣維持教會的特質的，神的殿裡的肥甘就要叫人得飽足！「肥甘」是什麼？殿裡的肥甘，就是弟兄姊妹，是弟兄姊妹裡面的基督成為你的飽足。

        「肥甘」的另一個翻譯是「獻祭以後的灰」。你把自己奉獻給神，神就來焚燒你，其結果是叫你成灰。你剛剛進到教會生活，弟兄姊妹都作你的肥甘；再過幾年以後，你就成為別人的肥甘。這時，整個教會生活都充滿了肥甘！哦，每一個成為肥甘的聖徒，都是成灰的聖徒！不成灰，沒有肥甘。

        親愛的弟兄，人要得飽足，你就得成灰。成灰之前，你必須得飽足；得飽足以後，你就要預備自己成灰。你先這樣得飽足，你成灰的過程也就不痛苦。人若問我們，這一生苦不苦？我們說苦！痛不痛？不痛！我們不像世人，世人不僅苦，而且痛苦。感謝主！我們的確苦，可是不痛苦。

        我認識一位姊妹，她在職場上有高的職位，也有前途。有一天她要把職業辭了，好好的來讀經、追求主。我一聽心裡就想：她要成灰了！我告訴她，「你這樣放下職業，你的前途、事業，都要沒有了！」她也告訴我，「通通不要了！」為什麼不要了？因為「我們必因你殿裡的肥甘得以飽足」。

        弟兄姊妹，教會需要什麼？教會需要有許多弟兄姊妹站起來說，「主啊，我願意享受你殿裡的肥甘，我也願意成為肥甘、成為灰，好叫眾聖徒一同來享受。」這樣的教會真是好！今天你在教會中享受肥甘，最好有一天你也成為肥甘，好給人來享受。今天是別人的死叫你活，但願有一天你的死也叫別人活。這就是教會！教會生活乃是享受肥甘的生活。這個肥甘，成為我們全備的供應；這個肥甘，也叫我們時常帶著耶穌的死──因著我們的死，好叫別人活，好叫別人得著飽足。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/15/2011

週五：讀經信息

──神的事是沒有人可以在他的天然裡領會的，因為這不是一件天然的事。──

        詩篇三十二篇8節：「我要教導你，指示你當行的路；我要定睛在你身上勸戒你。」

        我要教導你。「教導」，就是可以叫你眼目明亮，叫你有悟性，叫你有智慧。弟兄們，神的事是沒有人可以在他的天然裡領會的，因為這不是一件天然的事──這也就是許多時候我們追求來，追求去，花很多功夫研討，卻總不清楚這一位神到底是怎麼一回事的原因。明白神聖的事物是需要神來憐憫的。當神在祂的憐憫裡來教導的時候，這個教導就叫我們清明了；不僅清明，而且開始有悟性，有屬靈的領悟力，也有智慧來明白神聖的事物。這就是教導。

        「指示」（yara）在聖經中有時也譯作「滋潤」（何六3）。指示，就是給你指明一個目標，並且在指明目標的過程中有豐富的滋潤。

        「指示你當行的路」。記得我剛到美國來讀書的時候，什麼都沒有，但我很清楚是主指示我來的，也就在這過程裡，我實在有豐富屬靈的滋潤，我裡面那種安詳，我裡面那種安適，我裡面那種充沛的加力，我裡面那種與主同在的喜樂，真是叫我覺得，我這一生可以什麼都沒有，只要我能這樣來跟隨主，就是最榮耀的！

        「我要定睛在你身上勸戒你」。這句或者可譯作，「我要用我的眼目來勸戒你」。有的孩子做錯事，父親的眼睛一看，他就知道做錯了，不能再做。這說出孩子和父親的配合已經非常緊密。我們和主也是這樣。我們剛剛蒙恩的時候，東跑西跑，像一匹野馬；慢慢地，我們在主的憐憫裡，開始受主的管制和約束，也因為這樣，主不需要再興起環境，也不需要再用手擊打，祂只要用眼看一下，我們就知道這是該做的還是不該做的。

        年輕的時候，我唱到一首詩：「必用我眼，必用我眼，必用我眼引導你，哦，這應許甜美甘甜，必用我眼引導你。」那時我有一個夢，也告訴主，「主啊，我這一生不求太多，在我還活著的時候，我一定要經歷什麼叫做用眼引導我！」

        現在我蒙恩五十多年，可以說，我多多少少經歷了主如何用眼目來引導我。換句話說，我們可以和神親密到一個地步，祂稍微動一動，我們裡面立刻知道祂是什麼意思。

        感謝主！祂要教導我們，指示我們當行的路，並且用祂的眼目勸戒我們。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/13/2011

週三：讀經信息

──我們就是神的家，我們是與聖徒同國，是神家裡的人。──

        詩篇二十三篇6節下，「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」

        這個「住」原文是yashab，可指居留，亦即長久的居住。「殿」（bayith）的原意是家。家，能帶給人溫馨，也能叫人滿有生命的享受。

        「殿」這個字也表明一個見證。雅各騙了哥哥以掃長子的名分以後，因以掃想要殺他，他就一個人從家裡孤孤單單地逃了出來。他走到一個地方，名叫路斯，他要休息睡覺，但野地裡沒有床、沒有枕頭，他就找個石頭當枕頭，躺在那兒睡覺。睡夢中，他夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來（創廿八12）。神對他說：「我是耶和華──你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神；我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔……我也與你同在。你無論往哪裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。」（13-15節）

        他醒過來以後，覺得這事可不得了，於是說：「這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」（17節）他就把油澆在石頭上，給那地方起名叫伯特利（18-19節）。伯特利的意思是神的家、神的殿。這地方不能再叫路斯，因為神與人同在，這乃是神的家了。

        從今天的預表上來看，神就是油，我們就是石頭，神聖的生命澆在我們身上，進到我們裡面，就叫我們成為神的家，也就是神的殿。弟兄姊妹，神和人調和的建造、神和人親密的關係、神和人生命的關係的預表，是第一次從這裡啟示出來的，目的乃是為著神的家、神的殿。我們知道，神向亞伯拉罕顯現，神向以撒也顯現，但還沒有像這次向雅各顯現、而雅各澆油在石頭上那樣的親密！

        後來，雅各的子孫在曠野興起帳幕（出四十17）。換句話說，原本的「家」藉著雅各的子孫就擴大成為「帳幕」。不久，大衛預備建殿的材料，所羅門在摩利亞山上建造聖殿（代下三1）。這裡我們明確的看見，家就是帳幕，帳幕就是殿；家、帳幕、和殿乃是同一個。

        今天，這殿就是新約時代一處處的地方教會。以弗所書第二章說到，我們是誰呢？我們就是神的家。我們是與聖徒同國，是神家裡的人（弗二19）。我們今天能住在神的家裡，這是何等的福分！

        弟兄姊妹，今天我們都在同一個家裡，這家就是地方教會。盼望我們都有一個看見：我這一生是活在地方教會裡的，我這一生是為著主的見證的，我這一生是為著神的心意而活的！我活著，就是住在神的家中。哈利路亞！這就是主量給我們的生活。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/12/2011

週二：讀經信息

──慈愛是在父永遠的愛裡面的，遠遠超過我們的剛強、軟弱、得勝、失敗。──

        詩篇二十三篇6節：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」

        恩惠，乃是說我們永遠不會缺少基督作我們的享受。親愛的弟兄姊妹，我們是不是一個有恩惠的人呢？有時我們一憂愁，就感覺靈裡下沉，不知不覺整個人就不平安，也失去基督作我們的享受，同時也就失去了恩惠。有時候我們考慮這一生怎麼跟隨主、怎麼活得最有價值，這時我們要知道，我們一生最需要的是恩惠與我們同在。恩惠與我們同在，就叫我們裡面有一種說不出的滿足和喜樂，也叫我們能說：「主啊，我可以什麼都沒有，但是主啊，我還有你！主啊，你可以把一切都拿去，但是主啊，你從來不吝惜你自己，你還是與我同在！」

        慈愛（chesed），也可譯作憐憫。耶利米書三十一章3節說，「我以永遠的愛愛了你，因此我以慈愛（chesed）吸引了你。」這慈愛是在父永遠的愛裡面的，遠遠超過我們的剛強、軟弱、得勝、失敗。即使當我們有谷底的經歷時，父仍然在祂的憐憫裡，藉著聖靈來與我們同在。

        請注意，神對我們的憐憫，不像人對狗的憐憫，牠餓了，你就丟一塊肉給牠。不是這樣！神的憐憫乃是告訴我們：「你有需要嗎？你跟不上嗎？你軟弱了嗎？你不能倚靠我了嗎？你不會跟隨我了嗎？我告訴你，我的慈愛裡有憐憫，我的憐憫裡有慈愛。當我再來恢復你、叫你再來走我的道路的時候，我的愛就成為你的支撐！」神的慈愛真好！

        恩惠，就是主永遠是我們完美的享受。慈愛，也就是憐憫，但這一個憐憫又是在愛的裡面。我們有沒有這個經歷？有時犯了罪，不敢禱告，心裡就想：「過兩、三天，等主耶穌忘了再禱告吧。」慢慢的，我們跟隨主久了，就發覺一件奇妙的事：無論我們在什麼地方，無論下到多深的低谷，神的憐憫永遠可以達到那麼深。並且，當祂的憐憫臨到我們的時候，又是滿有慈愛。

        有時候我們得罪了主，心想：「主啊，這一次你一定是要打我了！」但我們一禱告：「主啊，求你的寶血潔淨我。」主就會說：「我在這裡！」我們一禱告：「主啊，我是一個軟弱的人。」主就說：「我知道！」我們一禱告：「主啊，我得罪了你。」主就說：「你還會得罪我更多，我根本不介意。來吧！呼求我、向我禱告、享受我吧！因為我在憐憫裡是滿了慈愛的。」

        這就是詩人說的：我一生一世必有恩惠慈愛隨著我。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/11/2011

週一：讀經信息

──這杯是永不乾涸的杯，是取之不盡、用之不竭的杯。──

        詩篇二十三篇5節下：「…使我的福杯滿溢。」這裡的「福杯」原文就是「杯」（kos），主要的中文譯本都把這字譯作「福杯」。

        這一節說，「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」這裡說到筵席，說到膏油，說到祝福；我們可以說，父、子、靈都包括在其中了──子是筵席（原文是桌子），靈是膏油，父是祝福的源頭。當我們行過死蔭的幽谷（4節），就能經歷基督測不透的豐富成為筵席之桌，享受聖靈成為我們的膏油塗抹以及全備的供應，至終我們有神自己作我們的杯。

        這杯中的豐盛生命（由酒所表徵）是滿溢出來的。這杯可以指神作了我們的分，就如耶和華是我們杯中的分（詩十六5）；這杯也可以指神所量給我們一切的處境，就如主所說的，父所賜給我的杯，我豈可不喝（約十八11）。這一切的經歷，至終叫我們滿溢出生命的豐盈──福杯滿溢。

        這裡的「杯」，中文譯作「福杯」。請你注意，它不僅是福杯而已；這個杯是兩面的，一面乃是詩篇所說的：「耶和華是我的產業，是我杯中的分。」詩人在這裡告訴我們，我們的主使我們的杯滿溢出來。杯裡面是什麼？杯裡面是耶和華神自己！不僅是神自己，在這杯裡也有神聖的屬性，和藉著這些屬性所顯出的美德。這是何等的杯！它是一個福杯。在這杯裡，神把祂自己賜給了我們──祂是愛，在這杯裡有愛，我們也享受了愛；祂是光，在這杯裡有光，我們也享受了光；祂是聖，祂是義，祂是能力，祂是智慧，祂是信實，祂是榮耀…神的屬性太豐富了！當我們享受神作我們杯中的分時，這一切屬性也都成了我們的享受。

        這杯也是永不乾涸的杯，是取之不盡、用之不竭的杯。神那神聖的所是以及祂所是裡的豐富，在祂的主權和全備的供應裡，要從這杯裡滿溢出來。這真是一件奇妙的事！我們有一個隨著我們的杯，隨時給我們取用，應付我們一切的需要。我們只管來喝這杯，享受這杯中的豐富，因為是我們的神負責叫祂的所是、所有、所作、所成，都從這杯裡滿溢出來，無限量的供應我們。這是何等的生命的杯！

        這樣豐盛的享受，會帶我們經歷這杯的第二面，就是主耶穌所說的：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」這乃是表示，杯，不僅說出神是我們的祝福，也說出我們在一切的處境裡，因著祂的祝福所生發出的順服。我們要敬拜主：「主啊，我今天有一個杯，這杯裡面滿了神！當我這樣享受福杯的時候，我也成為一個順服你旨意的人。」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

04/09/2011

週六：讀經信息

──我們頭上的油越多，越豐盈，神的同在就越豐盛。──

        詩篇二十三篇5節下，「你用油膏了我的頭」。

        這裡的「油」是指製作膏油的油，如同在舊約裡是用一欣的橄欖油來製作聖膏油（出三十22-25），這油預表神聖的所是和屬性。我們頭上的油越多，越豐盈，神的同在就越豐盛。

        膏（dashen）這個字首次出現在出埃及記二十七章3節，譯作「收灰」。詩篇二十三篇4節說，我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害；5節又說，在我敵人面前你為我擺設筵席，這表明死蔭幽谷的經歷，以及仇敵攻擊摧殘的經歷，必定叫我們成灰，而得享膏油。

        膏的第二個翻譯是滋潤（賽卅四6）或豐裕（箴廿八25）。我們不僅成灰，我們這個人也變得油潤有光澤。膏的第三個翻譯是悅納，詩篇二十篇3節說，「記念你的一切供獻，悅納你的燔祭。」感謝主！祂用油膏我們，使我們得著滋潤、豐裕，也叫我們成為可悅納的祭物。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

在我敵人面前，你為我擺設筵席

03/19/2011

週六：讀經信息

──神有多少的豐富要來給你享受，是要等仇敵來了你才會知道。──

        詩篇二十三篇5節，「在我敵人面前，你為我擺設筵席…」

        敵人（tsarar）或譯作仇敵。這裡是指從撒但而來、那些反對我們、與我們為敵、不利於我們的人事物，尤其著重在人。

        筵席（shulchan）直譯是「桌子」，這裡是指基督說的。基督在祂生命之靈的所是裡，作我們全備的供應，成為我們得勝的源頭。

        「筵席」可以直譯成「桌子」。也就是說，主不是給我們「滿漢全席」，主是給我們一張桌子。主說：「我給你一張桌子，這桌子是可以無限延長的，上面有說不盡的豐富！」哦，真好，這桌子乃是一個特別的、而且能成長並延長的桌子！親愛的聖徒們，所有的桌子，都是作成了之後，該是什麼樣子就是什麼樣子，再也不會變化；但主給我們擺設的桌子，乃是祂自己。因為是祂自己，所以就能不斷地擴長、擴大！

        「在我仇敵面前，你為我擺設筵席。」為什麼說在仇敵面前呢？因為桌子是兩頭的，我們坐這一頭，仇敵就坐那一頭。神有多少的豐富要來給你享受，是要等仇敵來了你才會知道。許多你覺得不可思議的、你覺得不可想像的、你覺得不可能摸著的神的豐富，因為仇敵來了，才慢慢地被陳明出來。也就是說，是你經歷了一些艱苦的環境，你才深刻的領略到基督的豐富。仇敵來的時候，會叫你經過各種經歷，但是這些經歷不過是陳明主供應的豐富。這一切的豐富，乃成為一個筵席，成為你的豐富的享受和供應。

        哈利路亞，我真喜歡這個桌子！桌子，一面來說是帶給我們享受，一面來說是叫仇敵不能來摸我們。仇敵一出現，桌子就出來了，主豐富的享受和供應就出來了。所以詩人說：在我敵人面前，你為我擺設筵席。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

03/09/2011

週三：讀經信息

──只有主的安慰是帶著一種榮耀的盼望。──

        詩篇二十三篇4節下，「你的杖，你的竿，都安慰我。」

        杖（shebet）也可以譯作權杖（scepter），表明神的引導是在祂那神聖的主權裡的引導，也是根據祂的旨意和目的，在祂行政和經綸裡的引導。

        我們的主是萬王之王、萬主之主，祂有一個權杖，可以掌管宇宙中的一切。神不會安排一件事，到後來我們是不得安慰的。也許過程中我們覺得受壓，但至終祂要成為我們的安慰。一個有主的人，他會有一種體認：「我這一生是在神的權杖之下的，祂負我一切的責任，祂擔當我一切的需要，祂有神聖的主權在我身上作一切的工作。」

        清末義和團大殺傳道士，致使內地會的工作幾乎被摧殘，有人看見戴德生還喜樂地吹著口哨，就問他說：「你現在還能吹口哨啊？你現在還能唱詩歌啊？」他回答：「若不是我懂得把一切信託給我的主，就是這位天地的主，我早就活不下去了！」他的意思是，我根本活不下去；我所以活下去，是我知道主負我一切的責任，主的杖乃是安慰我的。

        竿，可表明基督在祂復活裡的運作，好來管制、扶持、支撐、扶掖、引導和訓練。

        草原上的牧羊人手裡永遠有一根杖，也有一支竿，表示這羊群是他的羊群，這羊群是他牧養的，這羊群是他來培育的，這羊群是他來負責的。今天主也是一樣，在主的權杖裡，祂安排一切；在主的運作裡，祂來牧養和餵養。

        主的杖，主的竿，都安慰我。安慰，就是叫我們在痛苦、憂愁之中得著幫助和盼望。一般人的安慰是使我們的壓力、痛苦得以消減，但並不能帶給我們榮耀的盼望，只有主的安慰是帶著一種榮耀的盼望。祂這樣來安慰我們的時候，我們就摸著主了；當我們摸著主以後，突然就覺得天開了，沒有什麼事是不清楚的，沒有什麼路是走不下去的，沒有什麼東西是不明白的。為什麼呢？因為在這一件一件的事上，我們遇見了基督，基督成了我們的安慰。這個時候，我們所面對的一切遭遇、一切境遇、一切事故，甚至一切叫人覺得不愉快、不合理的事，轉眼間就不再攪擾我們，因為我們在其中遇見了主，得著了拯救和盼望。這就是主的安慰。

        親愛的弟兄姊妹，我們要知道，儘管我們有軟弱的時候，儘管我們會失敗，儘管我們會受打擊，主也時常管教我們，但我們有一位牧人，我們可以隨時到祂的面前來。這時候我們會發現一件奇妙的事，祂的杖，祂的竿，都成了我們的安慰。

參閱：《詩篇二十三篇》

03/07/2011

週一：讀經信息

──主的同在就是我們進到祂裡面，祂也進到我們裡面，我們的生命和祂的生命聯結、調和在一起。──

        詩篇二十三篇4節，「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在…」

        遭害（ra）原文是指惡，名詞，指邪惡的人事物。遭害，也可以譯作邪惡。

        誰來害我們？「惡」來害我們。弟兄姊妹，當你要來跟隨主了，世界會用一切的方法來得你。因為世界要來得你，世界就變成「邪惡的」了。世界的一切都是邪惡，因為這些邪惡，我們才會四面受敵，才會心裡作難，才會遭逼迫，才會被打倒。但我們要說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害。」為什麼呢？「因為你與我同在！」

        「你」乃是指主。在舊約時代，神的同在是外面的，所以詩人才說，「你的杖、你的竿，都安慰我。」（4節下）。在新約時代，神的同在是裡面的，是在神聖生命裡的聯結。基督是我們的生命（西三4），我們的生命與基督一同藏在神裡面（3節）。所以，「你與我同在」這句話就今天來說，是指主與我們有了生命的聯結，主住在我們裡面，成為我們的加力。

        什麼是主的同在？主的同在就是我們進到祂裡面，祂也進到我們裡面，我們的生命和祂的生命聯結、調和在一起。同在乃是一種生機的聯結，無論我們在哪裡，祂總不離開。無論外面是什麼樣的死蔭幽谷，我們也不怕那一個惡，因為我們裡面有主，主在生命裡與我們有了聯結。

        我們的主就是享受神同在的那一位，祂能起來作見證：「父在我裡面，我也在父的裡面。」（參約十七21）祂憑自己不能作什麼（約五19）。如果在全地上有一個人最能享受、取用、經歷神的同在，那一個人必定是我們的主耶穌基督。這是何等奇妙的同在！三十多年來，神從來沒有離開過祂，祂也從來沒有離開過神；祂與神過著最甜美的互住的生活。

        這同在不僅是外面的，更是內住的、生機的、不能改變的、不能取代的、神聖的同在。這同在成了主耶穌的生活，成了主耶穌的工作，是主智慧的源頭，也是主能力的顯出。今天，我們的主也渴望這樣的與我們同在。當我們得救的那一個刻，祂就住到我們裡面，永不離開；祂也盼望我們住在祂的裡面，永不獨立。祂願意和我們有生機的聯合，好成為我們無限的加力。

        詩人在這裡所說的是何等奇妙！我們會經歷死蔭的幽谷，但我們不怕遭害，因為祂和我們同在。這同在叫我們看見高於地的天，這同在叫我們享受勝過死亡的復活，這同在叫我們經歷那不能毁壞的生命的大能，這同在也叫我們緊緊地聯於那受膏者──就是那宇宙的主，也享受膏油的豐富──就是那萬有之上的元首把祂的所是塗抹在我們裡面。

        這是何等的同在呢！在這同在裡有能力、有智慧、有膽量、有盼望，叫我們能行走在祂所量給我們的義路上。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

03/05/2011

週六：讀經信息

──「幽谷」乃是叫我們不倚靠別的，只倚靠這一位叫死人復活的神。──

        詩篇二十三篇4節上，「我雖然行過死蔭的幽谷…」

        行（halak），就是走過。死蔭（tsalmaveth），是由陰暗（tsale）和死（maveth）所組成的，這字也可以譯作極深的陰影和黑暗。幽谷（gay），原文沒有「幽」。死蔭的幽谷，即死蔭的谷。在經歷中，它常是像兩邊盡是懸崖峭壁的羊腸小徑。

        死蔭的谷，是每一個信主的人都會有的經歷。我們時常行在谷中，在過程中我們會發現，它不僅是谷，還是羊腸小徑。我們跟隨主越久，我們的羊腸小徑就越窄、越彎曲，好像前面的每一步都不是筆直的，必須轉來轉去。我們的左邊是山崖，右邊也是山崖，前面是無路，退後也無轉身的餘地，只有往上一看，天是明亮的！哈利路亞，「幽谷」乃是叫我們不倚靠別的，只倚靠這一位叫死人復活的神。

        記得我剛愛主的時候，天天又讀經又譸告。有一天我收到一張通知，要我立刻到醫院去住院，原來我的肺被檢查出有嚴重的問題。後來我在醫院住了一個月。醫生的話說得很簡單，這一個月要完全休息，不可以讀書，不可以用腦，什麼都不可以作。所以我也不能讀經，不能去看望聖徒，或是向同學傳福音。從前我喜歡作、也盼望作的事，現在都不能作了。你知道嗎？在那一個月裡，我能領會一點什麼叫做「死蔭的幽谷」。

        「死蔭的幽谷」有幾個特點：

        第一，所盼望的都不見了。譬如，有一位弟兄興高采烈、充滿盼望的搬到一個城去，結果卻找不到工作，教會生活又多波折，那時他真是進入死蔭的幽谷，覺得艱苦。

        第二，有了一個艱苦的處境。也就是說，不知道什麼原因，有一個處境來了，叫我們覺得艱苦。我們不要小看艱苦的處境，艱苦的處境常常會產生一個非常好的結果，使我們對自己不再那麼有把握，對主產生真實的信靠。這時我們會說：「主啊，我所看見的，就是你；我所倚靠的，就是你；我所仰賴的，就是你。我的好處不在你以外，我的把握只在於你神聖的主權。主，是你來負我一切的責任！」

        弟兄們，你有沒有這樣的經歷？在行走的時候，覺得有一條路，卻又覺得它不是路，從任何角度看它都不是路。它是危路，它是險路，它是叫人為難的路，它是叫人得不著供應的路，它是叫人沒有辦法自由行走的路。哦，這就是死蔭的幽谷。

        死蔭的幽谷是一種極深的憂慮，極深的黑暗，伴隨著死，叫我們經過其中，前後左右都沒有出路。左面是荊棘，右面是蒺藜；左面是為難，右面是打擊；左面是批評，右面是論斷，但天卻是明亮的！因為天是明亮的，我們還可以看見主，還可以看見天，還可以說：「主啊，我愛你！」這就是行過死蔭的幽谷。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

02/24/2011

週四：讀經信息

──耶和華是我的牧者，我必無所需，我必不至於不足，我在生命裡也必不衰減。──

        詩篇二十三篇1節，「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」

        耶和華，說出神的所是──自有永有，創造的大能，全豐全足，無所不知，無所不能，無所不在。耶和華（Jehovah）的希伯來文是Yahweh，啟示錄說到，祂是昔在、今在、以後永在的那一位（啟四8）。而Yahweh又源於希伯來文Haya（to be, to exist），說出一個實體的所是與存在。Haya也可譯作甦醒、復興、和救活，所以是聯於生命的。從這裡可以看見，就著我們的存在來說，耶和華是叫我們維持在生命裡的；就著我們的生活來說，耶和華是餵養我們生命的。

       「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」缺乏（chaser），含示有所需（to want）、衰減（to decrease），或者不足（to fail）的意思。在希伯來文裡，「缺乏」有三個意思：所需、衰減、不足。我必不至缺乏，I shall not chaser，應該譯作「我必無所需，我必不至於不足」，或者說，因著神在生命裡的維持和供應，我必不衰減。詩人說：我有了神來作我的牧者，我就已經完全滿足了，我的滿足在於祂自己是我的牧養，我的滿足在於祂自己成為我全備的供給。我能夠說，我對神有把握，我也對神有滿足，耶和華是我的牧者，我必無所需，我必不至於不足，我在生命裡也必不衰減。

        一個跟隨主的人，最難的就是對祂有把握；而一個跟隨主並且對主有把握的人，最難的就是以祂為滿足。人總是喜歡在依靠神的同時再加上別的──倚靠銀行存款、倚靠職業、倚靠家庭……但是，詩人在這裡有一種的把握和認定，「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」

        弟兄姊妹，盼望我們也能認識，耶和華神是創造萬物的那一位，是自有永有的那一位，是無所不在、無所不能、無所不知的那一位，是昔在、今在、以後永在的那一位。耶和華我們的神永不改變，祂在我們身上可以有多面的拯救，有多方的帶領，有不同的引導，有應時的供應，但祂仍是不改變的那一位。因為有這樣一位神，我們就願意宣告：耶和華神是我的牧者，祂負我一生的責任，祂牧養我的一生！祂是我一生的牧者，我必無所需，我必無所缺，我在生命裡也必不衰減。我有神牧養我的一生，我這一生就是輕省的、有把握的一生！

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

成就你的一切籌算

01/29/2011

週六：讀經信息

──你心所願的和神心所願的是一，神就要將你心所願的賜給你。──

　　詩篇二十篇3至4節，「（願神）記念你一切的供獻，悅納你的燔祭，將你心所願的賜給你，成就你的一切籌算。」

        供獻，是一個奉獻，也可以譯作「素祭」；燔祭，是全然焚燒的祭物。你不僅要把一切交給神，你也要把自己交給神，讓神來焚燒你。

        這一篇是大衛的詩，是他在爭戰中寫的（參詩二十5-9）。在爭戰中，爭戰的勇士必須獻上素祭，必須獻上燔祭；同樣，在屬靈的爭戰中，爭戰的勇士必須是素祭，必須是燔祭。──哦，爭戰絕不是便宜的事！你在打仗的時候，不能只是叫別人站到前線去；打仗的時候，你自己必須是素祭，也是燔祭。素祭，預表純淨的日常生活；燔祭，是你擺上自己，為著神的見證完全被焚燒。

        主願意我們的生活有這兩個標記：我們的生活是素祭，簡單純潔，不受罪和世界的影響；我們的生活是燔祭，為著主的見證願意被焚燒成灰，成為馨香之氣，叫神心滿意足。

        詩人似乎是說，「你若能完全為著神，你心所願的祂就會賜給你，並要成就你一切的籌算。」請你注意，這裡「心所願的」乃是為著神的見證，盼望在爭戰中得勝的心願。一切的籌算，是指打仗的謀略，也是為著神的見證的。

        當你有了素祭和燔祭的生活以後，你的所想和所作就會完全聯於神的見證。這個時候，你的心願是願意神的見證得勝；你所盼望的、所籌算的，是如何護衛神的見證，不容仇敵誇勝。你心所願的和神心所願的是一了，你的心願就是神的心願，神的心願也是你的心願，神就要將你心所願的賜給你。不僅這樣，你的籌算也完全是為著神的權益的，神就要來成就你的一切籌算。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

01/27/2011

週四：讀經信息

──一個清潔的人是絕對以神的權益為權益，一個清潔的人是絕對住在神的行政裡。──

        詩篇十八篇20節，「耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。」

        詩篇十八篇是一篇讚美的詩篇，是當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向神念的詩。

        我相信讀過聖經的人很難忘記，大衛在作王之前作的兩件事。第一件，當非利士人歌利亞向以色列的軍隊挑戰的時候，到軍隊看望哥哥的大衛說，「這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎？」（撒上十七26下）從這裡我們可以看出，大衛非常看重神的權益。第二件，是當掃羅因著嫉妒一直追殺大衛，大衛有兩次機會可以輕易的殺掉掃羅王，但他却堅持，「我在耶和華面前，萬不敢伸手害耶和華的受膏者。」（撒上廿六11）大衛明白，掃羅是神的受膏者；大衛尊重神的行政，他願意活在神的行政裡。

　　有一件事是大衛可以作見證的，「神啊，我向著你絕對是清潔的。當人要侮辱你的子民的時候，我是起來爭戰的；當你所膏的人逼迫我的時候，我是逃跑的。我願意活在你的行政裡、活在你的主權之下。」

        什麼是清潔？一個清潔的人是絕對以神的權益為權益，一個清潔的人是絕對住在神的行政裡。大衛可以作這個見證，「我有許多的軟弱，我有許多的失敗，我的罪比我的頭髮還多（詩四十12），叫我擔當不起。如果要數算我的罪，我是擔當不起的；但是，我是清潔的。第一，我絕對顧到神的權益，我絕對為著神的見證站住；第二，我絕對住在神的行政裡。因為我有這樣的清潔，神就把祂的行政、權益，都託付給我了。」就如，最終神使大衛成為以色列的王（詩十八50）。這就是這裡所說的「按我手中的清潔賞賜我」。

        賞賜，就是回報。大衛能說，「主啊，我是這樣清潔的向著你，你也是這樣清潔的對待我。」弟兄姊妹，不要小看這一點。當教會受破壞、受摧殘的時候，起來爭戰的人不多。中國人有一句話，「息事寧人」，今天願意起來為主的權益而爭戰的人不多。此外，當教會中事奉的人不合我們心意的時候，閒話往往特別多，「這個長老不對，如果長老稍微聰明一點，就不會到這個地步…」我們很難伸出手來說，「主啊，我是清潔的！」

        弟兄姊妹們，但願我們有大衛這樣的認識，以神的權益為權益，謙卑的活在神的主權之下，堅定的為著神的見證站住，好叫我們也可以說，「主啊，按我手中的清潔賞賜我！」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

01/24/2011

週一：讀經信息

──一個爭戰的勇士為著神的見證爭戰時，他有許多的「願」。──

        詩篇二十篇1至2節，「願耶和華在你遭難的日子應允你，願名為雅各神的高舉你。願他從聖所救助你，從錫安堅固你。」

        這一篇是大衛的詩。這裡的「你」是指以色列國，神的見證。「你遭難的日子」是指以色列國遭難的日子。國家要打仗了，就是國家遭難的日子。以色列人去打仗，乃是為著神的見證。聖所，可預表教會生活；錫安，可預表教會生活中的掌權。

        「雅各的神」就是為著祂自己見證的神，祂是呼召、救贖以色列人的那一位，是祂將雅各的名字改為以色列（創卅二28）。弟兄姊妹，我們是神的選民，是神的見證，可以說，我們就是以色列人。在我們遭難的日子時，我們呼求雅各的神。起初祂如何將雅各變化成以色列，今天我們也求祂作相同的工作，求神高舉祂的見證。

        神從兩方面來幫助我們：一面是從「聖所」，教會生活；一面是從「錫安」，祂的掌權。神從聖所幫助我們。在教會生活中，有一些聖徒是有經歷的、有成長的，他們對聖所內陳設餅的桌子、金燈台和金香壇滿有經歷，他們有屬靈的悟性、屬靈的經歷、屬靈的豐富、屬靈的亮光，他們能分賜生命給我們，叫我們再往前去。一面，我們從這些成熟的聖徒得到幫助；一面，我們也從神，這位為著祂的見證在錫安掌權的王，得到幫助。

        大衛是為著神的見證來爭戰的。第5節說，「我們要因你的救恩誇勝，要奉我們神的名豎立旌旗。」當他要起來爭戰的時候，他懂，我的爭戰是為著神的見證，以色列國的。當我為著這個見證爭戰時，我要呼求耶和華，願耶和華在以色列人遭受敵人攻擊時，應允以色列人得勝。以色列啊，願耶和華在你遭難的日子應允你，願名為雅各神的高舉你，願祂從聖所救助你，從錫安堅固你！

        弟兄姊妹，你能看見，大衛滿了對神的願望──「願耶和華」，「願名為雅各神的」，「願他」。一個爭戰的勇士為著神的見證爭戰，他有許多的「願」。為什麼要爭戰？因為神的子民遭難了，因為教會生活有了危難，主的見證有了危難。當主的見證有危難時，教會需要爭戰的戰士，他們不是單單作禮拜的人，不是只顧自己享受的人，他們是願意為主的權益爭戰、祈求的人。他們一祈求，一禱告，主就應允了。

        求主在各地興起許多像大衛一 樣，為著神的見證爭戰的戰士！

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

01/21/2011

週五：讀經信息

──神願意降卑自己，到我們所在的地方，把我們扶持上來。──

        詩篇十八篇35節，「你把你的救恩給我作盾牌，你的右手扶持我，你的溫和使我為大。」

        「溫和」這個字原文的字根是謙卑。誰都需要謙卑，只有神不需要，神無可謙卑，因為祂是神；但是，我們可以說祂謙和。祂是一位神，卻可以降卑自己，成為一個謙卑的人。保羅在腓立比書告訴我們，「主耶穌本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（參腓二5-8）這就是我們的主「溫和」的過程。

        弟兄姊妹，我很喜歡這裡所說的。當詩人說到他的經歷的時候，他要說，「主啊，你把你的救恩給我作盾牌！因為我出去打仗，非死不可；我想站住，非摔倒不可。我不可能站得住，我也不可能打勝仗，如果這裡有盾牌叫我能站立，叫我能抵擋仇敵，是因為我有神的救恩！」稍微在主面前有一點經歷的人，都可以起來作見證，「主啊，是你的救恩作了我的盾牌，是你的右手扶持我，是你的溫和使我為大。」

        「你的溫和使我為大」，「為大」的意思是擴增，也可指高升，如創世記七章18節所說的洪水「往上長」（同一個希伯來字）。「使我為大」就是「叫我高升」。神願意降卑自己，到我們所在的地方，把我們扶持上來。有的時候，神許可你蒙一點光照，光來了，你就看見自己沒有這麼高。「原來我是這樣的矮啊！」現在神來了，神怎麼來救你呢？神以溫和使你為大。神卑微自己，降卑自己，親自來俯就你。當祂覺得你已經夠低的時候，祂就叫你慢慢地起來，重新開始。神離我們不是遙遠的，神是與我們同在的神。

        弟兄姊妹，當你低的時候，神來了，神也到這個低的地方來，慢慢地扶持你，把你帶大起來；神扶持你一點，你就上來一點。哦，神在祂的經綸裡，用祂的溫和使你為大！這個製作太美了！這個製作美到一個地步，叫你能夠說，「主啊，我是無路可走的，你把你的救恩給我作盾牌，你以你的右手扶持我，你的溫和使我為大，叫我高升，使我擴增。哈利路亞！」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

01/18/2011

週二：讀經信息

──真實的救恩，是藉著艱難的環境讓我們深深的享受到和經歷到的。──

        詩篇十八篇2節，「耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」

        「投靠」這個字也可譯作「避難於」，說出詩人大衛是避難的。投靠神，就是避難於神。巖石，是上面的；山寨，是四圍的；救主，是中心的；神，是負他責任的；磐石，是下面的。詩人說，「我的上面是巖石，包圍我的是山寨，在山寨裡面的是救主，負我責任的是神，我下面所在的是磐石。這個時候我要說，我所避難的神啊，你是我的盾牌，你是拯救我的角，你也是我的高臺。」

        這首詩是大衛逃避掃羅追殺的時候寫的。照理說，一個人被逼迫到死地的時候，整個人應該已經不清楚了，但是，大衛在這個局面中，他不僅不敵對耶和華的受膏者掃羅，而且在逃到無處可逃的時候，還能起來作一個見證：「耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」這是一個真正有神，經歷過神，跟隨神的人的宣告。

        這首詩如果不是在大衛逃難的時候寫的，而是在大衛作王以後寫的，那些稱謝歌頌的話就太虛假了。「耶和華是我的巖石！」我們會說，「你有以色列國了，當然神是你的巖石；你國力強盛了，當然神是你的山寨。」弟兄姊妹，真實的救恩，是藉著逃難的環境、被逼迫的環境、艱難的環境，讓我們深深的享受到和經歷到的。就像大衛一樣，他經歷神的運作，他經歷神豐厚的救恩，他被神製作到一個地步，他起來稱讚、歌頌耶和華了！

        弟兄姊妹們，有了這一段，你就可以放心了！你這一生大概不至於被逼迫到死地裡去；即或你真遇到逼迫，大衛這樣甜美的宣告能成為你的鼓勵和安慰，並且有一天也成為你的宣告。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

我的心腸在夜間也警戒我

01/15/2011

週六：讀經信息

──夜越深，我們越要學習受警戒、受約束。──

        詩篇十六篇7節，「我必稱頌那指教我的耶和華，我的心腸在夜間也警戒我。」

        夜間，表示試探、試煉的時候。這裡的「夜間」原文是多數的，表示許多試探、試煉的時候。警戒，有管制的意思。詩人說，「我這一生滿了試煉，一個一個的難處、一個一個的試探、一個一個的艱苦、一個一個的危難，都會接踵而來。當試探、艱苦、危難來的時候，我的心腸也一直把我放在一個地位上，叫我是願意來讓神管制的！」

        詩人說，「我這個人是讓主來管制的！主啊，不僅你在我的靈裡面，不斷的把你的經綸，把你的計劃啟示給我，叫我聯於你的心意；而且，在我有許多夜間的境遇的時候，也就是在一次一次的環境裡，一次一次的處境裡，一次一次的為難裡，你也叫我這個人是願意被約束的！」

       弟兄姊妹，人在夜間的時候，很難約束自己。世人就是這樣，一到晚上，許多人就去喝酒，就去犯罪。基督徒在經歷夜間的時候，也會不知不覺口出惡言。譬如說約伯，他就是被神帶到很深的深夜裡。約伯一到「深夜」以後，他就起來說，「我要對全能者說話，我願與神理論！」（伯十三3）這時，神來對他說，「強辯的豈可與全能者爭論嗎？」（四十2）最後，是神自己來光照他，他才能說，「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」(四二5-6)

        親愛的弟兄姊妹，夜間是最容易叫我們不受約束的時候。在夜間，我們頂容易說，「教會怎麼這樣？太不合理了！長老怎麼可以這樣欺負我？弟兄姊妹怎麼可以這樣欺負我？」我告訴弟兄們，在夜間的時候，人頂容易生怒氣。夜越深，環境越難，四圍越不合理，我們越要學習作一個受警戒的人。要知道，這個時候是非常容易叫我們不知不覺得罪神的時候。夜越深，我們越要學習受警戒。受警戒，實在說就是受約束。願神賜我們智慧，讓我們的心腸在夜間時常警戒我們。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

耶和華前去迎敵

12/28/2010

週二：讀經信息

──耶和華去迎敵，乃是去見他們的面。──

詩篇十七篇13節上，「耶和華啊，求你起來，前去迎敵，將他打倒！」

「敵」的意思，就是「面」。迎敵，就是迎面。我們感覺，迎敵就是「去消滅」；我們以為，敵人來了，耶和華就起來去消滅敵人。不！這裡說，耶和華去迎敵，乃是去見他們的面。

這裡的「打倒」不是我們所想的：神發震怒，叫敵人房子著火，遭遇災禍，生了重病…不是的，神去見敵人的面，會有許多事情可以發生，但並不是我們所想的那樣。什麼是打倒呢？或許敵人回轉，或許敵人改變心意，或許敵人仆倒在神面前 …總之，有一件事很確定，當我們把「敵人」交託給主，讓主來面見它們的時候，這些敵人就不再傷害到我們。

見了神的面的結果，就是被打倒。弟兄姊妹，當你覺得有人欺負你，有人逼迫你，有人在你跟隨主的路上阻擋你的時候，你要會告訴主：「主啊，求你起來，前去迎敵！」在禱告中把一切害怕、恐懼、擔憂交託給主，讓主去面見「敵人」，是一個基督徒得勝的祕訣。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

我的好處不在你以外

12/27/2010

週一：讀經信息

──一切遭遇都是最好、最美，為要使我得基督。──

        詩篇十六篇2節，「我的心哪，你曾對耶和華說：你是我的主；我的好處不在你以外。」

        什麼叫「我的好處不在你以外」？人的領會是，「我有一棟房子，是主給我的好處；我有一輛車子，是主給我的好處。」很少人領會，是主把好處給了我，我才有一棟房子，我才有一輛車子。也很少有人領會，如果房子沒有叫我得著主，這房子就沒有價值；如果車子沒有叫我得著主，這車子也沒有價值。為什麼？我的好處不在主以外。

        弟兄姊妹，盼望有一天，我們也會像詩人一樣，能在靈感裡說出這樣甜美的話來，「主啊，你是我的主，我的好處不在你以外。如果你給我房子、車子、職業，如果你給我名聲，如果你給我財富，如果你給我地位，這一切都是為了叫我更多的得著你。」

        有一首詩歌說：「我們一生充滿了機會，父所安排，為顯祂智慧。一切遭遇是最好最美，使我得基督。」這就是「我的好處不在你以外」，在一切的事上，我都要得著基督。

        我們要說，「主啊，我有房子，是為了得著你；我有車子，是為了得著你；我身邊的一切人事物，是為了叫我更多的得著你；我經歷的一切環境，也是為了叫我更多得著你。我的好處是你自己，我的好處不在你以外。」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

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诗歌编号以北美版为准，但可按歌词，作者和韵律查询。

其中，除了以下22首没有mp3音档相配，其余564首都有mp3音乐伴奏；特别是528首以后的，乃是由弟兄姊妹演奏录制的，非常美妙。谢谢他们的劳苦。（49,178,201,254,270,279,327,355,528,544,545,547,552,555,556,560,561,563,564,565,568,583，二十二首配乐待补）

此外，同时在last.fm上开通了生命诗歌音经典配乐网站：
生命诗歌音乐库网上电台：http://www.last.fm/listen/user/hymns-of-life/personal ；
或在http://www.last.fm/user/hymns-of-life中选择自己喜欢的诗歌聆听。

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目前，只有部分录制的演奏放在网上电台，其它的陆续。
盼望这些能帮助弟兄姊妹享受诗歌的丰富，丰富的基督，丰富的生命，带我们与主更深的交通。

以马内利

試驗我的心

12/25/2010

週六：讀經信息

──神要試驗我們，看我們到底有多少基督。──

        詩篇十七篇3節：「你已經試驗我的心；你在夜間鑒察我；你熬煉我，卻找不著甚麼；我立志叫我口中沒有過失。」

        這裡，詩人的心被試驗。這個試驗，特別是指金屬的試驗說的。心被試驗，不是指神試驗他，看他會不會去愛世界；而是指神試驗他，看他到底有多少基督。基督就是金，基督的救贖就是銀。我們是金和銀構成的。神聖的生命就是金，這生命住在我們裡面；基督的救贖就是銀，這救贖在我們身上有構成。

        我們這些跟隨主的人，走一走，主就來試一試，「你裡面到底有多少基督？你到底享受了多少救贖？」在你的感覺裡，是世界來試誘你，其實不是世界來試誘你，而是主藉著世界的試誘來看你裡面的基督有多少，你經歷的救贖有多少，世界的權勢在你身上有多大。

        所以，「試驗」絕不是指主來試驗你，看你能否經得起誘惑；而是主說，「我要看你的心，我要來試驗你的心，看你身上到底有多少基督，到底有多少基督的救贖構成在你身上。」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

12/24/2010

週五：事奉信息

──「職事」對於基督徒，特別對於有心跟隨主，並且願意服事主的人來說，是頂重要的一件事。──

        聖經中至少有四處題到「職事」。第一處是哥林多後書四章1節，「因此，我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽。」這裡的「受了這職分」可以譯作「有了這職事」（Having this ministry）。第二處是提摩太前書一章12節，「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因他以我有忠信，派我服事他。」服事他，可譯作「盡職事」。這兩處都是說到保羅這個人，他的確有一個職事，而且受了神的差派來盡這職事。

　　第三處是提摩太後書四章5節，這是說到提摩太：「你卻要凡事謹慎，忍受苦難，做傳道的工夫，盡你的職分（職事）。」這裡的「你卻要凡事謹慎」，是向著自己；「忍受苦難」是向著環境；「做傳道的工夫」，是向著主。保羅在這裡對提摩太說，「你向著自己要謹守，你向著環境要忍耐，你向著神要作一個傳福音的人，這樣，你就能盡你的職事。」

        從這裡我們看見，不僅保羅有他的職事，提摩太也有他的職事。新約的職事不僅在保羅身上有構成，在提摩太身上也有構成。

        第四處是在歌羅西書四章17節，那裡說到一位很普通的弟兄，名叫亞基布。保羅對他說：「務要謹慎，盡你從主所受的職分（職事）。」也就是說，你在主裡領受了一分職事，你要謹慎，好盡這職事。

        保羅說，我有了這職事，我也奉派來盡這職事；保羅對提摩太說，你要作傳福音者的工作（傳道的工夫），盡你的職事；保羅也對亞基布說，你要留心你在主裡所領受的職事，好盡這職事。

　　從以上這四節聖經，我們就能領會，「職事」對於基督徒，特別對於有心跟隨主，並且願意服事主的人來說，是頂重要的一件事。一個基督徒在神面前能不能健康，有沒有用處，有沒有價值，並且能不能被尊重，乃是根據他是否在神的憐憫裡得著並且長出一分職事。

參閱：《盡你的職事，2000-2001年成全訓練信息》

12/23/2010

週四：造就信息

──在教會生活中，我們要學一個實際的功課，讓基督在我們裡面成為一個活活潑潑的人。——

    「因此，我在父面前屈膝，求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，用大能叫我們在裡面的人裡剛強起來。」（弗三14-16，原文另譯）

    保羅在以弗所書第一章和第三章的兩個禱告，有非常大的不同。第一個禱告，他求主藉著智慧和啟示的靈，叫我們對神經營的中心—基督—有完全的認識（一17）；第二個禱告，是叫我們對基督的奧秘—教會—有完全的認識（三1-6）。

    保羅說：神有一個奧秘，是基督；基督也有一個奧秘，是教會。基督徒蒙恩越久，對基督的認識應該就越多。我們不僅要一直不斷的認識基督，我們對教會也必須要有認識，要有經歷。

    保羅在第三章禱告，求父按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，用大能叫我們在裡面的人裡剛強起來（14-16節）。怎樣才能對教會有認識呢？你要真認識教會、活在教會中，請你記得，你裡面的人要剛強起來。這時候你發覺，不再是「你」來過教會生活，而是你裡面的人活出教會生活。

    在追求主的路上，若是基督在我們裡面是一個活的人，好像各種生命的經歷我們就都能得到。本來生命的經歷有許多功課，叫我們一步一步的學，但是當我們讓裡面的人剛強起來的時候，我們就發現，已往也了結了，己也對付了，天然也對付了，一切都解決了；不再是一個一個功課慢慢學，乃是在這個活活潑潑的人裡，我們有了一切生命的實際。

    我們要說，哈利路亞！榮耀無比！我裡面有一位基督，這位基督不是道理的，不是客觀的，不是研讀出來的，這位基督乃是活在我的裡面，祂是一個有位格的人。祂有祂的主見、祂的看法、祂的打算、祂的主意。這一個人是超越宇宙一切人事物的人，祂在我的靈裡面是活的。

    在教會生活中，我們要學這個實際的功課，讓基督在我們裡面成為一個活活潑潑的人。我們要常常操練靈，活在靈中，在靈中剛強；這一個靈中剛強的結果，就叫我們裡面的人剛強；我們裡面的人剛強的結果，就使我們和那在裡面的人一致，叫我們喜歡祂喜歡的，愛祂所愛的，作祂要作的，使我們和祂、祂和我們，成為一個。

參閱：《碎渣兒，第一集》

12/22/2010

週三：讀經信息

──主耶穌的所有、所是、所經、所作、所成，都要薰到我們身上來。 ──

        雅歌三章6節，「那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢？」

        這實在是不可思議。這位主的愛侶，到末了竟然變成從曠野上來的煙柱，實在叫人羨慕。主所經過的，她經過了；主所經歷的，她經歷了；主所忍受的，她忍受了。她是這樣被主來製作，又被主這位商人用各樣的香粉所薰。

　　這裡的「薰」說出一個過程。我們是要被薰一輩子的！我蒙恩五十年了，或許你會覺得，五十年應該薰夠了吧！我也感覺，「主啊，這五十年來，我的日子並不好過，雖然沒有功勞，苦勞也很多。主耶穌，請你高抬貴手，讓我享受幾天吧！」主就會說，「不行，你還這麼不成熟，我要把火再加熱一點！」我們若告訴主，「請你高抬貴手」，這個「貴手」反而會特別的重。

　　弟兄姊妹，「薰」就是你的一生。主耶穌的所有、所是、所經、所作、所成，都要薰到你身上來。這絕不是外面的，不是你讀一讀聖經，研究研究真理，禱告禱告，講一講道就有的，這樣的「薰」是必須用各樣的香粉所薰出來的。

　　這位愛侶像什麼呢？她形狀像煙柱，她是從曠野上來的，她是滿了沒藥，滿了乳香，又是被各樣的香粉所薰的。因著這樣的「薰」，到後來人會發出稱讚，「這一位聖徒太美了，這一位聖徒太有價值了，她沒有自己的生活，她沒有自己的揀選，她沒有自己的人生，她沒有自己的要求和盼望，她沒有自己的打算，她沒有為自己安排出路，她的一切都是在祭壇上的。」

        她也要說，「主啊，求你來燒我，把我燒成灰、燒成煙。我的一生是『上來』的一生，也是被你焚燒的一生，至終你要把我燒成一根煙柱。主啊，但願我這個煙柱是豐富的，但願我這個煙柱是高的，但願我這個煙柱是屬天的，但願我這個煙柱是聯於你的，但願我這個煙柱是被各樣香粉薰過的，但願我這個煙柱是帶著你各種的行動的，好成為教會的祝福。」

參閱：《愛裡的成熟》

12/21/2010

週二：讀經信息

──主說，我要像一個商人一樣，把我各樣的香粉都薰到你身上去。──

        雅歌三章6節，「那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢？」

        這個商人是誰？商人就是主。當主在地上的時候曾舉這個例子：「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」（太十三44-46）這就是說到，我們的主來尋找祂的教會。當主找到我們了，祂就離開天庭，離開寶座，離開天使的讚美，離開榮耀，到地上成為一個卑微的人，為我們死在十字架上，要來買我們這寶貝、這珠子。

        現在主這位商人要對祂的愛侶說，「我的愛侶啊，妳真可愛，妳那樣追求我的時候，妳那樣尋找我的時候，妳那樣不顧一切代價為著我失去妳的臉面、失去妳的自尊、失去妳的榮耀時，我裡面是何等感動（歌三1-3）。所以我要像一個商人一樣，我要把我各樣的香粉都薰到妳身上去。」

        也許有人會說，「主啊，我不要各樣的香粉，只要一兩樣就夠了。你用各樣的香粉來薰，不就把我薰死了？我怎麼受得了？」主就會說了，「我有各樣的香粉，都是你所需要的。我如何話成肉身，你也要活在話成肉身的原則裡；我怎麼降卑為人，你也要如何降卑；我怎麼被人藐視，你也要怎麼被人藐視；我怎麼被人厭棄，你也要怎麼被人厭棄；我怎麼樣受煎熬，你也要受煎熬；我怎樣死在十字架上，你也要照樣經歷十字架的死。我所有一切在受苦的經歷裡所產生的香粉，現在都要薰在你的身上。」

參閱：《愛裡的成熟》

12/20/2010

週一：讀經信息

──我們必須聯於基督死的經歷，才能活出祂復活的芬芳。──

　　雅歌三章6節，「那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢？」這位主的愛侶不僅形狀像煙柱，還是以沒藥和乳香，並商人各樣香粉所薰的。

        因著她經過從曠野上來的過程，她有了沒藥，也有乳香。沒藥是指著主的死；乳香是很特別的一種植物，它來自橄欖科的乳香木。它的樹皮被割開時，就有汁漿流出來，這流出來的汁漿就可以作為乳香。如果沒藥是指著死，乳香當然就是指復活。所以，她的身上不僅滿帶著基督的死，她的身上也顯出基督的復活。她的身上有死的成分，她的身上也有復活的成分。

　　乳香的成長是不容易的，它是從山頂上的石灰岩縫中長出來的。換句話說，並不是任何的土壤，不是任何的氣候，不是任何的環境就能讓它生長，而是在山頂上，在一種屬天的環境裡，在艱苦的裡面，它找著一個縫而生長。

　　如今她不僅從曠野上來，她不僅像煙柱一樣，同時在她的身上有沒藥，有乳香；這表徵我們的主是復活的，而祂的復活又是藉著祂的受傷（割開）來給我們經歷的。我們是在祂的死裡經歷祂的復活。我們必須聯於祂死的經歷，才能活出祂復活的芬芳。主的復活是美的，是芬芳的，是叫人得享受的，是叫人得成長的，是鼓勵人的，是拔高教會的，是叫教會永遠活在新鮮裡的；而這復活的實際，乃是藉著教會中一班愛基督的追求者，他們愛主、願意從曠野上來，而展現出來的。

參閱：《愛裡的成熟》

12/18/2010

週六：讀經信息

──如果有一個聖徒，他的形狀像煙柱，他就是一個滿了靈的人。──

        雅歌三章6節，「那從曠野上來、形狀如煙柱、以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢？」

        這裡的「上來」，就著當時的地理，一般是指從南方到北方，說出在這位愛侶的經歷裡，她脫離了埃及（南方）的世界，也不再是法老車上的駿馬（一9）。為什麼她會成為煙柱呢？這是「上來」的結果。

        這裡的「煙柱」在原文裡是複數的，是指許多的煙柱；也許可以說出，她整個人爆發出生命的活力。煙是從哪裡來的？是燒出來的；煙柱預表什麼？預表聖靈。形狀像煙柱，意思是說，她這個人是被聖靈充滿的。

　　以色列人在曠野，白天有雲柱，晚上有火柱。如今在教會生活中，有一些弟兄姊妹就好像我們的煙柱。這些煙柱代表教會的見證，有了他們，教會就高了；有了他們，教會就強了；有了他們，教會就有方向了；有了他們，教會就得保護了；有了他們，教會就有祝福了；有了他們，弟兄姊妹就得安穩了；有了他們，弟兄姊妹就能經歷主的同在了；有了他們，弟兄姊妹就能覺得主在他們中間了。

　　如果有一個聖徒，他的形狀像煙柱，他就是一個滿了靈的人。他是滿了聖靈的工作的、是奉獻給主的、是擺在祭壇上的、是預備讓神來焚燒的、是讓聖靈在他身上的運行沒有攔阻的、是讓聖靈能完全自由的。也許別人以為，他曾經出了一個代價；但是和現在比起來，那個代價簡直不是代價了。

        主在這裡似乎要說，「我的愛侶啊，我渴望將我自己更多組織在妳的身上。這個時候，妳就像煙柱一樣，妳成為教會的祝福，妳也成為教會的度量。因為妳高，教會就高；因為妳豐富，教會就豐富；因為妳的存在，教會就因妳得了保護、蒙了恩典。」

參閱：《愛裡的成熟》

12/17/2010

週五：造就信息

──亞伯拉罕彷彿從死中得回他的兒子來。──

        創世記二十二章2節，神對亞伯拉罕說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」

        亞伯拉罕獻以撒不是我們所想像的那麼簡單。他不是僅僅犧牲一個兒子，這個兒子是表明，神對亞伯拉罕所有的應許都集中在這個兒子身上。神說，「我要叫你成為大國」（創十二2），這大國就是這個兒子；「我要叫你的名為大」（2節），這名就是聯於這個兒子；「你舉目向東西南北觀看…起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你」（十三14，17），這地也是聯於這個兒子；「你的子孫要像海邊的沙，天上的星那樣無數」（十三16，十五5，廿二17），更是聯於這個兒子。

        等到有一天，神告訴亞伯拉罕，要把兒子以撒獻上的時候，這意思好像是，「凡是我所答應你的，現在全部收回！不再有大名，不再有大國，不再有子孫像海邊的沙、天上的星那樣多，也不再有你縱橫走遍的地，你什麼都沒有了！」在這裡，亞伯拉罕的心境實在不是我們容易懂得的。

        以撒這個人也很特別，當他被獻上時，他並不掙扎脫逃，也不辯論反抗，竟然就這麼讓亞伯拉罕把他捆綁起來，放在壇上，眼睜睜的、乖乖的看著父親舉起刀來準備下手殺他（廿二9-10）。真是不可思議，天下竟有這樣的事！希伯來書說，「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上…他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」（十一17，19）

        那個時候，亞伯拉罕的感覺就是，「呼召我的是神，引導我的是神，帶領我的是神，祝福我的也是神，我要得著的就是神。這位神把祂自己啟示給我，現在祂要我奉獻一切給祂，我就願意獻上，我沒有自己的揀選。就算要把以撒獻上，我就獻上以撒！」

        弟兄們，「獻上以撒」應用在我們今天的經歷裡，意思就是說，在我一生中，我是聯於神的，是以神為起始，為過程，為終結的；我在動機上是純潔的，除了神，我什麼都不要。我這一生在凡事上都要聯於這位永活的、叫人復活的神！

參閱：《創世記中的神與人和人與神》

12/16/2010

週四：初信信息

──飄泊的意思就是，我不知道要往哪兒去，但我裡面有一種把握。──

        創世記十二章1節，耶和華對亞伯蘭說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」

        當神向亞伯拉罕（亞伯蘭）顯現的時候，神是叫他離開他所看得見的、所倚靠的、所把握的、可以得安慰的、可以得安全的，往一個他所不知道的地方去。神說，你要往我所要指示你的地去。從此，亞伯拉罕開始了他飄泊的人生。

　　飄泊的意思就是，你不知道你要往哪兒去，你也不知道你要作什麼，但你裡面有一種把握──我願意在我所作、所經、所行的一切事上都有神。我也許不清楚我在作什麼，我也不願意太清楚；但我知道，在我的家庭生活裡有神，在我的讀書裡有神，在我的上班裡也有神，在我生活中的每一項都必須有神。

        在飄泊的過程裡，我們不能一天沒有神，我們不能在任何一個決定裡沒有神，我們不能在任何一個行動裡沒有神，我們的每一步路都必須是出於神，都必須有神的帶領，都必須有神在其中，也都必須是在仰望神祝福的原則裡來行走。

        這樣的飄泊，會叫我們成為一個有信心的人；這樣的飄泊，會叫我們成為一個對神有把握的人；這樣的飄泊，會叫我們與神是一。所以神後來把亞伯蘭改名為亞伯拉罕（創十七5），他成為多國之父，也是信心之父。

        親愛的弟兄姊妹，這會成為我們跟隨主的一生。這樣的一生是主來說話，主來顯現，主來吩咐，主來要求的一生。當我們把一切都丟棄，奉獻自己來跟隨主的時候，我們不知道該怎樣跟隨，我們所知道的只是，主說了，我就跟隨了；我們不知道會有怎樣的生活，我們只知道，主要求了，我就答應了。這是全地上最神聖、最奧秘的經歷，也是一個真正跟隨主的人飄泊的人生。

參閱：《創世記中的神與人和人與神》

12/15/2010

週三：讀經信息

──有許多人的成長，的確讓人感覺他是從曠野上來的，他被提升了、拔高了。──

　　雅歌三章6節，「那從曠野上來，形狀如煙柱，以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢？」

        在舊約裡，以色列人在埃及為奴的時候，神帶領他們經過曠野，最後再到美地。換句話說，他們吃了羔羊的肉，取用了羔羊的血，他們得救了，也經過曠野，就上來了，上到美地了。

        曠野是什麼？這個字（midbar）基本上是牧放牲畜的地方，雖然也有極少數的村落，主體卻是草場。也就是說，每一個得救的人，都要經過主多年的牧養。在這過程中，你行走在艱難的曠野，但你會經過許多站口，叫你有享受，叫你有滿足，因為你不斷的在主的牧養裡。

        就像倪柝聲弟兄的詩歌所說，「有時偶有晴天，經常都是黑雲。」偶有晴天，就是到了一個休息的村莊；黑雲，就是在曠野的裡面。偶然我們覺得有享受，但是大多的時候，我們是活在煎熬的裡面，我們是活在基督的死的裡面，我們是活在基督各面製作的裡面。這個時候，別人再看到你，就覺得，「那從曠野上來的你，太好了！不僅你脫離了埃及，主在你身上還有許多的牧養，有許多的製作。」

　　這位主的愛侶從曠野上來了！這「上來」是什麼意思呢？它有「提升」、「拔高」的意思。這個希伯來字alah是聯於阿拉伯文的‘alyia，有提升、拔高的意思。這裡的「上來」是一個過程，說出這位愛基督的追求者，一面是在曠野裡，一面又不斷的活在成長、拔高的經歷裡。

        這段過程的年日，在每個基督徒身上並不相同。有的人蒙恩三十年了，還在曠野爬著；有的人蒙恩不過三、五年，就給人感覺是從曠野上來的。有時候我實在為許多弟兄感到著急，他們不是不愛主，他們是沒有「上來」。有的人走起來真快，有的人卻是一年過一年，仍在曠野。

　　感謝主，這裡有一個人上來了！那從曠野上來的，她是被拔高了，她是被提升了。每個人「上來」的時間是不相等的，有人信主多年，卻沒有什麼成長；有的人信主沒有多久，就有很大的長進。有許多人的成長，的確讓人感覺他是從曠野上來的，他被提升了、拔高了。

        弟兄姊妹，我們不要一年一年只是作好弟兄、好姊妹，我們乃是要叫人感覺，「他（她）上來了！」這個「上來」是需要奮鬥的，是需要我們出一個代價來得著的。

參閱：《愛裡的成熟》

12/14/2010

週二：讀經信息

──主的所是要成為我們的豐富，成為我們的供應，成為我們的成長。──

　　雅歌三章4節，「…我拉住他，不容他走，領他入我母家，到懷我者的內室。」

        當這位主的愛侶從城中巡邏看守的人得著幫助以後，她就遇見她心所愛的（三3-4）。她立刻拉住祂，不容祂走。現在她懂了，她必須有主的自己，勝過主的同在；她必須有主的恩典（母家），勝過各樣的追求。現在她要抓住這一位主，把祂領到她的母家，也就是領到恩典之家，或是在恩典中的教會生活裡，並且帶祂到懷她者的內室。

　　我願意告訴你，在全本聖經中，最安祥的描述就是這一句話，「懷我者的內室」。當一個嬰孩成孕了，有九個多月的時間，他是沒有掛慮的，他是沒有擔心的，他是沒有活動的，他是沒有要求的，他是沒有盼望的，他是什麼都沒有的，卻是天天享受供應，天天得著供應。他的母親要為著他付上一切的代價，就像中國人所說的，「哀哀父母，生我劬勞。」他所有的一切都是從母親來的，母親是他的供應，是他的享受，是他的扶持，是他的安慰，是他的保護，是他的滿足。

　　基督徒有這樣的一生，真好！對這位主的尋求者來說，她現在已經太好了，這就是與主的調和。主的所是成為她的豐富，成為她的供應，成為她的成長，她自己卻不需要任何努力，她乃是活在與主的調和裡。

參閱：《愛裡的成熟》

12/13/2010

週一：讀經信息

──在一處處的地方教會中，需要一班巡邏看守的人，他們的生活和他們的生存，都是聯於弟兄姊妹們的。 ──

        雅歌三章2至4節，「我說：我要起來，遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的。我尋找他，卻尋不見。城中巡邏看守的人遇見我；我問他們：你們看見我心所愛的沒有？我剛離開他們就遇見我心所愛的…」

        當這位主的愛侶這樣來尋找主的時候，至終她發現，真正的幫助是在地方教會中（由城所預表）。你可以參加各種聚會，尋求各種幫助，找不同的屬靈的弟兄交通，但是真正幫助你的，乃是那些在城中巡邏看守的人。

　　我不知道弟兄姊妹能不能領會。譬如，我是在克里夫蘭教會服事，我也花一些時間在另一處教會。這兩處教會是我常去的，所以當我在克里夫蘭的時候，弟兄們可以找我交通；我在另一處的時候，弟兄們也可以找我交通。但是真正叫人得幫助的，並不是我，而是在一處處地方教會中，那些巡邏看守的人。屬靈的人有時候好像一顆星，他是明亮的，卻可以是遙遠的。屬靈的人有的時候把自己擺在聖徒們中間，卻不一定是調在他們中間。在一處處的地方教會中，需要一班巡邏的人，需要一班看守的人，他們的生活和他們的生存，都是聯於弟兄姊妹們的。弟兄姊妹的成長成為他們的中心，教會的健康也成為他們的託付。

        這一班巡邏看守的人，並不一定能夠幫助你，卻能成為你真實的幫助。這是什麼意思呢？當你和他們交通的時候，或許你並沒有得著答案，但是交通完了以後，雖然沒有答案，答案卻得到了。你若是找屬靈人交通，往往答案都是有的，但是交通完了以後，答案卻沒有得到。

        譬如，若是有人從遠方來找我交通，談了四個小時，筆記可以寫成一本書，然後他回去了，就在飛機上研究，若是這樣就能解決問題，若是那樣就能解決問題。可是回去以後，問題還是問題；誰來解決呢？乃是在一處處地方教會中，關心他的、愛他的、與他一同成長的、為著他勞苦的、為著他出代價的人，是這一班服事他的弟兄們成為他的幫助。

        這個觀念和我們天然的想法是完全不一樣的。我們的觀念是，要找屬靈的人交通，在大聚會中要有慷慨激昂、叫人興奮、叫人感動的場面，但是主在這裡告訴我們，真正使你在教會中成長的，是那些服事你的弟兄們。這些城中巡邏看守的人，就是在一處一處的地方教會中，為著聖徒們的成長而勞苦的人，他們才是聖徒們真正的幫助。

參閱：《愛裡的成熟》

12/11/2010

週六：造就信息

──人既犯了罪，就沒有辦法活；人要活著，就必須有神的救恩。──

        創世記三章21節，「耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。」創世記四章2節下，「亞伯是牧羊的，該隱是種地的。」

        亞伯是牧羊的，為什麼？因為他活在啟示裡。他知道，人既犯了罪，就沒有辦法活；人要活著，就必須有神的救恩，人需要活在神的拯救裡。他有一個看見，我這一生不能憑著自己，我這一生要活在神給我預備的救法裡。神如何為我的父親預備了牲畜，作他的拯救，我也要成為一個牧羊的人，我要取用羊羔作為我的義，我要取用羊羔作為我活在神面前的根據，我要以基督──我所得著的基督，來獻給這一位神。

        亞伯的選擇是在啟示裡的選擇。因為亞伯有一個啟示：人墮落了，就需要在神面前蒙拯救！我可以做許多事，這些事或許都是照神所說的，但這很可能只是因為人墮落了，神所給人的要求。今天我這個墮落的人不能活在律法的要求裡，我要活在啟示裡。所以亞伯就選擇作一個牧羊的人，與神的心意配合。

        哦，亞伯真是有啟示！弟兄姊妹，我們也要有這種啟示，要說：「神啊，我知道的太多了，我會作的太多了，我能作的太多了，但是神啊，我的啟示何等的少，我的看見何等的低，我在你面前的價值不高。我要像亞伯那樣，是一個有啟示的人，一生活在啟示裡！」

參閱：《創世記中的神與人和人與神》

12/10/2010

週五：造就信息

──以諾生兒養女，過著人的生活；另一面來說，他有神，他與神同行。──

        創世記五章22節，「以諾生瑪土撒拉以後，與神同行三百年，並且生兒養女。」

        與神同行是個奧秘！因為在人的觀念裡，有神就不能做人，做人就不能有神。如果以諾生瑪土撒拉之後，只是與神同行三百年，一切就不那麼奧秘了。這裡的奧秘在哪裡？奧秘在於這個與神同行的人竟然生兒養女。換句話說，人怎麼生活，他也怎麼生活；人怎麼工作，他也怎麼工作；人怎麼生存，他也怎麼生存，但是他和別人又不一樣，在他的生活裡有神，在他的工作裡也有神；在他的平凡事物中有神，在他的特殊境遇中也有神。三百年之久，他所作的一切都不離開神，神所要的一切也都藉著他活了出來。

        希伯來書十一章5節，「…他（以諾）被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。」以諾活在地上是一個奧秘，但他的生活又是人所看得見的見證。人說，我們是人，以諾說我也是；人說，我們有家庭，以諾說我也有；人說，我們住房子，以諾說我也住；人說我們都上班，他也許會說我也作事。從外面看，他的生活和別人簡直沒有不同，但是人又能看得出，他是一個有神的人。這真是一個奧秘。

        弟兄們，原諒我以自己作一個例子。我全時間服事主以後，家裡只剩下一塊錢，我就用這最後一塊錢去買牛奶和麵包給孩子。那時我走在超市裡，喜樂的唱詩讚美神，突然一個老太太問我說，「年輕人，現在物價漲得這麼兇，你還這麼快樂？你還唱歌？」我心裡回答說，「我不是唱歌，我是讚美神！」弟兄姊妹，你有沒有這個機會，只有一塊錢還能與神同行？大部分的人若不是借錢，就是欠錢，不會有享受這最後一塊錢而與神同行的經歷。

        哦，這種與神同行的經歷真好！人若問你，為什麼你會快樂？為什麼你能唱歌？為什麼你活得這麼有把握？為什麼你活得這麼有意義？你要說，「因為我知道有神，我知道有神在這裡，我知道神在這一切之中！」

        一面來說，聖經記載以諾生兒養女，過著人的生活；另一面來說，他有神，他與神同行。他裡面滿了神，外面卻是一個平凡的人，是一個真正的人，是一個神所要的人，也是一個滿足神的人。以諾與神同行真是一個奧秘。

參閱：《創世記中的神與人和人與神》

以諾的看見

12/09/2010

週四：初信信息

──因著以諾的看見，他的存在有了極大的不同。──

        創世記五章21至22節：「以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後，與神同行三百年，並且生兒養女。」猶大書14節：「亞當的七世孫以諾曾預言這些人說：看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。」

        當以諾生瑪土撒拉的時候，他有一個看見（一個屬靈的看見）──主要再來，帶著祂的千萬聖者降臨，在眾人身上施行審判。因著這個看見，他給他的兒子起名瑪土撒拉──就是他死的時候必有大事發生。

        因著以諾的看見，他的存在有了極大的不同。他有一個新的人生觀：我要改變我的存在，我要改變我的生活，我要改變我生存的中心，我要改變我的追求。我看見了神的審判，因此，在我的生活中不能沒有神，在我的工作中不能沒有神，在我的勞苦中不能沒有神，在我的存在中不能沒有神。我要改變我的追求，改變我的生活，改變我生存的中心，好來與神同行，好來得著神的同在。所以聖經上記載，以諾與神同行三百年，並且生兒養女。

        感謝主，以諾不僅與神同行三百年，而且還生兒養女。以諾是過著普通人的生活，但又是與神同行的生活。他與神同行的生活源於他有一個屬靈的看見。

        求主憐憫我們，讓我們也有一個屬靈的看見，改變我們的人生，改變我們生存的價值觀，改變我們的追求，過一個與神同行的生活。

參閱：《創世記中的神與人和人與神》

12/08/2010

週三：讀經信息

──靈在我們身上的第一個功用，乃是叫我們對主有完全的認識。──

讀經：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們對祂有完全的認識。」（以弗所書一章17節，原文另譯）

    保羅在以弗所書第一章那裡禱告說：求神將那賜人智慧和啟示的「靈」賞給我們，使我們對祂有完全的認識。「靈」在我們身上第一個功用是什麼？就是把我們帶到主耶穌面前，叫我們對這一位神有完全的認識。

    今天我們對靈的領會錯了，我們把靈領會到喜樂上，釋放上，享受上。在靈中是有喜樂，是有釋放，是有享受，但是弟兄姊妹，請你記得，靈，遠超過這一些！靈在我們身上第一個功用乃是叫我們對這一位主有完全的認識。你越在靈中，你越認識主；你越在靈中，你越摸著主；你越在靈中，你越享受到主；你越在靈中，你越和主聯合；你越在靈中，主越成為你的實際。

    我們的事奉、我們的工作都需要在靈中，這就是說，事奉要產生基督，工作要產生基督。我們的讀經、讀書報、參加聚會都需要在靈中，這就是說，讀經要產生基督，讀書報要產生基督，參加聚會也要產生基督。如果這一位主不能在這些事上給我們更多的得著，請我們記得，主在我們身上就不夠實際。

    你我要在神面前蒙恩典：主啊，謝謝你，靈在我身上的第一個功能，就是叫我對你有完全的認識！我們越在靈中，就越認識主；越在靈中，就越享受到主；越在靈中，就越摸著到主；越在靈中，就越和主有實際的聯合。

參閱：《碎渣兒．第一集》

12/07/2010

週二：初信信息

──神不是在碰巧裡來造人，而是在計劃的中心裡來造人。──

創世記一章26節，「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」

許多時候，當我們來說這位神的時候，我們覺得神非常遙遠，我們是根據我們的所是、我們的所在、我們的缺乏、我們的需要、我們的心情、我們的認知，來和這一位神來往。當人不認識神、和神疏遠的時候，神卻願意來告訴人，「人啊，你知不知道，我是一位有計劃的神，我計劃的中心就是人。在我整個的計劃裡，我作了許多事，但最重要的，就是我造了人。」

當神造人的時候，祂是有旨意的，是有目的的，是有計劃的。神的旨意、目的、計劃，成了人之所以存在、人會得救、人能夠愛神，以及人可以事奉神的原因。既然神不是在碰巧裡來造人，而是在計劃的中心裡來造人，所以我們這一生也沒有什麼事是碰巧的。

創世記一章26節說，「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人…」「我們」就是指三一神自己。當三一神造人的時候，乃是叫人有祂的形像，也叫人有祂的樣式。形像是裡面的，樣式是外面的。神要叫人裡面也像神，外面也像神，好叫人能作神的彰顯和代表。

原則上，神創造中的一切沒有比人更美的，這樣一個裡面像神、外面也像神的人真是美啊！所以聖經說，神造了人──亞當──以後，神就安息了（創二2-3）。神為什麼安息？因為該作的工都作成了，現在神已經得著祂的複製，一個裡面像神、外面也像神的人！

參閱：《創世記中的神與人和人與神》

12/06/2010

週一：初信信息

──該隱和亞伯這兩個人，一個是「得」，一個是「虛空」。這其實就是我們人生的描述。──

        創世記四章1至2節，「有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱，便說，耶和華使我得了一個男子。又生了該隱的兄弟亞伯…」

        亞當、夏娃吃了知識善惡樹（分別善惡樹）上的果子後，耶和華神就來尋找人，並且審判蛇說，「女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（創三15下）該隱一生下來，亞當一看，一定以為這男子就是要打破撒但（即古蛇，啟十二9）的頭的，所以給他取名叫該隱，就是「得」（to gain）。意思是，我得著那一個要把撒但的頭打破的。後來該隱也許在成長過程中，沒有顯出他是那要打破撒但的頭的，所以亞當再生一個兒子的時候，就給他取名叫作亞伯。亞伯的意思就是虛空。

        該隱和亞伯這兩個人，一個是「得」，一個是「虛空」。這其實就是我們人生的描述。人一生的存在，不是得，就是空。沒有得著的時候是空，得著了以後還是空。因為空，所以不斷的要得；因為得，所以不斷的覺得空。人活在地上就做兩件事：我要不斷的得，我要不斷的經歷空。我越經歷空，我就越要得；我越得，我就越經歷空。這就是今世的人的寫照。

        怎樣才能脫離這樣的人生呢？我們需要知道人存在的真實價值。人生的價值是在於神，在於有神的生命。這生命已經顯現出來（約壹一2），人有了神的兒子就有生命（五12），祂就是道路、真理、生命（約十四6）。

參閱：《創世記中的神與人和人與神》

12/04/2010

週六：讀經信息

──我們在主面前的價值，完全在於主在我們身上的恩典。──

        雅歌三章4節，「我剛離開他們就遇見我心所愛的。我拉住他，不容他走，領他入我母家，到懷我者的內室。」

        這樣的描述太甜美了！但這是不是主所要的？還不是。主所要的是「起來，與我同去」（二13），她這時候又把主拉回去了。照說，這一節應該這樣讀：「我剛離開他們就遇見我心所愛的，我立刻就悔改，告訴祂，我現在起來，與你同去！」可是，經過了這麼一大圈（三1-3），她又回去了，還是回到內室去了。

        我不能告訴你，我對這一節聖經有多喜歡！雖然這一個還不是主所要的，即使這一個還是以自我為中心，但是親愛的弟兄姊妹，我何等願意我們一個一個都能起來說：「我現在是在我的母家，我現在是在懷我者的內室、在恩典的孕育裡。我這個人活著，是要起來作見證：沒有一樣不是出於主的恩典！我的方法是沒有用的，我的才幹是沒有用的，我的能力是沒有用的，甚至我的追求也是沒有用的；我在主面前的價值，完全在於主在我身上的恩典。我這個人如今滿有主的安息。」

        弟兄姊妹，我們現在是在哪裡呢？我們好像又回到母親的肚腹裡面了。現在是我母親來給我營養，是我的母親成為我的保護，是我的母親顧念我的需要。我像一個嬰孩，一個還沒有成形的嬰孩，我沒有任何的主張，我沒有任何的打算，我沒有任何的要求，我只知道我這個生命是緊緊聯於我的母──也就是主的恩典，我是緊緊聯於在恩典裡的生命的。我對主有完全的信託，就好像一個還沒有成形的嬰兒，在母腹中對母親那一種信託一樣。

        即或她在這裡還沒有答應主的呼召，但無論如何，主（請注意，不是她）這時已經夠滿足了。 主要說：「現在我終於把妳從許多的方法裡，從許多的規條裡，從許多的作法裡救出來了，好叫妳認識，一切都是我的恩典。」

參閱：《愛裡的成熟》

12/03/2010

週五：讀經信息

──我們這一生總不能離開地方教會的保護。──

        雅歌三章4節，「我剛離開他們就遇見我心所愛的。我拉住他，不容他走，領他入我母家，到懷我者的內室。」

        這裡的「他們」是指前一節（3節）城中巡邏看守的人，表徵教會中的負責弟兄，他們好像牧人一樣照管神的羊群。這位主的佳偶遇見他們、離開他們之後，就遇見了她心所愛的主。

         這裡我覺得很甜美。你知不知道，我這一生也有很多的難處，但是在一處一處的地方教會中，總有一些負責弟兄，我和他們在一起，我就得了保護；我和他們在一起，我就有了祝福；我和他們在一起，主的同在就來了。

　　弟兄姊妹，千萬不要離開地方教會，千萬不要離開地方教會的保護。當你到城中、到街市上、到寬闊處尋找主（2節），就算你找到最屬靈的人了，都不一定能解決你問題。問題的解決，是在於教會，在於你活在教會中，在於你活在那一班牧養你的弟兄們中間，這樣，你就感覺主又回來了，主的同在又來了。

參閱：《愛裡的成熟》

12/02/2010

週四：讀經信息

──懷我者的內室是指在愛裡成孕的所在。──

        雅歌三章4節，「我剛離開他們就遇見我心所愛的。我拉住他，不容他走，領他入我母家，到懷我者的內室。」

        照我們的領會，「懷我者的內室」就是母親所在的地方，但這裡更是指在愛裡成孕的所在，是生命得著孕育，得著保護，得著成長，得著安息的地方，直到嬰兒成形為止。這也說出這位主的佳偶（愛侶）與主的聯結和對主的信託。

　　所以，這位主的愛侶要說，現在我是真正安息了！一面我完全看見了恩典（母家的「母」所預表）；另外一面，我現在就好像一個還沒有長成的嬰兒，在母親的肚腹裡一樣。

        弟兄姊妹，你知不知道，你的一生再也沒有比這樣更安息的時候了。你這個人完全在母親的恩典裡，完全在母親的供應裡，完全在母親的養育裡，完全在母親的保護裡。所以，這時候你就有一種說不出的安息。你要說，我現在是在哪裡呢？我現在是和主一同在母家。我現在懂了，一切都是主的恩典。

參閱：《愛裡的成熟》

12/01/2010

週三：讀經信息

──一處處的地方教會，認真說都應該叫作「恩典之家」。──

        雅歌三章4節，「我剛離開他們就遇見我心所愛的。我拉住他，不容他走，領他入我母家，到懷我者的內室。」

        「母」，是指恩典（參加四26，五4）。「家」，希伯來文是bayit，字根或許是聯於banah，乃是建造的意思，也就是創世記第二章神用亞當的肋骨建造女人的「建造」（banah，22節）。

        這裡的母家是聯於加拉太書四章26節以及希伯來書十二章22節所說，那在上的、屬天的耶路撒冷，也就是教會，她是我們的母。所以，一處處的地方教會，認真說都應該叫作「恩典之家」。

        這位愛基督的追求者，現在是在教會裡碰見主了。她先前用了很多的方法尋找她的良人（歌三1-2）。我們要領會，雅歌第三章的經歷是有著說不出的痛苦的。她說，「我要起來，遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的。我尋找他，卻尋不見。」（2節）如果有這樣的一個弟兄，天天這樣到處去尋找主，你就知道他裡面受的是怎樣的煎熬，他經歷的是怎樣的一種羞恥。但是，這樣的煎熬、這樣的羞恥，至終還是叫他回到教會生活裡來。

        這位主的佳偶領會了，在教會裡有關心她的、巡邏看守的人，把她帶到主面前去（3節）。所以，她對母家就有了認定。這母家就是在上的耶路撒冷，她是在地上顯出來的。一處處的地方教會就是母家。

        現在，她經過了夜間的經歷（1節），她認識這個家是母家，這個家的建造完全是在恩典裡、與眾聖徒一同經歷、與眾聖徒一同享受的。她認識了基督的恩典，也認識了與眾聖徒一同成長的必須。

參閱：《愛裡的成熟》

11/30/2010

週二：讀經信息

──我們不是作一件一件屬靈的事，我們乃是在恩典裡來得著基督。──

        雅歌三章4節，「我剛離開他們就遇見我心所愛的。我拉住他，不容他走，領他入我母家，到懷我者的內室。」

        「母」，是指恩典（參加四26，五4）。「家」，和雅歌一章17節的「房屋」原文是同一個字。

        在雅歌第一章，這位愛基督的追求者就看見了「家」，它是以香柏木為房屋的棟樑，以松樹為椽子。當時她雖然有一點看見，但她基本上還不大明白自己說的是什麼。就好像一個基督徒在他初期的經歷裡會有一些宣告：我要為神的家而活！這似乎只是宣告而已，實際不多。但慢慢的到了一個時候，他有一些經歷了，他的認識就不一樣了。

        在雅歌第一章，這位愛基督的追求者雖然對「房屋」、「家」有一點看見，卻還是懵懵懂懂的；但在這裡，她經過了夜間的經歷（三1），經過了漫漫的長夜，受了很多煎熬（1-2節），這個時候她就認識了，這個家是母家。她現在領會了：「主啊，一切還是在你的恩典裡。以前我有自己的方法，以為用這個方法絕對能蒙祝福，但現在，主啊，沒有你的恩典，什麼都沒有祝福。」弟兄姊妹，我們不是作一件一件屬靈的事，我們乃是在恩典裡來得著基督。

        她本來是看見，我們的房屋是以香柏木為棟樑，這表徵基督的人性；以松樹（扁柏）為椽子，這表徵基督的死；現在她明白，就算有基督的人性了，就算有基督的死了，若是沒有恩典，也都是枉然。這一切都是在主的恩典裡來實化的。

 參閱：《愛裡的成熟》

11/29/2010

週一：讀經信息

──教會中巡邏看守的人，他們會觀察每一位聖徒的需要。──

        雅歌三章2至3節，「…我尋找他，卻尋不見。城中巡邏看守的人遇見我；我問他們：你們看見我心所愛的沒有？」

       對這位愛基督的追求者來說，「我心所愛」的主似乎隱藏起來了。為什麼呢？因為主要幫助她更往前走一走，主要調整她屬靈的領域，叫她更高，叫她更寬闊，叫她對屬靈的事有更深的認知，叫她更能調和於主的性情。主似乎是說，「我的佳偶啊，為了你的成長，為著你的成熟，為了你能擔負我的見證，我必須隱藏我自己。」我們的主並沒有走，只是隱藏起來了。

        感謝主！雖然她尋不見主，城中巡邏看守的人卻遇見了她。城，就是耶路撒冷的城，就是主見證的城。城，就是地方教會。主見證的城，是在天上，是天上的耶路撒冷（加四26）；而天上的耶路撒冷，是顯在一處一處的地方教會上。

        在一處一處的地方教會裡，都有「巡邏看守的人」，這些人不是她找到的，是這些人來遇見她的。「城中巡邏看守的人遇見我」，換句話說，他們看出來了，這個弟兄不太對，或是那個姊妹不太對；說他不好，他真好；說他好，他又正在過一個屬靈的關口。

        這些「巡邏看守的人」，他們會觀察每一位聖徒的需要。一個在教會中帶領的人，一面他是在教會裡「巡邏」，意思是，他要把所有不是神聖的、不是出乎主的、屬世界的，都從教會中驅除；另一面，他是在教會裡「看守」，意思就是，他要叫每一位聖徒都得著保護，叫每一位聖徒都得著安息，叫每一位聖徒都有機會成長。

        巡邏看守的人看見了這位愛基督的追求者，知道她有難處。但是他們還沒有說話，她就說話了。「你們看見我心所愛的沒有？」到底他們對她講些什麼，我們不知道，聖經也沒有記載。也許他們什麼話都沒有講，只是笑一笑：「妳心所愛的主不就在這兒嗎？不就在教會中嗎？」

參閱：《愛裡的成熟》

11/27/2010

週六：讀經信息

──主似乎說，不要再住在以往的那些享受裡，起來，與我同去！ ──

        雅歌三章1至2節，「我夜間躺臥在牀上，尋找我心所愛的。我尋找他，卻尋不見。我說，我要起來…」

　　這位主的佳偶此刻在尋找主，卻尋不見，似乎主「離她而去」了。其實主本來就告訴她，「我的佳偶，我的美人，起來，與我同去。」（二13）也就是說，妳不要再住在以往的那些享受裡，不要再躺臥床上，妳要起來，與我同去！但是她卻似乎說，「不行，我要主的同在！」所以她躺在床上，尋找她心所愛的。她想盡一切辦法來尋找主，她甚至願意出一切的代價來尋找主，只要能有主的同在，她什麼都不在乎。然而，她的目的卻沒有達到，她並未尋見。

        這時主有沒有責備她呢？沒有。如果我是主，我就要說，「我已經呼召妳了，我要妳起來，與我同去，可是妳還在過妳的宗教生活。既是這樣，我就要來管教妳！」奇妙的是，主也不責備她，而似乎說，「妳一向是最愛我的同在的，但如今妳要的只是我的同在，而不是我自己；妳不肯把我當作人生獨一的目標，妳不肯把我當作妳生活的中心，所以我現在要走了，我隱藏起來了！」當主這樣隱藏的時候，她說，「我尋找祂，卻尋不見。」

        我們不要笑她傻，我們和她是一樣的。當主這樣呼召我們的時候，沒有一個基督徒是願意起來的。凡是經過復興的人，凡是愛過主的人，凡是享受過主的人，凡是經歷過內室甜美交通的人，當他滿有主的同在、滿有主的祝福時，沒有一個人是肯「起來」的。就是到今天，我還聽見一些年長的弟兄說，「三十年前，教會生活多美啊！三十年以前，教會多蒙祝福啊！三十年以前，聖靈的工作多強啊！」我總有個感覺，這樣的話和神的所是不大配得起來。若是一個人見證說，三十年前我對主的認識只有一點點，三十年以後我對主有許多的認識；三十年以前我認識了一點神的主權，三十年以後我更認識神的主權。那就健康了。

　　現在主走了，主的同在離開了，這位主的佳偶就說了，「我要起來！」（三2）她這一起來，就把以往一切限制主的、叫她與主之間有間隔的，都丟了！

參閱：《愛裡的成熟》

11/26/2010

週五：讀經信息

──我們必須承認，人往往要的不是主，而是主的同在──

        雅歌三章1節，「我夜間躺臥在牀上，尋找我心所愛的。我尋找他，卻尋不見。」

        這裡的「尋找」原文是一個很特別的字，有一位希伯文的學者說，這是一個行動，這個行動甚至是帶著「強力」、「強暴」的。我自己就有過這樣的經歷，我曾告訴主，「主啊，你再不理我，我就放棄了，不再跟隨你了！」「主，我再摸不到你，我就不聚會了！」似乎我所在意的，是我有沒有主的同在。我很納悶，為什麼以前一禱告，眼淚就出來了；現在我也禱告，但是主在哪裡？為什麼以前一聚會，就覺得真甜美；現在也聚會，但是主在哪裡？為什麼以前一傳福音，人就得救；現在一傳福音，人就不理我？主啊，為什麼？這就是這裡所說的「尋找」，就是與主很厲害的辦交涉。

　　在雅歌中，當這位佳偶這樣來尋找主的時候，她說，「我尋找他，卻尋不見。」（1節）這個「尋見」和「尋找」是相對的。尋見是一個目的，尋找是一個過程。比方，我極力的尋找主，我用盡一切的方法來尋找主，我讀經，我禱告，我認罪，我悔改，我交通…所有屬靈的實行我通通拿出來操練了，可是目的卻達不到。「尋見」的意思就是達到目的。我尋找主，可是卻尋不見，問題在哪裡？很可能我要的還不是主，我要的是主的同在。

        弟兄姊妹，這不也是我們的經歷嗎？當我們似乎感受不到主的同在時，或許主正在教導我們更深的、信心的功課。

參閱：《愛裡的成熟》

11/25/2010

週四：讀經信息

──主說，我只願意你單單的要我。──

        雅歌三章1節，「我夜間躺臥在牀上，尋找我心所愛的。我尋找他，卻尋不見。」

        弟兄姊妹，你可否有過這樣的經歷，主好像不見了？似乎主離我們而去了？我相信每一個基督徒都會有這樣的經歷。但是感謝主，主也不是真走；主若是真走，那我們就死了。主是離開了，但是又沒有離開，可是你感覺祂是走了。

        這時候，當你再用一切的方法來尋找祂的時候，祂隱藏起來了，消失了。為什麼消失了？主常常是告訴你，「所有在我之外你可以倚靠的、讓你覺得舒適妥貼的，無論是什麼屬靈的方法，無論是什麼屬靈的操練，無論是什麼屬靈追求的路，我都希望你把它放到一邊，因為我只願意你單單的要我。」

        你曾否有過這樣的經歷？本來你只要一喊，「哦，主啊！」裡面真是覺得甘甜。你只要一喊，「主啊，我愛你！」主立刻就有回應。你只要一說，「主啊，我願意把自己奉獻給你！」主立刻就在你裡面給你鼓勵。但是這個時候，你和主之間有了間隔。

        怎麼會這樣？因為主在你身上有一個呼召。「起來，與我同去！」（二13）也許你會覺得，我昨天晨興很有主的同在，我上個月禱告很有主的同在，我去年這個時候很有主的同在，為什麼我一定要改變呢？我這樣有主，還需要改變嗎？我這樣服事主，還需要改變嗎？我這樣忠心，還需要改變嗎？我這樣跟隨，還需要改變嗎？我這樣出代價，還需要改變嗎？像我這樣好的基督徒，還需要改變嗎？以前我一喊，「哦，主啊！」我的心會顫動；以前我一說，「主啊！我愛你！」我裡面就會有一種說不出的甘甜和滿足，為什麼現在說，「哦，主啊！」裡面是乾的？我不知道是怎麼回事，無論怎麼喊，就是沒有主的同在！

        原來，主在我們身上有一個更深的呼召。

參閱：《愛裡的成熟》

求你使我眼目光明

11/24/2010

週三：讀經信息

──基督徒遇到事情的時候，沒有倒楣或幸運，只有你的眼目是否光明。 ──

         詩篇十三篇3節，「耶和華我的神啊，求你看顧我，應允我！使我眼目光明，免得我沉睡至死。」

        這一篇是大衛的詩。什麼是眼目光明？一個眼目光明的人，是一個看見神的旨意的人，就像大衛一樣，他是一個合神心意的人（徒十三22）。

        大衛在這裡的禱告太好了！他似乎是說，「主啊！我現在求告你，你要叫我看得清楚！我若沒有看清楚你的旨意、你的心意、你的目的、你的帶領、你的自己，我會沉睡至死！主啊，求你叫我眼目光明！」

        弟兄姊妹，眼目一光明，就看見神了；眼目一光明，就看見神的手了；眼目一光明，就看見神的帶領了；眼目一光明，就看見神的供備了。神的所是、神的手、神的供備、神的帶領，都是因為你的眼目光明才看見的。神在你身上作了許多，你若是沉睡的，所有神所作的你都看不清楚。所以詩人在這裡有一個呼求，「我的神哪，求你看顧我，應允我，使我的眼目光明！」

        親愛的弟兄姊妹，請你記得，基督徒遇到事情的時候，沒有倒楣或幸運，只有你的眼目是否光明。你的眼目光明了，你就能看出，「主啊，你真好！主啊，你的帶領真好！主啊，你的指引真好！主啊，你的供備真好！」你若看不見這些，你就是糊塗了。  

        糊塗就是沉睡，沉睡是會至死的。但願我們也有這樣的禱告，「神啊，求你叫我眼目光明！」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

11/23/2010

週二：初信信息

──在神的計劃裡，神要得著人，即使人失敗了，神仍然不願意讓我們過去。──

讀經：

「他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子為自己編做裙子。」（創三7）

「 耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。」（創三21）

        當亞當和夏娃吃了知識善惡樹（分別善惡樹，創二17）的果子後，神就來尋找人，並且殺了牲畜（也許是羔羊），用皮子作衣服給他們穿上。這是什麼？這是一個啟示。葉子作的裙子不能用來解決問題，必須有一隻羔羊被殺，流血，成功救贖，才能解決人離開神的問題。不是人的醜陋得著遮蓋的問題，是人的罪得著洗淨的問題。聖經上說，沒有流血，就沒有赦罪（來九22）。

        流血的是誰？就是施浸（洗）約翰所見證的，看哪！神的羔羊（約一29）！這羔羊就是神的兒子，也就是神而人者，我們的救主耶穌基督。祂是神的羔羊，祂就是神的自己，祂是來除去世人的罪孽的（29節）。

        在人犯罪的那一天，神就廢棄了人用樹葉所製作的裙子，而殺了牲畜，用它的皮子作衣服給他們穿上。好像神是說，「犯罪的是你，流血的是我；失敗的是你，為你死的是我；是你這個人失去了我，但是我要來為你死，好來得著你，也叫你得著我！」

        哦，弟兄姊妹，在人墮落以後，神的第一個行動是什麼呢？宰殺羊羔。這啟示出什麼？有一天主耶穌要來為我們死，有一天主耶穌要為我們死在十字架上！這是何等的啟示！

        弟兄姊妹，神要來找你！神不僅造你，神還來找你；神不僅找你，神還把自己顯現、啟示給你！在神的計劃裡，神要得著人，即使人失敗了，神仍然不願意讓我們過去。所以，神在造了人、尋找到人之後，就把祂永遠救贖的計劃啟示給人。這計劃的中心不是別的，乃是我們的救主耶穌基督。

參閱：《創世記中的神與人和人與神》

11/22/2010

週一：讀經信息

──屬靈上來說，是求主再來向我們吹氣。──

        雅歌二章17節，「我的良人（至愛）啊，求你等到天起涼風，日影（黑影）飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。」

        對於這位愛基督的追求者，現在是什麼時候呢？是在夜間。中東那個地方的夜間是熱的，並不涼爽，但是早晨會有一點風。當太陽出來的時候，那微風的吹動是一天中最舒適、最享受的時候。所以她求良人說，求你等到天起涼風的時候轉回。就著屬物質的實際來說，這是指清晨的時候天起了微風；就著屬靈上來說，這或許也可表徵聖靈的吹氣。

　　天起微風的時候，也是日影（或者黑影）飛去的時候。她知道現在還在晚上，她知道她現在和主之間還有很長的距離，她知道她現在和主之間還有黑影，但是她求主，當這黑影飛去的時候，祂要轉回（或者繞回來），好像羚羊，或像小鹿在比特山上。

　　「比特」原意就是分離、隔離的意思。比特山是指巴勒斯坦的山區，那裡有各種的山和谷，既粗糙又崎曲，不容易通過。雖然她現在和主還是有距離的，但是她呼求主，到那一個時候，求主轉回。她現在不知道主在哪裡，但是她求主，等到天起涼風的時候，再來轉向她。屬靈上來說，就是求主再來向她吹氣。

        天起微風的時候，也是主興起合適環境的時候。她似乎是說，「主啊，在那個時候，我求你再回來，除去一切的間隔。雖然我與你之間有分離的情形，雖然我與你之間有崎嶇的山谷，不容易通過，但是主啊，我求你來通過！主啊，我就像這些山谷，每一方面都是你的攔阻；但是主啊，我盼望你來，快快把這些攔阻都一一的除去。」

參閱：《愛裡的成熟》

11/20/2010

週六：造就信息

──神經營的中心沒有別的，只有主耶穌！──

讀經：「末後的亞當成了賜生命的靈。」（林前十五45下， 原文另譯）

        神是永遠不改變的，這個不改變叫祂產生一個計劃、一個永遠的計劃，我們今天就活在祂永遠的計劃裡面。這個計劃的中心是什麼？就是主耶穌。神的計劃就是要叫這位主，祂的兒子，在宇宙中充滿萬有（弗一23），叫祂兒子成為萬有的實際。這是神的經營。

        弟兄姊妹，你我要記得，在我們來跟隨主的時候，總得看見，不僅神的個性是絕對的──祂是一位絕對的神；神的供給也是絕對的，就是主耶穌自己，也只有主耶穌自己。主耶穌是一切問題的答案。你要的再多，神都會給你，給什麼呢？給你主耶穌！神要說：我經營的中心沒有別的，只有耶穌基督！如果把這位耶穌基督拿去了，一切都空了；如果把這一位耶穌基督帶進來了，一切都實際了！

        感謝主，主今天成為賜生命的靈（林前十五45），住在我們裡面。這一位靈要把這一位主實化到我們身上來，也把神的經營實際的履行到我們身上。我們要操練活在靈中，好更認識主，更摸著主，更享受主，更與主聯合，更讓主成為我們的實際。至終我們必要看見，神所有的一切都實化在主耶穌身上；我們也能誇耀的說，一個「只有祂」的人真是有福的！

參閱：《碎渣兒第一集》

11/19/2010

週五：讀經信息

──主的僕人是不能為自己有所揀選的。 ──

　　雅歌二章15節，「要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為我們的葡萄正在開花。」

　　這裡的狐狸是指住在洞穴裡的狐狸，可指我們的生活方式。而「小」狐狸，是看來似乎不重要的。

        譬如，你也許沒有別的嗜好，就是一個禮拜看兩場電影，但是你從來沒有考慮過，就是因為這一點習慣，葡萄園就被破壞了，叫你沒有辦法結果子。你雖然開花了，就是不能結果子。為什麼？因為在你的生活裡，你的「小」習慣出了問題。不要小看這一個「小」，這個「小狐狸」往往是我們為自己所揀選、看似微不足道的生活方式。

　　一個主的僕人是不能為自己有所揀選的。我記得倪柝聲弟兄的一個故事，有一位住在鄉下的弟兄請他吃飯，他就去了。蒼蠅飛來飛去，他們也不把饅頭蓋一蓋，抓起饅頭就吃。倪弟兄一點也不顯得為難，他禱告祝謝之後，就拿起饅頭吃。你想想，那些蒼蠅是從哪裡來的？這些東西怎麼能吃？但是倪弟兄拿起來就吃。我們的生活應該是沒有揀選的，什麼對教會有益處，那一種生活就是我們所要過的生活，那是一個沒有小狐狸的生活。

        我也記得，從前有一位弟兄到我家裡，那時候我的經濟非常艱苦，我就照著自己的力量，作一點簡單的飯菜給他吃。他每一次都歡歡喜喜的吃飯，從來沒有其它的要求。直到有一天，我看見他在喝人參，我才突然領會到，我們準備的食物對於這位主的僕人來說，營養是不夠的。他講道的時候，就像賣命一樣，可是他從來沒有說過，我們預備的食物營養不行。

　　我們要知道，跟隨主不能有所揀選，只要是主為我所預備的，我就在主的預備裡來接受。我可以富足，我也可以貧窮；我可以高貴，我也可以卑微；無論如何，我都願意成為一個祝福教會、為著葡萄園結果子的人。這樣的人就是一個擒拿小狐狸的人。

參閱：《愛裡的成熟》

11/18/2010

週四：讀經信息

──沒有一種生活方式像服事主那麼豪邁，那麼超越，那麼榮耀，那麼有價值！ ──

　　雅歌二章15節，「要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為我們的葡萄正在開花。」

　　這裡的狐狸是指住在洞穴裡的狐狸，可指我們的生活方式，這一個生活方式成為主的限制，成為主的攔阻，叫主的葡萄園、主的工作不能得其所在的成長、豐盛、茁壯，叫聖靈的工作沒有自由，叫葡萄園受了毀壞。

        什麼是「擒拿狐狸」？其實就是「擒拿」我們的生活方式。我們的生活方式多半是自己揀選的，然而我願意說，我從來沒有見過一種生活方式，比把一切奉獻給主更榮耀的。即使全地的榮耀擺在我面前，我還是願意揀選跟隨主這條路。

　　這的確是我心頭的話。我是從台大外文系畢業的，當年我的同學都是最頂尖的，每個人都滿懷雄心壯志。雖然他們都很尊重我，但是在他們的眼中，我是最沒有出息的人。如今我的同學都退休了，最近有一個人對我說，「現在同學會聚餐的時候，大家最羡慕的就是你。」為什麼呢？因為現在我們都老了，每一個人都退休了，但只有我是永遠活在生命的新鮮裡，天天都有新的開始。

        有時候我會說，「我老了，還能服事幾年呢？」主都會責備我，「你講這些作什麼？你怎麼知道我還會給你幾年？只要我給你一年，你就要活出有價值的一年；如果我給你十年，你就要活出有價值的十年；如果我給你二十年，你同樣要活出有價值的二十年。」弟兄們，沒有一種生活方式像服事主那麼豪邁，那麼超越，那麼榮耀，那麼有價值！

        你的生活方式，就是你應該擒拿的狐狸，這是聯於你的所是的。你一定要注意你生活的方式，你不應該為著自己的前途，不應該為著自己的將來，不應該為著房子，不應該為著存款來奮鬥，你要為著基督來成長、來生活、來事奉，這是最有價值的一生。

參閱：《愛裡的成熟》

11/17/2010

週三：讀經信息

──主在我們身上的每一步，只能叫我們更卑微，不能叫我們更自主。──

　　雅歌二章15節，「要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為我們的葡萄正在開花。」這裡的「擒拿」用的是男性多數的命令式，說出愛基督的追求者對主迫切的祈求，而這樣的祈求又是帶著命令的。

        人是很有意思的，人不跟隨主的時候，是找主、要主、求主；可是對主有一點經歷以後，他就根據他的經歷來命令主。以前我們所有的那些屬靈經歷，像是怎麼禱告，怎麼奉獻，怎麼流淚，怎麼熱心，怎麼聚會，怎麼擺上，怎麼追求，怎麼研讀…這一切到後來，都有可能叫我們失去「女性」的溫柔，使我們在主面前顯得很有把握，「主，你要這樣！主，你要那樣！主，我可以命令你！」

　　當主對祂的佳偶說，「我的鴿子」（14節上），是多麼甜美啊！「我的鴿子啊，你在磐石穴中，在陡巖的隱密處。求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音；因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。」（14節）可是她回答的聲音一點也不柔和，她用的是男性的命令式，「給我們抓住狐狸！」

　　我們應該珍惜主在我們身上每一步的工作，但是主在我們身上的每一步，只能叫我們更卑微，不能叫我們更自主。主在我們身上的每一步，只能叫我們更多仰望主，不能叫我們對自己更有把握。主在我們身上一切的工作，只能叫我們更依靠祂，不能叫我們根據我們的所是、所要，而產生對祂的要求。主所喜悅的，是我們柔和的聲音。

參閱：《愛裡的成熟》

11/16/2010

週二：造就信息

──我們的神有一個個性，就是絕對。這一位絕對的主就是我們跟隨祂的根據。──

          「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」（雅各書一章17節）

        我們今天要認識神的旨意，認識神如何藉著我們來完成祂的計劃，我們就需要對祂的「絕對」有清楚的認識。無論外面的光景如何，環境如何，神是不改變的，在祂沒有轉動的影兒。

神的個性就是絕對

        神有一個個性，這個個性顯出來的特點就是不改變，祂說什麼就是什麼，作什麼就是什麼。祂是非常的絕對，沒有改變，沒有轉動，祂說了就要成就。在我們基督徒的經歷中，不會天天都是哈利路亞，天天都是那麼高昂，但請你記得，我們的主乃是一位絕對的主！我們的主乃是不改變的，在祂沒有轉動的影兒！

        從聖經中的歷史來看，人的特點就是不斷地毀壞神所作的。但是感謝主，人無論如何毀壞，神第一個反應就是絕對。人一直在那裡毀壞，神一直在那裡持守祂的計劃，不允許祂的計劃有任何的破壞。

        弟兄姊妹，你有沒有摸著神的個性？你要是能摸著祂的個性，你就有福了。你若知道神是誰，你若知道祂的個性，這遠比你知道祂外面作了些什麼來的有價值。哦，我們的神有一個個性，就是「絕對」！神的旨意是根據「絕對」，神的計劃是根據「絕對」，祂履行祂的計劃也是根據「絕對」。我們的主是絕對的，我們的主是不改變的，這一位絕對的主就是我們跟隨祂的根據。

祂絕對到住在我們裡面

        神是不改變的，所以，在人不斷的墮落之後，祂來了，祂出來應付人的需要，非常的絕對；絕對到一個地步，祂成為一個人；絕對到一個地步，有一天祂死了；絕對到一個地步，有一天祂祂復活，祂升天，祂得榮，祂成為賜生命的靈進到我們裡面。這一個靈就是祂那絕對個性的最高發表。神的絕對乃是到一個地步，成為賜生命的靈，住到最污穢的人裡去，然後要用祂的絕對來改變我們。

        主總要把祂的旨意作到我們的身上，祂要說：「我不會放手的，我不會離開你，我也不會丟棄你。無論你多黑暗，多軟弱，多污穢，我要照著我的旨意，把我在永遠裡所定規的作到你身上來。」弟兄姊妹，說到這裡我真是喜樂。這是我們的神，我們的主，祂是永不放手的主，是永遠不改變的主，祂要在祂那個不放手、不改變的堅韌裡來帶領我們的一生。

活在靈中

        這樣，我們怎麼來經歷這個絕對呢？弟兄姊妹，要操練我們的靈！我們要學習作一個活在靈中的人，注意靈中的基督，學習讓祂活，讓靈帶領。無論在聚會中、在生活中，或是和聖徒們在一起的時候，總要讓祂活，讓靈帶領，總得時時經歷、時刻經營這位靈中的主，這樣，絕對的神就要藉著祂的靈，在我們身上作成祂所要作的。願主恩待我們。

參閱：《碎渣兒第一集》

尋求神

11/13/2010

週六：讀經信息

──藉著一切事來尋求神，我們就會經歷神，認識祂的所是。──

        詩篇九篇10節，「耶和華啊，認識你名的人要倚靠你，因你沒有離棄尋求你的人。」

        認識你名，就是認識耶和華的所是，認識祂自己。

        「耶和華啊，認識你名的人要倚靠你，因你沒有離棄尋求你的人。」能够說出這句話的人，是一個尋求過神的人！如果僅僅是每個主日去聚會，平時也不讀經也不禱告，把去教會看成社交活動的人，他不會說出這樣的話！這句話說明一件事，詩人在第九篇裡，雖然還不是很成熟，但是，他是一個在主裡有經歷的人，他是一個曾經在經歷裡尋求神，並且經歷神，進而認識神的人，因此他能夠見證，「耶和華啊，你沒有離棄那些尋求你的人！」

        弟兄們，我們怎樣經歷神呢？請你記得，在我們身邊遇到的一切事上，不要只看重事情的本身，只尋求事情的解決而已；在一切的事上要尋求神──藉著這件事，神要讓我知道什麼，經歷什麼，學到什麼。你不斷的在那裡尋求事情的解決或發展，神能作的很有限；你藉著一切事來尋求神的時候，你會經歷神，你會更認識祂的所是；也因著你更認識神，你會更信靠祂。

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

11/12/2010

週五：讀經信息

──主看我們，不僅是看外面，也看我們的裡面。──

　　雅歌二章14節，「我的鴿子啊，你在磐石穴中，在陡巖的隱密處，求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音。因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。」

        這裡的「面貌」（mar’eh）在聖經中有時也譯作「異象」（結十一24）。這個面貌是什麼呢？是越看越美的面貌，就好像創世記對撒拉、利百加和拉結的描述（十二11；廿四16；廿九17），她們的容貌是美麗的，但並不是外面看起來的艷麗，而是從裡面發出來的美麗。當你的裡面有主，你所享受的是主，你所經歷的是主，你就是一個美麗的人；這個美麗不單單是外面的，這個美麗乃是從裡面顯出來的，就好像撒拉、利百加和拉結的美麗一樣。

　  主在這裡說，「求你讓我得見你得面貌，得聽你的聲音。」主看我們，不僅是看外面，也看我們的裡面；不僅看我們的顯出，也看我們的構成。主稱讚我們的美，乃是從裡面到外面的美，乃是外面所彰顯出來內在的美。主說，求你讓我得見你的面貌，得聽你的聲音，因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。

　  「柔和」及「秀美」都說出，這位愛基督的追求者所顯出相對的成熟。主的這段話實在能鼓勵我們，感動我們，吸引我們，幫助我們更有一個心願往前，好讓主將祂所要達到的成就在我們身上。

參閱：《愛裡的成熟》

11/11/2010

週四：讀經信息

──基督滿了豐盛的生命，又滿了屬天行政的權柄。──

　　雅歌二章14節，「我的鴿子啊，你在磐石穴中，在陡巖的隱密處…」

        我們不僅有磐石穴，還有陡巖的隱密處。這個陡巖就是一個懸岩峭壁，就是升天不可到之處，是我們在人的天然裡、在人的能力裡、在人的方法裡，所不能到達的。但是我們這些人卻居住在那裡。

        隱密處（sether），意思是隱藏，一般是指鳥類隱藏的叢林。這個樹林太豐富了，鳥就住在裡面，成為叢林了。這滿了生命豐盛的叢林成為鳥類避難或者安居的所在。

　　在預表上，這應該也說出基督的復活，使祂成為全備供應賜生命的靈，而基督的升天使祂得著天上地上的權柄。所以一面來說，基督滿了豐盛的生命；另一面來說，祂是滿了屬天行政的權柄，這就是陡巖的隱密處。在這隱密處裡是滿了生命的，也是滿了權柄的，好叫祂在復活裡成就一切，成為蒙恩者享受的隱密處。

        所以現今我們在哪裡呢？我們在基督的復活裡，享受無限豐富的供應；我們又是在祂那完全、絕對的主權之下。我們住在磐石穴中，也住在陡巖的隱密處，這是一幅非常美麗的圖畫。

參閱：《愛裡的成熟》

11/10/2010

週三：讀經信息

──我們的問題不在磐石，問題都出在穴。──

　　雅歌二章14節，「我的鴿子啊，你在磐石穴中，在陡巖的隱密處。」

        這裡的「穴」（hagavim，複數名詞）是一個很特殊的希伯來字，在聖經裡只用了三次（歌二14；耶四九16；俄3），其它兩次都是指以東人居住的所在，就是以東人在山中所住的「穴」。

　　以東是什麼？以東是預表我們的舊人，聯於我們的肉體。指著肉體說，以東人的「穴」是指肉體居住的所在。也就是說，雖然我這個人已經在基督裡了，已經聯於基督的死了，已經住在基督的死裡了，當我這樣住在基督的死裡時，這個「穴」卻又是我自己挑選的，是我憑著肉體來揀選的。如果基督的死已經完全實化在我身上，這個「穴」就應該用另外一個希伯來字 neqarah。神把摩西放在磐石穴內的「穴」就是 neqarah（出三三22），字根的意思是挖出來，表明裂開的基督成了我們隱藏的所在。

　　我們有沒有住在基督的死裡呢？多少是有的。但問題是，在基督的死裡，我們是在哪一個「穴」裡？認真說，死是主所成就的，我們沒有辦法離開；但是我們今天的生活，卻可能是自己所揀選的一個洞。一面來說，是主的死；另一面來說，是我揀選的洞。我們住在基督的死裡，然而這個「穴」卻出了問題。

         我們的難處是什麼？我們對於這裂開的磐石從來沒有問題，而是穴出了問題。我們要問，「這個穴到底是主開的，還是我挖出來的？是主把我擺在這個穴裡的，還是我像以東人一樣，自己找了一個穴？」我們都住在主的死裡面，我們都與主的死聯結，可是我們卻一個一個都在自己找自己的穴。

　　我們要注意，主在這裡並沒有定罪。主說，「我的鴿子啊！你在磐石穴中。」那個「穴」是不能強調的，「穴」一強調，我們在主面前就不能活了。人很奇怪，每一個人都喜歡找「穴」。我們對「磐石」都沒有問題，問題都出在「穴」上。每一個人都說，「我要住在基督的死裡，我願意和主有完全的聯合。」然而就在這樣強烈的心願裡、在這樣強烈的跟隨裡，不知不覺我們就給自己找了一個穴。

　　我們的問題不在磐石，問題都出在穴。這個穴是以東人的穴，是屬於肉體的，是聯於天然的，是人自己揀選的，不是主揀選的。雖然我們接受了主，經歷了主，甚至把一切都給了主，也享受了主救恩的實際，但是要記住，在生活裡不要自己去找穴。人對磐石、巖石都沒有問題，都是在「穴」上有問題。

　　我們要對主說，「主啊！我願意活在你十字架的死裡，我願意聯結於你的死，我也願意作一個對自己的穴沒有揀選的人。無論你把我放在哪兒，我都歡喜快樂。你給我一個上好的穴，我讚美你；你給我一個卑微的穴，我也讚美你。你給我一個讓眾人稱羨的穴，我讚美你；你給我一個讓眾人藐視的穴，我照樣讚美你。我的穴必須是你給的，不是像以東人那樣自己揀選的。」

參閱：《愛裡的成熟》

11/09/2010

週二：讀經信息

──我們是在主的死裡來接受神聖生命屬天、豐盛的供應。──

雅歌二章14節，「我的鴿子啊，你在磐石穴中，在陡巖的隱密處。」這裡的「磐石」是什麼？一說到磐石，我們自然會領會，磐石就是基督，因為基督就是那裂開的磐石（林前十4）。

這裡的磐石不是指整塊的大磐石（tsur，出十七6），這裡的「磐石」原文是sela`，字根有高聳的意思，所以也可以把它翻作「巖石」，是高聳的。在民數記裡，神要摩西吩咐磐石發出水來，就是用這個字（民二十8）。所以一面來說，它不是一般的磐石，它是巖石，卻又是一個裂開的巖石，所以才會有磐石的穴，因為它是裂開的，這說出主的死。這個磐石不是在地上的，是在高峰上的；不是在海邊的，是在山頂上的；不是屬地的，是屬天的。這個屬天的、在山頂上的、在高峰上的巖石，又是為著我們而裂開的。我們這班人就住在這個磐石的穴中。

這個磐石就是那裂開的磐石，也就是巖石，是在山頂上的磐石。認真說，一般的磐石不是在山頂上的，而是在地上的；但是這裡說，這是山頂上的巖石，這個巖石又是裂開的磐石，說出主為我們死了。我們今天在哪裡呢？我們今天乃是住在基督的死裡，與主的死聯結，與主的死調和。我們這個人和主的死是不可分的，我們是在主的死裡來接受神聖生命屬天、豐盛的供應。

參閱：《愛裡的成熟》

11/08/2010

週一：讀經信息

──我們這一生就是讓主來薰的一生。──

雅歌二章13節，「無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄樹開花放香。我的愛侶，我極美麗的一位，起來，與我同去！」（另譯）

無花果樹的果子要成熟，一面來說定規是生命的成熟，但另一面，「成熟」（hanat）這個希伯來字有「用香料薰」的意思。這個字在舊約聖經一共用了四次，一次是這一節，三次都是聯於用香料來薰雅各和約瑟的身體（創五十2、3、26）。無花果樹是聯於主的見證，無花果樹的果子說出主的見證成為人的享受，而這個成為人可享受的見證，不僅僅是長出來的，也是被薰出來的。

弟兄姊妹，你這一生就是讓主來薰你的一生，好把你整個人薰透了。用什麼來薰呢？用祂的生命來薰，用祂的香氣來薰，把祂的所是薰到你的所是裡。

我常有這個問題，「到底別人說你好，是因為你自己的表現，還是被主薰出來的？」有些東西沒有主也能夠做得到，有些東西沒有主是做不到的。這兩者是完全不一樣的，其中的講究在於我們這個人有沒有被主薰過。

當我們為主作見證、為主說話的時候，我們的話是想出來的，是讀出來的，是歸納出來的，是研討出來的，還是薰出來的？這可是完全不同。薰出來的是有香味的，是叫人舒暢的，是有基督的味道的。請原諒我這麼說，我服事主、傳講主的話，我不是講一個道給人聽聽而已，我所講的都是我所經歷的，我所講的都是在我身上構成過的，我所講的都是我所享受到的。

跟隨主這一生，最甜美的事就是讓主薰；跟隨主這一生，最痛苦的經歷也是讓主薰。你想想看，一個人放在那裡給人薰，那是什麼滋味呢？但是，不薰是不會成熟的，真實的成熟都是薰出來的。讚美主！我們要告訴主，主啊，謝謝你不斷的來薰我們！

所以，這裡所指的成熟，不重在內住生命的成長，而重在主量給我們一切的環境所產生的果效。這些環境的煎熬，就是主用香料來薰我們，叫我們成熟。有時主會要你丟下一切，就是來薰你，看你的心在哪裡；有時主會叫你非常富足，也是來薰你，看你如何支配你的財物。主有時會叫你非常的順暢，看你在順暢中還能不能有主，這是主薰你；更多的時候，主會給你很多的煎熬，這些煎熬也是主來薰你。

許多人的心願很強、恩賜很顯明、擺上很絕對、供應很豐富，但是要知道，真正的成熟是薰出來的。我們要告訴主，主啊，求你來薰我們！主啊，我們這一生別的不要，就是要讓你來薰，好叫我們成熟，好叫我們成為你的祝福，好叫我們擔負你的見證，好叫我們成為一個有屬靈實際的人，來祝福你的兒女們。

參閱：《愛裡的成熟》

11/06/2010

週六：讀經信息

──主所要得著的是一個見證。──

雅歌二章13節，「無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄樹開花放香。我的愛侶，我極美麗的一位，起來，與我同去！」（另譯）

無花果樹在這裡是聯於見證。無花果樹是以色列國的表徵。主耶穌有一次經過一棵無花果樹，想找果子，找不到什麼，就說，「從今以後，你永不結果子。」那無花果樹就立刻枯乾了（太廿一19）。換句話說，神的見證不再在以色列人中間了，從以色列人移到教會身上了。

前一節（歌二12）說到，地上百花開放，修剪葡萄樹的時候已經來到，斑鳩的聲音也聽見了（另譯）。 所以，百花開放的生命豐盛，主在我們身上修剪的工作，以及在修剪過程中主那愛的表示、愛的供應（斑鳩，愛之鳥），乃是為著主自己的見證。

你要知道，主所要得著的是一個見證。為什麼百花要開？為什麼葡萄樹要修剪？為什麼主要向你表達祂的愛意？都是為著無花果樹的果子漸漸成熟。

無花果樹很有意思，第一，無花果樹的果子是中東產糖的主要來源，它是甜的；第二，無花果樹的果子有兩種，春果和秋果，這裡所說的是它的春果。春果是經過嚴冬以後，經過春初開花，春末所結的果子。冬天已過，現在到了春天，是我們作主的見證人的時候。

我們這一班得救的人，作夢也沒有想到，有一天主會告訴我們，「你是我的見證人，我的見證是在你身上。」在我們的感覺裡，我們是一班蒙愛的人，主耶穌愛我，主耶穌為我死，主耶穌為我活，主耶穌用愛吸引我，我天天享受主的愛；但主會說，起來！起來！讓我告訴你，現在是百花盛開，現在是葡萄樹該修剪，現在是可以聽見斑鳩聲音的時候。在這裡，無花果樹的果子漸漸成熟了。

一面，我們是主的見證，像無花果樹能產糖一樣，叫人覺得甘甜。我們這些見證人，就是叫人覺得甘甜的。另一面，這無花果樹的果子還是春果，是必須經過冬天的。當冬天已往，雨水止住的時候（11節），春天來到了，無花果樹就要結出主見證的果子來。

參閱：《愛裡的成熟》

耶和華我們的主

11/05/2010

週五：讀經信息

──我們和神的關係是在主權裡的，在生命裡的，在歸屬裡的。──

詩篇八篇1節，「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。」

詩人在這一篇不再說「耶和華我的神」了（七1），他說，「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！」換句話說，詩人這時候對神的認識是更進一步了。「耶和華我的神」，說出祂在祂主權的大能裡負我們的責任；「耶和華我們的主」，說出詩人和神之間建立了一種關係。這裡的「主」（’adown）有主人、也含有丈夫的意思。主啊，你是我的主，我是你的奴僕；你是我的丈夫，我是你的妻子。我和你的關係是在主權裡的，在生命裡的，在歸屬裡的。

弟兄姊妹， 如果有一天，你也能看著天說，耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美啊！你還掛心什麼？你還掛心你的房子不够大嗎？你還掛心你的職業不够好嗎？你還掛心你的孩子得不著好的教育嗎？你還掛心你的前途嗎？這不是可笑了嗎？你還有什麼問題呢？你的問題都沒有了！你要說，「耶和華我的主，我還有什麼不能信託你呢？還有什麼不能讓你掌管呢？還有什麼是你沒有主權的呢？你不僅是創造的神，是救贖的神，是全地的主，你更是我的主！」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

神作我們的高台

11/04/2010

週四：讀經信息

──我們藏身在祂裡面，就無所懼怕。──

詩篇九篇9節，「耶和華又要給受欺壓的人作高台，在患難的時候作高台。」

英王欽定本（KJV）將「高台」譯作「避難所」，事實上，這高台不僅是避難所，更是一個人不能夠達到的地方──人在自己的天然裡不能到那裡，人在自己的能力裡不能到那裡，人在自己的方法裡不能到那裡；或者說，一切不屬神的人事物都不能達到那地方。

親愛的弟兄姊妹，耶和華是我們的高台，我們藏身在祂裡面，就無所懼怕。當為難來的時候，當患難來的時候，當逼迫來的時候，我們有一個高台，這個地方是這麼的高，這麼的屬天！雖然為難還在，患難還在，逼迫還在，但是這些不能傷害到我們。我們在避難所裡，在高台上，這些不屬神的人事物就不能夠摸到我們，觸及我們。

感謝主，耶和華不僅是我們的盾牌（三3），更是我們的高台，我們乃是藏身在屬天的境界裡。我們可以受欺壓，我們會經歷到患難，但是我們有耶和華作我們的高台！

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

有奇妙作為的神

11/03/2010

週三：讀經信息

──人可以失敗，神的誓言永不過去。──

詩篇九篇1至2節，「我要一心稱謝耶和華：我要傳揚你一切奇妙的作為。我要因你歡喜快樂：至高者啊，我要歌頌你的名！」

「奇妙的作為」，在希伯來文是pala，可以譯作「追測不盡的作為」。神的作為太奇妙，叫人難以相信。

Pala在聖經中有時是指「達成誓言」（如利廿二21）。人往往起了誓就忘記了，若是完成所起的誓，就是一個奇妙的作為。弟兄姊妹，請你想想，我們遇到事情的時候，對神不知起了多少誓言，「主啊，我把自己奉獻給你！」「主啊，我要一生服事你！」等到事情過去以後，我們就把誓言擺到一邊去。我告訴你，我們若真的達成誓言，就是一個奇妙的作為。

Pala這個字是帶著目的的，是有誓言作目標的。神起了誓，神也完成了祂起的誓，這就是祂「奇妙的作為」。神造人是有目的的，祂要人管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲（創一26）。人失敗了，但基督得勝了。哦，人可以失敗，神的誓言永不過去；人可以墮落，神的誓言仍舊存在；人可以遠離神的旨意，神仍舊堅持祂為人所定的計劃和目的；撒但可以來引誘，撒但可以來破壞，神的心意卻永不改變，祂一定要完成祂所起的誓。這是何等奇妙的作為！

弟兄姊妹，如果你不知道你的神是有奇妙作為的一位，你根本就無法來跟隨祂。有時候，你看見教會中的一些情形，你會感到失望；你看見教會中有消極的情形，你也開始懷疑，「難道我就這樣過一生？」這時，神會來告訴你，「我是有奇妙作為的神！」

參閱：《詩篇中的神聖經歷》

11/02/2010

週二：讀經信息

──斑鳩所預表愛的捨己，是在雛鴿的信心裡支取的。──

雅歌二章12節，「地上百花開放，百鳥鳴叫的時候已經來到；斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。」

斑鳩，是愛的鳥。斑鳩在聖經中第一次出現，是在創世記十五章，神與亞伯拉罕立約的時候。神吩咐他獻上斑鳩，還有雛鴿，擺列在神的面前（9節），那就說出，在這個愛裡表明出基督的死。

當主愛你的時候，祂跟世上的談情說愛不一樣。世上的談情說愛，只是情感上的事；但是當主在那裡說「我愛你」的時候，祂是說，「我為你死在十字架上，我是一個為著你把自己交在死地的人。我的愛臨到你，是堅定不移的；我的愛是在死裡的愛。」

和斑鳩同獻的，還有一隻雛鴿，雛鴿可預表信心。在聖經中，信和愛常是並列的（提前一14；門一5）。斑鳩的捨己，是在雛鴿的信心裡支取的。斑鳩的聲音，我們聽見了，我們就要說，我願意有雛鴿所表明的信心。主如何為我死，我也願意憑信活在基督的死裡；主如何為我捨命，我也願意憑信交通於祂的苦難；主如何為我捨棄一切，我也願意憑信把一切都放下，好來愛我的主。

參閱：《愛裡的成熟》