11/05/2009

        馬太福音五章9節，「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。」使人和睦，可譯作「製造和平」。

        在這一節之前，主耶穌說到，「靈裡貧窮的人有福了！因為天國是他們的。」（3節，另譯）「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」（6節）當一個人的靈是貧窮的、心是飢渴慕義的，他的生活就變成製造和平的生活。

        主耶穌就是一個製造和平的人，祂叫全人類與神和平，也叫人與人之間彼此和平；正如以弗所書二章16節所說，祂「使兩下歸為一體，與神和好了」。主是一個製造和平的人，祂就是天國的實際。天國的實際就是和平。

         人有一種墮落的天性──彼此不和睦，這個天性不是從神來的，而是從撒但來的。我們若問自己有沒有天國的實際，就要問：「我有沒有一個以基督為中心的生活？在建造教會的事上，我能不能對基督有完全的信託？如果我與基督之間沒有和平，我怎麼能製造和平？如果我在一切事上不能認定基督，我怎能製造和平？」一個有國度實際的人，他定規能製造和平；一個有國度實際的人，他定規滿有生機、活潑的基督。

        和平，是主在十字架上工作的結果；和平，也是一個人活在十字架的實際裡所得著的實際。許多時候，因著我們活在肉體和天然裡，甚至想憑自己來成就一些神聖的事物，結果反而失去了和平。

        一個有天國實際的人，他是一個製造和平的人。這樣的人，他遇見一個有缺欠的聖徒或教會，他會在基督身體的交通裡，把有缺欠的聖徒或教會供應到靈裡貧窮、飢渴慕義以及和平之中。對他來說，他所得著的一切啟示和豐富，不是為了定罪或顯揚，而是為了在和平裡產生一個身體的見證。

        親愛的弟兄姊妹，只有靈裡貧窮和飢渴慕義，才能使我們成為在基督的身體裡製造和平的人。這樣的和平，不僅是我們和神之間的和平，也是我們和弟兄姊妹之間的和平，也是教會和教會之間的和平。這樣的和平，也是使徒保羅所盼望我們竭力保守的、在聖靈裡的合一（弗四3）。

        但願我們都能對主說：「主啊，我珍惜天國的實際，我盼望天國的實際能構成在我身上。我是天國的子民，我是一個製造和平的人，這是何等榮耀的事！」

參閱：《彼得，彼得》

07/28/2009

        從創世記到啟示錄，聖經中的思想、看見、負擔、和發表是一道完整的水流，彼此緊密相連。其中有些書非常有詩意，像詩篇和以賽亞書；有些書則是非常吸引人，就像亞伯拉罕的故事；還有一些書滿了靈感，就像路得記。

        路得記敘述了一個簡單的故事，即摩押女子路得的經歷。路得在摩押地嫁給了一個以色列人，丈夫死了後，她跟著婆婆拿俄米回到猶大的伯利恆，在那裡遇見親屬波阿斯，後來就嫁給了他。

        雖然只有短短的四章，聖經卻把這個故事說得感人肺腑。我們讀路得記，能看見路得的單一和誠摯，叫人流淚；看見她和拿俄米這對婆媳的困境，叫人覺得同情；看見路得拾穗的經歷，叫人覺得疼惜；看見地主與田間收割之人彼此的問安和祝福，真是覺得甜美。當波阿斯從伯利恆回來，經過田間，對收割的人說︰「願耶和華與你們同在！」收割的人也回答︰「願耶和華賜福與你！」（得二4）你看見在那塊收割大麥和小麥的田間，有何等甜美的祝福！

參閱：《路得記》 

出埃及记三章

 神乐意作希伯来人的神。神是无限的，荣耀的，圣洁的，而希伯来人是卑下的，软弱的，失败的，甚至是堕落的。但是，神就喜欢说，「我是希伯来人的神！」同样的，看看我们自己也是如此。我们是这么软弱，这么失败，这么堕落，这么得罪神，神似乎也喜欢对我们说，「我是你们的神。」弟兄姊妹，我们简直无法领会神有多爱我们，我们在神面前有多高的价值。

「希伯来」的字根有「越过」的意思，特别指着「过河」说的，着重在「神与人」的关系。神不愿意我们留在原地不动，祂喜欢我们不断的过河，不断的跟随祂。

「过河」不仅是一个经历，也是我们生存范围的转换。神盼望我们转换生存的范围，从黑暗的范围里过河进到光明的范围里去（徒二六18）。如果你是一个学生，读书就是你的生存范围，但是你读书要和别人不一样。别人读书是为着毕业，为着前途，然后退休，然后养老，然后终了一生。你读书是为着服事神，你读书只是一个过程，你的一生是为着事奉神。你若为着前途而读书，你就是在黑暗的范围里；你若为着事奉神而读书，你就是在光明的范围里。我们与人不同，因为我们是过河的人。

从撒但权下过河进入神里面。神不仅要我们从黑暗里面过河进入光里面，祂也呼召我们从撒但的权下过河进到神里面（徒二六18）。全世界都在撒但的权下。美国有一所非常好的大学，每年毕业典礼的时候，就请所有校友回来喝酒庆祝。大学里面却充满了醉酒的人，这不就是在撒但的权下吗？公司也是这样。有一位弟兄拿了博士学位后，在一家公司作研究，他说他每天都过得很紧张，因为他所作的研究资料，若没有妥善藏起来，半夜就会被人偷走。一大堆博士在公司里，我偷你的，你偷我的，大家都在撒但的权下。所以神要说，「我要你过河，我不要你再留在撒但的权下，我要你过河来归向我！」

从黑暗的权势里过河进入父爱子的国里。人不仅在撒但的权下，人也在黑暗的权势下。黑暗的权势能控制人，叫人看不见，叫人迷失，叫人不知道为何生存。太多的人为了发财，就忘记了他生存的目的，人生的意义，他成了钱的奴隶。中国人说得好，升官发财，到后来就只剩个棺材。这就是活在黑暗权势里的结果。不仅这样，人也可以活在不道德的权势里，赌的权势里，酒的权势里。人活在罪中，还要比较谁罪犯得多，谁犯罪的技巧好，这样的人完全迷失了他人生的方向而不自知。感谢神，祂救了我们从黑暗的权势里过河，进入父爱子的国里(西一13)。

从宗教里过河进入对基督一切主观的经历里。我们也要从宗教里过河进入对基督一切主观的经历里（腓三6 ~ 7）。我们今天在聚会里要有活的基督，在追求里要有活的基督，在读经里要有活的基督，在传福音里要有活的基督，在喂养圣徒里要有活的基督，在教会实际服事里也要有活的基督。若是没有一位活的基督，我们就是一班还没有过河而仍在宗教里的人。

从前我们有许多追求，但神要带我们从万事的的追求里过河来追求基督（腓三8），进入得着基督的生活里。至终，神也要带我们从死亡里过河，进入复活的生命与实际里（弗二1，6），好叫我们在复活里与神同活，与神同行。

哦，这就是希伯来人的神。

(<出埃及记中的神与人> P24-25)

出埃及记六章

「全能的神」希伯来文是「以利沙代」﹙El Shaddai﹚（出六3）。「沙代」的意思是能力，胸膛，是从希伯来文「乳房」这个字延伸出来的，意即有生命的浆汁流出来。神是「以利」，说出祂不仅是大能的，祂也在祂的大能里负我们一切的责任；神是「沙代」，说出祂是全丰全足的，祂在祂的爱里有全备的供应成为我们的满足。以利沙代说出这一位全能者在祂爱的供备里，不仅要把以色列人带出埃及，也要赐给他们迦南美地（出六7 ~ 8）。

当这位全能的神在祂的大能里运行的时候，祂的运行是满了爱的供应，叫我们满了享受，满了饱足，叫我们有说不出来的安详，有说不出来的平安，也有说不出来的喜乐。这样的大能是属于生命的，祂能在生命里供应我们，喂养我们。

有位弟兄，到美国读神学院，神学院给他奖学金。开学头几堂课，教授说：「耶和华就是Yahweh，这个Yahweh是从巴比伦的神变出来的。」他一听觉得不妥，心里想：「如果我信的神是巴比伦的神，我就不要信了。如果我再读下去，一定会把自己读到巴比伦去。」于是他离开了神学院，离开了宗教的前途。他没有奖学金，也没有收入，不知道将来怎么生活，更不知道要往哪里去。这时，正好有一位在克里夫兰的弟兄写信请他到克里夫兰去，他祷告后，自己里面也清楚这是主的带领，于是就坐了灰狗长途巴士前往克里夫兰。

他口袋中的一百块美元是全部家当。因为穷，他不敢花钱，旅途中一天只吃一个热狗面包。但是他里面有说不出来的喜乐。他没有一种感觉，「放心花钱好了，反正主会负责」，我也没有一种感觉，「怎么办？将来申请不到学校怎么办？将来付不出学费怎么办？」他只是觉得自己是在以利沙代的里面。神在祂的大能里必定保守，扶持，带领。他也信托，因为祂实在是可信靠的那一位。一路上，他看见来来往往的乘客，里面总是对主说，「主啊，谢谢你，这里有这么多来往的乘客，我和他们不一样，因为我有你，因为你负责，因为你是我的神。」

弟兄姊妹，当你经历那种生命的涌流，那种在生命里的享受，那种对主的赞美，那种对主的信托，就是经历神是我们的以利沙代。因着神在大能里带领我们，也在祂的供应里满足我们，我们就有一种说不出来的喜乐和满足，而且还要从世界里被分别出来，享受祂所赐给我们的美地，就是祂一切神圣属天的丰富。

(出埃及记中的神与人 p23)

摩西从自己的母亲得着乳养的福（出二9-10），所以他知道自己是一个以色列人，也知道许多关于神的事（来十一24-26）。他又在埃及的王宫长大（出二10-11），得到最好的栽培和装备，学了埃及一切的学问，说话行事都有能力（徒七22）。这都说出神在祂的主权里所预备摩西，为着将来让神使用。

  使徒行传七章23节说，「他（摩西）将到四十岁，心中起意，去看望他的弟兄以色列子孙」。当摩西将近四十岁的时候，他对自己的弟兄满了负担，他成了一个有心愿为着神的人。「四十」，在圣经里是受试验的数字。主耶稣在旷野四十天受撒但的试诱（可一13），以色列人在旷野漂泊共四十年（出十六35，林前十5，11，13）；同样的，摩西在埃及的王宫也长到四十岁（出二11，徒七23），说出摩西在埃及成长的过程是一个试验。

 出埃及记二章11至12节，「后来摩西长大，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。他（摩西）左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里。」当摩西四十岁的时候，他是一个有心事奉神的人，所以他出去到他弟兄那里，要看看他们的重担如何。当他看见一个希伯来人被埃及人欺负的时候，一出手竟然就把埃及人打死了。他不是一下子就卷起袖子来打人，他是先左右观看一番，看见周围没有人，才凭着他天然的血气和能力来帮助希伯来的弟兄。

 「左右观看」是开头跟随主的特点。当一个人立定心志要来跟随主的时候，通常会先「左右观看」一番。譬如，他会先看看银行的存款够不够，心里盘算，主如果没有供给的话活不活得下去。看看银行的存款，看看与自己配搭的弟兄姊妹，看看长老的脸色，看看所在的教会有没有盼望……。他若是看见周围的人都是冷淡的，可能就不愿意热心服事了；若是看见周围的人都是爱世界的，可能就不愿意把自己奉献给主了；若是看见四周的环境都是艰难的，可能就不愿意把自己摆在那个艰难的环境里了。相反的，如果他银行的存款很多，当地教会的带领也很好，周围的同伴也很扶持，属灵生命成长的环境也很健康，他可能就决定全职服事主了。这就是起头跟随主时的左右观看。（出埃及记中的神与人）

我们天然的人，是处处要照着所配得的来得，要不然就受伤了。许多时候，我们这个人是碰不得、摸不得、讲不得、劝不得的。世俗观念都是「我配」：作老板，我配！升官，我配！发财，我配！但是这个「配」里没有基督的安慰。若是你轻看前途，前来得你所不配得的，愿意叫人轻看你、藐视你、批评你，看你是万物中的渣滓，在人的眼中毫无前途，这一个就是经历你所不配得的。

一章五节、六节说，「我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰，这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。」这就是死而复活的律。「我们既多受基督的苦楚」，这里的基督，不仅是指着一个名，也是指着一个人；不仅我是在基督的名里受苦，我更是受基督这个人所受的苦。我交通于基督所有的苦难，基督的苦就是我的苦，我的苦就是基督的苦。

基督受什么苦？基督的苦就是道成肉身，基督的苦就是虚己，基督的苦就是十字架，基督的苦就是把祂自己完全倾倒出来，成功救赎。我们这些跟随祂的人受什么苦？不是一些外面苦难的苦，乃是我这个「己」被倒尽的苦。

我曾考了五次大学，在考大学的事上受了很多的苦，但那个苦还不是虚己的苦。我所受的苦是「合法」的苦，基督受的苦是「不合法」的苦；我所受的苦是「有理」的苦，基督的苦是「无理」的苦。你明明爱主，别人说你不爱主；你的人生明明是最积极的、最热切的，偏偏别人说你完全不懂得做人，这就是受一种虚己的苦。那不是世俗上苦难的本身，而是基督所受的苦。

親愛的弟兄姊妹，今天召會生活最大的難處，不是別的，就是「食物」。

在諸天之國的實際裡，食物永遠不是一個問題。

但是，又有幾個聖徒能夠勝過食物？為什麼這麼多人把求學、就業看

得這麼重要？為著食物；為什麼這麼多人孜孜勞苦、殷勤賺錢？為著食物；為什麼這麼多人用一些很好的理由就把召會生活放在一邊？

為著食物。

是的，食物是人生存的必需，食物也成為神工作最大的難處，很少人真能相信主耶穌所說的：

「不要為生命憂慮，喫甚麼，喝甚麼；也不要為身體憂慮，穿甚麼」(太六25)。

凡是不能活在諸天之國實際裡的人，就很難逃避憂慮，也很難真正的信託神。

主在彼得身上的培育，就是叫他有諸天之國的實際。

主在彼得身上，關於諸天之國的實際的培育，是從食物開始；主在我們身上的培育，也必定是這樣。

<<彼得,彼得>>(pp163-164)

混吃等死？

你活在地上時，你裏面要問：「我活著幹什麼呢？」譬如說，我們在座的人當中，很多是青年才俊，到了美國。尤其是大陸來的人，可真的是才俊呢！今天大 陸的人能夠到這兒來讀研究所，大多是拿獎學金來的。你一問，各個都說：「我是清華大學的。」「我是北京來的。」哎呀，聽的人裏面就羨慕：怎麼我不晚生個幾 年，我也可以去念這個大學啊！但是，即使你是才俊、你覺得人生美妙、你也這麼有成就，你是不是思考過：你到底活在地上幹什麼？你說：「我就孜孜營營，吃吃 喝喝吧！反正我有一天總要死的。」你看，吃吃喝喝為著死。我們中國人是有個講法：混吃等死。

有神

今天我要問你了：「有沒有神？如果沒有神，你是為什麼活著呢？」你其實是為死啊！但今天沒有一個人願意說：「我告訴你，我活在地上滿有目的、滿有盼 望！我活在地上滿有喜樂、滿有享受！因為我是混吃等死啊！」沒有一個人會這麼說的。每個人都要說：「不！人生比這個更高。」即使還沒有信主的人也都要這樣 說，因為當神造人的時候，就在人裏面放進了「永遠」。所以，人和一切都不一樣。有人，就說出有神。在人裏面，人知道宇宙中有神；在人裏面，人知道：在宇宙 中，我們必須得著神。

神是宇宙的源頭和中心

聖經中啟示我們，神不是無所事事的神。神是有旨意、有目的、有計畫、有經綸的神。祂的心頭滿有想法。宇宙的出現也不是徒然無意義、驟然爆炸產生的。 有宇宙，因為有神。這個宇宙的存在，源頭是神。神造萬有，是以祂的目的為中心，所以有了人。這樣，人的存在跟祂的計畫息息相關。所以，你的存在必須聯於這 位美妙的神，否則就變成了「混吃等死」！神造了宇宙一切，祂也在其中掌管、治理，祂有祂的安排與行政。而祂早就定準了我們的年限與疆界，要叫我們尋求神。 我們的生活、動作、氣息、存留，都在乎祂。不論你贊不贊成、曉不曉得，祂在那裡。

（人生最美妙的時刻）

06/12/2010

週六：姊妹信息

──如果妳的家庭有很強的見證，妳就不用擔心孩子會離開教會生活。──

         沒有人真正知道該怎樣養育孩子，只有神自己才知道，因為每個孩子都不一樣。很難說什麼時候傳福音給孩子最好。如果太早，可能他沒有真正得救。我寧願看到孩子們在合適的教會生活中得到重生，並且很自然的成長。

        如果我們健康地活在教會生活中，我們的家庭生活也會很健康。看看這個世界的潮流，當家庭生活和道德生活正在瓦解的時候，拯救之道還是在教會裡。

        親愛的姊妹，如果妳的家庭有很強的見證，妳就不用擔心孩子會離開教會生活。妳的家如果真是行在主的同在裡，妳所有的就是精金，妳不需要太擔心孩子會到世界裡去。兩、三年之後，他們就會回來了。所以作父母的要為孩子們禱告，使他們在最合適的時候得救。

        孩子知道什麼是真實的。有一些在主裡的家庭過著一種宗教的生活，生活很敬虔，但對主並不熱心，只是來聚會而已；他們的孩子到了十幾歲以後，很可能對教會就沒有興趣了，因為他們覺得這只是一種生活方式，而他們想要選擇其他的生活方式。

        也有一些家庭，父母跟隨主好像發瘋一般；孩子會對父母的熱心感到驚訝，這樣的熱忱是能感動人，但這可能會攪擾他們，甚至使他們離開教會生活一段時間。然而，最後他們一定會回來，因為他們知道這裡有一個真實的東西。

        親愛的姊妹，在養育孩子的事上，我們能做的就是禱告。養育孩子沒有公式可循，否則我們就不需要活的神了。我們要儆醒，妳若是缺乏屬靈的動力，下一代就會把妳的生活當作只是一種可取捨的生活方式，他們寧願選擇其他的方式。

 參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/08/2010

週二：姊妹信息

──主比我們更愛孩子，祂為他們而死。最大的愛是主的愛。──

        我們可以盡最大的努力來養育我們的孩子，但是主才是真正養育他們的那一位。他們能不能得救，是根據主預定的事實。我們要明白，沒有一個人有能力養育孩子，我們必須給主機會來施行祂的恩典與憐憫。當然，我們必須關懷他們，應該替孩子禱告，並仰望主的憐憫。要學習信託主過於自己的努力，明白是主在養育他們。我們應當盡力使他們健康成長，但是不能把他們抓在手裡，要學著把他們交在主的手中。

        當父母把孩子交託在主手中時，要學習在主的面光中，不因著孩子的情況太過高興或者太過失望。當他們表現得很「屬靈」時，我們不必太高興；他們表現得「不屬靈」時，我們也不必太受攪擾。我們只要禱告，「主啊，我把孩子交託在你手裡，我知道你是他們的主。現在他們還小，經歷了這些屬靈的事，求你在他們長大以後，再來提醒他們這些屬靈的經歷。」

        如果你的孩子跑到世界裡去了，也不必太自責。有時候孩子必須有些經歷，對他們有益處。這並不是鼓勵他們，但我們也不能太保護他們，使他們只知道教會生活，卻不知道如何面對真實社會裡各式各樣的人事物，當我們不能再保護他們時，他們就會面臨很艱難的環境。身為父母的人，並不完全知道孩子真正的需要，也不知道他們將來會如何，只有主知道。

        親愛的姊妹，妳要因著妳的孩子是屬於主的而感到鼓舞。主在永遠裡就愛他們；祂比我們更愛他們，為他們而死。最大的愛是主的愛。我們要不斷地對主說，「主耶穌，我的孩子是你的，你比我更愛我的孩子。主啊，求你使我的孩子在你的手裡有用，只為著你的見證。」我們常常這樣替我們的孩子禱告，我們就會明白，我們沒有能力養育我們的孩子，只有主才有能力。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

祝福眾人的家

07/02/2009

        在教會中，弟兄們的運作大部分彰顯在外面，容易得到羨慕和注意。但是，任何一位弟兄能有合適的運作，都需要有姊妹在背後支持他。教會生活是否興旺，相當在於姊妹們是否合適的盡功用。如果姊妹是健康的，那麼整個教會生活就是健康的。

        這就像家庭生活的品質，多半是取決於母親。或許父親可以賺很多錢，甚至買一棟別墅，但有一棟好房子不保證有一個好家庭。相反的，如果父親賺錢不多，一家人擠在一個小房子裡，但是母親非常的賢慧，她還是可以為這個家營造出好的氣氛。

        教會生活也是這樣，有恩賜的弟兄可以使聚會的人數增加，但教會生活能不能有健康的情形，仍然根據姊妹們的運作。無論弟兄的勞苦多有果效，如果沒有許多姊妹來作教會生活的柱子，這樣興旺的情形不會持久，只要負面的因素一進來，它很容易會被摧毀。教會生活的穩定性，不在於弟兄的能力，而在於姊妹的功用。

       在新約裡，提摩太的家是一個不尋常的家庭，他父親是希利尼人，可能還沒有得救（徒十六1），然而，他的母親和外祖母卻是敬虔的，他母親以無偽的信心「勝過」了他的父親。她信靠主，認識神和救主，至終她的信心得以傳輸到提摩太裡面，使他也有同樣的信心。

        在提摩太後書三章15節，保羅說提摩太是「從小明白聖經」，「從小」直譯是嬰孩。這說出，當孩子一生下來，我們就可以對他們唱詩歌、背聖經。從提摩太這個孩子一生下來，他的外祖母和母親一定就用主的話教導他，讓他能「從小明白聖經」。

        後來，附近兩地的教會也都知道、欣賞，並且稱讚這位年輕弟兄提摩太。提摩太得到了教會的印證，保羅就帶著他一同出外盡職（徒十六3）。許多人不願自己的孩子全時間服事主，過一種窮苦、受人輕視、甚至受逼迫的生活；然而，提摩太的母親和外祖母對提摩太的培育，反而讓他成為一個全時間服事主的人。

        從約翰福音十二章，我們再來看伯大尼之家這個健康的家庭。伯大尼的意思是困苦之家，雖然它外面是困苦的，裡面卻有歡筵，滿有主的同在（約十二2），其中有拉撒路，他彰顯復活的生命（約十一43-44）；有患痲瘋的西門，代表一個蒙潔淨的罪人（可十四3）。在這家中，姊妹比弟兄多，並且肢體各個盡功用。馬大服事，拉撒路作見證，還有馬利亞愛主（約十二2-3），這就帶進了許多人對主的信（約十二11）。

        伯大尼之家是正常教會生活的預表，這裡有服事的三個要素：有拉撒路作為復活的見證，有馬利亞絕對的奉獻及單純的愛主，還有馬大殷勤的服事。這讓我們看到，一個健康的教會必定有較多的姊妹。一個教會若是生命勝於勞苦，姊妹的人數一定多於弟兄。如果一個教會弟兄的人數多於姊妹，這個教會一定有很多的勞苦，卻不一定有豐富的生命。雖然在人身上和在主身上的勞苦是寶貴的，卻比不上生命豐富的湧流。

        農場裡需要農夫很多的勞苦，如此，到了收穫的季節，你才能看到生命的流出。生命的湧流是辛勤勞苦的結果。若是教會裡弟兄比較多，一定會有好些人在那裡合適的勞苦；若是姊妹比較多，就不光有勞苦，更有豐富生命的湧流。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

活在生命的規範裡

06/30/2009

        在聖經裡，「pattern」這個字出現過許多次。在提摩太前書四章12節，這個字翻譯成「榜樣」；在提摩太後書一章13節譯為「規模」，也可譯作「規範」。在希伯來書八章5節，「pattern」這個字翻譯成「樣式」。「他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說，你要謹慎，做各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式。」這說出這個詞最重要的原則，它乃是神聖的。

        當以色列人建造帳幕的時候，他們是根據神聖屬天的樣式，有神聖的眼光和神聖的異象，才能把帳幕建造起來。換句話說，我們說到生活的榜樣或規模時，並不是每天的例行公事，而是具有神聖的特徵。

         通常我們覺得，自己的日常生活一點也不神聖、屬天，反而相當屬地。其實，樣式是和度量有關的。我們說到樣式的時候，就會提到尺寸；談到建造的樣式時，就必須講到度量的尺寸。在以西結書四十章那裡描述聖殿的建造，就說到屬天的尺寸（結四十2-3）

        啟示錄二十一章也講到「樣式」，說到新耶路撒冷是根據天使和人的尺寸（17節），是符合神的標準，是一個復活的人的尺寸。這個樣式不僅是神聖的，也是根據復活。我們可用兩種不同的方式來領會它。因著這個樣式是根據復活的基督，第一，這個標準非常高；第二，這個屬靈的尺寸是我們能夠取用的。當我們生命還年幼的時候，我們的生活可能一團糟，但是在我們裡面仍然有一個地方是主量過的。

        當我們剛開始愛主的時候，復活的尺寸可能很少，我們可能常對親人、對帶領的弟兄生氣，但在我們的靈裡有復活的生命，這就叫主感到滿意了，因為祂對我們的測量是依據祂的復活。這個復活的尺寸不是一種標準，而是一個生命的樣式。

        因為這樣式是神聖、屬靈的，我們的生活也必須要有屬靈的成分，必須根據復活的原則。親愛的姊妹，妳屬靈的實際是根據妳所能取用的尺寸，以及和妳屬靈生命的成長；它是根據妳生命的成熟度，而不是依據一個高不可攀的標準。

        對一位剛進到教會生活的姊妹來說，如果她在聚會中有一點禱告，主就非常歡喜。對一位年輕姊妹而言，主可能只要求她傳一點福音、讀一點聖經、參加聚會，這就夠了。主有祂的尺寸，這個尺寸不是根據我們的期望，而是根據祂的心意。主給每個人的標準都不同，祂不會對每一個人都有相同的要求。然而，祂盼望我們都能在屬靈的樣式中成長，達到基督長成的身量。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》