02/03/2010

        馬太福音二十六章33節，「彼得說：眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」

        這是彼得對主耶穌的回應。主說，「今夜，你們為我的緣故都要跌倒。因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」（31-32節）彼得隨即應聲誇口說，「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」

        這是因為彼得不認識自己，而有了「不受絆跌」的承諾。

        儘管主耶穌講得很清楚，這是經上記著，「我要擊打牧人，羊就分散了。」但彼得好像沒有聽見。在他的天然裡，他並不認識自己，他還是相信自己絕不跌倒。

        按理說，彼得聽了這話，應該很緊張的問主，「主啊，我們分散以後怎麼辦？我們還能不能活？我們還能不能在一起？還能不能一同來找你？還能不能一同來跟隨你？」

        彼得是一個看見教會的人（參太十六18），他明白分散的嚴重性，他也知道分散是絆跌的原因，但他在這時候不僅聽不見主的話、不尋求主的保守，反而告訴主，說，「別人跌倒，我總不跌倒。」

        結果，彼得跌倒了三次，正如主對他說的，「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」（太廿六34）。

參閱：《彼得，彼得》

01/29/2010

        馬太福音十六章18、19節，「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

        在新約裡，啟示、異象最清楚的人，是彼得、保羅和約翰三位使徒。這三位使徒，一位是「開門」的，就是彼得；一位是發揚啟示的，就是保羅；而另一位是實化啟示的，就是約翰。

        認真說，沒有彼得，天國的門不能開啟；沒有保羅，就沒有今天闡明的、關於基督與教會的啟示和真理；但是，若沒有約翰，保羅的十四封書信就可能成為道理，而不是生命的經歷和實際。

        彼得是開門的，保羅是發揚的，約翰是實化的。雖然彼得、保羅、約翰三個人的發表不一樣、人生的過程不一樣，盡職的路也不一樣，但是他們都是有啟示、有異象的人。

        這三位使徒中，經過最多為難和苦難的，似乎是保羅；但是，他還是能照著負擔去開拓主的見證。境遇最平順的，似乎是約翰，他的苦難只是被放逐到一個海島上。而心靈最受苦、也最受壓制的，似乎是彼得；然而從彼得前、後書我們看見，後來的彼得是一位成熟的主的僕人。

參閱：《彼得，彼得》

金銀我都沒有

01/23/2010

        使徒行傳三章6節，「彼得說，金銀我都沒有…」

        感謝神！彼得的一生經過主耶穌的培育，到後來他並沒有成為聖彼得大教堂的主人，擁有廣大的財富；相反的，他在地上如同主耶穌一樣的見證：「金銀我都沒有！」

        馬太福音四章記載，「魔鬼又帶祂（耶穌）上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看，對祂說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。耶穌說：撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主－你的神，單要事奉他。」（8-10節）主如何不受撒但那萬國榮華的試誘，同樣的，彼得也不受金錢財物的試誘。感謝主！這樣一位彼得，經過主將近三年的培育，終於被培育成一個有天國實際的人。

        親愛的弟兄姊妹，今天我們所處的世界是一個繁華的世界，也是一個高科技的社會，萬國的榮耀不需要登上高山才看得到，在小小的電腦裡我們就可以看得到。萬國的榮耀，對於那些有雄心的，對於那些有所進取的人，似乎是一個不可避免的試探。這個試探使人願意捨棄一切來得著它。有的人是精明的來得，有的人是卑下的來得，有的人是憑著自己的奮鬥來得，也有的人是從已有的來得著更多。人總是想盡一切的辦法來得萬國的榮耀，來與萬國的榮耀有分。

        一般人所羨慕的，是那些有萬國的榮耀的人。人所住的房子，人所坐的車子，人所經營的公司，人所成就的事業，都成為一般人生活中所談論的內容，這其實是一件可恥的事。要知道，很少有得著萬國榮華的人，它是不俯伏敬拜撒但、不與撒但聯合、不活在世界的王之下、不活在這世界的流中的。凡不讓這世界的王在他身上有地位的，這個人就很難得著萬國的榮耀。

        親愛的弟兄姊妹，我們不要羨慕那些有成就、又富有、也有萬國的榮耀的人，我們要羨慕那些清心跟隨主、單單要主的人。

參閱：《彼得，彼得》

看見神的經綸

01/09/2010

        「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」（太十七5）

        馬太福音十七章記載一個屬天的異象。第十六章是說到父的啟示，也說到子的啟示；父啟示基督，子啟示教會。所以，門徒們就在這個啟示裡，也根據這個啟示，被帶到第十七章。

        第十七章說到，主耶穌把彼得、雅各和約翰帶到山上去，在他們面前變了形像。然後有兩個人，一個是摩西，一個是以利亞，來和主談論祂受死的事（太十七3；路九30）。在這裡有一個更高的異象。

        在這更高的異象裡有誰？有主，有代表律法的摩西，也有代表先知的以利亞。整本的舊約就是包含律法和先知，所以這時候摩西和以利亞的顯現，就表明在這位基督面前，國度的時代有一個轉換，從舊約被帶到新約裡；而神的經綸也有一個轉換，從律法和先知轉到神的兒子。

        對彼得而言，馬太福音十七章是重要的一段，因為他不僅需要有十六章關於基督與教會的啟示，他還需要有十七章的異象。一面，「你是基督，是永生神的兒子（太十六16）」這句話必須實化在彼得身上；另一面，彼得也必須看見，神的國有律法、有先知，而律法和先知又是總結在基督身上（羅十4）。

        是的，在基督裡有律法的實際，在基督裡也有先知的實際。這一切律法和先知的實際，都在基督裡給彼得摸著了。結果，他就在這異象裡成為一個看見神的經綸的人。

參閱：《彼得，彼得》

五餅二魚的神蹟

10/01/2009

        約翰福音六章1至15節記載了五餅二魚的神蹟。

        在這時候，有大批群眾跟隨耶穌，吃飯是一個大問題。除了一個孩童手上有五個大麥餅、兩條魚之外，其餘什麼都沒有（9節）。這一點點的食物，就像門徒所說的，若要分給這許多人，還算什麼呢（9節）？

        然而，主卻拿起餅來，祝謝了，分給眾人，分魚也是這樣（11節）。希奇的是，最後眾人都吃飽了，零碎還裝滿了十二個籃子（12-13節）。

        這個事例說出，當我們來跟隨主的時候，不要看自己有多少，而要看有沒有把自己所有的交給主。我們必須知道，沒有一個人能應付一切環境的需要，惟一能應付需要的是主自己。

        一個人越服事主、工作的門越敞開，他越會感覺自己的不足。這時候他會說：「主啊，我從裡到外都是不夠的，我是不能滿足你的需要的，也是不能滿足你見證的需要的。雖然我不夠，但我願意把自己交給你。」

        五餅二魚的事例對我們是一個原則。當我們在跟隨主的時候，特別是為著一個需要而把自己交給主的時候，我們這個人是兩面的：一面，我們要像孩子一樣的單純，無論如何都願意把自己和自己所有的交給主；另一面，在我們的單純裡總還有不信，無論就著局面來說，或就著自己來說，都認為自己是不可能作得來的。然而這時候我們還得學習在「不信」中把自己交給主。

　　弟兄姊妹，在服事主的時候，我們一定會經歷這兩面的光景。不要輕看這兩面。在健康的情形裡，我們若有這兩面的經歷，就能藉著五餅二魚來認識主全備的供應。五餅二魚是一件奇妙的神蹟。在這神蹟裡，我們會發現，好像是人在作，又是主在作；好像若沒有人，主就不能作；可是有了人，人的所有在主的所作裡又好像沒有地位。這五餅二魚至少餵飽了五千個男人，剩下的零碎還裝滿了十二個籃子！

        這五餅二魚是從哪裡來的？是從一個孩子手裡拿的（9節）。請我們注意，這拿出五餅二魚的孩子，並沒有包含在五千人裡面。當一個人把所有的一切交給主、讓主來使用的時候，在這祝福的臨及裡卻不一定有他，就好像那孩子一樣。這就說出，不是人的餅、人的魚的問題，而是在於主全備的供應。這也說出，一個服事主的人、一個把一切交給主的人，他必須預備好被主擺在一邊。

參閱：《彼得，彼得》

天地的主平靜風暴

09/29/2009

        路加福音八章22至25節：「有一天，耶穌和門徒上了船，對門徒說：我們可以渡到湖那邊去。他們就開了船。正行的時候，耶穌睡著了。湖上忽然起了暴風，船將滿了水，甚是危險。門徒來叫醒了他，說：夫子！夫子！我們喪命啦！耶穌醒了，斥責那狂風大浪；風浪就止住，平靜了。耶穌對他們說：你們的信心在哪裡呢？他們又懼怕又希奇，彼此說：這到底是誰？他吩咐風和水，連風和水也聽從他了。」

        在這個事例中，門徒有了更進一步的經歷。以前他們與主很親近，他們活在主的主權裡，活在主的憐憫裡，也活在主的職事裡；他們緊緊跟隨主的職事，愛主的自己，並且與主一起傳道。現在湖上起了風暴，船要滿了水，甚是危險，主卻睡著了。主睡著了，似乎祂好像看不見這個危險。

        然後主醒來，平靜了風暴，對門徒說：「你們的信心在哪裡？」主似乎是說：我睡覺，我不睡覺，又有什麼不同？我是一直帶領你們的；然而，就算我好像沒有帶領你們，難道我沒有帶領你們嗎？就算我沒有和你們同在，難道我沒有和你們同在嗎？你知不知道我是誰呢？我不僅是掌管天的，我也是掌管地的，我是天地的主。當你有我的同在時，你活在與我同在的甘甜裡；當你沒有我的同在時，你要活在對我的信託裡。

        在這裡，為著門徒的成長，主的問話似乎進一步告訴他們：你要知道我是掌管天地的主。你覺得我的同在，我的確在這裡；你不覺得我的同在，我也在這裡。你覺得我掌管一切，我在這裡；你不覺得我掌管一切，我也在這裡。我永遠是你的主，這不是感覺的問題，而是事實的問題。這個事實就是：我是主！

        當主對他們說，「你們的信心在哪裡」，門徒們的反應是既懼怕又希奇，彼此說，這人到底是誰？按理說，門徒跟隨主一段日子，對主已經有所認識了，但在這裡他們竟然還說，「這人到底是誰？連風和水也聽從了他！」這意思是說：怎麼可能呢？

        弟兄姊妹，每一個跟隨主的人都需要有一些經歷，好叫他能在信心裡起來說，「這怎麼可能呢？」不僅如此，「這怎麼可能」應該成為我們一生的經歷。只有一生中滿了「這怎麼可能」的人，才是一個對主有豐富的享受，對基督有真實的信託，能不斷的把神流露出來的人。若是沒有這樣的享受和信託，我們所看見的一切都還在眼見的範圍裡，還不是我們的實際。

參閱：《彼得，彼得》

07/17/2009

        馬太福音十四章22至26節：「耶穌隨即催門徒上船，在祂以先到對岸去，等祂解散群眾。既解散了群眾，祂就獨自上山去禱告。到了晚上，只有祂單獨在那裡。這時船在海中，因風不順，被浪折磨。夜裡四更天，祂在海上向他們走去。門徒看見祂在海上走，就驚慌，說，這是個鬼怪！由於懼怕，便喊叫起來。」（另譯）

        實在希奇，人跟隨主會到這個地步！有時候主來了，人不僅不信，還要說祂是鬼怪。但是，認真說，人若沒有跟隨主到「船在海中，耶穌在海上行走」的地步，他大概還沒有真正的跟隨主。

        一個真正跟隨主的人需要知道，他是在海中的，風是不順的，浪也是折磨人的。雖然這時候主耶穌來了，但是祂來的方法並不像人所想的，甚至完全相反。他禱告東，主卻從西邊來；他禱告西，主卻從東邊來；而主來的時候，還叫他以為這是撒但的攻擊。

        許多時候，人講到撒但的攻擊，其實就是主耶穌在海面上走過來。雖然我們不能說，並沒有撒但的攻擊這樣的事，但是我們總是把撒但看得太大了。撒但真能攻擊什麼呢？我們要認識，所有的一切都在神的主權裡。撒但所產生的，是使聖徒受折磨的風浪；撒但產生的，是使門徒戰抖的驚駭，但是撒但不能真正的攻擊聖徒。如果撒但能攻擊聖徒，一定是神許可的，就好像約伯的經歷一樣。

        約伯不僅經歷到風浪，他也的確經歷到攻擊。他的家產和兒女一下子都沒有了，並且他還全身長瘡，真是靈、魂、體三方面都受折磨。後來，又來了三個好朋友，再加一個以利戶，四個人爭論不休，更是加增約伯的折磨。

        所以，一個人在跟隨主的時候，這條路絕不是像他所想的，以為跟隨主以後一切就平順了。不，無論有沒有撒但的攻擊，一個真正跟隨主的人，他一定要看見，是主吩咐他渡船到對岸去的；但是途中的風是相反的，是叫船難以前行的；浪也是大的，是折磨人的；而天色更是在最深、最寒冷的四更天。這時人在船上，因著驚慌懼怕，就不會禱告，不知道怎麼禱告，也不覺得需要禱告，因為一切都完了。這時候他們有的只有折磨，以及把主錯看為鬼怪而產生的喊叫。

        弟兄姊妹，我們有沒有想過，風浪翻騰的時候，門徒們為什麼不回去？主吩咐他們到對岸去，現在他們似乎不可能過得去了，那麼，為什麼不走回頭路？只要一回頭，逆風變順風，逆境變順境，不多久他們就能靠岸，脫離危險，而保存性命。

        他們為什麼要走下去？因為主的吩咐。主說，要渡到對岸去！雖然他們知道環境不順，可是要他們不聽命令也是不可能的。一面，這給我們看見門徒的成長與老練；另一面，這也給我們看見，一個有託付、有主的話、有主的命令、受主差遣的人，他行走時所有的心境、態度、勞苦和掙扎。

        相反的，一個不認識生命的人，一個不認識神聖主權的人，一個不讓主在生活中作主的人，一個不讓主在一切事上帶領的人，一個不讓主的手在他身上有擊打、有琢磨的人，是不可能有這些經歷的。我們雖然看見門徒們信心的不足，卻不能不尊重他們在跟隨主的時候所顯出的忠誠。

參閱：《彼得，彼得》

07/28/2009

        從創世記到啟示錄，聖經中的思想、看見、負擔、和發表是一道完整的水流，彼此緊密相連。其中有些書非常有詩意，像詩篇和以賽亞書；有些書則是非常吸引人，就像亞伯拉罕的故事；還有一些書滿了靈感，就像路得記。

        路得記敘述了一個簡單的故事，即摩押女子路得的經歷。路得在摩押地嫁給了一個以色列人，丈夫死了後，她跟著婆婆拿俄米回到猶大的伯利恆，在那裡遇見親屬波阿斯，後來就嫁給了他。

        雖然只有短短的四章，聖經卻把這個故事說得感人肺腑。我們讀路得記，能看見路得的單一和誠摯，叫人流淚；看見她和拿俄米這對婆媳的困境，叫人覺得同情；看見路得拾穗的經歷，叫人覺得疼惜；看見地主與田間收割之人彼此的問安和祝福，真是覺得甜美。當波阿斯從伯利恆回來，經過田間，對收割的人說︰「願耶和華與你們同在！」收割的人也回答︰「願耶和華賜福與你！」（得二4）你看見在那塊收割大麥和小麥的田間，有何等甜美的祝福！

參閱：《路得記》 

動刀的必死在刀下

02/17/2010

        路加福音二十二章36至38節：「耶穌說，但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。我告訴你們，經上寫著，『他被列在罪犯之中。』這話必須應驗在我身上，因為那關係我的事必然成就。他們說，主啊，請看！這裡有兩把刀。耶穌說，夠了。」

        「夠了」，很可能是主在無奈中說的話，因為主耶穌要他們賣衣服買刀，不是為了「刀」，而是叫他們成為一班爭戰的人。

        主耶穌和門徒們在一起，他們什麼都不必帶；現在主要離開他們，去受死，然後復活，開始盡天上的職事，這就輪到門徒們在地上盡職的時候了。他們要買刀，要成為一班爭戰的人，要過一個爭戰的生活。

        但是這時候，主的門徒卻是在天然裡來領會這「刀」。所以，當彼得看見主被兵丁捉拿時，他就拔刀，向大祭司的奴僕砍了去，削掉他一個耳朵（約十八10）。主就對彼得說，「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」（太廿六52）祂摸那奴僕的耳朵，把他治好了（路廿二51）。

        這刀一拔，就暴露出彼得的天然、彼得的己、彼得的血氣。我相信主對那奴僕的醫治，叫彼得十分羞慚。他大概覺得，我的名字不叫「石頭」（彼得意即石頭），我的名字叫作天然，我的名字叫肉體，我的名字叫血氣，我的名字叫熱心；我什麼都是，卻不是一塊石頭。凡我所作的，好像都不對。主啊，我真是需要你的憐憫！

        弟兄姊妹，我們又何嘗不需要主的憐憫呢！

參閱：<彼得、彼得> pp.230-232

06/29/2010

週二：事奉信息

──神要作一件事，就是賜給人一個新心和新靈，好叫人能健康的事奉神、彰顯神。──

         在出埃及記中，神叫摩西把手放在懷裡，及至抽出來一看，竟然長了大痲瘋（四6）。後來神又叫摩西把手放回去，再拿出來，手就恢復原來的樣子（7節）。

        人被造的目的，原是作為盛裝神的器皿來彰顯神，人的手也是為了讓神使用、作神的工，但因著人墮落了，人的心成為不潔淨的，就落在大痲瘋的裡面。其實，不是我們的手有問題，是我們的心有問題。人的手一碰見人的心懷，他的手就不潔淨了。

        在這裡，神似乎要作一件事，就是賜給人一個新心和新靈，好叫人能健康的事奉神、彰顯神。

        以西結書說，「我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心。」（十一19）

 參閱：《出埃及記中的神與人》

06/15/2010

週二：事奉信息

──世上的事物一旦被屬神的人使用，就能成為神的祝福。──

         神在何烈山上呼召摩西，好將以色列人從埃及帶出來，可是摩西答應呼召的過程可說是推三阻四。出埃及記第四章裡，摩西對神說：「他們必不信我，也不聽我的話，必說，耶和華並沒有向你顯現。」（1節）

        摩西一再向神推辭，神不動怒，因為神了解摩西，了解到他最深的所是；神同情摩西，同情到他最軟弱的所在；神扶持摩西，扶持到他最受限制的地方。神知道，摩西的推三阻四，都是因為他還不能在光中真正看見他自己。所以，神就再來向摩西行三個神蹟。第一個神蹟是聯於神，第二個是聯於摩西自己，第三個是聯於地。神給摩西這三個表記，好讓摩西知道他是誰，也讓以色列人相信他是從神那裡來的。

        神向摩西行的第一個神蹟是使杖變蛇。2至5節說到，摩西把手裡的杖一丟下去，杖就變作蛇。耶和華對摩西說：「伸出手來，拿住牠的尾巴，牠必在你手中仍變為杖；如此好叫他們信耶和華──他們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是向你顯現了。」

        人活在地上應該有杖，人的杖應該是神自己；人應該倚靠神、憑神而活。神以外的任何人事物都靠不住。神將生命、氣息、萬物賜給萬人，又預定人的年限和所住的疆界，要叫人尋求神，因為人的生活、行動、存留都在於神（徒十七25-28）。但是，撒但卻把神所賜的這一切變成一個系統，叫作世界，讓人倚靠世界而不倚靠神。當人把神所給的「杖」丟在「地」上的時候，它就要變成蛇。

        蛇，表徵撒但和它所掌控的世界系統。正如以弗所書二章2節所說，當你跟隨世界潮流的時候，你就是在跟隨撒但。人總是不斷的追隨世界的潮流。很少人看見，潮流是一條蛇，是撒但的工作；更少人能拿起蛇的尾巴，使它變成一根杖，叫屬世的一切在他手中成為可用的，使他得以跟隨神，使神的經綸得以成就。

        事實上，當神造人的時候，就是要人征服撒但（創一26）。世界是屬乎撒但的（弗六12；約壹五19），但是世上的事物一旦被屬神的人使用，就能成為神的祝福，讓屬神的人藉著它們來征服撒但（出七12、15、17）。

 參閱：《出埃及記中的神與人》

06/10/2010

週四：事奉信息

──只有對神的事奉，才能作為我們蒙召的記號。──

        神呼召摩西的過程，今天也是我們的經歷。

  1. 神向我們顯現的地方，就是我們事奉神的地方

        神對摩西說，「你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我…」（出三12）這說出神向摩西顯現的地方，也就是摩西事奉神的地方。

        這是一件奇妙的事，一個人因著主的顯現而信耶穌，他就能在「信耶穌」這件事上事奉神。同樣，如果我們在愛主的事上有主的顯現，我們就能在「愛主」的事上事奉神。如果我們是一個信主的人，我們就能帶人信主；如果我們是一個愛主的人，我們就能幫助人愛主。

2. 神向我們顯現的內涵，成了我們事奉神的實際

         摩西問神，以色列人若問他，神叫什麼名字，他要說什麼呢？神就對摩西說，我是自有永有的（14節）。「你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這裡來」（14節），「耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。」（15節）

        當神向我們顯現的時候，顯現的內涵就是祂自己。這不是一個理論，不是一個客觀的道理，而是我們事奉的內涵和實際。什麼時候我們不再寶貝神的自己，我們就失去了活神的顯現；什麼時候我們缺少了活神的說話，我們的事奉就失去了實際，也就墮落成為宗教的事工。這時，我們的說話就只剩下道理的傳講，我們的勞苦就只剩下天然的熱心。

 3. 我們事奉神，是根據祂的所是來事奉

         我們是根據神的「我是」（I AM）來事奉，我們是根據神的「自有永有」來事奉。耶和華神是我們的生命，是我們生命的供應，是我們生命的享受，是我們生命的運作，我們是根據這一個來事奉。我們也是根據耶和華尼西（耶和華是我的旌旗）來事奉（十七15），我們也是根據亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神來事奉。我們是根據全能的神來事奉（六3），我們是根據希伯來人的神來事奉（五3），我們也是根據以色列人的神來事奉（1節）。

 4.事奉是我們蒙召的記號

         神對摩西說，「我必與你同在，你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據。」（三12）「證據」這個字的希伯來文也可以翻作「記號」。百姓從埃及出來以後，他們必在何烈山上事奉神，這就是摩西被神打發的記號。

        弟兄姊妹，我剛服事主的時候，神就給我一個蒙召的記號。那時，我沒有想到一生該怎樣來服事主，我只是覺得服事主很甜美。一個人能夠什麼都不要，只願意一生單單純純的服事神，這是再榮耀不過的事了。這就是神當初所給我的一個記號。

        我現在跟隨主五十年了，在我身上那個蒙召的記號從來沒有失去過，我還是覺得服事主是世上最榮耀的事。無論我有多軟弱，無論環境有多艱難，每一次只要我裡面摸著主，每一次只要我恢復當初的奉獻，在我身上那個蒙召的記號就和當初一樣新鮮、一樣清楚，使我有一種說不出來的滿足、篤定、榮耀。

        只有對神的事奉，才能作為我們蒙召的記號。凡是人所誇口的，凡是人所引以為傲的，沒有一樣能成為我們蒙神呼召的記號。你是百萬富翁，這不能作為你的記號；你在教會裡的資歷豐富，這不能作為你的記號。除了對神的事奉以外，沒有任何事物能成為我們蒙召的記號。

 參閱：《出埃及記中的神與人》

04/12/2010

         出埃及記三章2節，「耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現…」摩西在何烈山上得著了神的顯現和託付（1節）。「何烈」的意思是「曠野」。摩西是在何烈山，也就是曠野的山，得著神的顯現和神聖的託付（8-10節）。

        「摩西……到了神的山，就是何烈山。」（1節）因為神在這一座山上向他顯現，所以它叫作「神的山」。也就是說，神在什麼地方向我們顯現，那個地方就是神的所在，也就是神的山。

        在神的山那裡，耶和華從荊棘裡火焰中向摩西顯現。他觀看著，不料荊棘被火燒著，卻沒有燒毀（2節下）。這是什麼意思呢？

        荊棘是神所咒詛的，是在咒詛裡生出來的。在亞當墮落以前，地沒有荊棘；人墮落以後，因著神咒詛了地，地才長出荊棘來（創三17-18）。摩西這時已經八十歲，在曠野牧放了四十年的羊。他離開了埃及，經過四十年的曠野生活，現在心裡大概只剩下牧放的羊；至於從前的身分地位，從前的知識學問，從前的雄心壯志，如何拯救以色列人，如何帶領他們，如何幫助他們，可能都已經拋得遠遠的了。神的心意、以色列人的前途，他可能都不再關心。就在這時候，神讓摩西看見，他不過是一叢受咒詛的荊棘。不是他這個人好不好的問題──四十歲的荊棘是荊棘，八十歲的荊棘還是荊棘，乃是神的顯現和呼召的問題。

        神似乎藉著這異象對摩西說，「你是一叢荊棘，是一個墮落過的人，是一個在審判之下的人；但是，我這位榮耀的神要來呼召你。當火焰燃燒的時候，不是以你作為燃料。我要使用你，我卻不用你。」一面來說，沒有荊棘就沒有火；一面來說，荊棘沒有被燒毀，說出火不是用荊棘作為燃料。火似乎用了荊棘，事實上火根本沒有用到荊棘。

        弟兄姊妹，我們不過是荊棘。一面來說，我們是神所不要的，是所棄絕的荊棘（太廿七29、46；來六8）；一面來說，神又要使用我們。當神來用我們的時候，卻不是真的用我們，因為我們是被咒詛的，是活在審判之下的。

        這就是荊棘火焰的原則。一面來說，神絕對不要我們；一面來說，神又一定需要我們。一面來說，神絕對不用我們；一面來說，神又一定要用我們。沒有我們，神不能作事，神是藉著人來作事的；但是當神藉著人來作事的時候，又不是藉著人作成的，作成的還是神自己。

 參閱：《出埃及中的神與人》

04/09/2010

        在出埃及記裡，耶和華神從荊棘裡呼叫說，「摩西！摩西！」他就說，「我在這裡。」（三4）神接著說，「不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地」；又說，「我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」（5-6節上）摩西在神的顯現中遇見了神，於是他就把臉蒙起來，因為怕看見神（6節下）。

        摩西的父母是利未人（二1），是一對敬虔的夫婦（來十一23），所以，摩西必定從小就聽說過神（出二9-10），但是他從來沒有遇見過神。聽見神是一件事，遇見神是另一件事。每一個真正遇見神的人，他裡面都會覺得，「主啊，想不到像我這樣一個墮落的人、失敗的人、軟弱的人、常常得罪你的人，竟然能夠親自得見你的面。主啊，我覺得羞愧，我害怕見你，我要把臉蒙起來！」

        一個人能信主，都是因著他遇見了神。認真說，不是人尋找神，是神來尋找人；不是人要信耶穌，是因著神向人顯現，叫他不得不信耶穌。許多人研究聖經，研究了半天還是不信主；直到有一天，神向他顯現了，他遇見神了，他就莫名其妙有一種感覺：「我需要信耶穌，我應該信耶穌，我願意信耶穌，我必須信耶穌！」信主是這樣，跟隨主也是這樣。

        因著神的顯現，我們才能信主；因著神的顯現，我們才能跟隨主。每一次神的顯現，都會叫我們得著一個更高的啟示，帶領我們進入一個更廣闊的領域。神的顯現越高，神的顯現越豐富，神的顯現越屬天，我們這個人的層次就越被拔高。

        跟隨主的一生，就是不斷有神的顯現的一生。

 參閱：《出埃及記中的神與人》

03/10/2010

         在聖經出埃及記裡，摩西從埃及逃到曠野，住在米甸祭司葉忒羅那裡（二15，三1）。在那裡，他成了一個寄居的，娶了西坡拉為妻（二21），生了兩個兒子（徒七29），其中一個名叫革舜，意思是「因我在外邦作了寄居的」（出二22）。他以為，這曠野的生涯就是他此後的一生了。

        摩西在曠野牧羊四十年（出三1，徒七30），頭一年他可能在揣測，法老本來要殺他（出二15），現在會不會赦免他呢？過了三年，他可能在考慮，到底要不要回埃及去？過了十年、八年，他可能什麼都不想，什麼都不要了，對自己也不再有盼望，只想安心在曠野定居下來，作一個平平凡凡的人。就在這時候，神來呼召他。

        這真是一件奇妙的事。當我們滿腔熱血，憑著宗教的熱忱和情操，願意為主拋頭顱、灑熱血的時候，神不一定用我們，而且還可能把我們帶到曠野，過最平凡的生活，就像摩西一樣。可是，他到了八十歲（出七7），已經認定走完人生的路途（詩九十10），對自己不再有盼望，雄心消失，壯志飛去，整個人不僅居於平淡，也甘於平淡的時候，神反而來向他顯現。

        神從荊棘火燄中向摩西顯現，呼召他，託付他，然而他的反應顯得推三阻四、無能為力（出三2、11，四1、13）。他似乎對神說：「神啊，我已經八十歲了，人一生的年日是七十歲，強壯的可以活到八十歲，現在你來找我，這算什麼呢？四十年前我還有能力，那時候你不用我；現在我已經到了人生的盡頭，為什麼你才來找我？四十年前，我還可以轟轟烈烈有一番作為，現在八十歲了，什麼都作不來了。我現在所要的，只是在曠野過牧羊的生活，以此度我的晚年…」

        弟兄姊妹，你的一生算定了沒有？如果你正準備著手規劃生涯，大展一番鴻圖，恐怕你很難經歷神的顯現和託付。你若是被擺在一個地方，算定一生要安心的過「牧羊」的生活，對自己不再有盼望，對前途也不再有打算，這時神可能就要來呼召你，把一個屬靈的負擔託付你，就像祂呼召摩西一樣。

參閱：《出埃及記中的神與人和人與神》

神带领以色列人出埃及，是为要在地上得着一个团体的见证。然而，神若要得着一个团体的见证，祂必须先得着、成全一个人。神如果没有得着这个人，祂就没有办法得着一个团体的人；神如果没有成全这个人，祂就没有办法成全一个团体的人。在出埃及记里这一个人就是：摩西。

创世记末了记载，约瑟在埃及地作宰相，雅各带着一家七十口下到埃及去(创四六27)。后来，约瑟和他的兄弟并那一代的人都死了，以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地（出一6～7）。这时有不认识约瑟的新王起来，治理埃及，说：「看哪，这以色列民比我们还强盛。我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就联合我们的仇敌攻击我们。」于是埃及人派督工辖制以色列人，要他们为法老建造两座积货城，比东和兰塞 (出一8-11)，并且加重担苦害他们。

这里我们看见，在埃及的以色列人有一个特点，就是为法老作苦工，为法老造积货城。无论我们在世界上作什么，原则上都是一样，就是替这世界的王造「积货城」，累积世界的荣耀（太四8～9）。只要我们对世界仍然满了兴趣，满了盼望，只要我们为世界仍然在出力，仍然在卖命，那神在我们身上的旨意永远无法完成。

当埃及人在法老的带领下越发苦害以色列人的时候，以色列人反而越发多起来，越发蔓延，埃及人这时就为以色列人愁烦（出一12）。哦，这真是奇妙的事！埃及人越逼迫以色列人，以色列人反而越发的繁增。同样的，教会历史也告诉我们，当这个世界，包括政治和宗教，一起来逼迫基督徒的时候，基督徒的人数反而繁增得越厉害。

埃及人严严的使以色列人作工，使他们因作工觉得命苦（出一13～14上）。弟兄姊妹，一个没有主的人，就会是一个因作工觉得命苦的人。作工的过程，也许能叫也许觉得有成就，有兴趣，有回馈，作工的结果一定是叫我们觉得命苦。这像不像中国人来到美国的经历？当我们出国的时候，亲戚朋友羡慕。当我们踏上一个陌生的国土，面对一个新的文化，迎接一个茫然的未来的时候，我们里面那种命苦的感觉，是亲友们难以体会的。当我们找到工作以后，开始赚钱，过美国人的生活，就着外面看，这是人所羡慕的，但也只有我们知道，我们的深处有一种感觉：哎呀，真是命苦！在我们一生其它的事上也是这样。在世界里的感觉就是命苦，一个没有基督的人就是命苦！

除了在一切工上严严的待以色列人外，埃及王法老同时又下达了一个命令，要杀以色列人的男孩(出一16)。在圣经中，男孩子预表刚强得胜的基督徒。启示录说到在基督徒中间有「男孩子」，他们是将来要用铁杖辖管万国的(启十二5上) 。神今天在教会中所要得着的是得胜者（启二7，11，17，26；三5，12，21）。而法老，就是世界的王，所要摧残的也是得胜者。

为什么教会生活里那些真正爱主、奉献给主、绝对为着主、完全为主而活的圣徒并不多？因为世界要用它一切的权势来摧残有可能跟随主的人。似乎圣徒们不爱主，就都可以活得很好；一旦圣徒们要爱主，就会经历许多的艰苦。对那些在教会中有盼望的，愿意跟随主的，将来在主的手里有用的人，世界似乎总要想尽一切的办法来把他们摧残掉。（出埃及记的神与人）

在出埃及记里，收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐把以色列的男孩杀死，相反的，他们存留了男孩的性命（出一17）。于是摩西就在神的主权里生出来了(出二2)。

当摩西出生的时候，蒙了神的保守，在死亡的威胁和撒但的攻击下（出一22），从水里被拉出来。所以摩西从小就懂，他不是埃及人，他是以色列人，一个神所保守的以色列人。相信许多跟随主、事奉主的人都经历过神在祂主权里的保守。有一位弟兄，当他七岁的时候，有一天在外面玩耍，糊里糊涂的竟玩到了狼窝里去，但他没有受到伤害，安全脱离，这是神在祂主权里奇妙的保守，使他后来成为一个主所使用的仆人。神保守了他，就像保守了摩西一样。

「摩西」是从水里被拉出来的，摩西的一生也似乎就是不断的从「水」里被拉出来（出二15），又不断的进到「水」里（出五1），又不断的从水里被拉出来（出十二41，十四29，十六6-7，十七6，十七11-13，卅二7，卅三7-11）。哦，他的一生是不断经历从水里被拉出来的一生！

                                                                                                                                                             (<出埃及记中的神与人> page 30-31)

四十年前，摩西如果听到这话，他可能会说：「哈利路亚！神啊，你可是找对人了，除了我以外，没有别人能够承担你的托付。」但现在的摩西八十岁了，已经没有大志了，他对神说：「我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来？」（出三11）摩西对神说：「我到以色列人那里，对他们说，『你们祖宗的神打发我到你们这里来。』他们若问我说，『祂叫什么名字？』我要对他们说什么？」（出三13）

在这里，摩西不是说「我们」祖宗的神，他是说「你们」祖宗的神，表示以色列人的事和他是没有关系的了。摩西的心境，是何等的悲怆；摩西对局面的观察，是何等的沉重；摩西对神圣事物的反应，是何等的冷漠。我们很难相信，当神要使用一个人的时候，是先要来制作他，可是这制作的结果，竟然会到这样悲怆，沉重，冷漠的地步。

外面一切极端的伤痛，甚至于伤痛到带进心如止水的经历，就是人的尽头，也是神的工作的起头。这起头正是一个新的开始。是这位有经纶的神，完成祂计划的神，要借着他的仆人来作工的开始。

（出埃及记的神与人）

神在荆棘火焰中向摩西显现，呼召他出来带领以色列人出埃及，但因摩西的推辞，神就向他提出更高、更深的呼召。

神对摩西说，「我必与你同在，你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我，这就是我打发你去的证据(记号)。」(出三12)本来神只呼召摩西领百姓从埃及出来（出三10），现在多了一项，「你们必在这山上事奉我」。因着摩西拒绝神的呼召和托付，反而使神加给他更高的呼召和托付。本来是神来为着人，要带领人走出埃及，现在更是人来为着神，要在这山上事奉神。

因摩西再一次拒绝，神就对摩西说：「你和以色列的长老要去见埃及王，对他说：『耶和华希伯来人的神遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神。』」(出三18)本来摩西只需要把以色列人从埃及领出来，后来不仅要领他们出来，还要带他们在这山上事奉神，进一步的，他们还要走三天的路程来祭祀耶和华。

摩西不断的推辞，反而使神对他的呼召不断的加高，加深。哦，这是一件奇妙的事。神，也只有神，对祂自己这么有把握。祂知道祂要作什么，祂更知道如何来得着我们与祂的旨意相契相合。在祂的智能和祂神圣的主权里，祂好像没有听见我们的推辞，没有注意到我们的不愿。祂好像在那里宣告说，「当我创造万物时，我说，事就这样成了；今天，我来得着你，我也要说，你终要被我得着。」

当神的呼召临到人的时候，人想逃都逃不掉。即使我们一再拒绝神的呼召，神却能借着各样的环境，用各种的方法，将祂自己不断的分赐给我们，也不断的启示给我们（出三14-15），在这同时，神对我们的盼望也就更高一点，神对我们的带领也就更深一点，神在我们身上的工作也就更宽阔一点。奇妙的是，因着这样的分赐和启示，我们就对神有更高的看见和认识，并且有能力来答应神的呼召，接受从神来的托付。（出埃及记中的神与人）

殉道的靈

07/13/2010

週二：造就信息

──彼得見證了他的奉獻、他的託付、他的豪邁、他的成熟。──

        使徒行傳第四章，當彼得教訓百姓，宣揚耶穌從死裡復活，而帶進五千人信主的時候，引起了祭司們、守殿官和撒都該人的惱怒，他們吩咐人下手拿住使徒們，收在監裡（1-4節）。

        到了第二天，百姓的官長、長老和文士在耶路撒冷聚集，又有大祭司和他們的親族等都在那裡。他們叫使徒站在當中，審問說，「你們用什麼能力，奉誰的名作這事呢？」（7節）

        這時，彼得見證了他的奉獻、他的託付、他的豪邁、他的成熟。彼得被聖靈充滿，在受審的情形之下對他們說，神已經叫拿撒勒人耶穌基督從死裡復活，並且除祂以外別無拯救，因為在天下人間沒有賜下別的名，人可以靠著得救（12節）。

        這是一個奇妙的福音。審問彼得的人，是人世間行政的權柄；彼得的回答卻是人人都需要拯救，人人都需要救主。這就是彼得！這就是彼得所作的見證。他的確是為著主不顧一切，包括自己的性命。

        說完這話，議會經過一番商議，就決定禁止使徒們奉耶穌的名講論、施教。但彼得、約翰回答他們說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。」（19-20節）

        我們可以想像，彼得這句話說得十分豪邁，說出他的確有殉道的靈。因著殉道的靈，他在主面前才能剛強，憑著啟示和異象放膽講出這樣的話來。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 259-261

08/17/2010

週二：造就信息

──神的工作是廣的、神的工作是大的、神的工作也是多面的。──

         彼得後書三章15至16節：「並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人强解，如强解别的經書一樣，就自取沉淪。」

        彼得在他一生末了的書信中，極力稱讚主在保羅身上的工作，以及保羅所得著的啟示。我相信，彼得稱讚保羅的這一段話，是聖經中最屬靈的經文之一，它不僅見證了保羅，也見證了彼得──他的學習、他的寬廣，以及基督人性美德從他身上的活出。

        彼得在信中說「照著所賜給他（保羅）的智慧」，而不是「照著所賜給他的啟示」。為什麼？因為彼得知道，保羅有啟示，我也有；保羅有異象，我也有。啟示和異象，主給了保羅，主也給了我。保羅的看見和我的看見是同一位基督，但是，保羅的智慧我沒有！

        是的，彼得能起來見證說，保羅有啟示，我也有啟示；保羅有異象，我也有異象，但是保羅的書信我寫不出來。為什麼我寫不出來？因為我沒有他那一個智慧。他照著所賜給他的智慧，能把啟示說得更清楚，發表得更完美，解釋得更高、更屬天。

        彼得有一個寬廣的心，他能說，我在書信裡的啟示就是保羅書信裡的啟示，我們是同一個看見，我們是同一個負擔，我們是同一個託付，我們是同一個爭戰，我們是一同在奔跑，我們是為著神國度的開展、為著基督見證的顯出、為著在地上把神的經綸擴展出去，一同在地上盡同一個職事。

        但彼得也承認，保羅的書信裡有些是難以明白的。他說，「那無學問、不堅固的人强解，如强解别的經書一樣，就自取沉淪。」（16節下）這意思是，不光是我不能完全明白保羅的書信，那些無學問、不堅固的人也不會懂得。

        由此可見，彼得在主面前多麼平衡！他看見神的工作是廣的、神的工作是大的、神的工作也是多面的。主能得著他，主照樣能夠得著保羅；主能叫他盡職、寫書信，主照樣能叫保羅盡職、寫書信。

        弟兄姊妹，我們看見這時候的彼得，就好像看見當時的主耶穌一樣。想想我們所看見的主耶穌，祂曾經如何稱讚施浸者約翰，並且尊重約翰的職事；現在再來看看彼得，他如何稱讚保羅，並且尊重保羅的職事。我們就要說，主啊，謝謝你，雖然彼得沒有你這樣的完美，也沒有像你這樣彰顯神的榮耀，然而這樣一個否認過你、失敗過的人，卻能讓你的神聖生命在他裡面成長，讓你的人位在他裡面成形！

參閱：《彼得，彼得》pp. 298-302

彼得那柔軟的靈

07/28/2010

週三：造就信息

──彼得在柔軟的靈裡見證了一個至高、屬天的學習，這是屬靈最高的表現。──

         加拉太書二章11-13節，「後來，磯法（彼得）到了安提阿；因他有可責之處，我（保羅）就當面抵擋他。從雅各那裡來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯，及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。」

        彼得在安提阿的時候，慣常跟外邦人在一塊吃飯，氣氛融洽愉快，那是真正的愛筵。及至有從雅各那裡來的人，他們來到以後，彼得一反常態，突然變得很緊張；而且緊張到一個地步，因著怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開。

        正當彼得準備退去、隔離自己的時候，保羅，這一位屬靈的、為神的見證站住的人，馬上起來當面抵擋他，指著他說：「你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢？我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人；既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督…」 （加二14下-16）

        彼得這個時候的處境非常困窘，一邊是從雅各那裡來、持守猶太律法的人，一邊是當面抵擋他的保羅。雙面包夾，叫他上也不能，下也不能，退也不行，進也不行，簡直不知道該怎麼辦。

        其實，保羅在這裡所說的話，就是彼得在使徒行傳十五章自己所說的話（7-11節），負擔一模一樣。

        對於保羅的責備，彼得什麼都沒有說。他沒有辯駁，也沒有爭論，反而接受了保羅的責備，成了一個活在柔軟的靈裡的人。我絕對信，至少在那個時刻，全地上沒有一個像彼得那樣屬靈的人。他在柔軟的靈裡見證了一個至高、屬天的學習，這是屬靈最高的表現。

        事實上，保羅和彼得都是絕對屬靈的人。一個站起來指責對方，「這個不合真理！」另一個就把一切「通通吃下去」。或許彼得心裡想，「我不辯駁，我的苦處只有主知道，主知道就夠了。我不再說什麼。」

        弟兄姊妹，就著彼得這一個跟隨過主耶穌、在使徒中作領袖的人，他那種屬靈的度量，根本不是一般人所能懂的。彼得的屬靈，不是顯在他的得勝上，而是顯在他的失敗上。

        主啊，我們敬拜你，你竟能把一個漁夫塑造成這麼屬靈的人。

參閱：《彼得，彼得》pp. 295-298

彼得在耶城會議上的見證

07/27/2010

週二：造就信息

──我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。──

         使徒行傳十五章，有一個著名的會議。舉行會議的目的，是為了外邦人受不受割禮的問題。當時保羅在外邦地傳福音，有許多人得救，但是有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說，你們若不按摩西的規條受割禮，就不能得救（徒十五1）。

        事實上，當時主在地上的見證是以耶路撒冷為中心，許多教會都是從耶路撒冷擴展出去的。然而，在耶路撒冷的教會似乎不太能接受，聖靈在他們以外興起其他的工作，尤其是不照著舊約的律法與規條生活行動的外邦教會。

        使徒和長老聚集商議這事，產生了許多辯論（6-7節）。這時彼得就起來，說，「諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。知道人心的神也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣；又藉著信潔淨了他們的心，並不分他們我們。」（7-10節）

        在這一段話裡，彼得以一個非常合式的靈，作了一個非常合式的見證，同時又把自己擺在一個非常合式的地位上。

        這些話見證，猶太人和外邦人在主裡並沒有分別，因為教會就是教會，和種族、作法沒有任何關係。彼得願意告訴弟兄們，猶太信徒和外邦信徒，他們都是相信主耶穌的，都是有聖靈的，根本不分他們和我們。

        最後，彼得說：「我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。」（11節）結語的這句話又溫和、又堅定。

        彼得講完話以後，大家都靜默下來（12節上），巴拿巴和保羅就有了機會，在眾人面前述說，神藉著他們在外邦人中所行的一切神蹟奇事（12節）。等到他們說完以後，住了聲，雅各就說：「諸位弟兄，請聽我的話…」（13節）

        最後下斷案的人是雅各，而不是彼得──不是那看見啟示和異象的彼得，不是那拿著天國鑰匙的彼得，不是傳福音使三千、五千人得救的彼得，不是開了外邦傳道之門的彼得。

        這就是彼得的屬靈。他原本能站在帶領的使徒的地位上，來決議、定案這件事，但他卻沒有這麼作。

        主啊，謝謝你，在聖經裡竟然有這麼一個屬靈、成熟的人。

參閱：《彼得，彼得》pp. 280-284

07/26/2010

週一：造就信息

──彼得經歷了主神蹟的拯救，他就竭力的把這個經歷擺在聖徒們的交通裡。──

         在使徒行傳十二章，彼得因著天使的救拔，從監裡被釋放出來。這時，他「想了一想，就往那稱呼馬可的約翰、他母親馬利亞家去，在那裡有好些人聚集禱告。」（12節）。

        當彼得進了那家裡以後，他「擺手，不要他們作聲，就告訴他們主怎樣領他出監，又說，你們把這事告訴雅各和眾弟兄…」（17節）

        我很喜歡這節聖經：你們把這事告訴雅各和眾弟兄。

        彼得原是使徒中帶頭的，這時候，雅各在耶路撒冷教會的盡職已經很明顯了，可能還有取代彼得的趨向；然而彼得並不擔憂，他說，「把這事告訴雅各和眾弟兄」，這說出他是一個很得體的人。

        弟兄姊妹，彼得的確是成熟，也的確是得體。他雖然已經是被主所大用的僕人，但是，當他經歷了主神蹟的拯救以後，他還是竭力的把這個經歷擺在弟兄姊妹的交通裡。他交通給在馬利亞家中禱告的聖徒，也交通給雅各、和眾弟兄。

        把對主的經歷帶進基督身體的交通裡，是一個很高的學習。

參閱：《彼得，彼得》pp. 279-280

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彼得對保羅的接納

07/24/2010

週六：造就信息

──彼得看見一個青年弟兄被主得著，也被主使用，他裡面對這位青年人是完全的扶持。──

         主所大用的使徒保羅，曾經是逼迫基督徒的掃羅。他在往大馬士革的路上看見了異象，蒙了呼召，就開始熱心的傳揚神的福音（徒九1-22），證明這位耶穌就是基督。

        可是保羅的傳揚，卻引起猶太人的嫉妒，商議圖謀要殺害他。有一天，保羅的門徒在夜間用筐子把他從城牆上縋下去（20-25節），他就到了阿拉伯的曠野，也許在那裡有三年的時間，禱告、讀經、追求認識神。

        我相信在這幾年裡，他從舊約聖經得著了許多啟示，同時也領會，他不能作一個單獨的基督徒，他必須和弟兄們在一起，所以就來到耶路撒冷 （26節）。但是，因著保羅以前是逼迫基督徒的，沒有人敢接待他；惟有巴拿巴接待他，又帶他去見使徒，特別是彼得（27節；加一18）。

        當時耶路撒冷的聖徒不願意接納保羅，因為他曾鼓動殺害司提反（徒七58），導致耶路撒冷教會大遭逼迫，陷入緊張的局面（八1）。不僅這樣，他還向主的門徒口吐威嚇兇煞的話，又向大祭司求文書，捉拿一切信奉主名的人（九1-2）。

        在這種情形裡，彼得竟然還能接納保羅，這說出他生命的成熟。保羅和彼得同住了十五天（加一18），這使得保羅可以在耶路撒冷和門徒們出入來往，傳講福音（徒九28）。

        從這裡我們看見兩件事：一是，彼得的確出了一個代價來接納保羅；一是，當彼得遇見保羅的時候，他可能發現，在保羅身上基督的啟示，遠遠超過自己所得著的。

        那時的彼得是一個大使徒，而保羅只是一個小弟兄，但彼得沒有拒絕保羅，反而不顧一切的接受他。他和保羅之間沒有爭競，沒有嫉妒，也沒有排斥。他看見一個青年弟兄被主得著，也被主使用，他裡面對這位青年人是完全的扶持。

        這說出，彼得在生命的成熟裡，合式的活出主的見證。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 277-279

07/23/2010

週五：造就信息

──在教會中沒有種族的隔閡，只有基督；語言不是教會的難處，反倒是一個祝福。──

         使徒行傳第六章，在耶路撒冷教會中起了怨言。「那時，門徒增多，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。」（1節）

        彼得聽見這事，並沒有出言責備他們，反而起來說：「我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱、傳道為事。」（2-4節）

        弟兄姊妹的抱怨，常常是負責弟兄的試探。很少人去研究這些抱怨的原因，反而去定罪、壓制抱怨的聖徒。負責弟兄們是牧者，卻常常會不知不覺的使用權柄來控制局面，也很容易定罪聖徒，以為他們是背叛的，結果在教會生活中就不斷的產生難處。

        彼得在這裡顯得非常屬靈，他的反應不是定罪和制止聖徒們的抱怨，而是要門徒們揀選七個人來管理飯食。這個處理實在是屬靈。

        我們要看見，教會中的難處是在屬靈的原則裡來解決的。因著彼得屬靈的處理這事，就產生了一個屬靈的結果，主在教會中除了使徒以外，又興起了一班弟兄們，成為教會的執事──亦即服事者。

        教會是基督的身體，每一位蒙恩的聖徒都是這身體上的肢體，這奧祕的身體又是顯在一處處的地方上。許多大城市的教會，包括了說不同語言的聖徒。我們要注意，不要讓語言成為教會的難處，如同那時，說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言。我們要很清楚，語言不能成為教會的難處，教會也不能因為語言而產生分裂的情形。

        我們要學習保羅和巴拿巴在安提阿教會所作的見證：在那裡有猶太人，有希臘人，有古利奈人（參徒十一19-20，十三1）。基督身體的「一」是要見證出來的。這就是我們的見證──在教會中沒有種族的隔閡，只有基督；語言不是教會的難處，反倒是一個祝福。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 275-277

活出主的見證

07/17/2010

週六：造就信息

──真正的屬靈是能合式的活出主的見證。── 

        人所羨慕的是能夠有明顯的盡職，但是，真正的屬靈是能合式的活出主的見證。

        人喜歡為神所大用──傳福音有能力，能帶許多人得救；在聚會中有供應，叫少年人流淚，叫老年人感動…人很難領會，神所要得著的神聖見證，不僅是在於能盡職的弟兄們，更是在於一班活出主見證的人。

        譬如說，使徒彼得在盡職時，耶路撒冷教會產生了一班屬於雅各的人（參加二12），他們成為神在各地見證的攪擾，這叫彼得非常為難。但是他有一種學習，這種學習遠比他被主所大用更有價值。

        其實，以彼得的能力和地位，他也許能作一點事去改變那個局面，但他似乎不願意這麼作；他寧願讓自己破碎，他寧願活在神主宰的權柄裡，也不願意用人的方法去挽救一個局面。

        到後來，耶路撒冷教會在屬靈上墮落到一個地步，主不得不在主後七十年，藉著羅馬太子提多來拆毀耶路撒冷城。似乎主如果不這麼作，祂藉著保羅所傳的福音以及所建立的信仰，都要被摧毀掉。

        弟兄姊妹，在這裡我們看見，為主作工固然是不容易，但是要合式的活在基督的身體裡，成為一個見證，更是不簡單。

        盡職作工，還是比較外面的，可以聯於天分、恩賜，也可以聯於人的才智、能力；但是，要合式的活出主的見證，卻需要一種人，他不僅有神聖生命的構成，更是願意與神配合，活在神的主權裡。

        一個真正主所用的僕人，他能顯明，也能隱藏；他能被主使用，也願意在祂的主權裡被放在一邊。他是奉獻給主的，他所認定的是主、所愛的是主、所事奉的是主；除了主之外，他沒有別的。他是一個能被主使用的僕人，也是一個能把主活出來、見證出來的人。

參閱：《彼得，彼得》pp. 273-275

滿有安息的彼得

07/15/2010

週四：造就信息

──他在神聖主權所安排的一切環境中，顯出超凡自處的能力。──

         使徒行傳十二章，教會開始經歷一種說不出來的苦難。

        「那時，希律王下手苦害教會中的幾個人，用刀殺了約翰的哥哥雅各。」（徒十二1）

        約翰的哥哥雅各死了，說出十二使徒開始有人為主殉道了。使徒行傳第七章，司提反殉道，是因著宗教的力量；現在雅各殉道，不再僅僅是宗教的力量，而是政治的力量。

        希律殺了雅各以後，看見猶太人喜歡這事，就又去捉拿彼得，把他收在監裡，交付四班兵丁看守，打算逾越節以後把他提出來交給百姓，也把他殺了（3-4節）。於是彼得被囚在監裡，教會就為他切切的禱告神（5節）。

        這時，在監囚中的彼得，並沒有如人所想的，也在切切的禱告神，而是在睡覺。使徒行傳記載，那夜，希律將要提他出來的時候，彼得被兩條鐵鍊捆鎖，還安穩的睡在兩個兵丁當中（6節）。

        雖然彼得睡覺，沒有禱告，但是，「忽然，有主的一個使者站在旁邊，屋裡有光照耀，天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，說：『快快起來！』那鐵鍊就從他手上脫落下來。」（7節）

        囚室光亮，天使還要叫醒彼得，由此可見，在這生死關頭，彼得睡得多熟、多安息！這可說出他對主的信託，也說出他在神聖主權所安排的一切環境中，那種超凡自處的能力。

        彼得的安息，使我們看見，他對主已經認定到一個地步，也有把握到一個地步，好像在說：「主啊，若是你要我殉道，我讚美你；若是你不要我殉道，我也讚美你。我這一生活得夠有價值了，我這一生活得夠好了，我這一生的見證也夠甜美了，我這一生太滿足了。」

        這樣的彼得，實在滿有安息。

參閱：《彼得，彼得》pp. 267-268

07/10/2010

週六：造就信息

──每一個聖徒跟隨主，總要根據主在他身上的恩典。──

         使徒行傳五章1至2節，說到亞拿尼亞同他妻子撒非喇，賣了產業，把價銀私自留下一部分，只把另一部分拿來放在使徒腳前。

        這時候，彼得滿了清明鑑別的靈，一看見就問說：「亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田產的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不也是你作主嗎？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」（3-4節）

        從這件事上我們看見，當時的耶路撒冷教會有強烈的聖靈的工作，產生了凡物公用的實行；但是無論這聖靈的工作有多強烈，每一個人還是得照著他從主所領受的，單單純純的來跟隨神。主顯現多少，他們就跟隨多少；主帶領多少，他們就奉獻多少；主感動多少，他們的擺上就有多少。

        教會的負責弟兄所要作的，是幫助聖徒們更多的奉獻，更多的有主的顯現，更多的接觸主，更多的享受主，而不是要求他們在行動上配合。

        你看，彼得在這裡所說的話，是何等的健康！彼得說，田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是由你作主嗎？

        彼得的話說出，無論聖靈的工作多強，無論聖靈產生的水流多強，都不能、也不應該成為每一個聖徒的準則。每一個聖徒跟隨主，還是要根據主在他身上的恩典。

        亞拿尼亞留下田產，彼得不定罪；亞拿尼亞留下價銀，彼得也不定罪；亞拿尼亞想要作假，甚至於說謊，好顯明他也在「凡物公用」的流中，這是彼得所定罪的，也是聖靈所定罪的。所以當彼得說完了話，亞拿尼亞就倒斃在他的腳前。稍後，他的妻子也照樣說了謊，結果也仆倒在彼得的腳前。

        彼得並沒有叫亞拿尼亞死亡，是聖靈作的；他也沒有叫亞拿尼亞的妻子死亡，這也是聖靈作的。彼得只是暴露出他們的情形，把結果留給神、也留給聖靈來作。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 262-264

金銀我都沒有

07/08/2010

週四：造就信息

──在對神的信託上，沒有一個試驗是大過錢財的。──

         使徒行傳第三章，有一個從母腹裡就是瘸腿的人，天天被人抬到殿門口，要求進殿的人賙濟。有一天，他看見彼得、約翰將要進殿，就求他們賙濟。

        彼得同約翰定睛看他，那人就指望從他們得著什麼；沒想到，彼得卻說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」（6節）

        一個有主的人，他在今世是甘願貧窮的。我們看看自己，或者是金銀都沒有，主耶穌也沒有；或者是金銀很多，主耶穌卻沒有。很少基督徒真正能說，「金銀我都沒有，我只有耶穌。」

        這不是說，一個有耶穌的人，就一定不能有金銀。原則上，一個有耶穌的人、一個有屬靈供應的人，是很容易得到物質上的富足的。難的是，財物到了手裡以後，照著主的帶領再給出去，這就不是一個容易的功課。

        弟兄姊妹，我們不是不應該有錢，卻不能貪愛錢財，也不能倚靠錢財，更不能受錢財的捆綁而失去了對主的信託。錢在我們身上必須是活的，隨時有需要，它都可以給出去。有錢不是錯，有錢卻叫我們沒有主就是錯。

        在健康的情形裡，人應該是滿有主的，錢也是可以自由出去的，這樣才是主的僕人該有的特點。什麼時候主的僕人貪愛錢財、喜歡錢財，即使他還能為主說話，或者給人屬靈的供應，神在他身上工作的提昇卻受到了限制。

        是的，主的僕人們和祂的關係，是相對於他們和錢財的關係的。愛錢的人不可能愛神。愛神的人，他的活出是一件信心的事。一個愛神的人，他不僅在心靈裡對神滿了愛、滿了柔細的愛、滿了熱切的愛、滿了溫馨的愛、滿了激烈的愛，這樣一個愛神的人也必須是一個對神滿有信託的人。

        在對神的信託上，沒有一個試驗是大過錢財的。能夠超越錢財、不受錢財的轄制，這樣的人就是一個能信託神的人。

        彼得在這裡的見證是何等的甜美！他能說，我在耶路撒冷教會服事，耶路撒冷教會是凡物公用的教會，太多的錢經過我的手，太多物質的豐富經過我的手，但我卻是一個沒有錢財的人，我是一個金銀都沒有的人。

        我們不能不敬拜神！這樣的見證是何等的屬天、神聖！彼得能夠豪邁的對人說：「我是一個滿有基督，卻沒有錢財的人！」

 參閱：《彼得，彼得》pp. 256-259

見證基督

07/06/2010

週二：造就信息

──見證基督，這就是彼得信息和工作的中心。──

         五旬節那天，聖靈充溢眾人之後，彼得立即配合聖靈的工作，講了一篇非常好的信息。那篇信息記載在使徒行傳第二章，它中心的負擔非常清楚，就是一句話：「你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」（36節）

        在整篇信息中，彼得向眾人見證了他所看見的、所經歷的、所享受的這位釘十字架、復活的基督。

        基督就是彌賽亞，是以色列人所等待、所盼望的。彼得起來剛強的宣告：這位釘十字架的耶穌就是基督，這應該是一篇讓以色列人非常扎心的信息。

        以色列人所等候的是基督，所盼望的是基督，他們生活的中心是聯於這位要來的基督，可是他們錯過了基督，甚至把這位活活的主釘在十字架上。

        那時，把主耶穌釘十字架的那些人，就是聽見他們所釘的就是基督的這些人，這對他們是何等嚴肅的事！他們釘死了他們的王、他們的救主、他們所等候、所切切盼望的彌賽亞。

        彼得的這篇信息，可以引起震撼，也可以引起憤怒；可以感動人，也可以讓自己被置於死地；但是這時候的彼得是何等豪邁的一位彼得！他剛強、他堅固、他有認定，也有把握，他裡面的靈是充滿的，他全人是活在靈的運行裡，因而能作出這樣的見證來。他見證誰呢？見證基督。

        這就是彼得信息和工作的中心。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 255-256

五旬節的見證

07/02/2010

週五：造就信息

──門徒們的禱告、聖靈的充溢，加上彼得的傳講，帶進了一個嶄新的局面。──

         使徒行傳一、二章記載，在耶路撒冷有一百二十位聖徒同心合意、堅定持續的禱告，結果帶進了五旬節那天聖靈的充溢。

        「五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」（徒二1-4）

        整個情形的發生，叫人十分希奇，因為類似這樣的事，除了在舊約裡驢子講人話以外（民廿二），從來就沒有過；連門徒和主耶穌在一起三年半，也沒有過這樣的事。

        可是在這裡，我們真是看見，一百二十個人同心合意的禱告，竟然可以到一個地步，突然之間，好像每個人都激動起來了，各人都按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。這就是聖靈的充溢。

        聖靈的充溢這件事，雖然是主講過的，也是主應許的（路廿四49；徒一4、 5、8），卻也是人從來沒有想到過的，以至於從頭到尾都讓人感覺到，這個經歷不可思議，這個過程不可思議，這個現象不可思議。

        我每次讀到這段聖經，總是驚奇不已。那時的情形是征服人的，也是叫人恐懼的；是叫人喜樂的，也是叫人害怕的；是突破一切限制的，也是叫人非常迷惑的。這一百二十人都是相熟的人，卻變得像生人一樣；都是猶太人，卻說出別國的語言。

        緊接著，彼得和十一個門徒站起來，高聲傳講了一篇信息（徒二14-36）。一面來說，門徒們被聖靈充溢，他們可說是在歡樂、興奮、高昂、跳躍中彼此慶賀，因為父的應許終於賜下來了；另一面，這時候的彼得是一個聖靈充滿、話語明亮、剛強壯膽、不顧生死、以主的心意為中心、以神的目的為指引的彼得。

        領受彼得的話並且受浸的人，那一天加了三千（41節）。門徒們的禱告、聖靈的充溢，加上彼得的傳講，帶進了一個嶄新的局面。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 250-252

在岸上顯現的耶穌

05/18/2010

週二：造就信息

──我們這一生跟隨主的原則，就是享受使無變有的神。──

        約翰福音共有二十一章，事實上，它到了二十章的末了就可以結束了。二十章最後兩節說，「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（30-31節）為什麼還需要二十一章？因為主的門徒彼得在生命的功課上還沒有畢業。

        沒有吃的，的確是一件嚴重的事。

        「西門彼得對他們（同伴）說：『我打魚去。』他們說：『我們也和你同去。』他們就出去，上了船；那一夜並沒有打著什麼。」（廿一3）

        天將亮的時候，耶穌站在岸上說：「小子！你們有吃的沒有？」（5節）他們回答：「沒有。」耶穌就說，「你們把網撒在船的右邊，就必得著」（6節）。

        門徒們把網撒下去以後，卻拉不上來，因為魚甚多。這時約翰就對彼得說，「是主！」一聽見是主，彼得就馬上束上外衣，跳進海裡，游泳到了岸上（7節）。

        門徒們上了岸，一看，有炭火，上面有魚，也有餅（9節）。我相信這餅和魚是從耶穌從祂使無變有的大能裡創造出來的。

        這時主對他們說：「把剛才打的魚拿幾條來。」（10節）為什麼主要這麼說？因為主也需要他們。

        主在這裡有一個很深的教訓。主似乎對他們說：「我需要你們，你們更需要我。沒有我，你們什麼都沒有；但是當我來作事的時候，我也必須有你們。你們所有的，又是我所給的，並不是你們自己所有的。」

        弟兄姊妹，我們這一生跟隨主的原則，就是享受使無變有的神。就在門徒們為生活著想的時候，主來了，主為他們預備了魚和餅；主也行神蹟，使他們打了一網的魚。主用祂所賜給我們的東西使我們得飽足，同時也叫祂自己得飽足。

從這裡我們能夠想像，門徒們和主一同坐在那裡享受早餐的情景。主在他們中間，他們也在主面前；他們享受主，主也享受他們；他們享受主的供備，主也享受他們的勞苦。他們得滿足，主也得滿足。

這時候的彼得，經歷了主的顯現，享受了主的同在，得著了主全備的供應。

參閱：《彼得，彼得》pp. 234-237

彼得在納稅的事上認識主

05/14/2010

週五：造就信息

──在失敗中我們才知道，原來我們對主的認識仍是貧乏──

        馬太福音十七章24至27節，敘述一件有關納稅的事。

        有人來問彼得，「你們的老師不納丁稅嗎？」

        彼得回答，「納。」

        彼得進了屋子，主耶穌就先問他，「西門，你的意思如何？世上的君王向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢？是向外人？」

        彼得說，「是向外人。」

        這一答，主耶穌就對他說，「既然如此，兒子就可以免稅了。」

        彼得一聽，懂了，但又是呆立著，不知道該怎麼辦，因為他知道基督就是神的兒子。

        於是主馬上接著說，「但恐怕觸犯他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了牠的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。」

        沒有人知道彼得釣了多久，也許是過了很久，魚才被釣上來。但是無論如何，我相信在釣魚的過程中，彼得一定有許多的禱告，也有許多的學習，以至於經過這次的事例以後，他的「己」就弱很多了，他知道以後不能再憑著自己的意思和自己的判斷隨意講話。

        對於彼得，一面來說，他的己被削弱了很多；另一面來說，他對主的認識被提昇了。所以，我們不要小看我們的失敗。失敗會暴露人的天然。在失敗中我們才知道，原來我們對主的認識仍是貧乏，我們需要主在我們身上有更多的雕塑，使我們不停留在以往對主的認識裡，而是啟示加上啟示。

參閱：《彼得，彼得》pp.226-227

05/12/2010

週三：姊妹信息

──從這六位馬利亞身上，我們可以看見一個屬靈成長的過程。──

為主勞苦的馬利亞

         羅馬書十六章6節，保羅提到一位姊妹馬利亞：「又問馬利亞安；她為你們多受勞苦。」這位馬利亞是一個勞苦的姊妹。

        在新約裡有六位馬利亞。第一位是耶穌的母親，一位非常單純的姊妹，是所有「馬利亞」的根基。第二位是拉撒路和馬大的姊妹馬利亞，她是一個在主面前享受主同在的人（路十39），也因著對主的愛，她將自己的香膏枉費在主身上（約十二3）。第三位是革羅罷的妻子馬利亞，主被釘十字架時，她一直站在主的身邊（約十九25）。第四位是抹大拉的馬利亞，她到墳墓那兒去找主，因著她的尋求，就遇見了復活的主（約二十1、14-17）。

        使徒行傳十二章還有一位馬利亞，是馬可的母親。當彼得從監裡被放出來時，他決定去她的家，因為「在那裡有好些人聚集禱告」（12節）。這位馬利亞的家是向聖徒打開的，這說出家打開是一個很高的屬靈彰顯。

        最後就是羅馬書十六章所提到的馬利亞，保羅說她是為聖徒們多多勞苦的。這六位馬利亞，結束在一個勞苦的姊妹身上。

 一個漸進的過程

         從這六位馬利亞身上，我們可以看見一個屬靈成長的過程。一開始，你向著主有一顆單純的心；接著，你住在主的面光中，因著愛主而奉獻，願意在祂的身上枉費；第三，你經歷主的死；第四，你有分於主的復活；第五，你的家打開；最後，你成為一個勞苦的人。

        在此我們看見一個漸進的過程。任何人要成為一個勞苦的人，都必須經過前面那些階段。你沒有單純的心，你的服事不會有果效；你不愛主、不奉獻自己，你的服事不會有果效；你不經歷十字架，不有分於復活，你的服事不會有果效；你不打開家，總想保有自己的生活，你的服事也不會有果效。我們經過了馬利亞所代表的這些歷程之後，就會像第六個馬利亞一樣，成為一個在教會中為著主的見證而勞苦的人。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

05/08/2010

週六：姊妹信息

──姊妹是教會興盛或失敗的重要因素。─

        我們可以從聖經裡發現，當神的百姓落到一個很低微的光景時，神常常興起姊妹，把消極的情況扭轉成積極的。

        例如，以色列人在埃及為奴時，神為了預備祂的僕人摩西，就先興起摩西的母親和他的姊姊。在士師記，以色列人落到十分黑暗、下沈的光景裡，神就興起了底波拉。神也興起了路得。之後，以色列人依舊落在黑暗、混亂的情形裡，神就興起了撒母耳的母親哈拿。

        從以上這些事例，我們看見姊妹有一種很特殊的功用，能夠轉變神百姓的情形。姊妹們能夠在一個特殊的情況裡回應主的負擔，扭轉整個局面。新約聖經裡最明顯的例證，就是耶穌的母親馬利亞，她在最關鍵的時刻為神所使用，帶進了最偉大的轉變。我們在教會的歷史中也看到，倪柝聲弟兄是因著余慈度姊妹得救的，他又因著和受恩教士得著了成全。當主盼望做一些事來扭轉局面時，祂樂意使用姊妹，好為著祂的負擔，為著祂的見證，為著祂的百姓，來成就非常特殊的工作。

        然而，當姊妹被神使用，來應付一個特殊的需要之後，有時候也會產生不愉快的結果。摩西的姊姊米利暗領頭反叛摩西，使得整個以色列百姓的行路受到攔阻（民十二1-15）。底波拉在以色列人打勝仗回來之後，竟然唱一首歌高抬自己，「以色列中的官長停職，直到我底波拉興起，等我興起作以色列的母。」（士五7）。她似乎越過了姊妹該站的地位。

        我們來看米利暗的例子。以色列人過紅海，是她帶頭領著其他的婦女擊鼓、跳舞讚美神（出十五20-21）；然而她竟帶頭背叛摩西。聖經記載，米利暗和亞倫因摩西所娶的古實女子就毀謗他，說，「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？」（民十二1-3）米利暗的名字列在前面，表示她是帶頭的，因此她得了大痲瘋，使得神百姓的行動停頓了七天，直到她得著潔淨為止（9-16節）。

        不過，並不是每一位被主大用的姊妹後來都成為神百姓的難處。路得和哈拿就沒有帶來任何麻煩。姊妹可以為主所使用，來扭轉當下的情形，然而姊妹也要非常小心。我們可以從聖經看見，主每次要祝福祂的百姓時，常常是藉著姊妹帶來祝福；在主完成了一件榮耀的工作之後，也常是姊妹引起隨後的問題。姊妹是教會興盛或失敗的重要因素，也是一個家庭能不能好好服事主的關鍵人物。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp.187-196

七十個七次

05/07/2010

週五：造就信息

──任何人能赦免人，都是主的恩典。──

        馬太福音十八章21至35節，說到一個赦免的比喻。

        彼得問耶穌說，「主啊，我弟兄得罪我，我當赦免他幾次？到七次可以嗎？」耶穌就對他說，「不是到七次，乃是到七十個七次。」

        耶穌再舉一個欠債與還債的比喻。有一個奴僕欠主人一千萬銀子，因為沒有可以償還的，就俯伏拜他，請求寬容。奴僕的主人動了慈心，就免了他的債。

        但那奴僕後來遇見一個和他同作奴僕，欠他十兩銀子的人，便揪住他，掐住他的喉嚨，要他還債。那同作奴僕的俯伏拜他，央求寬容，但他卻不肯，竟把他下在監裡。

        主在這比喻裡，似乎是要提醒彼得，「我不是告訴過你，我要把我的教會建造在磐石上（十六18），我還要把天國的鑰匙交給你嗎（19節）？你為甚什偏偏在那裡算計弟兄得罪你幾次？你為何不能活在赦免裡呢？」

        赦免是主的恩典，任何人能赦免人，都是主的恩典。不赦免，是人魂生命的一部分。不赦免也許是合法的、是合情合理的，但是能赦免實在是主的憐憫。

        無論如何，我們和弟兄姊妹中間的摩擦，可以是一個叫我們成長的機會。折磨越多，認罪、禱告就越多，在神面前的長進也就越多。藉此，我們的「己」越來越小，對神聖啟示的反應也會越來越敏銳。

 參閱：《彼得，彼得》pp.228-229

彼得的「三座棚」

05/04/2010

週二：造就信息

──律法和先知已經歸結到這一位基督裡了。──

        在聖經中，主耶穌帶著彼得、雅各、約翰上到高山，在他們面前變了形像（太十七1-2）。在異象中，有摩西和以利亞向他們顯現，同耶穌說話（3節）。彼得說：「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座帳棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」（4節）

        彼得還說話的時候，有一朵光明的雲彩遮蓋他們，又有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」（5節）這是父神的聲音。父神在這裡似乎說，「彼得，天下那有像你這樣頑梗不化的人？你知道這一位是基督，你也認定祂是基督，如今在這麼榮耀、明確的啟示裡，你為什麼冒出來三座棚呢？」

        是的，這裡只有一位基督，何必需要三座棚呢？

        摩西代表律法，以利亞代表先知。在神的國裡有舊約的律法，也有先知；但在馬太福音十七章這幅圖畫裡，人應該看見，律法和先知已經歸結到這一位基督裡了。

        弟兄姊妹，基督徒一生最難學的一個功課，就是只有神的愛子、只聽神的愛子。基督徒容易在神的愛子以外珍惜、寶愛、推崇，甚至高舉其他的人事物。彼得對三座棚的反應說出，人信主以後，會把許多人事物看作和基督是平等的，甚至取代了基督。當人以一件事來取代基督，或是以一個作法來取代基督，或是以一個人來取代基督，這就是摩西和以利亞的原則。

        人喜歡在基督以外尋找倚附──是自己看得見的、摸得著的、覺得有把握的。在人的觀念裡，只講基督太抽象了，若是能帶進一些摸得著的東西，就像摩西、摩西的十條誡命、以利亞和以利亞的大能，這樣才覺得平安、可靠。

        很少有基督徒能說：「我什麼都不要，我只要基督；我什麼都不得，我只得基督；我誰也不願意跟隨，我只願意跟隨基督。我這一生就是享受基督、經歷基督、得著基督、讓基督充滿、讓基督運行的一生。在我這一生裡，我什麼都可以沒有，我不能沒有基督！」

 參閱：《彼得，彼得》pp.207-210

堅固弟兄的彼得

04/30/2010

週五：造就信息 

──彼得這一切經歷的總和，叫他成為一個全人被破碎的人。──

         主的門徒彼得曾經三次否認主（太廿六75），這應驗了主耶穌的話：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。」（路廿二31）在這裡，主好像是說：「彼得，你知不知道，當你否認我的時候，你以為是你否認我，其實不，乃是撒但要利用這機會把你篩掉，叫你再也不能跟隨我。」主又對他說：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」（路廿二32上）

        當彼得否認主的時候，主轉身回頭看他一眼，他就出去痛哭（路廿二61-62）。這時的彼得蒙了光照。主先告訴他，「你將要不認我」，然後告訴他，「我為你祈求」，最後再看他一眼，叫他知道，我還是愛你，我還是關切你。這就使彼得經歷了主的保守，而沒有失去信心。

        主曾囑咐彼得：「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路廿二32下）這句話說出，彼得這一切經歷的總和，叫他成為一個全人被破碎的人。

        親愛的弟兄姊妹，請我們注意，主是在彼得的跌倒裡來提醒他堅固弟兄。這裡說出一個何等神聖、屬天的原則！沒有一個牧養人的人，是高高在上的；沒有一個幫助人的人，是自義、自滿的；沒有一個讓弟兄姊妹得安慰的人，是活在自己得勝的感覺裡的。

        一個真正堅固弟兄的人，是一個柔軟的人，是一個被主擊打過的人，是一個被主破碎過的人，是一個對自己沒有把握的人，是一個不敢信靠自己的人，是一個回轉過來的人，是一個不得不在一切事上仰望主的憐憫的人。

        親愛的弟兄姊妹，人在神面前被擊打、被擊倒、被破碎，並不是單單為了破碎。人在主面前被破碎，這個破碎的目的，是叫他能回轉到主面前，更有信心的活在主面前，成為一個堅固弟兄的人。

        是的，弟兄姊妹，沒有例外的，所有的人都會經歷軟弱，也都會經歷失敗；但是，誰能幫助他們呢？答案是：那些失敗過的、那些跌倒過的、那些似乎否認過主、不要主、卻又被主得回的人。當這樣的人回頭再來幫助弟兄們的時候，他知道他說的是什麼，因為他所說的都是他所經過的，他成了一個堅固弟兄的人。

 參閱：《彼得，彼得》pp.232-234

04/21/2010

         主耶穌在約但河裡受浸，父神從天上為祂作見證：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三17）之後，祂就離開了約旦河。這時候，為祂施浸的約翰本當跟從祂，作祂的門徒，但他並沒有。

        約翰一看見主耶穌，就說，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約一29）他也作見證，「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他（耶穌）的身上。」（32節）又說，「我看見了，就證明這是神的兒子。」（34節）然而這事之後，聖經又記載，「再次日，約翰同兩個門徒站在那裡，他見耶穌行走…」（35-36節）這表示耶穌再一次到約翰那裡去。祂再去，也許是要提醒約翰，盼望他跟從主；但約翰一看見主來，只是說同樣的話，「看哪，這是神的羔羊！」（ 36節下）又次日，主就不再往約翰那裡去，而是想往加利利去了（43節）。

        約翰始終沒有跟從主，他還是繼續走自己的路。為什麼約翰不能跟從主？因為他放不下自己的工作。你看，約翰不是不知道主，約翰不是沒有看見主，約翰不是不明白真理，約翰也不是不肯為主作見證（19-34節），但是他始終不能放棄他的工作。

        這說出什麼？這說出人懂得太多的真理，卻不肯為真理出一個代價。約翰應該很清楚，當主耶穌來了，他的工作就必須結束了，可惜他只有「衰微」，沒有「結束」。他自己見證，「祂（主）必興旺，我必衰微。」（約三30）但這是不夠的。神所要的，不只是他的衰微，神所要的更是他的了結。

        請我們注意，約翰所作的事都是對的，約翰所說的話都是對的，可是他的工作還是放不下來。最後，他失去了國度的祝福。後來主耶穌論到約翰，就說，「我告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的；然而神國裡最小的比他還大。」（路七28）

 參閱：《彼得，彼得》 pp. 147-149

03/11/2010

         當主帶著門徒上山，把祂自己的榮耀顯給他們看的時候，忽然有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話（太十七1-3）。這時候的彼得因著宗教的情操說出糊塗的話來，他說，「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」（4節）

        彼得還在說話的時候，神從雲彩裡說話，打斷了他的話，並且宣告說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他！」（節5）為什麼神要這麼作？因為彼得的成長是在猶太教裡，也是在摩西所代表的律法裡，也是在以利亞所代表的先知的教訓裡。

        今天我們也是這樣。許多弟兄曾幫助我們，我們也實在得了他們的幫助，但是他們就像摩西和以利亞一樣，是要把我們帶到基督那裡去的。你看，摩西是說：「耶和華─你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」（申十八15）那一位先知，就是要來的基督。這說出摩西是把基督帶進來的。以利亞也是如此，以利亞是要把以利沙，也就是基督的預表帶進來的。

        但是，大多的人抓住了摩西和以利亞所代表的「宗教」，就忘記了基督。基督徒的難處就在這裡。我們所接受到的好的教訓，不小心就取代了基督；我們藉著弟兄們所得著關於神經綸中的啟示，不小心就取代了基督；那些幫助我們、服事我們的弟兄，也會因我們的軟弱無知而被我們拿來取代基督。但是， 我們所當持守的不是宗教，是基督。

        什麼是宗教？宗教就是履行許多屬靈的事，卻沒有基督的實際；傳講許多屬靈的話，卻沒有基督的實際；作了許多屬靈的工，卻沒有基督的實際；甚至設立了許多教會，卻沒有幫助聖徒們看見，他們只有基督。

        基督是與宗教相對的。有基督，就沒有宗教；活在基督裡，就不活在宗教裡。在宗教裡的人不能完全享受基督。持守宗教，一定失去基督；持守基督，就從宗教中得著拯救和釋放。

        彼得是一個在宗教裡出生，在宗教裡成長，在宗教裡生活，在宗教裡受培育，也在宗教裡敬拜神的人。那一天，主在變化山上把自己啟示給他，他看見了榮耀的基督、超越的基督、聖潔的基督、將神彰顯出來的基督。即或如此，他的觀念仍未脫離宗教，所以神必須來打斷他的話，告訴他：「只有這一位基督是我的愛子、是我所喜悅的，你們要聽他。不要再聽摩西，不要再聽以利亞，要單單的、絕對的、完全的、不顧一切的來聽這位耶穌基督。」

        因著這件事，神把彼得從宗教裡拯救出來──從摩西的宗教裡拯救出來，也從以利亞的宗教裡拯救出來，把他帶進神愛子國度的實際裡（西一13），也就是天國的實際裡。

 參閱：《彼得，彼得》pp.165-166

03/02/2010

        路加福音二十二章記載，當主耶穌被捉，被帶到大祭司宅裡的時候，彼得遠遠的跟著（54節）。

        大祭司的僕人在院子當中生了火，一同坐著，彼得也坐在他們中間。有一個使女，看見彼得坐在火光裡，定睛看他，說，這個人也是同耶穌一夥的。彼得卻不承認，說，女子，我不認得他（55-57節）。

        這樣一連有三次，彼得都不承認，甚至還發咒起誓，說，我不認得那個人。他正說話的時候，立時雞就叫了（參太廿六69-74）。

        這時，主轉過身來看彼得，彼得便想起主對他所說的話：今日雞叫以先，你要三次不認我（路廿二34、61）。他就出去痛哭（62節）。

        這是彼得一生中為人熟知的一個故事。可是，在這裡我們要問，如果彼得不看主耶穌，他怎麼會知道主耶穌在看他？我相信，彼得對著使女否認主的時候，他有說不出的五味雜陳。主耶穌轉身回頭看他，而他，也正在看主，那一刻兩目相交。

        當時的彼得心理很複雜，一面，他捨不得離開主，要看主到底發生了什麼事，所以遠遠的跟著；另一面，他又不敢承認他是跟過主的。從彼得的眼神裡，我們看見他有一個特點：當他最失敗的時候，他看主還是看得很緊。當他否認主，說「我不認得他」的時候，他還是一樣定睛在主的身上。

        主回頭看他，兩目相交，那一眼，到底是定罪，還是滿有憐憫？如果我們是彼得，在那一眼裡，也許我們能聽見主在那裡說：「彼得，我曾告訴你，雞叫之先，你要三次不認我，現在都應驗了。你知不知道我是主？你知不知道我是救主？你一切的一切我都知道。你的剛強我知道，你的軟弱我也知道；你的得勝我知道，你的失敗我也知道；你的站住我知道，你的跌倒我也知道。你愛我，我知道；你愛你自己，我也知道。你願意殉道，我知道；你願意偷生，我也知道。你本來就是一個複雜的人，但是我仍然愛你。」在那一眼裡，主有沒有光照？有。主有沒有鼓勵？有。主的眼光似乎告訴彼得：雖然你失敗了，現在你要好好跟隨我。我要走了，現在輪到你起來服事，承繼我在地上的職事。

        主耶穌的那一眼，一直在鼓舞彼得：不要讓你的軟弱限制你，不要讓你的失敗限制你，不要讓你的跌倒限制你。你軟弱，我知道；你愛我，我更知道。

 參閱：《彼得，彼得》pp.194-196

 02/12/2010

       保羅寫他的傳記──哥林多後書，他有一個引言。在他的引言裡，你能摸著保羅的負擔，就是一個事奉主的人，他必須活出一種生活來。

       我們在地上所盼望的，不過是荒渺的，不過是虛無的，不過是空洞的。若是我們活在神的面前，盼望我們這一個人長出神所要的職事，我們就必須注意四件事：一、活在主的面光中，二、在一切事上對基督有主觀的經歷，三、聯於我們的弟兄，四、為著我們的弟兄而活。

       弟兄姊妹，我們要在主面前看看，我們屬靈的認識合不合保羅的標準。在這裡，保羅似乎是說，「我要來寫我的見證了，我先不談我所得著的啟示，我也不談我所有的經歷；我先來告訴你，我的生活如何？我有一個什麼樣的生活？我的生活可以歸納成四點：第一，我從來沒有一個時候是沒有神的面光的。我是一個住在神同在裡的人，我一直讓神察驗我、光照我、供應我、帶領我。我和這一位神有一種聯結的關係，這一個聯結不是理論上的，乃是在生活裡的。第二、每一件事情從我身上經過的時候，都叫基督在我身上加多。我每經過一件事，不是長了一智，乃是長了更多的基督。我每經一物，基督就增長；我每走一步，基督就增長；我每一次事奉，基督都增長。我是一個不斷讓基督在我身上增長的人，我也是一個在一切的事上聯於弟兄、為著弟兄的人。 」

       這些話容易講，不容易實行。我們喜歡看得見的，不喜歡看不見的，但基督偏偏是看不見的。我們喜歡作工，喜歡作出果效，喜歡外面的祝福，喜歡作許多人以為好的事，好叫我們這個人得滿足，但保羅不是這樣。他也作工，他也勞苦，但是這一切的「作」，是把他這一個人作到基督裡面去。亦即，不是我傳福音帶多少人得救的問題，而是我傳福音，就把我自己傳到基督裡，也把基督傳到我裡面了。不是我如何帶領聚會的問題，而是我帶領聚會，就藉著聚會把我帶到基督裡，也把基督帶到我裡面了。若是基督在我們身上沒有成為一個主觀的經歷，無論帶聚會也好，傳福音也好，講道也好，作工也好，在主面前都不能產生那一個香氣。那一個香氣的產生，乃是藉著我們對基督主觀的經歷而有的

       保羅能見證，「我這一個人無論在哪裡，我永遠是聯於我的弟兄的。」所以從哥林多後書第一章的末了，一直到第二章，他就題起三件事。第一件事，他題起他和教會之間的關係，他要說，「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏了我們的，就是神。我和你們是緊緊的、堅固的聯結在一起。我沒有你，我不行；你沒有我，你也不行。我沒有你，我不能事奉；你沒有我，你得不著供應。我需要你，你也需要我，在我們的中間有一種聯結，這一個聯結就把我們引到那位受膏者──基督那裡。」換句話說，有了弟兄之間這樣聯結的情形，膏油就來了，那位受膏者就在我們中間，成為我們的實際。

02/09/2010

    馬太福音十六章15-16節，「耶穌說：你們說我是誰？西門‧彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子。」18節，「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上…」

    彼得看見基督與教會的啟示以後，似乎覺得自己的特殊了，所以當主耶穌說要去耶路撒冷受許多的苦，並且被殺，第三日復活的時候，他就把主拉到一邊責勸祂說，「主阿，萬不可如此！這事必不臨到你身上」(太十六22)。

    「責勸」，事實上就是責備（rebuke）。好像彼得是說，「主，你怎麼這樣胡說八道？你是基督，是活神的兒子，怎能上十字架去？」

從彼得責勸主的反應，我們看出，彼得對啟示的看見是一件事，而他對啟示的取用又是一件事。雖然他對基督的啟示看得非常清楚，但在取用上卻完全沒有見識。

    在這時候，主轉過身來對彼得說：「撒但，退我後面去罷！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」(太十六23)。

主的意思似乎是，「剛剛你是彼得，現在你是撒但；剛剛你是和神的經綸聯起來的，現在你是和撒但聯起來的。只有撒但才不要我去受死，因為我的受死乃是為著神的經綸的。」

    主暴露彼得，好像在告訴他，「彼得，你這個人和神的經綸是完全聯不起來的，你是你，神的經綸是神的經綸。如果你真認識我是基督，你就應該知道我一定要去受死的。」

    舊約的先知一再說到基督是要受死的（賽五三7-8），但是在這裡，彼得一聽見主耶穌說，「人子要受許多的苦，並且要被殺」（太十六21；可八31），他就衝動起來，不願有這樣的事發生。弟兄姊妹，讀到這裡，你是否也驚訝，這些「胡鬧」的話是從一個愛主的彼得口中說出來的？

參閱：《彼得，彼得》pp.205-207

彼得的變化

01/07/2010

        彼得後書一章4節，「祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」

         弟兄姊妹，當我們來讀彼得前、後書的時候，我們會發現這時的彼得滿了基督人性美德的活出，他和四福音裡的彼得完全是兩個人。

        在這裡，我們的確看見一個人，他是一個蒙恩的人，也是一個主所揀選的僕人。他曾經是粗獷的，曾經是狂野的，曾經是對自己很有把握的，曾經是愛出風頭的，曾經是在各面都要表現的，到後來竟然有三一神屬性的構成，活出基督人性的美德來。

        從雅各書中，我們可以感到，雅各是一個完全中規中矩、百分之百活在自律裡面的人；而彼得呢？從福音書裡你能看見，他是豪邁的、粗獷的、打前鋒的人。所以你想，按照彼得天生的個性，就算在耶路撒冷教會，雅各想要冒出頭來（參徒十五章），彼得能讓他嗎？如果彼得和雅各真的起了衝突，耶路撒冷教會難道不會產生分裂嗎？

        感謝主，耶路撒冷教會畢竟沒有分裂。一方面是，他們有真理的光，能持守地方教會的立場和基督身體的啟示，他們看見基督身體那不能分割的一；另一方面，我相信彼得要說，「我是一個有異象的人，我的異象遠超過許多外面的情形，包括我能作多少、不能作多少，我有用、我沒有用，主大用我、主不用我…這些在我所看見的啟示和異象跟前，都變成微不足道了。」

參閱：《彼得，彼得》

01/06/2010

        路加福音五章8節，「西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說，主啊，離開我，我是個罪人！」

       彼得的一生至少有兩次遇見主，也得著了啟示。然而，看見啟示、得著異象是一件事，活在啟示和異象的實際裡又是一件事。從主領受啟示是一件事，實化所領受的啟示又是一件事，兩者之間有一個長的距離。

        在主第一次呼召彼得的事例裡，安得烈對他的兄弟彼得說，「我們遇見彌賽亞了。」（約一41）這消息使他興致勃勃的跑去見主。主一看見他，就呼召他，並告訴他，「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。」（約一42）磯法的意思就是彼得。

        按理講，彼得遇見彌賽亞，又得了一個新名，那時他應該問主，為什麼給他改名叫磯法？但是彼得沒有問。他看見了主、遇見了主、聽到了主，也得到了主給他的新名，結果卻回去打魚了（參路五1-11）。這說出他所得著的啟示和異象，對他並沒有切身的影響，他也沒有正確的反應。

        主耶穌第二次遇見彼得，中間相隔了一年左右的時間。路加福音四章告訴我們，主先醫治彼得岳母的疾病（38-39節），然後在第五章，主上了彼得的船，在船上講道，從船上教訓人（3節）。

        我相信那篇道是為著彼得講的。講完後，主行一個神蹟，叫彼得一網所打上來的魚，多到兩條船都裝不下，網險些裂開，甚至船要沉下去（6節）。彼得看見他岳母得了醫治，又聽到主耶穌的教訓，再看見主所行的神蹟，他就開始在經歷中認識這一位就是基督。

        請我們記得，彼得第一次遇見基督時，主改了他的名字，但他並沒有什麼反應；第二次他再看見基督，他就有了一個反應，那就是悔改。他說，「主啊，離開我，我是個罪人！」（路五8）主也回答他說，「不要怕！從今以後你要得人了。」（10節）然後，彼得就起來跟隨耶穌（11節），接受主一步步的成全和培育。

參閱：《彼得，彼得》

08/07/2009

        在關於姊妹的經節裡，大家都喜愛箴言三十一章才德的婦人。我們盼望一同進入、了解什麼是才德的婦人，以及她如何聯於教會生活中神的主權。

        箴言第三十一章的前半段是王的母親教導他如何施行王權，但在後半段有長達二十一節說到一位才德的婦人。這說明，為了讓主施行祂的王權，才德的婦人是何等的重要。

        箴言這卷書的負擔，是教導我們如何過一種屬神的生活，直到主藉著我們施行祂的王權為止。主的王權完全聯於教會生活；然而，主若要藉著弟兄們合適的為祂施行王權，就需要有才德的姊妹。沒有才德的姊妹，就沒有興旺的教會、得勝的教會。才德的婦人決定她的丈夫是否能為主施行王權。因著有她，她的丈夫才能和長老同坐，也為眾人所認識。

        箴言三十一章23節說：「她丈夫在城門口與本地的長老同坐，為眾人所認識。」許多姊妹可能也盼望自己的丈夫能成為教會裡的長老，但這裡說他「與長老同坐」。如果妳的丈夫不是長老，不必覺得自己不是好姊妹。當妳在教會中有合適的運作時，妳的丈夫也會有很好的運作，得著合適的顯明。只要妳不斷地祝福他、鼓勵他、扶持他、為他禱告，他就能成為教會生活的祝福。

        如果妳是一位才德的婦人，就不會批評好不容易站起來為主說話的丈夫，否則他下次就不願意再起來盡功用了。即使丈夫覺得自己說得不好，妳更要鼓勵他，妳的丈夫就會「與長老同坐」，顧念教會的事。

        因著這位才德的姊妹，她的丈夫就得與長老同坐，並且為眾人所認識。在希伯來文裡，「認識」這個字有「鑑別」和「認定」的意思。才德的婦人不但自己是潔淨和君尊的，她也帶領別人有一種安息、成長和成熟的生活。

        她這樣成熟地活在主面前，卻又是隱藏的，能以她的丈夫作頭，使她的丈夫因此蒙福，得以享受她勞苦的果實，而在城門口與尊貴掌權的人同坐。帶進祝福的是她，為眾人所認識的卻是她的丈夫。勞苦的是她，餵養的是她，站住的是她，為主掌權的是她，幫助人的是她，使聖徒成熟的是她，教會的蒙福也是聯於她；也因著她這樣隱藏的運作，她的丈夫才能與長老同坐，使全城──全教會得著祝福，而為眾人所認識。

        一位才德的婦人是敏銳的，她有屬靈的鑑別力，也有能力分賜生命。藉著她隱藏的運作，她的丈夫能有所顯明，這樣的一對夫婦就成為教會的祝福。

        親愛的姊妹，妳是教會生活的祝福。每一個地方的教會生活都是基督生機身體的顯出，每個肢體──無論是弟兄，是姊妹，是年長的，是年輕的，是剛強的，是軟弱的，都是教會生活的祝福。就像人的身體一樣，我所有的肢體都是我的祝福，只不過以個別不同的方式成為我的祝福。

        姊妹們，作為基督身體上的肢體，妳們是特別的，弟兄們沒有妳們特別的那一分。姊妹的功用是弟兄不能取代的，姊妹們是教會生活蒙福的重要因素。教會若要往前，若要成長，若要肩負起主的見證，就需要有姊妹們。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》(pp 259-263)

08/06/2009

        路得記，真是叫人感覺潔淨。拿俄米同她的丈夫以利米勒，因為飢荒而離開了猶大的伯利恆，她在摩押地失去了丈夫和兩個兒子。拿俄米要兩個媳婦各自回娘家去，她說的話多麼的純潔：「你們各人回娘家去吧！願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣。」（得一8）

        拿俄米的媳婦俄珥巴離開了，她離開時，沒有含恨，沒有埋怨，只是放聲而哭，然後與婆婆親嘴而別，安靜的離去（得一14）。路得是拿俄米的另一個媳婦，她對婆婆說，「不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。」（得一16）何等的簡單，何等的甜美！

        感謝神，祂預備了路得記這一卷書，讓我們在讀完士師記之後，能夠洗一個屬靈的澡，使我們覺得暢快舒適，使我們能夠起來讚美神。

參閱：《路得記》

08/05/2009

        神的國是神掌權的範圍。那麼，神到底在甚麼樣的範圍裡來管理我們？認真說，就是神聖奧祕的範圍。

        神聖，說出神的所是；奧祕，說出神在祂神聖生命裡的經綸。神的所是成為一個範圍，神在祂神聖生命裡的經綸成為這範圍裡奧祕的運行和運作。

        這個範圍既是神的國，也是諸天之國。神聖奧祕的範圍就是基督自己。神聖奧祕的範圍，指明它有個「範圍」。這意思是，沒有神，就沒有這個範圍；沒有主，就沒有這個範圍；沒有活潑的主，就沒有這個範圍的享受；失去主的同在，就失去在這範圍裡成長、行走的實際。我們可以更進一步的說，神聖奧祕的範圍就是基督自己，也就是滿有活潑運行的基督；神聖奧祕範圍的經歷，就是我們聯調於基督，享受基督復活、升天之神聖生命的分賜。

        一個享受主的人，就是活在這範圍實際裡的人；一個經歷主的人，就是行走在這範圍裡的人；一個取用主的人，就是實化這範圍裡生命供應的人。

        神聖奧祕的範圍是信徒今日的所在，這範圍也是蒙恩的信徒存在、生活、成長、享受、勞苦、爭戰、得勝的範圍。在這範圍裡，我們能得著神聖生命的供應；在這範圍裡，我們能健康的成長；在這範圍裡，我們經歷了生機的救恩；在這範圍裡，我們穿上基督，竭力奔跑，為要得著基督；在這範圍裡，我們鬥拳不是打空氣，奔跑不是無定向；在這範圍裡，基督加力給我們，使我們攻克己身，叫身服我。

        活在神聖奧祕的範圍裡，就是活在諸天之國的實際裡。感謝神，我們今天是在那裡？我們是在神聖奧祕的範圍裡。我們今天是過什麼樣的生活？我們是過在這範圍裡的生活。我們今天是作什麼樣的見證？我們是見證在這範圍裡的實際和享受。活在神聖奧祕範圍裡的人，是一個讓神把他模成神兒子形像的人；活在神聖奧祕範圍裡的人，也是一個與基督聯調、合併，而活著就是基督的人。

        我們住在這神聖奧祕的範圍裡，也就是活在諸天之國的實際裡。但是，神聖奧祕的範圍和諸天之國又有不同的講究。神聖奧祕的範圍，它著重神聖生命在我們裡面的出生、成長、茁壯和成形，諸天之國著重三一神在祂神聖主權裡，根據祂永遠的經綸，將祂的所是、所有和所成分賜到我們裡面，而產生的神聖行政。一面來說，諸天之國是神根據祂的經綸在我們身上一切的行政、帶領、工作和運行；另一面來說，住在神聖奧祕的範圍裡，就叫我們從裡面長出諸天之國的實際來。

參閱：《彼得，彼得》pp. 132-134

神富有憐憫

08/04/2009

        路得記當時的背景是在士師秉政的時候，局面可以說是一團混亂，完全沒有秩序。這個時候，卻有一位成熟的姊妹拿俄米，一位甜美的青年姊妹路得，還有公義、敬虔的弟兄波阿斯。整卷路得記的中心就是這三個人物，而這三個人又是如此的純潔。

        從外面來看，路得記的開始是沒有什麼盼望的，以利米勒一家人因著飢荒下到受咒詛的摩押地；但是另一面來看，如果拿俄米沒有往摩押地去，路得就不會到以色列來，也就不會得著波阿斯所帶來的安息。藉著他們所經歷的過程──以利米勒一家往摩押地寄居、歸回伯利恆、以及路得與波阿斯的聯合，使我們知道，無論環境有多麼混亂，我們還是可以成長，因著年長聖徒的引領而成熟，至終與基督聯合，帶進神在以色列人中見證的延續。

        聖經記載歷史是再誠實不過了。有些故事，我們真希望聖經從來沒有記載，像是大衛殺了烏利亞，奪走他的妻子別示巴（撒母耳記下十一章），或是猶大和他的媳婦亂倫，生了一對孿生子（創世記卅八章），還有羅得和他的兩個女兒生了孩子（創世記十九章）。為什麼聖經要這樣真實的記載這些事？就是要給我們看見，我們的神是如此富有憐憫。

        弟兄姊妹，我們要學習寶愛聖經，珍賞聖經，好好讀聖經。不要懼怕聖經，不要逃避聖經，我們要知道，雖然我們軟弱，即或開始讀經的時候，有些部分我們實在沒有什麼興趣，但我們總不能不讀經。起碼我們要有一個習慣，把聖經帶在身邊，說不定哪一天我們打開來讀，就讀出興趣來了，這時主的話就要在我們身上產生功效，產生祝福。

參閱：《路得記》

08/03/2009

        在聖經中，路得記是在士師記之後的一卷書，這卷書給人的感覺，就像一個奇妙的屬靈浴池。當我們讀創世記時，我們會讚美主；當我們讀出埃及記時，一開始也會讚美主，再讀下去就感到有點艱苦了；然後我們讀到利未記、民數記或申命記，同樣也覺得艱苦；到了約書亞記，似乎好了一些；然後是士師記，讀到這裡，我們可能會希望聖經裡根本沒有這一卷書，因為在士師記裡滿了離棄神的以色列人，他們不斷的陷入悲慘、失敗的光景。

        士師記這卷書真是可怕，裡頭好像沒有一個人在神面前是完全健康的。就拿參孫來說，他是神所興起的士師，大有能力，卻過著不道德的生活。後來，他被非利士人捉去，眼睛被挖了出來，最後他把非利士人神殿裡的柱子推倒，和捉拿他的人同歸於盡。到了這個時候，他的禱告不是：神啊，願你得著你所要的；也不是：神啊，願你在以色列人中的見證得著恢復；而是：「神啊，求你賜我這一次的力量，使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇！」（士十六28）直到參孫死的那一刻，他心中所顧念的仍舊不是神的心意，不是神所要得著的，而是報仇，是一個「我」！

        我也很替基甸惋惜。基甸對神有一些認識，當他出去爭戰的時候，他是在耶和華的名裡爭戰的（士六16），後來他卻製造以弗得，至終以色列人就去拜那個以弗得，取代了對神的敬拜。所以聖經說，「這就作了基甸和他全家的網羅。」（士八27）

        讀完了士師記，我們裡面可能會感覺，主啊，這卷書實在太骯髒了，我們在這裡所看見的許多事都不乾淨，滿了偶像，滿了淫亂，滿了殘忍、野蠻，也滿了惡劣的事，真叫人想要洗一個屬靈的澡。

        在士師記之後的路得記，卻和士師記成了強烈的對比。在路得記裡，我們找不到骯髒，找不到污穢，找不到不潔的事，這一卷奇妙的書就像一個屬靈的浴池。在士師記之後，神為我們預備了一個甜美的屬靈浴池，好讓我們得著完全的洗淨，也有完全的安息。

參閱：《路得記》

07/18/2009

        馬太福音十四章24、25節，「那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。夜裡四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裡去。」

        不錯，門徒是在海面上；不錯，風是逆風；不錯，浪是大的；不錯，他們是受折磨的；不錯，他們也沒有禱告、也沒有呼喊主、也沒有對主的享受、也不知道主在哪裡，甚至到一個地步，他們好像只能說：「主啊，我不知道你為什麼要走開。主啊，我不知道你為什麼不和我同在。主啊，以前你還在船上，現在我不知道你到哪裡去了。」

        但是在這裡，主願意引領他們學習更深的屬靈功課。這個功課是要他們經歷有主同在的安寧，也經歷沒有主同在的保守；經歷有主同在時的享受，也經歷沒有主同在時的信託。這是何等奇妙的經歷！

        弟兄姊妹，在跟隨主的路上，我們會有兩種平靜風浪的經歷。一種是主耶穌不在船上，祂的同在不見了，完全是我們自己在海中航行，是我們照著主的吩咐、也照著主的託付走下去。另一種是主耶穌在船上，雖然主在睡覺，但是主的同在仍然是明顯的（路八22-25）。這兩種經歷，簡單的說，一種是主隱藏的同在，另一種是主明顯的同在。

        在我們初期經歷主的時候，常有主明顯的同在。慢慢的，我們的生命長大了以後，這個同在會顯明，也會隱藏；即或隱藏了，我們裡面還是知道，主在這裡。但是，當我們再走一走，對主有了更深的經歷以後，主為了成全我們，似乎就收去了祂的同在，好像主會說：我今天不和你一同走這條路了，但這條路是我叫你過去的。既然是我叫你過去的，有我的同在，你要過去；沒有我的同在，你還要過去。有我同在的享受，你要過去；沒有我同在的享受，你還得過去。

        一個真正服事主的人，他信靠主的話，遠遠超過他的感覺。有時，不僅是主明顯同在的感覺沒有了，連隱藏的同在的感覺都沒有了。這時候，對一個有主的吩咐的人而言，就不再是主同在的問題，不再是主祝福的問題，不再是主顯明的問題，也不再是主作工多少的問題，乃是主的要求的問題。因為主的要求，所以我就把自己投身、擺進祂的要求裡面。

        當門徒們在海上受試探到了極點的時候，主耶穌從海面上走過去。門徒看見祂在海上走，就驚慌，以為祂不是人，是鬼。因為懼怕，他們就喊叫起來；但是在這時候，主來了。主來了，並沒有責備門徒，反而連忙對他們說：放心，是我，不要怕（太十四27下）。

        弟兄姊妹，「是我，不要怕」，這句話是基督徒一生最甜美的經歷。如果我們是糊里糊塗的活著，沒有走路、沒有跟隨主、也沒有什麼經歷，那就根本不會在乎是不是「主」。但是，主有時會量給我們一個環境，讓我們產生一個迫切，讓我們產生一個緊迫，讓我們在主面前感覺：「主啊，你叫我走，我不能不走；你叫我跟隨你，我不能不跟隨你；你要我到另外一個地方去，我不能不去；但是主啊，你把我放在海上，你把我放在逆風裡，你把我放在大浪中，而你又不在船上，主啊，你到底在哪裡？」

        履海的神蹟是一個高深的經歷。在這裡，門徒不再僅僅是跟隨主學習這個、學習那個，他們乃是在主的差遣裡，根據他們的看見，根據他們的託付，根據他們的啟示，也根據主的命令來行走。在他們的行走裡，他們經歷到不可能克服的困難，好像整個的局面都是反對的，而當他們似乎被環境所吞掉的時候，他們卻經歷了最甜美的經歷。主耶穌來了，祂說，「是我，不要怕！」

參閱：《彼得，彼得》 pp. 115-119

07/14/2009

        箴言三十一章19節說，「她手拿撚線竿，手把紡線車。」在希伯來文裡，「撚線竿」是聯於技巧，成功，長處，甚至於歌唱。

        撚線竿和紡線車都是為著將棉花紡成線，為著織布，這說出這位姊妹的勞苦產生出一些供應人、幫助人的材料。棉花不能直接拿來作衣服，必須有人把棉花撚成線，再把線織成布，才成為可取用的材料。

        在教會生活裡我們有很多的「棉花」，但是「衣服」在哪裡？換句話說，儘管我們有許多豐富，但是還需要我們去勞苦、去付出代價，把豐富變為可以取用的材料。

        親愛的姊妹，當妳在聚會裡領受了一些豐富之後，不要只說「感謝主，這個聚會太好了」，而要把聚會裡的豐富帶回去，有許多的消化，思考，享受，經歷，並且繼續發展，使這些豐富成為妳所服事的聖徒可以取用的材料。

        比如，妳對五個姊妹滿了負擔，妳就和她們一起在屬靈的信息上勞苦，消化，吸收，好有豐富的出產，直到這些材料成為妳們的經歷。然後，這五位再分別找五位姊妹繼續勞苦，這就是一個健康服事教會的路，這樣的勞苦能產生應付聖徒需要的材料。

        在主日聚會裡，每一個起來說話的姊妹都需要是一個「手拿撚線竿，手把紡線車」的人。妳要運用手中的豐富，享受它，消化它，吸收它，使它成為妳的一部分，然後再用合適的話分享給別人。我們應該盡力讓人能夠領會我們在聚會中所說的話。

        親愛的姊妹，妳要接受負擔，用妳的那一分把下沈的聚會轉變成滿有供應的聚會。我們在聚會中說的話，必須是我們手拿撚線竿、手把紡線車生產出來的。我們所讀的聖經是原料，我們要把它變成可應用的話，也要用人能懂得的話分享出來。

        我們都應該熟悉屬靈的豐富，知道神的旨意和計畫，也應該認識這位經過過程的三一神，但是我們還要學習用一種人能夠理解的方式、人能懂的話，來分享這些豐富。當我們所說的不再是道理，而是我們實際的經歷時，這才能應付聖徒們的需要，也才能成為教會真正的祝福。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

07/10/2009

        聖經中對於真理的啟示，主要是藉著「譬喻、比喻、例證和教訓」這四種方式。

        「譬喻」就像現代的抽象藝術一樣，其中的涵義並不明顯。「比喻」有如自畫像一般，我們可以從畫中看出畫者的心理和感覺。「例證」就像清楚的肖像，一看就知道是人物的描繪。最後，也是聖經中最常見到的，就是清楚的「教訓」。

        我們若要明白聖經中女人的運作，就一定要知道譬喻、比喻、例證和教訓。我們都知道，作妻子的要服從丈夫（弗五22），卻可能不知道是為了什麼緣故。婦女運動支持者會認為，這是對女人的歧視，因為他們只知道表面的教訓。我們必須先理解譬喻，知道比喻，再看例證，之後再讀到教訓時才會深受感動。

         在男人和女人被造之後，女人越過了她的界線，造成了人類的墮落。這使得女人，特別是在舊約，變得非常受限制。所以，舊約中多半是男人的運作，例如亞伯、塞特、以諾、挪亞、亞伯拉罕等等，很少看到女人為著神的行動而運作。

        然而，舊約中有四個女人，她們在神的經綸中佔有重要的地位。從這四個女人的譬喻和預表，我們看到了聖經所啟示的四個重要的項目，那就是：生命、約、救贖和國度。

        舊約所記載的歷史大約四千年，可分為兩千五百年的列祖時期，和一千五百年的律法時期。在列祖時期，有夏娃和撒拉這兩個女人，她們分別預表了生命和約；在律法時期，有喇合和路得，她們分別預表救贖和國度。從這裡我們看見，神在祂的經綸裡不止息的運作。

        「生命」首先由夏娃開始，終極於那有生命樹和生命河的新耶路撒冷。這「生命」要實化出來，就需要有「約」。聖經就是一部說到祂與人之間新舊兩部盟約的書。因著人的墮落，我們需要「救贖」，救贖帶我們回到神原初的心意裡。最後，身為得救的人，我們需要為著帶進國度而爭戰。

        創世記二章21至23節告訴我們，夏娃出於亞當，她是因著亞當的沉睡，從亞當身上的肋骨產生的。夏娃是用亞當的肋骨建造出來的，而骨頭在屬靈上是指生命。雖然夏娃給世人帶來了許多麻煩，她仍舊是眾生之母，是生命的預表。

        舊約中第二位重要的女人是撒拉。從加拉太書四章我們可以看到，使女夏甲所代表的是根據律法的舊約，而撒拉所代表的是基於恩典的新約。

        從創世記的記載，我們可以看出撒拉是個複雜的姊妹，可是神仍然把她當作預表應許的約。因著撒拉的提議，帶進了許多的問題，然而在神的眼中，她的存在對於神的運作還是非常有價值。

        神沒有用男人來預表新約，可能是因為男人有權柄，滿了律法。在舊約的人物背後，有生命，也有新約，這是由兩個女人──夏娃和撒拉所預表的。夏娃造成許多麻煩，亞當卻稱她為眾生之母。撒拉有時似乎缺乏了人性，然而她卻預表了應許之約。

        舊約中第三個重要的預表，是喇合所預表的救贖。喇合是在耶利哥城中一個不道德的女人，她因著聯於神的見證而得蒙拯救。喇合預表墮落的外邦罪人，她與神的子民聯合，為著神的國度產生了合適的果子──波阿斯（太一5）。

        為什麼喇合有這麼深的預表？因為需要救恩的是罪人，在聖經裡可能沒有人比喇合更適合用來描述罪人。喇合是一個妓女，可以說是罪人中的罪人；這樣的一個預表，說出沒有人是願意犯罪的，但至終眾人都陷在罪裡，都是墮落、可恥的。

        主來了，祂來拯救我們，就像探子來到喇合的住處一樣。喇合因著探子的來到，離棄原有的罪，與神的百姓聯合，生出了大衛的先祖波阿斯，這也是發生在我們每一個蒙恩得救的人身上的故事。

        舊約裡的第四個重要的預表，是路得預表了國度的實際。路得或許是聖經裡最美麗、最迷人的人物之一。當路得的婆婆拿俄米打發她回父家時，她拒絕了。她雖然生為一個外邦的罪人，卻是這樣的簡單、純真。因著她的單純，她被她的至親波阿斯所贖回，帶進了國度的實際，至終大衛成了她的後裔。

        生命、約、救贖，和國度，這四個聖經中重要的項目都是由姊妹所預表的。聖經為什麼用女人來預表這麼重要的事呢？神為什麼不用男人來預表這些項目？因為神經綸中深奧的事是經由女人帶進來的。在教會生活中，弟兄可以傳講許多真理，卻需有姊妹們的經歷才能實化這些屬天、神聖的啟示，好成為眾人的享受，成為眾人的得著。所以，教會生活要滿足神的心意，必須要有姊妹合適的運作。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

祝福眾人的家

07/02/2009

        在教會中，弟兄們的運作大部分彰顯在外面，容易得到羨慕和注意。但是，任何一位弟兄能有合適的運作，都需要有姊妹在背後支持他。教會生活是否興旺，相當在於姊妹們是否合適的盡功用。如果姊妹是健康的，那麼整個教會生活就是健康的。

        這就像家庭生活的品質，多半是取決於母親。或許父親可以賺很多錢，甚至買一棟別墅，但有一棟好房子不保證有一個好家庭。相反的，如果父親賺錢不多，一家人擠在一個小房子裡，但是母親非常的賢慧，她還是可以為這個家營造出好的氣氛。

        教會生活也是這樣，有恩賜的弟兄可以使聚會的人數增加，但教會生活能不能有健康的情形，仍然根據姊妹們的運作。無論弟兄的勞苦多有果效，如果沒有許多姊妹來作教會生活的柱子，這樣興旺的情形不會持久，只要負面的因素一進來，它很容易會被摧毀。教會生活的穩定性，不在於弟兄的能力，而在於姊妹的功用。

       在新約裡，提摩太的家是一個不尋常的家庭，他父親是希利尼人，可能還沒有得救（徒十六1），然而，他的母親和外祖母卻是敬虔的，他母親以無偽的信心「勝過」了他的父親。她信靠主，認識神和救主，至終她的信心得以傳輸到提摩太裡面，使他也有同樣的信心。

        在提摩太後書三章15節，保羅說提摩太是「從小明白聖經」，「從小」直譯是嬰孩。這說出，當孩子一生下來，我們就可以對他們唱詩歌、背聖經。從提摩太這個孩子一生下來，他的外祖母和母親一定就用主的話教導他，讓他能「從小明白聖經」。

        後來，附近兩地的教會也都知道、欣賞，並且稱讚這位年輕弟兄提摩太。提摩太得到了教會的印證，保羅就帶著他一同出外盡職（徒十六3）。許多人不願自己的孩子全時間服事主，過一種窮苦、受人輕視、甚至受逼迫的生活；然而，提摩太的母親和外祖母對提摩太的培育，反而讓他成為一個全時間服事主的人。

        從約翰福音十二章，我們再來看伯大尼之家這個健康的家庭。伯大尼的意思是困苦之家，雖然它外面是困苦的，裡面卻有歡筵，滿有主的同在（約十二2），其中有拉撒路，他彰顯復活的生命（約十一43-44）；有患痲瘋的西門，代表一個蒙潔淨的罪人（可十四3）。在這家中，姊妹比弟兄多，並且肢體各個盡功用。馬大服事，拉撒路作見證，還有馬利亞愛主（約十二2-3），這就帶進了許多人對主的信（約十二11）。

        伯大尼之家是正常教會生活的預表，這裡有服事的三個要素：有拉撒路作為復活的見證，有馬利亞絕對的奉獻及單純的愛主，還有馬大殷勤的服事。這讓我們看到，一個健康的教會必定有較多的姊妹。一個教會若是生命勝於勞苦，姊妹的人數一定多於弟兄。如果一個教會弟兄的人數多於姊妹，這個教會一定有很多的勞苦，卻不一定有豐富的生命。雖然在人身上和在主身上的勞苦是寶貴的，卻比不上生命豐富的湧流。

        農場裡需要農夫很多的勞苦，如此，到了收穫的季節，你才能看到生命的流出。生命的湧流是辛勤勞苦的結果。若是教會裡弟兄比較多，一定會有好些人在那裡合適的勞苦；若是姊妹比較多，就不光有勞苦，更有豐富生命的湧流。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

活在生命的規範裡

06/30/2009

        在聖經裡，「pattern」這個字出現過許多次。在提摩太前書四章12節，這個字翻譯成「榜樣」；在提摩太後書一章13節譯為「規模」，也可譯作「規範」。在希伯來書八章5節，「pattern」這個字翻譯成「樣式」。「他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說，你要謹慎，做各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式。」這說出這個詞最重要的原則，它乃是神聖的。

        當以色列人建造帳幕的時候，他們是根據神聖屬天的樣式，有神聖的眼光和神聖的異象，才能把帳幕建造起來。換句話說，我們說到生活的榜樣或規模時，並不是每天的例行公事，而是具有神聖的特徵。

         通常我們覺得，自己的日常生活一點也不神聖、屬天，反而相當屬地。其實，樣式是和度量有關的。我們說到樣式的時候，就會提到尺寸；談到建造的樣式時，就必須講到度量的尺寸。在以西結書四十章那裡描述聖殿的建造，就說到屬天的尺寸（結四十2-3）

        啟示錄二十一章也講到「樣式」，說到新耶路撒冷是根據天使和人的尺寸（17節），是符合神的標準，是一個復活的人的尺寸。這個樣式不僅是神聖的，也是根據復活。我們可用兩種不同的方式來領會它。因著這個樣式是根據復活的基督，第一，這個標準非常高；第二，這個屬靈的尺寸是我們能夠取用的。當我們生命還年幼的時候，我們的生活可能一團糟，但是在我們裡面仍然有一個地方是主量過的。

        當我們剛開始愛主的時候，復活的尺寸可能很少，我們可能常對親人、對帶領的弟兄生氣，但在我們的靈裡有復活的生命，這就叫主感到滿意了，因為祂對我們的測量是依據祂的復活。這個復活的尺寸不是一種標準，而是一個生命的樣式。

        因為這樣式是神聖、屬靈的，我們的生活也必須要有屬靈的成分，必須根據復活的原則。親愛的姊妹，妳屬靈的實際是根據妳所能取用的尺寸，以及和妳屬靈生命的成長；它是根據妳生命的成熟度，而不是依據一個高不可攀的標準。

        對一位剛進到教會生活的姊妹來說，如果她在聚會中有一點禱告，主就非常歡喜。對一位年輕姊妹而言，主可能只要求她傳一點福音、讀一點聖經、參加聚會，這就夠了。主有祂的尺寸，這個尺寸不是根據我們的期望，而是根據祂的心意。主給每個人的標準都不同，祂不會對每一個人都有相同的要求。然而，祂盼望我們都能在屬靈的樣式中成長，達到基督長成的身量。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/29/2009

        箴言三十一章20節說，「她張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人。」這說出她照顧到那些沒有教會生活豐富的人。這裡指的是家庭以外的人，他們是在教會生活豐富享受之外的困苦窮乏人。

        「張手賙濟」說出她是一個慷慨的人，她向著人永遠是敞開的；無論誰有需要，她都願意伸手去幫助他。親愛的姊妹，妳要操練向困苦人張手，向窮乏人伸手。當人有缺乏的時候，我們應當願意去幫助他們，去照顧他們。

        為著教會生活，也為著健康的家庭生活，我們需要有這種供應、幫助人的美德。我們若操練這種美德，去供應、幫助困苦窮乏的人，我們的家庭生活就會健康而蒙福。

        我們要操練供應、幫助困苦窮乏的人，就必須藉著我們的家庭來作。我們不能只是送錢給他們，這不能真正的幫助他們。我們應當幫助他們從缺乏、窮乏裡出來。教會生活要健康，就需要有很多的家庭，家庭是照顧窮乏人的基礎。

        有一位弟兄服事大學生，他的祕訣就是請很多學生到家裡來，告訴他們，「這冰箱裡的東西都是你們的，什麼時候你都可以來，把這裡當作自己的家。」因著這樣的服事，在那個大學有了一百多位的青年聖徒。

         親愛的姊妹，如果妳想到邀請人來家裡，就先研究家裡夠不夠乾淨，要不要換地毯，需不需要買些新盤子……到後來妳就會想：「事情這麼複雜，還是不要請人來吧！」妳應該想：因為我住在這裡，聖徒一定會喜歡我的家！

        如果妳願意，每次主日聚會之後妳都應該打開家來愛筵。妳常常這樣作，就會發現並不困難，因為大家不會空手而來，最後妳甚至不需要做什麼菜。大家一起帶菜來，眾人都很喜樂。親愛的姊妹，我們需要發展一個好的教會文化，「張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人」，使那些在教會生活之外的人能得到照顧。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/28/2011

        健康的規範有四個基本操練：竭力進到主的面光中，珍惜聚會，在每天的生活中操練有教會生活，有屬靈的同伴。這幾項都需要花時間。我們操練愛主，操練服事，沒有一件事比我們的時間更緊要。

        聖經說，「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」（太六21）在經歷中我們學到：你的時間花在哪裡，你的心也在那裡。在教會生活服事，不花時間就算不得數。時間，是主帶我們回到靈裡的憑藉。要經歷主，靈是最重要的；要在教會生活中有運作，時間也是非常重要的。

        要有健康的規範，我們需要有操練和勞苦，我們必須花時間。操練是向著自己的，勞苦是向著別人的。姊妹們需要花時間和聖徒們在一起、和其他的姊妹在一起。只有那些知道如何運用時間的人，才能成為一個有運作功效的人。

        在運用時間這件事上，原則和養育孩子是一樣的。通常父親和母親從不同的角度、不同的方式來養育孩子。通常父親關注孩子的人格和教育，這並不需要很多時間；但是母親照顧孩子的心理發展和身體健康，這就需要擺上全部的時間。因此，孩子不能沒有母親，沒有母親的孩子很難成長得好。

        但是，我們常常不把這樣的方式應用在教會生活當中。教會在神的眼中是一個大家庭。在教會生活中，我們似乎有一些父親，卻沒有足夠的母親來養育屬靈的孩子。一個人要有健康、溫柔、甜美、純潔的心，是需要很多的照顧，是需要花上很多時間的。

        教會生活需要有人願意這樣來使用他們的時間。我們和聖徒在一起的時間越多越好。因著我們這樣花費自己，他們才能成長。聖徒不會只是因著你的資歷而尊重你，他們是因著你在他們身上花費時間而感謝你。

        你要常常問自己：我能不能擺上更多的時間？我們感覺，一個禮拜花幾十分鐘和聖徒在一起，就已經很足夠了。但親愛的姊妹，妳不要只沈湎於以往美好的時光，妳要問自己：我今天可以怎樣花更多的時間和姊妹們在一起？

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/27/2009

        「才德的婦人」也可譯成「有價值的婦人」（箴卅一10）。在希伯來文裡，「價值」的意思是「照著某一個標準而有的優點」，因此被認為是寶貴的。所以，才德的婦人是「有價值的婦人」。

        撒拉是個才德的婦人嗎？是的，因為她在神面前是有價值的。無論是挪亞的妻子，是撒拉，是利百加，是雅各的四個妻子，是摩西的母親，是路得，或是以斯帖，都是有價值的婦人，因為他們對主、對主的見證、在主面前都是有價值的。

        姊妹們是有價值的，然而並不是完美的。當妳在書房裡讀聖經的時候，妳是最好的姊妹；當妳在禱告的時候，妳是最聖潔的姊妹；但是妳還需要活在教會生活裡，也只有在教會生活裡，妳才會發現自己還有很多的缺欠，還需要很多的學習，好成為一個在主面前有價值的婦人。

        所以，如果有人問妳是不是一個才德的婦人？妳可以回答：「我不知道我是不是，但我知道我是有價值的婦人。在主的眼中，在教會生活裡，在聖徒中間，我是非常有價值的，我是基督身體的祝福。我若還沒有什麼顯出，那是因為我還在學習的過程中。」

        箴言三十一章10節說，「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過紅寶石。」（另譯）紅寶石（ruby）這個字的希伯來文是「paniyn」，它的意義並不清楚。RSV把這字譯作「jewel」，可指任何一種寶石。有的註解說，它可譯作紅珊瑚（coral）。幾個英文主要版本，如KJV，ASV，NIV和DBY，都把這一個字譯成紅寶石。

        紅寶石是一種珍貴的石頭，在屬靈上預表聖靈的變化。一位姊妹是個紅寶石，這說出主在她身上有工作，聖靈在她身上有變化。「她的價值遠勝紅寶石」，就是說聖靈在這個婦人身上一遍又一遍的工作，直到這個由泥土製成的人至終變成寶石。

        這才德的婦人也是紅珊瑚（coral）。在屬靈上，紅珊瑚預表生命的成長。在聖經裡，海表徵世界和死亡，這兩者一同作工，想要攔阻主在人身上屬靈的見證。但是，因著她是紅珊瑚，她既不受世界的污染，也不受死亡的轄制。

        這紅珊瑚的根也是深深的聯於海底──不移動的地的，表示她聯於基督，住在教會生活裡，她是一個不斷成長、成熟的人。她經過死水和艱難，外面都是為難，都是不可能，死亡和死亡的權勢一直臨到她，但她卻不受這一切消極的人事物所影響，反而在神聖的生命中不斷地成長、成熟。

        所以，若是一位姊妹要成為才德的婦人，她必須長年把自己擺在主的手中，讓主住在她裡面，在她裡面成長，訓練她，在她身上工作，治死她，變化她；有了這一切的經歷，才使她的價值遠勝紅寶石和紅珊瑚。才德的婦人不是一個恩賜，也不是天生的，而是像紅珊瑚和紅寶石一樣，是藉著成長和變化而產生出來的，她必須出很大的代價。

        從希伯來文來看，紅寶石「paniyn」是源於「pen」，意思是房屋的牆角，預表在教會中的聯繫。房屋有四個牆角，才能成為一個房子。弟兄是牆，姊妹是牆角；弟兄們為主站住，卻散在四處；姊妹成為牆角，把弟兄們聯在一起。

        教會生活中若沒有弟兄，就像房子沒有牆一樣；教會生活若沒有姊妹，就像房子沒有牆角一般。所以親愛的姊妹，妳要學習作一個牆角。姊妹在地方教會中，因著生命的成長，成了聯繫的因素。

        聖經描述這位才德的婦人，她的價值遠勝過「paniyn」，這說出姊妹是紅寶石，是紅珊瑚，也是教會生活的牆角。在生命上，她是石頭；在成長上，她勝過死亡；在教會生活裡，她成為牆角。

        箴言三十一章11至12節說：「她丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益；她一生使丈夫有益無損。」這個「丈夫」在肉身上是指姊妹的丈夫，在屬靈上是教會中帶領的弟兄們。姊妹，是他們心裡的倚靠。

        「倚靠」的希伯來文是「batach」，意思是信靠，叫人覺得有膽量，有安全感，並且無憂無慮。在希伯來文裡，「利益」的意思，是指從爭戰得勝中所得來各種的擄物，包括衣物、金銀裝飾、人、牲畜，甚至整個國家。

        這裡說的不是生活上的倚靠，而是心中的倚靠。一位有才德的姊妹，她的丈夫能完全倚靠她，她可以供應丈夫一切的需要。有些妻子在生活上並不是那麼能幹，但丈夫心裡卻能倚靠她。好比一位全時間弟兄時常在外，他不需要擔心家裡的情形，因為他在心裡可以完全倚靠他的妻子。當他出門的時候，他能夠對家裡完全放心，也不會憂慮孩子的情形，這就是心裡的倚靠。

        親愛的姊妹，一位才德的婦人可以非常能幹，她的能幹卻是在丈夫的遮蓋之下的。丈夫仍舊是一家之主；然而，若沒有妻子，他簡直不知如何是好，這是夫妻和諧的關鍵。一面來說，妻子不控制丈夫，她對丈夫非常的順服；另一面來說，她的丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益。

        在教會生活裡，許多時候長老們能安息，不是因為有好弟兄，而是因為有一群好姊妹、一群有價值的姊妹。她們禱告，勞苦，記念教會的需要，把自己奉獻給教會，因此負責弟兄可以說，「我心裡倚靠她們，姊妹們是何等的好！」

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

路加六章十七節：

「耶穌同他們下來，站在一塊平地上，有許多門徒，又有一大群百姓，從猶太全地，和耶路撒冷，並推羅、西頓的海邊來，都要聽祂，並要他們的疾病得醫治。」

醫治人各種的疾病

這個事例是說，主從山上下來，站在一塊平地上，遇見一般人最平凡的需要，就是疾病得醫治。

在這個最平凡的需要裡，祂見證出祂的大能來。人若是肉身上要得醫治，祂醫治他們；人若是心靈上要得醫治，祂也醫治他們。

彼得在這裡認識到，一個人若要成為主的僕人，就要學習成為一個有生命的人，學習成為一個生命豐富的人，也學習在生命的能力裡，無論人的身體有什麼需要，無論人的心靈有什麼需要，他都能成為醫治他們的人。

弟兄姊妹，彼得的認識也應該成為我們的認識。

我們若要作主的僕人，首先，人有病，我們就得治。人身體有病，我們要治；人心靈有病，我們要治；人裡面覺得虛空，我們要治；人裡面覺得軟弱，我們要治；人裡面覺得人生乏味，我們要治；人覺得受罪惡捆綁，我們要治；人覺得跟隨主沒有意義，我們也要治。

一個主的僕人，面對人有需要的時候，他就應該能把基督供應給人。因著他把基督供應給人，就使得他所供應的基督成了人的醫治。並且，無論他到那裡，不應該僅僅是去解決問題，或者，僅僅是去講道給人聽，他去，是叫人身體的病得著醫治，更是叫人心靈的病得著醫治。他成了人的醫治者。

進到人中間，與人平等

不僅這樣，主是把自己降卑在一個平原上，就是站在一個最平易近人的地方。

在這平原上，誰都可以看得見祂，誰也都可以到祂的面前來，祂也能應付他們一切的需要。

主在這裡成了一個榜樣，叫彼得看見，一個主的僕人和眾人是平等的，如同主在平原上與眾人是平等的，所以當彼得被主帶到眾人中間的時候，他會有一個感覺 ─

我這一生就是供應的一生，分賜生命的一生，因為有各種的人從不同的地方而來，有山地、也有海港的，有猶太人、也有寄居外邦的，有身體疾病、也有心靈疾病的，無論什麼人來，每一個都可以從我這裡得著合式的供應，和合式的醫治。<<彼得，彼得 pp50-52>>

因為主自己就是一個榜樣，所以祂的教訓就是祂自己的見證。

譬如說，「靈裡貧窮」，那就是主。

沒有一個人的靈裡比主的靈裡更貧窮。

當主十二歲上耶路撒冷過逾越節的時候，同行的人回去，途中發現祂不在了，馬利亞就急著回去找祂，對祂說，「孩子，為什麼向我們這樣行？看哪，你父親和我多麼傷心的在找你」(路二48)。

這時候，主耶穌是多麼冷靜，祂就對他們說，「…你們豈不知我必須以我父的事為念嗎？」這意思是說，「別人不懂，馬利亞你也不懂嗎？別人可以不懂，約瑟、馬利亞你們兩個人應該懂。」

話雖如此，主還是順從馬利亞他們，跟著他們走了。這就是祂的貧窮。

我們看見：

主的靈是貧窮的，

主的心是慕義的，

主的活出是使人和睦的。

主盼望祂神聖的屬性在我們身上有構成，這個構成的結果叫我們活出祂人性的美德：

「靈裡貧窮」叫我們對己有哀慟，對人有溫柔；

「飢渴慕義」叫我們對人有憐憫，對神有清心；

「製造和平」叫我們為義受逼迫，為主受辱罵。

這就是在馬太五章三至十一節，主自己在祂的神聖屬性裡所活出的人性美德的見證。

當主把這見證說出來的時候，這見證就成了對我們的教訓。

弟兄姊妹，我們要注意，我們在屬靈的教導上不可以給人律法的教條，也不可以給人知識的教育。律法的教條是不夠的，知識的教育也是不夠的。

我們要叫人在神聖的屬性裡有得著，要叫人在人性的美德裡有活出；而這神聖屬性的得著，以及人性美德的活出至終才成了一個教訓。<<彼得，彼得 pp54-56>>

什麼叫合式的尊重？

對於神在神聖主權的帶領和許可裡的運作，不敢輕看，不敢排斥，不敢論斷，也不敢說長道短，就是合式的尊重。

弟兄姊妹，主耶穌在這裡有一個靈，是我們一輩子都要有的。

我們今天要持守主所給我們的一切，叫這一切成為一個健康的運作，是滿有生命的、是滿有能力的、是滿有功用的、是滿了新鮮的、是滿了活潑的、是滿有啟示的、是滿帶著豐富和供應生命的運作的、是根據主所給我們的異象來為著神的經綸的。

可是，就像主耶穌對約翰的尊重一樣，無論我們的運作多強、多高、多豐富，我們對主所使用的僕人們都要有某一種程度的尊重。

這絕不是天然的人所能有的。

一個主的僕人，不僅要認定耶穌基督的職事，同時，他也要認識神在地上一切的工作和運作。<<彼得，彼得 pp67-68>>

彼得经历神迹之后，并不是说，「主阿，我要跟随你」，他乃是说：

「主阿，离开我，因我是个罪人」(路五8)。

为什么彼得会这么说？

因为，彼得突然看见 ─我这一年多是怎么过的？

我碰见过主，我遇见过主，主对我说过话，也改过我的名字。我的名字叫彼得，就是石头。

但是一年多来，我过什么样的生活？我有什么样的存在？像这样的我，是一个没有出息的人；像这样的我，是不能跟随主的，是不会跟随主的，是不要跟随主的，也是不配跟随主的。

弟兄姊妹，实在说，照着我们的光景，若是主呼召我们，我们是完全不配的；若是主呼召我们，我们是完全没有资格的。但是，也惟有我们对自己有这样的认识时，主才能呼召我们。<<彼得,彼得>> (pg19-22)

根據路加福音，彼得被主耶穌設立為使徒是在第六章，但是，他被主打發出去卻是在第九章，這中間自六章十七節至八章五十六節，共有兩章多的聖經。這說明設立之後，主並沒有馬上差遣彼得出去作工，為什麼？

因為彼得需要再受培育。

如果彼得得著了主的設立，就以為他可以出去作工了，那就是痴人說夢。

對我們來說，情形同樣如此。無論主如何設立我們，我們仍需要藉這兩章半的聖經來得著各面的學習。我們若學習得不好，就不能作主的工。所以，我們要像彼得那樣緊緊的跟在主身邊，你看：

主耶穌經過了什麼，他也經過了什麼；主耶穌作了什麼，他就看見了什麼；主耶穌說了什麼，他就聽見了什麼。他的生活和工作完全與主聯在一起。到後來，凡是主在路加第九章所講的，都是他在六至八章跟隨主時所經歷過的。

受培育時的態度

我願意告訴弟兄姊妹，每一個服事主的人都需要主的設立，更需要主的培育。

好比說，一位年長弟兄對某弟兄說，「從今以後，請你負責大專工作」。這時，若是這位弟兄馬上有感覺，「我有託付了，我可以幹一番了」，主就會說，「不，等一等」。

設立叫作「任命」，而從任命到盡職還需要經過培育的過程。

任命是一件事，差派又是一件事；受了任命，不一定就能受差派；得了地位，不一定就能作工。譬如，有弟兄趾高氣昂的說，「我是長老」。

聽到這話，我總有一個感覺，凡是張揚他是長老的，都不夠資格作長老，因為多半他不知道什麼叫作盡職的長老。他不懂一個盡職的長老為著聖徒、為著召會、為著主的見證會是多麼痛苦、多麼為難，需要多少的眼淚、多少的禱告，更需要多少的殷勤勞苦、多少的奉獻、多少的擺上。這些點他若沒有學過，他就會以為是被設立為一個官，所以架子就擺上來了。

弟兄姊妹，當我們接受安排來服事教會的時候，我們都需要有一個非常謙卑的靈，叫我們一步又一步，更認真的、更絕對的、更緊緊的跟隨主，讓祂來帶領我們。在這裡，我們都要好好的學，在不同的層次裡向主學，也向年長的弟兄們學。（<<彼得，彼得>>, pp47-49）

受膏、得着新心与被灵充满

我希望我们都能羡慕扫罗在这一个阶段的经历。我们要求神膏我们，直到我们变成了另一个人，直到我们被圣灵充满。当你所在地的长老再见到 你时，他应该要看见了一个新人。哦，我们何等需要藉着圣灵充满得着一个新心！我们的教会生活不应当依循固定的模式，我们应当成为一班被灵浸透的人，好与神 的运作一致。神不停地在运作！祂豪迈且满有生命力，我们也该如此！我们真需要求主用祂的灵充满我们。哦主啊，浸透我们！更新我们！

人怎么看出扫罗和大卫是神的受膏者呢？因为他们经历了新心。他们都成了一个新人。圣灵降在他们身上，他们就不能再像以前那样说话了。 他们的运作不再受限制了。求主使我们成为这样的人，叫我们与圣徒聚集时，我们能带头赞美主、带头祷告、唱诗、为主说话。愿我们今天在教会生活中都能这样新 鲜活泼的尽功用。让我们告诉主：“主，更新我们！赐给我们新心！膏我们！愿你的灵浸透我们，使我们照着你的经纶生活、行动！”(大卫,P47~48)

路加福音五章一節說到，許多群眾在湖邊擁擠主。大家擁擠主，彼得也擁擠主。這時候，彼得的心裡也許想：

「我這些年到底在幹什麼？從遇見主以後，我到底在過什麼生活？大家擠主，我也擠主，我和別人到底有何不同？」

彼得這時應該是開始有聖靈的光照。

然後主看見兩隻船停在湖邊，打魚的人離開船，洗網去了（路五2）。

打魚的人打魚、洗網，可以看成人生的生老病死。人要生活就得賺錢，也很難避免生病，最終的結局都是死。人天天打魚、補網、洗網；洗網、補網、打魚，過的就是這麼一個無可奈何的週期生活。

後來主上了彼得的船，請他把船撐開，稍微離岸一點，就坐下，從船上教訓群眾(路五3)。

當主上了彼得的船以後，也許能叫彼得更深的領會，他和主之間的關係還有距離。即使還有距離，彼得還是讓主上了他的船，這就可以說明，他是願意給主一個地位，他是願意作一個奉獻的人。

這就是彼得讓主在他身上有初期的地位。

<<彼得,彼得>> (pgs. 17-18)

哈拿一听见以利的话，马上明白神垂听了她的祷告，答应了她的呼求。于是，她接受从神来的鼓舞。这事以后，她果真怀了一个儿子，就给他取名叫“撒母耳”── 这是我从耶和华那里求来的。(大卫, P39~40)

路加福音四章38-39 節”耶穌出了會堂，進了西門的家。西門的岳母害熱病甚重，有人為她求耶穌。耶穌站在她旁邊，斥責那熱病，熱就退了。她立刻起來服侍他們。“

主耶穌到了迦百農，彼得的岳母害了熱病，高燒不退，主耶穌就前去醫治，斥責那熱病，結果熱就退了。

關於熱病，一般的解釋是人為主發熱心發過了頭；主斥責那熱病，說出宗教熱心是需要斥責的。彼得的岳母痊癒之後，立刻就起來服事他們。

我想，那一天，彼得一定很有感覺，他的岳母高燒不退，好像快死了，可是主耶穌到這兒來斥責那熱病，熱竟然就退了。這個感覺，使彼得經歷了聖靈初期的工作。

親愛的弟兄姊妹，聖靈若不在人身上工作，人就不能被主呼召。

譬如說，我們有時候，完成了一件大事以後就覺得虛空了，進了一所名校以後就覺得虛空了，出外旅行以後也覺得虛空了，甚至也可能作了一件屬靈的事，叫弟兄姊妹真得幫助，作完以後還是虛空。為什麼？因為這一切事，不一定都聯於主。

但是，這種虛空的感覺，常常是聖靈在人身上工作的開始。<<彼得,彼得>> (pp. 16-17)

在旧约时代，神是藉着三条线来工作。首先，神使用祭司体系。祭司将神的百姓背负到神面前，也将神的话带给人。神盼望能够藉着祭司体系来维护祂在祂子民中间的见证。然而，许多时候，祭司失败了。因此，神必须兴起士师或君王来管理祂的百姓。

令人可惜的是，常常连君王也无法合适地尽职。在那样的时候，神就必须兴起先知。祭司的功用是把神的百姓带到神那里，君王职份的存在是把 神的掌权带给百姓，而先知则是直接为神说话的。在旧约时代，藉着这三类的仆人 ── 祭司、君王和先知 ── 神得以在祂的子民中间运作。当这三条线都尽职得恰如其份时，（正如大卫在位时期的情形），神百姓的光景就显得很健康，神也能在他们中间得着见证。

今天的祭司、君王和先知

今天，若是我们盼望一个地方教会是健康的，这三条线是不可少的。

首先，需要有人真正活在主面前。如果你是一个活在主面前的人，你就能够把别人也带到主面前。这就是祭司职分所代表的。真正的祭司乃是那些藉着祷告将人带到神面前，又将神带给人的人。如果一个地方教会缺少这样的人，教会生活就会显得非常衰弱。

其次，还需要有健康的领头职分。在地方教会中，必须要有人能执行神的心意，好叫圣徒能够往前。这就是君王职分所表征的。若是一个地方教 会缺少合适的领头职分，那个教会就会显得一团糟，缺少一个清楚的方向，该做的事不做，不该做的事做了一大堆，进而在圣徒之间产生不和谐的光景。

第三，必须要有人能尽先知的职分，使地方教会里能有神“现今的”说话。因为离了神圣的说话，圣徒们就无从认识这位活的神。一个地方教会若是缺少一些尽先知功用的人，圣徒们的聚集一定会满了死寂的光景。

今天，在教会中恐怕已经很少有人像祭司那样活在神的面前。我相信也不大有人会划定一段时间，和其他的圣徒一同祷告。然后，也很少有人能 合适的尽牧养和带头的功用，殷勤的去牧养、带领人，好叫人得属灵的益处。我想在操练为主说话的事上，大家也多半是失败的。一个地方教会只要缺少这三方面中 的任何一面，主就无法照着祂心头所要的来运作。(大卫, P26~28)

在這裡，彼得和磐石是同一個希臘字，卻是不同的性別，一個是Petros，一個是petra。

Petros是陽性的磐石，petra是陰性的磐石。

所以馬太十六章十八節的正確說法，應該是「西門巴約拿，你是Petros，我要把我的召會建造在這個petra上」。這是一個從陽性磐石到陰性磐石的過程。

從陽性到陰性，這是什麼意思？

什麼是陽性？陽性可以看作陽剛。

每個人一跟隨主、一摸著主之後，都是陽剛的，可是主卻很喜歡，因為這說出他現在已看見了一個東西。而他所看見的東西改變了他的人生、改變了他的存在、改變了他存在的價值，也改變了他人生的意義，他成了一個陽性的磐石。好比說，當爸爸對這個人講，「孩子阿，你不要這麼愛主」，他就說，「跟隨人、不跟隨神是應該的嗎？」你看，陽剛之氣！當媽媽又講，「孩子阿，你不要那麼聚會阿」，他又說，「沒有人能攔阻我！」又是陽剛之氣。但是，主要把祂的召會建造在「這磐石」上，這磐石是陰性的磐石。

什麼是陰性的磐石(petra)？就是主，啟示出來的主。同時，陰性的磐石也說出這磐石是我們的母，就是神聖的恩典 (加四26)，而這恩典的流出又是生命分賜的事

從陽性長到陰性，就是陽性的Petros先從主得著中心的啟示，當這啟示再加上啟示，並經過主手的製作再加上製作，產生神人聯調、合併的實際以後，結果才被建造在陰性的petra之上，就是被建造在啟示的基督上面。而從 petra 是我們的母的角度來看，也可以說，恩典的主是在恩典的原則裡，藉著生命的分賜把召會建造起來。

<<彼得，彼得>> (pp. 202-204)

因此，在面对敌军时，扫罗心中大大发颤。他从前把他当作神来依靠的撒母耳已经死了(二八3)。扫罗怎么办呢？他就寻求女巫的帮助，把撒母耳从阴间招上来。虽然立他为王的是耶和华，但是扫罗却完全不认识耶和华。他心里其实非常清楚，因为他早已下令把灵媒从国内四境除去，(他会分辨善恶)；但是，当他发现自己处境岌岌可危时，他也得用到灵媒了，(因他不认识神)。显然，他周围尽是一些熟练恶事的人，因为他有一个臣仆就认识在隐多珥的交鬼妇人，也就是今天所谓的灵媒人士。

多么可悲啊﹗众臣当中，竟无一人建议他求助于以色列的活神﹗反之，扫罗改了装、带着两个人，夜里去见那个隐多珥的女巫。我们从这里可以知道扫罗的堕落和失败不是一、两天的事。

扫罗见到了那交鬼的妇人以后，他好不容易才说服她照自己所要的去做。（因为他曾经下令，凡行巫术的都要处死。）当时也许妇人心想：我怎么知道他们不是扫罗派来的间谍呢？为此，扫罗甚至还指着耶和华的名起誓，保证女巫照着他的话去行，绝不致遭害。他，一个堂堂作神百姓的王，竟然会在耶和华的名里，与一个靠神仇敌行巫的人立约﹗所以，那妇人就照着他所要求的，召唤了撒母耳。当撒母耳出现时，她吓到了，立刻她就明白：要她做这事的不是别人，正是扫罗。

当扫罗问她看到什么时，她回答说：「我看见有神(希伯来文是elohim)从地里上来。」(撒上二十八13)这里很难确定是不是复数，不过这个点值得想一想。她说：「有一个老人上来，身穿长衣。」(二八14) 扫罗一听，知道是撒母耳，就脸伏于地下拜。

然而，撒母耳责备扫罗说：「你为什么搅扰我、招我上来呢？」扫罗回答说：「我甚窘急，因为非利士人攻击我……」(二八15)扫罗向撒母耳表示他需要帮助。扫罗的光景的确无助又无望——他有敌人，却没有神。没有人能为他与神交通，也没有人能为神向他说话。因此，他不得不去找鬼。

不要以为扫罗所做的不能应用于今天。如果你没有经历活的基督，有一天你会像有些圣徒一样，真的会去瞻仰一些属灵人的坟墓。这种「瞻仰坟墓」也许会叫你得些安慰，彷佛所有你不能对神说的问题，都能对着一个死去的人说。哦！人落到这种光景是何等的可悲。但愿神保守我们不要有这一天﹗我们是多么需要对这位现今活的基督有新鲜的认识﹗

虽然你们还年轻，也必须操练在大事、小事上认识神，得着祂的同在——你的读书、主修科系、职业、婚姻……凡你所面对的事，你都必须告诉主：「主，我不愿有一天落得去某人的墓前祷告。我要今天就在每一件事上学习认识你是我的主。从今天起，终我一生，主，我都要有你的说话。」我们都需要这样来经历耶稣作我们活活的主﹗(大卫，P68~71)

我们与神之间健康的关系，乃是联于我们这个人的情形。你这个人是对的，你就能合乎神的心意。不仅这样，你还必须劳苦，好叫你能合适地服事你那一代的人。这两件事说起来好像很容易，其实里面的内涵是很深的。

在新约圣经里，大卫是一个很重要的人物。连亚伯拉罕和摩西都没有像大卫那样常常被提起。彼得，司提反，保罗，甚至主耶稣自己，都说到大 卫这个人。像大卫这样一个犯粗鄙的大罪，有许多缺点的人，神怎么会那么欣赏他呢？说实话，以色列的第一个王扫罗，从很多方面看可能都比大卫好。然而，神宝 爱大卫，却不欣赏扫罗；甚至连“大卫”这个名字的意思都是“蒙爱的”。这到底是怎么一回事呢？按理说，大卫有那么多的失败，神定罪他都来不及，怎么可能还 那么爱他，甚至在新约里大大的称许他呢？

读大卫应当叫我们备受鼓舞。让我们都告诉主：“主啊，你知道我有多失败，我自己也知道我是多么无用。但我又是多么盼望能做一个照你心 意服事我这一代的人。”今天你们都还年轻，你们有一天都要服事主；在你们当中也许有人将来会是带领者。在你带头时，你可能会做一些事或说一些话而引起一些 麻烦，也可能因此破坏了你所带领的人。然而，让我坦白地告诉你，说到服事主，没有一个人是够资格的。但是读一读大卫的故事，应当叫我们得鼓励。虽然他是这 么的失败，但是因着他的心是对的，所以他能为神大用，他成了一个神大用的仆人。盼望我们都能对主说：“主啊，不论我的情形多失败，多叫人灰心，我还是愿意 像大卫一样把自己交给你，叫我能成为一个合神心意的人。我会有跌倒、失败的时候，我甚至有可能会陷入丑陋、可怕的光景里，然而我还是渴慕在你眼中成为一个 合你心意的人，我也何等愿意服事我这一世代的人。”(大卫，P13~16)

神要得着大卫这样一个人，祂所运用的，第一个就是祂的拣选。甚至大卫还在年幼时，人就看出他是神所拣选的人。他杀歌利亚的时候，也不过就是个少年人。当以色列妇女唱诗赞美大卫时，他还很年轻。这么年轻的一个少年人，怎么会如此显明呢？首先，他是蒙拣选的。不过，只是蒙拣选还不够，他还需要受训练。

一个年轻人在信了主二十年以后会怎么样呢？有可能不怎么样。虽然没有一个年轻人会认为自己将来一无所成，但这并不表示不可能。另一个可能是，他长成一个只专注于事业的人，对神却毫无兴趣。又或许他成了一个忠心的基督徒——每会必到，受托交代的事一定做到。换句话说，他是一个好基督徒。

但是，二十年后神所要寻找的，既非靠太太吃饭的男人，也非埋首事业的人，更不是一个「好」基督徒。主所寻找的乃是这样的一位：无论带职业、或是全时间服事，他身上都背负从主所得的托付。然而，放眼今天的地上，有多少这样的人呢？

今天有谁能宣告说他们人生的目的和意义就是背负从主所得的托付？这样的人生具有永远的价值。我已经七十岁了，但是我一点不觉得老，因为我背负主的托付直到今日。哦，我们的劳苦能结出果实、存到永远﹗这种存在的价值是何等地高﹗我盼望再过几年，有许多年轻人能做这个见证：日复一日，他们是如何追求基督、享受基督、有份于基督、交通于基督、并让基督从他们里面流出来。这才是有意义的人生﹗(大卫，P78~80)

12/02/2008，週二

        姊妹的運作有三個不同的層面：姊妹、妻子、和母親。我們很難找到一些經節，實際的教導姊妹們如何成為好姊妹、好妻子，或者好母親；神似乎只啟示出一些原則，讓每一位姊妹根據這些原則去實行。

        在聖經中，拿俄米是一個順服丈夫的人。即使她的丈夫以利米勒是一個在屬神的事上退後的人（得一1-2），並不為著神的國度、神的利益爭戰，離開了迦南地，到摩押地去寄居，她仍然和他一同離開。雖然她的丈夫不是一個好榜樣，她還是學習留在丈夫的遮蓋之下。後來她的丈夫死了，兩個兒子也死了，家中只留下三個寡婦。我們若是離開神所選擇、所祝福的地方，為自己尋找將來，我們就只能遇見死亡。這時候，拿俄米起意要回美地去，因為她在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們（得一6）。

        拿俄米對她的兩個媳婦說，「你們各人回娘家去吧。願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣！」（得一8）很少有姊妹在這樣的情形之下還能說出這樣的話來。家中的男人都死了，她的生活除了困苦、艱難、缺乏和焦慮之外，沒有別的。在這樣的光景裡，她竟然還能說，「願耶和華恩待妳們」。

        這裡所說的「願耶和華恩待妳們」，是何等美好的圖畫！從外表看，神好像離棄她了，她沒有什麼好誇口的；但是她拒絕不信的心，她拒絕離開神的託付。雖然她被迫離開美地，來到摩押，然而一有機會，她仍然盼望回到神的國度。她裡面充滿了對神的倚靠與信心。正因如此，她得著了一個跟隨她的媳婦路得。

        我們在拿俄米身上看不到什麼興旺的光景，她只是一位在「不健康」的權柄下的平凡姊妹。換句話說，即使在妳所處的教會裡，長老如何沒有能力，即使妳的丈夫如何不屬靈，妳還是要作一位好姊妹。我們要學習拿俄米。雖然她的丈夫似乎是離棄神了，但是她不爭鬧，也不製造話題。即使她身處拜偶像之地，她仍不放棄她的信仰，仍不放棄她的主，以致她得著了路得──耶穌基督的先祖。

        拿俄米是何等的柔軟！她知道一切都是由神來的，一切都是出於神的。親愛的姊妹，也許妳會遇見饑荒，也許許多人事物會叫妳失望，在這樣的情況下，反而妳要學習柔軟。

        拿俄米有堅忍的性格。她不「改革」，不帶頭，不批評弟兄，也不指正丈夫；她只是緊緊抓住神所給她的啟示和託付。這堅忍的能力是神賜給姊妹的一個特長，是姊妹專有的美德，也是姊妹在教會生活中最重要的一件事。雖然教會是由弟兄們來帶領的，但在教會生活中，弟兄往往比較缺乏穩定的能力。

        感謝主，在教會裡有許多這樣的姊妹。即使其他人軟弱、下沉了，她們還是不下沉；即使其他人放棄了，她們還是不放棄；即使其他人失望了，她們還是不失望；即使其他人不禱告了，她們仍舊在禱告，不放棄神所託付她們的。教會能夠健康的往前，就是因為有一群很好的姊妹──她們並不顯明，但是在苦難裡、在艱難裡，她們還是說，「願主祝福你」；她們有堅忍的能力，她們總是記得神給她們的託付。

        親愛的姊妹，一面來說，妳不要在教會裡製造話題，妳要記得作姊妹的地位；另一面，妳也要記得主所給妳的託付。不要小看這樣的功課。教會能穩定的往前，是因為有一群像拿俄米一樣運作的姊妹。有時妳為主作了許多，卻沒有什麼果效；但是當妳緊緊抓住神所啟示妳的，妳會發現，妳所在的教會變得非常的穩定。

        所以，不要想為主作這作那，把這些都放下，讓主來作。妳只要簡單、甜美地活在主面前，對主說，「主啊，我愛你，我愛教會，我愛禱告，我愛聚會，我愛弟兄姊妹。」無論情形是高、是低、是剛強、是軟弱、是興旺、是下沉，妳只要堅忍持守主的託付。即使整個教會都是低沉的，妳仍然要說，「願主祝福你，我的主從不改變，我有這一位寶貴的救主，我還是依然愛祂，祂還是住在我的靈裡，祂還是在建造祂的教會。」這樣一定能產生健康、興旺的教會生活。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

10/21/2008，週二

        「當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。在猶大伯利恆，有一個人（以利米勒）帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。」（得一1）

        在士師的混亂執政下，有一家人因為飢荒，離棄了主所命定的地方──伯利恆，遷移到被神咒詛的地方──摩押。這一家人是失敗的。聖經記載，他們的父親死了，家中的兩個兒子也死了；但就在這個時候，奇妙的事發生了，主得著了一個摩押女子──路得。

        路得記開始於士師混亂的秉政，那時猶大地有了飢荒。從屬靈的角度來說，這就是在教會生活中沒有足夠的食物。在猶大的伯利恆，有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。

        伯利恆的意思是「糧倉」，猶大的意思是「讚美神」。儘管以利米勒一家離開了，失敗了，但神卻不失敗，祂在人的失敗中仍然有路。神得著了摩押女子路得，她生了俄備得，就是大衛的祖父，而基督就是大衛的後裔。

參閱：《路得記》

10/09/2008

        聖經是何等的奇妙又豐富！在士師記之後，神為我們預備了路得記。藉著拿俄米、路得、和波阿斯，我們在那一片墮落和黑暗之中看見了難得的純淨，也看見了神的憐憫。

        聖經的豐富是追測不盡的，從舊約到新約，每一卷書都有豐富的靈感，啟示，和真理。聖經裡也有最高、最好的文學作品。

        路得記是個簡單的故事，敘述了摩押女子路得的經歷。雖然只有短短的四章，聖經卻把這個故事說得滿有感力。我們讀路得記，你看見路得的單一和誠摯，它會叫人流淚；你看見拿俄米和路得婆媳的困境，它叫人覺得同情；你看見路得拾穗的經歷，它叫人覺得疼惜；你看見地主與田間收割之人彼此的問安和祝福，真是叫你覺得甜美。讀完了士師記，你看見了許多不乾淨的事之後，真想洗一個屬靈的澡。在士師記之後，神就為我們預備了這樣一個甜美的屬靈浴池，好讓我們得著完全的洗淨，也有完全的安息。路得記，真是叫人感覺潔淨。

        在士師秉政的時候，局面是一團混亂，完全沒有秩序；這個時候卻有一位成熟的姊妹拿俄米，一位甜美的青年姊妹路得，還有公義、敬虔的弟兄波阿斯。整卷路得記的中心就是這三個人物，而這三個人又是如此的純潔。

        從外面來看，路得記的開始是沒有什麼盼望的；這使我們知道，無論環境有多麼混亂，我們還是可以成長，因著年長聖徒的引領而成熟，至終與基督聯合，帶進神的見證的延續。

       聖經記載歷史是再誠實不過了。這樣真實的記載，就是要給我們看見，我們的神是如此富有憐憫的一位。

參閱：《路得記》