09/05/2009

        「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。」（羅一1）

        羅馬書一章1節題到「神的福音」，它一開始就界定福音的性質：福音乃是神的福音───其源頭是聯於神和神的旨意的，其性質是神聖屬天的，其內涵滿了神的；同時福音又是啟示神的、帶人歸入神的。

        「福音」（euaggelion，gospel）是由eu，aggelos和名詞字尾 -ion所組成。Eu是「好」（good）的意思，aggelos是「傳信息者」（messenger），「福音」這個字的意思就是「好信息」。

        同時， aggelos這個字也是從「帶領」（ago，to lead）來的。所以，福音是會產生作用，會產生帶領，能夠叫人有反應，叫人能夠跟隨，叫人能活在其中的。

        「福音」的希臘字euaggelion在古時也是很重要的字，它說出一個君王的出生，說出一個君王的即位，說出一個君王的掌權和君尊的統治，以及一個新時代的來臨。在這新的時代裡有豐年、有醫治、有保護，還有燦爛的未來，以及因著這新的、滿有盼望的時代而有的祭物和節期。

        羅馬書一章2-3節：「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。論到他兒子我主耶穌基督……」這句話清楚地表明，福音乃是關乎神兒子的。一般的領會，福音就是帶人得救，福音就是勸人信耶穌；不錯，這是對的，但聖經告訴我們，福音不只是帶人得救而已，福音的內涵遠比「帶人得救」來得高、來得深、來得豐富。聖經所啟示的福音，乃是一個活活的「人位」，就是神的兒子，主耶穌基督。換句話說，人有了神的兒子，就有神的福音；人沒有神的兒子，就沒有神的福音。我們傳揚福音，就是傳揚神的兒子；我們傳揚福音的目的，就是要人得著神的兒子；我們傳揚福音的盼望，就是盼望人因著神的兒子向神而活。這就是福音！福音的內涵、福音的實際、福音的本質，以及福音的彰顯，完全是神的兒子，我們的主耶穌基督。

        「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的」。「福音」這個字在原文是單數的，表明神獨一的福音。在聖經裡，神賜給人的應許包括許多面：平安、喜樂、祝福等等，然而，神所應許人那獨一的好消息、獨一的福音，不是別的，乃是神的兒子耶穌基督。意即舊約中一切的應許、預言、預表都是指向神的兒子。所以，福音必須是將人引到神的兒子耶穌基督那裡去的，福音一切的豐富和運行必須是指向一個中心、獨一的焦點───神的兒子我們的主耶穌基督。簡潔的說，神的福音就是神的兒子，我們的主耶穌基督。

        這個福音又是與我們息息相關的。因著神憐憫我們，施恩典給我們，我們今天接受了神的兒子，也就有了神那非受造、永遠的生命，使我們成為神的兒女。願這恩典也同樣臨及眾人。

其它參考經文：

        約翰福音三章16節：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」

        約翰福音一章12節：「凡接待（原文意：接受，接納）他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄。作神的兒女。」

        約翰壹書五章11至13節：「這見證就是神賜給我們永生，這永生也是在他兒子裡面。人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。」

在這裡，彼得和磐石是同一個希臘字，卻是不同的性別，一個是Petros，一個是petra。

Petros是陽性的磐石，petra是陰性的磐石。

所以馬太十六章十八節的正確說法，應該是「西門巴約拿，你是Petros，我要把我的召會建造在這個petra上」。這是一個從陽性磐石到陰性磐石的過程。

從陽性到陰性，這是什麼意思？

什麼是陽性？陽性可以看作陽剛。

每個人一跟隨主、一摸著主之後，都是陽剛的，可是主卻很喜歡，因為這說出他現在已看見了一個東西。而他所看見的東西改變了他的人生、改變了他的存在、改變了他存在的價值，也改變了他人生的意義，他成了一個陽性的磐石。好比說，當爸爸對這個人講，「孩子阿，你不要這麼愛主」，他就說，「跟隨人、不跟隨神是應該的嗎？」你看，陽剛之氣！當媽媽又講，「孩子阿，你不要那麼聚會阿」，他又說，「沒有人能攔阻我！」又是陽剛之氣。但是，主要把祂的召會建造在「這磐石」上，這磐石是陰性的磐石。

什麼是陰性的磐石(petra)？就是主，啟示出來的主。同時，陰性的磐石也說出這磐石是我們的母，就是神聖的恩典 (加四26)，而這恩典的流出又是生命分賜的事

從陽性長到陰性，就是陽性的Petros先從主得著中心的啟示，當這啟示再加上啟示，並經過主手的製作再加上製作，產生神人聯調、合併的實際以後，結果才被建造在陰性的petra之上，就是被建造在啟示的基督上面。而從 petra 是我們的母的角度來看，也可以說，恩典的主是在恩典的原則裡，藉著生命的分賜把召會建造起來。

<<彼得，彼得>> (pp. 202-204)