主在慈心憐憫上的培育

11/28/2009

         路加福音七章11至15節，「過了不多時，耶穌往一座城去，這城名叫拿因，他的門徒和極多的人與他同行。將近城門，有一個死人被抬出來。這人是他母親獨生的兒子；他母親又是寡婦。有城裡的許多人同著寡婦送殯。主看見那寡婦，就憐憫她，對她說：不要哭！於是進前按著槓，抬的人就站住了。耶穌說：少年人，我吩咐你，起來！那死人就坐起，並且說話。耶穌便把他交給他母親。」

        在這個事例裡，主耶穌要進一步帶領彼得認識祂豐富的憐憫，以及在祂憐憫裡大能的運作。

       「拿因」的意思是牧場，也是恩典，這說出主是在恩典裡、也在祂的牧養裡醫治了寡婦的哀傷。主耶穌不是路過拿因城，而是特地走了一段路到了那裡，為著施行祂的憐憫和恩典。

        寡婦失去獨子，是地上最悲慘的事。這個寡婦的一生再也沒有盼望了，她沒有盼望到一個地步，甚至不知道怎麼禱告，也沒有想到來求告主。但是當這兒子被抬出來的時候，主耶穌卻來了。主看見那寡婦，對她動了慈心，說，不要哭。

        讀到這裡我很有感覺。青年人喜歡有自己的主意，老年人喜歡憐憫。同時我也希奇，那時候有大批群眾陪著寡婦，卻沒有一個人能幫助她，告訴她怎麼向主祈求，他們最多只是陪著她走，表示一點同情。但是主耶穌卻是動了慈心，對她說，「不要哭」，然後按著那棺木說，「青年人，我吩咐你，起來！」   

        在這件事上彼得看見，他若要作主的僕人，他就一定要認識，神的主權是在祂豐盛的憐憫裡運作的。亦即，他自己必須是一個滿有憐憫的人。一個有憐憫的人，他看見人沒有主，他裡面有憐憫；他看見人沒有喜樂，他裡面有憐憫；他看見人痛苦，他裡面有憐憫；他看見人憂傷，他裡面有憐憫。他憐憫人到一個地步，能像主一樣，走到一個無望的寡婦身邊，按著棺木，對死了的人說，「青年人，我吩咐你，起來！」

        親愛的弟兄姊妹，我們要知道，主不能使用一個沒有憐憫的人。人不是我們作工的果子，人也不願意作我們的果子；人所需要的，是神的憐憫從我們身上的流出。

參閱：《彼得，彼得》

 右手枯乾的人

10/14/2009

        「又有一個安息日，耶穌進了會堂教訓人，在那裡有一個人右手枯乾了。」（路六6）

        右手，一般來說是人能力的所在，人能力的運行是藉著右手。

        「文士和法利賽人窺探耶穌，在安息日治病不治病，要得把柄去告祂。耶穌卻知道他們的意念，就對那枯乾一隻手的人說，起來，站在當中。那人就起來，站著。」（7-8節）。

        耶穌對那些法利賽人和文士說：「在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？」（9節）

        主耶穌的話真是一針見血，祂的話一說出來，法利賽人和文士都不知道該如何回答。於是，「祂就周圍看著他們眾人，對那人說，伸出手來！他把手一伸，手就復了原。」（10節）結果法利賽人和文士滿心大怒，彼此商議怎樣處治耶穌（11節）。

        這個事例說出，無論我們對自己有多少認識，或是對主有多少享受，我們還必須看見，我們是基督身體上的一個肢體；若不小心，我們會成為這身體運作的難處，就像一隻枯乾的手，成了身體的限制。

        什麼是基督身體的限制？用天然的己意來作屬靈的事，就是身體的限制。譬如說，一個沒有主的呼召的人，隨著己意而行，他就是活在罪惡和宴樂裡。一個有呼召的人，若是隨己意而行，他就是活在律法和作法裡。沒有呼召的人，雖然他不能給主的見證帶來任何益處，卻不一定會傷害教會；有呼召的人，若是他沒有看見自己，也不怕己，反而憑己意而活，活在自以為是的屬靈追求、工作和服事裡，那麼他就成了建造教會的限制，也是基督身體的限制。

        弟兄姊妹，今天一個蒙主呼召、又能認識自己人的並不多。這就說出，若是我們蒙召來跟隨主，第一件要緊的事，就是接受主的培育，好來認識自己，也就是認識人真實的光景──人乃是枯乾的。

        然而這時候，主會告訴我們：「你是我身體上的一隻手，即使這隻手是枯乾的，是身體上的一個限制，你也不要怕，你要起來為我站住，我就能醫治你。在這醫治裡，我要把你作成一個活的見證。」這是何等榮耀的一件事！

參閱：《彼得，彼得》

10/13/2009

        路加福音五章27至28節，「這事以後，耶穌出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上，就對他說：你跟從我來。他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌。」

        主在這個事例中要告訴我們，人的裡面是愛錢的。人不僅愛世界，並且愛世界這件事還成了他的見證，所以利未坐在稅關上，向人公開展示，他是個貪婪的人，在他心裡滿了貪婪。

        弟兄姊妹，我們是貪婪的人；我們貪婪到一個地步，坐在「稅關」上。什麼是「坐稅關」？「坐稅關」是指我們一切成就和財富的顯揚。一個貪婪的人，當他得了學位，就坐到「稅關」上去了；當他有了錢，就坐到「稅關」上去了；當他有了成就，就坐到「稅關」上去了。一個坐在稅關上的人，是一個公開展示、見證自己的人。

        這就是說，人不僅是貪婪的，人也向人見證他是貪婪的。請我們想想，幾乎沒有人不喜歡展示自己。人都喜歡不斷的告訴人，「我是在學術上有成就的人」、「我是在世界上有聲望的人」、「我是一個賺得全世界的人」。

         主如何呼召利未，祂今天也同樣呼召我們，從稅關上站起來，撇下一切所有的，跟隨祂！

參閱：《彼得，彼得》

02/03/2010

        馬太福音二十六章33節，「彼得說：眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」

        這是彼得對主耶穌的回應。主說，「今夜，你們為我的緣故都要跌倒。因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」（31-32節）彼得隨即應聲誇口說，「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」

        這是因為彼得不認識自己，而有了「不受絆跌」的承諾。

        儘管主耶穌講得很清楚，這是經上記著，「我要擊打牧人，羊就分散了。」但彼得好像沒有聽見。在他的天然裡，他並不認識自己，他還是相信自己絕不跌倒。

        按理說，彼得聽了這話，應該很緊張的問主，「主啊，我們分散以後怎麼辦？我們還能不能活？我們還能不能在一起？還能不能一同來找你？還能不能一同來跟隨你？」

        彼得是一個看見教會的人（參太十六18），他明白分散的嚴重性，他也知道分散是絆跌的原因，但他在這時候不僅聽不見主的話、不尋求主的保守，反而告訴主，說，「別人跌倒，我總不跌倒。」

        結果，彼得跌倒了三次，正如主對他說的，「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」（太廿六34）。

參閱：《彼得，彼得》

09/05/2009

        「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。」（羅一1）

        羅馬書一章1節題到「神的福音」，它一開始就界定福音的性質：福音乃是神的福音───其源頭是聯於神和神的旨意的，其性質是神聖屬天的，其內涵滿了神的；同時福音又是啟示神的、帶人歸入神的。

        「福音」（euaggelion，gospel）是由eu，aggelos和名詞字尾 -ion所組成。Eu是「好」（good）的意思，aggelos是「傳信息者」（messenger），「福音」這個字的意思就是「好信息」。

        同時， aggelos這個字也是從「帶領」（ago，to lead）來的。所以，福音是會產生作用，會產生帶領，能夠叫人有反應，叫人能夠跟隨，叫人能活在其中的。

        「福音」的希臘字euaggelion在古時也是很重要的字，它說出一個君王的出生，說出一個君王的即位，說出一個君王的掌權和君尊的統治，以及一個新時代的來臨。在這新的時代裡有豐年、有醫治、有保護，還有燦爛的未來，以及因著這新的、滿有盼望的時代而有的祭物和節期。

        羅馬書一章2-3節：「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。論到他兒子我主耶穌基督……」這句話清楚地表明，福音乃是關乎神兒子的。一般的領會，福音就是帶人得救，福音就是勸人信耶穌；不錯，這是對的，但聖經告訴我們，福音不只是帶人得救而已，福音的內涵遠比「帶人得救」來得高、來得深、來得豐富。聖經所啟示的福音，乃是一個活活的「人位」，就是神的兒子，主耶穌基督。換句話說，人有了神的兒子，就有神的福音；人沒有神的兒子，就沒有神的福音。我們傳揚福音，就是傳揚神的兒子；我們傳揚福音的目的，就是要人得著神的兒子；我們傳揚福音的盼望，就是盼望人因著神的兒子向神而活。這就是福音！福音的內涵、福音的實際、福音的本質，以及福音的彰顯，完全是神的兒子，我們的主耶穌基督。

        「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的」。「福音」這個字在原文是單數的，表明神獨一的福音。在聖經裡，神賜給人的應許包括許多面：平安、喜樂、祝福等等，然而，神所應許人那獨一的好消息、獨一的福音，不是別的，乃是神的兒子耶穌基督。意即舊約中一切的應許、預言、預表都是指向神的兒子。所以，福音必須是將人引到神的兒子耶穌基督那裡去的，福音一切的豐富和運行必須是指向一個中心、獨一的焦點───神的兒子我們的主耶穌基督。簡潔的說，神的福音就是神的兒子，我們的主耶穌基督。

        這個福音又是與我們息息相關的。因著神憐憫我們，施恩典給我們，我們今天接受了神的兒子，也就有了神那非受造、永遠的生命，使我們成為神的兒女。願這恩典也同樣臨及眾人。

其它參考經文：

        約翰福音三章16節：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」

        約翰福音一章12節：「凡接待（原文意：接受，接納）他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄。作神的兒女。」

        約翰壹書五章11至13節：「這見證就是神賜給我們永生，這永生也是在他兒子裡面。人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。」

人需要神

　　美國電腦大亨比爾蓋茲，他是世上的首富之一。請問，他有沒有名聲？有；他有沒有權勢？有；他有沒有財富？有。人活著就是追求名聲、權勢、財富。人擁有了這三樣，他就好像擁有了人生一切的美滿。若真是這樣，他還缺什麼呢？我想他應該結婚了，如果沒有，恐怕等著嫁給他的人，早就多到大排長龍了。同時，我相信他也有孩子了。這樣看來，無論在物質上、在精神上，他應該都是滿足的。

　　但你若問他，蓋茲先生，你到底滿不滿足？他也許就會告訴你，就著成就，我滿足了；就著名聲，我滿足了；就著權力，我滿足了；就著家庭，我想我應該也滿足了。但是，你看見他依然不斷的在尋求，也永無止盡的在追求。人很奇怪，即使他什麼都有了，還是覺得不滿足。

　　人活在地上有許多的需要，所以他有許多的追求。但無論他有多少的追求，他仍然不滿足。為什麼？因為在他的深處還有一個需要，除非他滿足了這個需要，要不然，當他走完了這一生，他會若有所失，也會蹉跎嘆息。這個需要到底是什麼？就是神！正如聖經所說，「創造宇宙和其中萬物的神……將生命氣息賜給萬人……要叫他們尋求神。」（徒十七24，25，27）

神需要人

　　「不僅人需要神，神也需要人。」這並不是我們天然觀念裡所有的。在我們的觀念裡，神乃是全有全足全豐的，祂什麼也不需要。這在邏輯上是對的，但事實上卻不是這樣。

　　當你問神，「神啊，你還需要什麼？」理論上，神會告訴你，「我是全有—所有的東西都是屬於我的，甚至連人也是屬於我的。我是全足—無論誰遇見我，我都能叫他有充足的智慧和力量。我是全豐—無論你要什麼，只要你來找我，我都給你。即便如此，我還是不滿足。為什麼？因為我不僅願意把自己完全給你，也願意作一切與你有益的事，我更巴望你來接觸我、來認識　我、來得著我、來享受經歷我，甚至永遠與我同住。惟有你才是我真正的滿足。」

　　有人也許會說，我們也找神啊。那我就要請問你，你什麼時候找過神？都是神來找你的。就算你來找神，當你告訴神說，「神哪，求你幫助我。我希望能過一個好的生活，我希望能活得長壽，我希望能作一個好人。」表面上你好像在找神，事實上你只是需要神的幫助而已，你所要的並不是神自己。所以，無論你怎麼禱告，你還是不能滿足神。

娶親的筵席

　　約翰福音第一章說到神和神的需要，第二章就說到人和人的需要。神有一個需要，人也有一個需要；神的需要必須得著滿足，人的需要也必須得著滿足。

　　約翰福音第二章的頭一部分，說到主耶穌在地上所行的第一個神蹟，就是祂在一個娶親的筵席裡將水變為酒。第二章一開頭就說，「第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裡。」在加利利這個城裡有一個結婚筵席，主耶穌的母親受邀出席這個盛筵，不但她去了，她把主耶穌和主耶穌的門徒也一同帶去了，所以第二節說，「耶穌和祂的門徒也被請去赴婚筵。」這裡所說猶太人的婚筵，也許就如中國人那種好客的文化，什麼樣的人都請來。在這個筵席裡，「酒用盡了，耶穌的母親對祂說，他們沒有酒了。」（約二3）這說出在人生的筵席中，酒（表徵人生的追求和享受）總是有用盡的時候。

人是石缸

　　第六節說，「照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可盛兩三桶水。」「六」這個數字在聖經中是指人的數字，因為人是第六天造的（創一26～31）。還有，「石缸」說出我們這些人乃是受造的器皿。

　　凡器皿被造都是有專特的用途。人被造就是一口盛裝生命的石缸。這裡的生命是指神的生命，說出人是盛裝神的容器。

　　朋友們，我看你們個個長得這麼體面，就知道你們是受過教育的。為什麼你要受教育？因為你是一口缸；也因著你是一口缸，你就需要不斷的把東西往裡面裝。有的人裝學問，有的人裝事業，有的人裝婚姻，有的人裝娛樂。有的人才裝了二十多年，有的人已經裝了快七十年了，但有一件事頂希奇，無論人裡面裝什麼，無論人裝了多久，這一口缸似乎永遠裝不滿。人活在地上，不是「兩三桶水」就能夠滿足的；甚至倒數百桶水進去，人還是沒有滿足。為什麼？因為人這口「石缸」裝錯東西了。

　　還有，照著猶太人潔淨的規矩，經過石缸的水一洗，人應該就乾淨了，人也應該就滿足了。譬如我們常講，這個人沒有受過什麼教育，真是粗魯，一點修養也沒有。或者我們會說，那個人一點成就也沒有，真是沒有出息。因此，照著「潔淨」的規矩，那些受人指責的就拼命往自己裡頭倒「水」－不斷的接受教育，得了一個學位再讀一個學位；也拼命的搞前途，一個事業再接一個事業。人無論怎麼作，總是渴望自己得著潔淨，得著滿足；但不知怎麼回事，無論他怎麼裝、怎麼追求，也無論別人怎麼肯定他，甚至讚揚他，他這口「石缸」所裝的「水」總是不能潔淨他，總是不能滿足他。

　　那麼你會問，為什麼經過這麼多的「裝」，這麼多的「潔淨」，人還是不潔淨？人還是不滿足？因為人所說的潔淨，人所說的滿足都是外面的，不是裡面的。別人只能看你的外面，卻不能看你的裡面。你們有沒有人敢講，我把我的心打開給你看看，我把我腦子所想的打開給你看看，我把我裡面的東西打開給你看看？我告訴你，沒有人敢。人的外面雖然得潔淨了，裡面仍然滿了各樣的邪情私慾，這就是主所說的，「你們……潔淨杯盤的外面，你們裡面卻滿了勒索和邪惡。無知的人哪，那造外面的，不也造裡面麼？」（路十一39～40）

人是不滿足的

　　有的人以為得著學位就夠了，等他得了學位以後，還是覺得不滿足；有的人以為結婚就夠了，等他結了婚以後，還是覺得不滿足。我告訴你，即使兩個人彼此相愛，這兩口「石缸」還是不滿足。我不是說婚姻本身叫人不滿足，我是說結婚的人不滿足。人即使有了好丈夫或好妻子，也有好兒子、好女兒，並且盼望兒女都有好前途……，但無論如何，至終人還是不滿足。

　　人的盼望是無窮盡的。人在美國，就想大陸；人在大陸，就想美國；沒有事業，就想事業；有了事業，就想退休；退休以後，還想找事作；人似乎永遠不滿足。所以聖經就給人取個名字叫「石缸」，說出你這個被造的人有一個特點，那就是你會不斷的往裡頭裝東西，但是無論你怎麼裝，你裡頭還是不滿足。

　　你為什麼離鄉背井來美國、來加拿大？因為你不滿足，也因為你不滿足，你就想要有更多、更高的追求。但無論你怎麼追求，就如孔夫子所說的，「不知生，焉知死？」意思是說，我不知道所謂的人生，也不清楚人活著的目的，更不用題人死後的事；這似乎說出連一生在追求人生最高目的的孔夫子，也是不滿足的。

　　不僅這樣，孔夫子還說，「獲罪於天，無所禱也。」意思是說，在神面前，我是個罪人，我怎麼可以禱告？我裡面是罪，外面是罪，想的是罪，活的也是罪，我完全活在罪的綑綁裡，也活在虛空的轄制裡。我想潔淨自己，但是再多的教育，再多的修養，再多的成就也潔淨不了我。我想要得著滿足，我也倒了各樣的「水」進來，但我這口「石缸」還是不滿足。

變水為酒

　　那麼，人要如何得著滿足呢？聖經說，「耶穌對僕人說，把缸倒滿了水。他們就倒滿了，直到缸口。」（約二7）這是人得著滿足的第一步。但是，雖然人這口「石缸」裡裝滿了水，水頂多叫人得以潔淨，並不會叫人有真實的滿足。

　　然後，「耶穌又說，現在舀出來，送給管筵席的。他們就送了去。管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是那裡來的。只有舀水的僕人知道。管筵席的便叫新郎來，對他說，人都是先擺上好酒，等客人喝足了，才擺上次等的，你倒把好酒留到如今。」（約二8～10）事實上，作新郎的一定是先把好酒拿給大家喝，好與人一同歡樂。但無論多好的酒，和主耶穌所變的酒一比較，都變成了次酒、爛酒。

　　管筵席的所說的話，是一幅人生的寫照：人生開始都是好酒，到後來就變成了次酒，至終酒就用盡了（約二3）。人生就是這樣。年輕時擺上的是好酒，年老後擺上的就是次酒，再來就沒有酒了。人生最好的酒是兒童時期，生活真滿足；慢慢的，人越變越老，酒就越來越差，越來越少，到最後就沒有了。

　　我願意告訴你們，在一九五三年一月一日，我從教會的會所門口經過，有個人要把我拉進去聽福音，我隨便敷衍他說，「我回家辦件事後再來。」其實我並不想去，但回家掙扎了好久，我還是去了。奇妙的是，那天晚上聚完會後，我有一個感覺：我要信耶穌。後來有位弟兄幫助我禱告，我就迷迷糊糊的接受了主。

　　然後，我拿了一張單子回家，上面有幾個問題要我填答，例如，「你信耶穌嗎？」「你信耶穌是神的兒子嗎？」「你得救了嗎？」「你的罪得赦免了嗎？」等等，當我答到「你以後還會犯罪嗎？」這一題時，我想了想，信耶穌絕對不會犯罪，所以就答不會再犯罪。我告訴你，我的答案是錯的，但我的感覺是滿足的。現在回頭想想，五十年以前的我，膽子怎麼會這麼大，竟然敢說我信耶穌以後就不會再犯罪？無論如何，我就是那麼喜樂、那麼滿足。第二天早上起來，我感覺我是一個全新的人！

　　當時我所讀的是台北有名的中學，它有個特點，就是專門培養未來的領袖。那時，我每次講我的人生抱負給人聽，我就覺得很光彩，但我還是不滿足。直等到我信主、愛主以後，我這個人就變了，我的人生就變了，我人生的意義就變了，我的存在就變了，我存在的中心也變了：從前我是為理想活、為前途活，現在我是為主而活。這就是「變水為酒」的經歷。

　　就外面來說，我這將近七十歲的年紀是次酒，但就裡面來說，我現在是好酒！我信主、愛主、跟隨主這幾十年來，我對這一位主有許多美妙的追求和經歷，主在我身上也有太多奇妙的作為和工作，以至於這「好酒」在我裡面豐富到一個地步，是可以不斷的舀出來給人喝，給人享受。

　　直到如今，主耶穌仍然是我的喜樂、我的滿足、我的能力、我的行走、我人生一切的盼望，叫我這一生活在地上有說不出來的價值。不僅這樣，許多人因著嘗到我所供應的「好酒」，他們的人生也改變了。從此以後，他們知道在地上怎麼活著最有享受、最有意義、最有目標、最有前途、最有價值、甚至最能滿足神！

　　哦！基督徒生活最美妙的地方就在這裡。

　　親愛的朋友，你要知道，你今天如果信了主耶穌，你就和我們一樣，你這「石缸」不僅可以經歷「變水為酒」，還可以舀出來；不僅舀出來，還可以給人喝；人一喝就要說，這是「好酒」！

　　朋友們，現在你只要一喊「主耶穌啊！我願意相信你，我願意接受你。」你也可以得著主耶穌這生命的好酒。

主耶穌是常新的好酒

　　有的人在大學裡是名教授，開課的時候，有很多人來聽，這樣的教授真是叫人羡慕。但我可以告訴你，當課程結束以後，教授也好，學生也好，虛空的還是虛空，不滿足的還是不滿足。人本來以為的好酒，其實是破酒、爛酒、沒有希望的酒。

　　相反的，有的人只是簡簡單單的作事。就外面看，他是次酒；但是就裡面看，因著他得著了主耶穌這「好酒」，他就滿足了。並且從他裡面也可以舀出這「好酒」給人喝，叫人喝了以後，他們的人生也變得豐富、變得滿足了。

　　我跟隨主將近五十年了，我從來沒有一個感覺，主耶穌已經被我「用舊」了。房子會舊，車子會舊，連人都會舊，但是主耶穌是常新的！因著我得著了這人生常新的「好酒」，我裡面是何等的歡樂！就我外面的人來說，我已經走到人生的最後一段，我已經從好酒變成次酒了。但是，就我裡面的人來說，我的喜樂、我的享受、我的充實、我對人生的把握，卻越來越豐富。

　　現在，朋友們，我盼望你們都能把心打開，接受主耶穌作你的救主。你要告訴主說：「主啊！我願意接受你作我的救主，我願意你進入我的心房，叫我這「石缸」經歷「變水為酒」，叫我充實、叫我滿足、叫我滿溢、叫我活著有真實的意義。不僅這樣，主啊！我願意我裡面滿了可以舀出去供應人，成為人所享受的「好酒」。」

　　這一位主，你接受了祂，祂就進來了；你呼求了祂，祂就進來了。祂進來以後，一年、十年、二十年、五十年，你會經歷祂這常新的「好酒」越來越好，越來越享受，越來越豐富，使你在地上的生活有永遠屬天的價值。（韜）

　　這位神不是高不可攀的。原本在天上的這位神，有一天從天上來到地上，成了一個人，就是我們的主耶穌。約翰福音一章十四節說，祂成為一個帳幕，居住、行走在我們中間，帳幕在這裡也可以說是帳棚。

　　世上的帳幕或帳棚並沒有什麼價值。記得有一次我到新疆去，在從烏魯木齊經過伊黎往天山的途中，我請導遊先生幫我找個帳棚(就是蒙古包)。後來，導遊先生果然幫我找到一個又新又高級的大蒙古包。那天晚上，我在蒙古包外面看星星，我多少年沒有那樣看星星了，那麼清楚明澈，那麼繁多，那麼美麗。回到蒙古包內，我就在思考，這個蒙古包在這兒，明天拆了就走了，這是可以隨時拆、隨時走的。不僅這樣，蒙古包裡也沒有什麼特別的東西，這也說出凡是我們在世上所得著的，都是暫時的，會來也會走，沒有永久存在的。

　　當主耶穌來了，祂不是蒙古包，祂是「神人包」。祂就是話成了肉體，支搭帳幕在我們中間。如果祂蓋一個帝國大廈在我們中間，那就表示祂不走了。但是祂支搭帳幕，說出祂不會以肉體的形態長久活在地上。

恩典與實際

　　在蒙古包裡，只有好棉被、好枕頭，除此之外什麼都沒有。但是在主耶穌這個「神人包」裡，乃是豐豐滿滿的有恩典，有實際（約一14）。你知道你這個人需要什麼？你所需要的就是這個恩典，這個實際，也惟有在主耶穌這個「神人包」裡，才有恩典，才有實際。

　　什麼是恩典？恩典就是一種享受。譬如說，當一對夫婦剛剛結婚的時候，只要泡一壺茶，你一杯，她一杯，你看看她，她看看你，就覺得很甜美，雖然銀行沒有存款，房子也不大，事業也沒有什麼大成就，但是在這個時刻，彼此都覺得太滿足了。這種享受、這種滿足就叫作恩典。

　　當主耶穌來了，祂就是你的真享受、真滿足。有時候我禱告，有時候我讀一讀聖經，有時候我參加一個聚會，有時候我和基督徒在一起，我就有一個感覺，我在靈裡碰見主了，我裡面覺得好享受、好滿足。這就是恩典。

　　夫婦之間那個恩典的享受是一個影兒。然而，神來了，神支搭帳幕在我們中間，神的恩典就來了。換句話說，在時間裡，神成為我們的遮蓋，應付我們一切的需要，成為我們的滿足，成為我們的享受，成為我們的恩典，至終成為我們的實際，我們的真實。

施浸約翰的見證

　　主耶穌的開路先鋒名叫施浸約翰。這施浸約翰很有意思，他不斷的告訴人要悔改。有一天，當他第一次看見主耶穌向他走來，他就傳講福音說，「看那，神的羔羊，除去世人之罪的。」（約一29。）

　　這位主耶穌，不僅是「神人包」，也是神的羔羊。一面，祂被釘在十架上，好叫祂藉著祂的死所流出的寶血洗淨我們一切的罪；另一面，祂第三日復活，好叫祂把神的生命分賜給我們，使我們這些信祂的人能永遠與祂同住。

跟從主

　　第二次，約翰和他兩個門徒又看見耶穌行走，他再一次說，「看那，神的羔羊！」這兩個門徒聽見就感動，跟從了耶穌（約一35～37）。主耶穌在前面走，他們兩個在後面跟，主耶穌繼續走，他們繼續跟；主耶穌轉彎，他們也轉彎；主耶穌直行，他們也直行。

　　到了三十八節，說，「耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說，你們尋求什麼？他們說，拉比，你住在那裡？（拉比繙出來，就是夫子。）」這是當主耶穌在地上，人向祂所發出的第一個禱告，這個禱告實在太好了。

　　如果我們是那兩個門徒，我們可能會趁機問主說，請問你，所羅門的寶藏在那裡？請問你，那裡有好職業？請問你，我兒子的病什麼時候可以治好？不知道怎麼回事，我們這個人一到主面前，就把主當作菩薩。

　　人到菩薩面前，就是要這個，要那個。每一個捏著香禱告的，每一個拜菩薩的，滿口都是「給我，給我」。如果菩薩答應給人一棟房子，馬上在房子裡面準備一個房間擺菩薩的像；如果菩薩答應讓他升官發財，他馬上買金漆幫菩薩換新裝，這就是一般中國人的習俗。可憐的是，有時候連基督徒也變成這個樣子，每次一禱告，就向主開口要這個，要那個。

　　但是你看，這兩個門徒的禱告太好了。他們說，「主啊，你住在那裡？」這裡說出，有一天神成為人，也成為一個住處。祂支搭帳幕在我們中間，我們要進入這個帳幕，來享受祂作我們的住處。當我們這樣來享受衪時，我們就享受了恩典，也享受了實際。

上午十時

　　到了三十九節，「耶穌說，你們來看。他們就去看祂住在那裡，那一天便與祂同住，那時約是上午十時。」我絕對相信，那時候的房子是沒有什麼可看的。那時候的房子，對我們現代人來說絕對不合格：沒有冷氣，沒有暖氣，什麼也沒有，很可能滿地都是泥巴。但是當主耶穌說，「來，來，你們來看。」他們就去看祂住在那裡，那一天便與祂同住。

　　聖經說，「那時約是上午十時」。真好！你知道現在就是你的「上午十時」嗎？這裡特別提到這個「上午十時」，意思就是主耶穌盼望你不僅相信祂，不僅接受祂，不僅享受祂作你的恩典，祂也要你與祂同住。

　　人要與主同住，當然是越早越好。你這一生就像時鐘一樣，走，走，走，時間就沒有了。哎呀，你信耶穌要即時，不要總是在那裡等待，總是覺得現在還早，等老了再來找一個宗教歸宿。不，現在就是「上午十時」，現在就是你信主，與主同住的時候。

與主同住

　　那兩個跟隨主的門徒作了兩件事：第一，他們跟從了主；第二，他們與主住在一起。我們在地上需要住處，但還不止是外面暫時的住處；我們所需要的更是與主住在一起，這樣，我們裡面才有真正的滿足與安息。

　　這時，你裡面要有個感覺，「主啊，感謝你，我真正的住處不在於外面的房子。那些住在房子裡的人，虛空是一樣的虛空，無有是一樣的無有，軟弱是一樣的軟弱，生命中的缺乏是一樣的缺乏。」所以，無論你住在那裡，你都要說，「這不是我所要的。我所要的，就是和主同住。」

　　我們信主以後，還要注意兩件事。第一，主耶穌支搭帳幕在我們的中間，我們要住在這個帳幕裡，得著恩典，得著實際。第二，我們要喜歡和弟兄姊妹在一起，也要喜歡聚會。你不僅接受了主耶穌，也不僅看見了這個帳幕，你還要說，「主啊，我不僅願意住在你的裡面，我也願意住在教會生活裡面。」

　　有人可能會問，哎呀，你們基督徒沒有事作，老是在一起聚會，有時候一個星期聚三次、五次、八次，從一個會再趕到另外一個會。那麼，我就會回答，你是不是吃飽沒事作？為什麼天天回家，回家，回家再回家？為什麼你已經住三年，住一千天了，你今天下班後還要回家？那你就要說，這是我住的地方，我不回家怎麼辦？同樣的，你要明白，教會，就是弟兄姊妹，乃是我們的住處，也就是我們的家。

　　我們能和弟兄姊妹在愛裡住在一起，實在真好。你不要只作禮拜，你要和弟兄姊妹聚在一起，你和弟兄姊妹生活在一起，你要常常到弟兄姊妹家裡，也要打開家，讓人到你家裡，這就是「與主同住」的實際。

　　盼望我們都可以講，「我一信主耶穌以後，我這個家就跟人聯起來了。我到別人的家，別人到我的家；我照顧人，人照顧我；我愛人，人愛我。我不僅有主耶穌作救主，我也生活在弟兄姊妹中間。我活在地上不再孤單，不再飄零，也不再虛空，我活在地上有滿足，也有安息。」

你來看

　　這兩個與主同住的門徒，其中一個叫安得烈。這個安得烈很有意思，他跑去向他哥哥西門傳福音。我想，他傳福音的過程可能有很多的辯論。但是，至終他還是領彼得到耶穌那裡（約一40～42）。

　　安得烈怎麼能領西門到耶穌那裡？我相信他從主那裡學了一個本領，就是說，「你來看！你來看！」今天我們傳福音也要學會講這一句話。當你向人傳福音，你說，「我信耶穌了。」別人會反問，現在是科技時代，你還信什麼耶穌？單憑這一句話，就把你難倒了。但是你可以回答說，「我是講不過你。但是，你來看，好不好？你來看，好不好？」

　　每個人一信主，就要作三件事：第一，他要住在主裡面；第二，他要住在教會生活裡；第三，他要成為一個傳福音的人，而傳福音最大的訣竅就是「你來看！」

建造屬靈的宮殿

　　安得烈帶著西門去見主耶穌，耶穌一看見他，就說，「你是約翰的兒子西門。」祂又加上一句話，「你要稱為磯法！」（約一42。）（磯法繙出來就是彼得，也就是石頭的意思。）換句話說，每個人一信主，他就變成一塊石頭，為了讓神拿來建築屬靈的宮殿，這是我們信主的最終目的。

　　何等的美妙！這短短的一章聖經，從已過的永遠說到將來的永遠，並且在時間的裡面，神的話來成為肉身，支搭帳幕在我們中間，叫我們相信他，接受衪，與祂同住，並且住在教會生活裡。然後，我們要傳福音給別人，並且我們以及我們所帶得救的人，都要成為一個個的石頭，一同被建造，成為屬靈的宮殿。求主憐憫我們

　　聖經有兩部分，一部分叫作舊約，是在主耶穌降生以前，主要是由申言者們所寫的。另一部分叫作新約，是在主耶穌降生以後，是由祂的使徒們所寫的。新約的頭四卷是主耶穌的傳記，是由馬太、馬可、路加、約翰所寫的。

　　約翰是一個沒有受過什麼教育的漁夫，他在十六、七歲的時候，就接受主耶穌的呼召而跟隨主。他寫約翰福音的時候差不多是八十歲，那時他跟隨耶穌已經有六十多年的時光。

　　當主耶穌在地上盡職的時候，約翰就和祂在一起。當主耶穌被釘死，復活，被提上升以後，他就在地上繼續主耶穌的工作，直到他離開這個世界為止。

　　約翰在地上跟隨主的時候，他是投入了一生的年日。同樣的，一個信主的人也要緊緊跟隨，也要竭力追求。你可不要講，我信主就夠了；我所信的神有好幾個長處，第一，祂保守我家庭平安，第二，祂叫我升官發財，如果沒有機會升官發財，祂就叫我中樂透獎。不，神不是這麼膚淺的。如果祂是這樣一位神，你信不信祂並沒有什麼關係。

　　約翰跟隨這位主六十多年了，當他來寫約翰福音的時候，他裡面對神是非常有認識，也是非常有感覺的。他把他一生跟隨主的精華，都寫在約翰福音第一章裡面，這一章是整卷約翰福音書的概述。

　　從古到今，人著書千千萬萬冊，全球最大的美國國會圖書館，每天還要收藏不少本新書。這些書有文學的、科學的、藝術的、法律的……等等，就像聖經傳道書裡所說的，「著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦。」（傳十二12）我請問你，在這麼多的書當中，到底那一本書是永遠有價值的？

　　約翰福音這段開頭的話，可以說是文學中的文學，哲學中的哲學，神學中的神學。從最原始的原始，一直到最適合的人生，以及中間的過程，中間的得著，中間該有的經歷，都在這短短的幾句話裡說出來了。你若是一個尋求神的人，你就懂得聖經中最好的描述就在這幾句話裡面。

太初

　　你知道嗎？你生下來是一個初，你進小學是一個初，小學畢業後是一個初，你進大學是一個初，大學畢業後又是一個初。這些初都在時間裡，所以不能叫太初，只能叫起初。

　　那麼，什麼叫太初？太初就是所有初的初，一切初的根源就是太初。當神說到祂自己的時候，祂不是講起初，祂是講太初，就是沒有起初的起初。英文把「太初」繙作 in the beginning，這個 beginning，在希臘文裡有兩個意思，一個是行動上的初（beginning of action），一個是存在上的初（beginning of existence）。這個存在上的初就是太初，就是宇宙存在的最起始，換句話說，就是自有永有（self-existent，ever existent），所有的存在都是從這個自有永有的存在來的。

自有永有的神

　　你們有沒有人敢講，我的存在是無中生有的？沒有。只有西遊記的孫悟空可以講：我沒有爸爸，我沒有媽媽，我是從石頭蹦出來的，果然是這樣，還是得有一塊石頭，而那塊石頭又是從那裡來的？

　　我們每個人都有一個存在，這存在是從別的人、從別的地方而來的。然後，在你一生中還有許多其他的存在，也都是藉著其餘的事物而來的。譬如，你買了一個房子，這房子的存在，還是藉著許多的人事物，再加上你許多的勞苦而來的。

　　約翰第一章所講的太初，是一個存在的初，這個初就是我們的神，祂是自有的，也是永有的。

　　聖經所描述的這位神，祂不是人封的，好像中國民間封諸葛亮或岳飛為神一樣；這位神是自有的，這位神是永有的，這位神是神自己。我們人是活在三度空間裡，這位神卻是超過三度空間的。對祂來說，沒有時間、空間的限制，祂是自有永有的；祂不需要人造，祂也不需要人塑造，祂是太初就有的神。

太初有話

　　這卷書的開頭和世上所有的書都不一樣。世上的故事多半是：從前有一個小女孩，從前有一個白馬王子，從前有一個大官，或者從前有一個好皇帝。當約翰說到太初的時候，他不是說「太初有神」，他乃是說「太初有話」（約一1）。我想，很少中國人同意這樣的說法。老子說，「道可道，非常道。」這道就是話；換句話說，如果有一句話是可以被說出來的，這話就絕對不是永恆的。不錯，就著人來說，沒有什麼真理；就著人來說，沒有什麼真實；就著人來說，滿了缺欠；就著人來說，滿了限制。但是你要知道，宇宙的存在不是根據人，宇宙的存在乃是根據神，這位神是太初就有的話。

話與神同在，話就是神

　　約翰接著說，「話與神同在，話就是神。」（約一1）這話從太初就是神，並且與神同在。譬如說，我的話就是我，我現在說的話與我同在，你們一定可以從我的話裡認識我這個人。神有一個愛好，神也有一個個性，這個個性是：我要講，我要講，我要講，我要講，我要把我的所是，我的所作，我心頭的盼望，這一切一切都說出來。我不是給你們拿到廟裡當偶像燒香的，我是一個活活的神，我要和你們面對面說話。

　　這一位神就是話，這一位話也就是神；話就是神，神就是話。這一位神是自有永有的，是活潑的，是有運行的，是要作事的，是有旨意、有目的、有計畫、有經綸的，所以當聖經來描述這一位神的時候，它不把祂叫作神，它把祂叫作話。

　　譬如說，你知道一個男子是怎麼得著一個女子作妻子的？我告訴你，是話。無論你長得多英俊，你每天在她跟前晃來晃去，她也天天看你，也覺得你真好，但你卻不講話，最後還是一事無成。

　　人一切的工作都是在話裡面。你若問我，你是怎麼把孩子帶大的？我告訴你，我的孩子是在我的愛裡，是在我的供應裡，是在我的關切裡，更是在我的話裡帶大的。同樣的，約翰說「太初有話」，在一切初的根源裡有一個話，或者許多的話，這話就是這一位自有永有的神。祂不是一位隨隨便便的、糊裡糊塗的、馬馬虎虎的神；祂是話，就是真理，就是實際；不僅這樣，這一位神根據祂心頭的願望，根據祂的所是，根據祂的所願，要在地上作出祂的經綸來。

萬物是藉著祂成的

　　萬物是藉著這個話，就是這位神而成的（約一3）。這自有永有的一位，因著祂是滿有經綸，滿有計畫，滿有盼望和打算，在祂的計畫裡，祂創造了萬有，祂不僅創造了萬有，祂尤其創造了人。

　　這就好像人要成家，還是要靠著話。有一天，你對你所喜歡的女孩說，嫁給我好不好？女孩點頭說「好」，這個家就藉著話成了。

神造人

　　你知不知道，當聖經記載這位主創造萬物時，都說得很簡單。神說，要有光。神說，要有空氣。神說，要有陸地。神說，要有植物。神說，要有空中的鳥，要有海裡的魚。神說，要有各種的活物、動物（創一1～25）。好像神造萬物的時候，都是一句話。但是說到造人的時候，根據聖經描述，這位神在祂的決議裡說，「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，」（創一26上）神為什麼造人？聖經說，「使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬一切的昆蟲。」（創一26下）地上所爬的一切昆蟲，就是撒但和一切跟隨牠背叛的天使，也就是神的仇敵。

　　神造人，是給人一個非常崇高的地位，對人有一個非常崇高的盼望的。人的外面像神，人的裡面也像神；人的裡面像神，所以人有神的形像，人的外面也像神，所以人有神的樣式；人成了神所造萬物的中心。

人找神

　　我們怎麼知道人有神的形像和樣式？因為只要有人，人就尋找神；只要有人，人就要得著神；只要有人，人就盼望能遇見神。無論你到那裡，無論你在什麼地方，只要有人的地方，不管有沒有文化，不管文明不文明，不管有沒有受教育，你都看見人在那裡拜神。

　　如果有人說，我不信這世上有神，你把神拿給我看看。那我就要問了，你開車子，煞車煞不住，眼看就要撞到前面的車子時，你喊什麼？「哦，天啊！」這個天不是神是誰？這就是因為人裡面知道有神。

　　神不僅照著祂的樣式，叫人的外面和神一樣，神也照著祂的形像，在人裡面造了一個器官，這個器官叫作靈。所以，只要是人，裡面都有靈。這個靈是為著讓我們感覺需要神，為著讓我們來接觸神，為著讓我們來敬拜神，也是為著讓我們來得著神。

　　無論我們說猴子多像人，但是你從來沒有看見猴子蓋個廟，搞個禮拜堂，或用任何儀式來朝拜神，從來沒有，這是因為猴子裡面沒有靈。

　　中國人說，「人為萬物之靈」，說出人裡面有靈，人裡面要神，人裡面願意接受神來作人的生命。可惜的是，這個有靈的人，就尋求許多方法來敬拜神，甚至拜的是偶像，他們還以為是在拜神。

人要滿足，必須有神

　　我願意告訴你，人不滿足，不是因為他沒有錢；人不滿足，不是因為他沒有房子；人不滿足，不是因為他沒有車子。沒有這些，你固然覺得不滿足，即使你有了錢，有了房子，有了車子之後，你還是一樣不滿足。為什麼？因為人最深處的需要，不是錢，不是房子，也不是車子，甚至也不是美滿的家庭生活；當然人有個好家庭是健康的，但是即使你得著了，你還覺得不夠。在人的裡面，有個最深處的需要，就是神！

　　你活了這麼久，作了這麼多的事，有了這麼多的成就，經歷過這麼多人生的豐富，但是當別人羨慕你的時候，你裡面知道，你是何等的虛空；當別人稱讚你的時候，你裡面知道，這不是你所要的。當你沒有得著的時候，很苦；你得著了以後，也很苦；你得著以前，是羨慕的苦；你得著以後，是失望的苦，為什麼？因為神造人，根本不是要人進最好的大學；神造人，根本不是要人有最好的職業，這不是人生的目的；神造人，根本就是要人來得著神的！

生命在祂裡面

　　「生命在祂裡面」（約一4），「生命」這個字，在希臘文裡是一個很特殊的字，就是zoe，這個字指明這個生命是非受造的，這個生命是超越時間的，這個生命是勝過死亡的，這個生命是永遠的，這個生命是有大能的，這個生命是豐盛的，這個生命是滿有供應的，這個生命也是滿有吸引的，這個生命就是永遠的生命。

　　有一次，主耶穌大聲的宣告說，「凡勞苦擔重擔的，可以到我這裡來，我必使你們得安息。」（太十一28）祂又說，「信入子的人有永遠的生命，不信從子的人不得見生命。」（約三36上）這生命不是因你作了什麼，不是因你願意幹什麼，不是因你有了什麼成就而得到的，這生命的得著與否，完全在於你這個人有沒有神的兒子，就是耶穌基督。人有了神的兒子，有了耶穌基督，人就得著生命；人沒有神的兒子，沒有耶穌基督，人就沒有生命（約壹五12）。

　　我們被造了，但是我們虛空；我們被造了，但是我們不完美；我們被造了，但是我們盲目追求；我們被造了，但是我們沒有滿足；我們被造了，但是我們不斷尋尋覓覓。

　　你想想看，你這一輩子試過多少件事情？成功過多少次？但是，那一次的成功帶給你永久的喜樂滿足？譬如以住房子的事來說，小房子住久了想換大房子，大房子住久了覺得太空蕩又回到小房子；無論怎麼換，人還是虛空，因為人根本不是為著房子活著。神造人，是要人來得著祂作永遠的生命。

　　你所成就的事是小的、是暫時的、是有限的，而神所成就的事是大的、是宇宙的、是無限的。生命在神的裡面；當神成就萬有的時候，祂並不像一個藝術家或科學家，發展了一個東西，或發現了一個東西，把它作出來就算大功告成了。不！神是一個生命家，當祂成就了萬有以後，祂要和萬有的中心 — 人，有一個最好的關係，就是生命的關係。

這生命就是人的光

　　人為什麼對待自己的兒子這麼好？因為他的生命在他的兒子裡面，他們之間有一種最親密的關係。同樣的，當你有了神的生命以後，你的生活就在光裡面了，你的行動就有目標了，你的行走就有目的了。你不僅有存在，而且有實質了；你不僅有實質，而且有光了。

　　每一個人都喜歡五子登科，就是銀子、房子、車子、妻子、兒子這五子，但是當這五項都有了以後，有的人就說，我已經達到我人生的目的了，現在我有新的嗜好，就是打麻將，玩股票。你看，這樣的人生根本沒有意義。

　　我願意見證，我信耶穌快五十年了，我這一生就是服事主。從我在中學的時候，我糊里糊塗的信主，然後愛祂，追求祂，事奉祂。我讀過書，我作過事，我也娶妻生子，但是我知道一件事：我讀書和別人不一樣，因為我讀書是有實質的；我作事和別人不一樣，因為我作事是有實質的；我結婚和別人不一樣，因為我結婚是有實質的；我買房子跟別人不一樣，因為我買房子是有實質的。為什麼我有實質？因為生命在基督裡給我得著了。

　　從十幾歲起，我就知道，最好的人生就是滿了主作實質的人生。現在我快要七十歲了，我還要告訴你，這樣的人生最好。以前我講，我要把一生奉獻給主；現在我還要講，即使我的人生還剩那麼一點，我仍要奉獻給主，因為這樣的人生最好。我裡面有一種非常深的感覺，「主啊，為了我這一生，我謝謝你。你給了我真實，我不僅有存在，我的生活多麼扎實，我的存在多有意義。因著我接受你，神聖的生命進到我裡面，因此我有真實，我有方向，我是一個有生命的人。」

　　生命是在神裡面，這生命就是人的光（約一4）。當你的存在是在光裡，對你來說，一切都是清楚的：看人是清楚的，看人生是清楚的，看人各種的追求是清楚的，看人生經歷的價值也是清楚的，因為你是一個在光中的人。不僅這樣，在光裡，你就看見了自己，也認識了自己。今天在世上的每一個人並沒有分別，每一個人都在時間的流逝裡，每一個人也都在黑暗裡。惟有那些信耶穌、愛耶穌的人，有永遠的生命在他們裡面，這生命就成為他們的光了。

　　生命在神裡面，這生命就是人的光。當這生命來了，這生命就成為你的光，叫你生存有目標，叫你活著有價值，叫你的人生有方向，叫你行走有力量，至終，你這個人完全進到光的裡面去了。

成為神的兒女

　　「凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就賜他們權柄，成為神的兒女。」（約一12。）今天，我成為神的兒女了，你知道這件事是怎麼發生在我身上的嗎？在一九五三年一月一日晚上十點，我禱告，「主耶穌，求你救我！」藉著那一個禱告，我得著了生命，我也得著了光，我這一生就改變了。今天我可以見證說，感謝主，我現在有權柄作神的兒女了，因為我信入了耶穌基督，我接受了耶穌基督。祂今天是我的救主，祂今天是我的存在，祂今天是我的真實，祂今天是我的光，祂今天是我生活行動的實際。我敬拜祂，我也愛祂。

　　現在，你若要接受祂，你就要告訴祂，「主啊，我接受你，我接受你作我的救主。我活在地上夠久了，我的掙扎夠多了，我的奮鬥夠長了，我的勞苦夠累了。主啊，現在我要告訴你，我不僅有存在，我還需要真實，我願意得著生命，這生命要在我的裡面。主啊，我願意接受你，叫我作一個有生命的人，叫我作一個活在光裡面的人。」

什麼是國度的福音？

國度的福音就是以神為中心的福音，

是以神的需要為中心的福音，

是以神的經綸為中心的福音，

也是以神的旨意為託付的福音。

國度福音的中心不在於人，而在於神，這福音不僅把人從罪惡裡拯救出來，並且把人帶到與神的合併裡。像這樣的福音，也就是「高品的福音」。

凡是能夠把人帶到國度實際裡的福音，就是高品的福音。相對於只能叫人”上天堂”的福音，就是一般的福音。雖然只要是傳福音都好，只要是人能得救都好，但是，我們還要學習有一個託付，有一個認識：

福音，不僅是為著人，也是為著神；

福音，不僅把神帶到人裡面，也把人帶到神裡面，為要叫人活出國度的生活、長出國度的實際、經歷神人的合併，並且活在神聖奧祕的範圍裡。

這樣的福音就是國度的福音。<<彼得，彼得 pp80-81>>

我们的神是「神，耶和华」（出十九

出埃及记十九章3节，「摩西到神那里，耶和华从山上呼唤他。」摩西是到神那里去，而神是以耶和华的所是来回答他。摩西的经历同样也能应用在我们身上。我们到神面前，所享受的是耶和华；我们呼求的是神，回应我们的是耶和华。耶和华在祂的大能里供应我们，在生命里成为我们的供备。

耶和华呼唤摩西上去的山，是西乃山。「西乃」的意思是「多荆棘的」，而荆棘是从咒诅里出来的（创三17~18）。约翰福音十七章15节，主耶稣向父祷告说，「我不求你使他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。」在我们的感觉里，这个世界是荆棘，是在人堕落以后才有的，是神所咒诅的。今天，我们上班的地方不过是旷野，不过是满了荆棘的地方。我们有没有一个感觉，我们的公司是受咒诅的，我们所读的大学是受咒诅的？「神，耶和华」是给那些认识西乃的人经历的。我们越认识这世界的一切是受咒诅的，我们越能经历「神，耶和华」在我们身上的拯救和供应。

「神，耶和华」也是属神的人进到神面前而产生的。当我们像摩西进到神那里去的时候，我们就会经历「神，耶和华」宣告说，「我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们……，要在万民中作属我的子民，……要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。」（出十九4）「如鹰」说出神是在属天的复活里，「翅膀」说出神是满有运行运作的，好叫我们成为神的子民来归于祂。我们能归于神，乃是我们在属天复活的基督里，经历三一神运行运作的结果。这结果叫我们在万民中成为属神的子民，成为一个特殊的产业，祭司的国度，以及圣洁的国民。哦，我们要告诉神：「神啊，我从来没有想到，你是这样一位满有经纶，满有大能，满有供应的神。你对我们是何等的亲切，我们向着你又是何等的信托。神阿，像我们这般不堪的人，你竟然要我们成为你的产业，成为你的子民，成为祭司的国度，成为你的享受，成为你的见证。神啊，谢谢你，愿一切荣耀都归给你！」

（出埃及记的神与人）

出埃及记六章

「全能的神」希伯来文是「以利沙代」﹙El Shaddai﹚（出六3）。「沙代」的意思是能力，胸膛，是从希伯来文「乳房」这个字延伸出来的，意即有生命的浆汁流出来。神是「以利」，说出祂不仅是大能的，祂也在祂的大能里负我们一切的责任；神是「沙代」，说出祂是全丰全足的，祂在祂的爱里有全备的供应成为我们的满足。以利沙代说出这一位全能者在祂爱的供备里，不仅要把以色列人带出埃及，也要赐给他们迦南美地（出六7 ~ 8）。

当这位全能的神在祂的大能里运行的时候，祂的运行是满了爱的供应，叫我们满了享受，满了饱足，叫我们有说不出来的安详，有说不出来的平安，也有说不出来的喜乐。这样的大能是属于生命的，祂能在生命里供应我们，喂养我们。

有位弟兄，到美国读神学院，神学院给他奖学金。开学头几堂课，教授说：「耶和华就是Yahweh，这个Yahweh是从巴比伦的神变出来的。」他一听觉得不妥，心里想：「如果我信的神是巴比伦的神，我就不要信了。如果我再读下去，一定会把自己读到巴比伦去。」于是他离开了神学院，离开了宗教的前途。他没有奖学金，也没有收入，不知道将来怎么生活，更不知道要往哪里去。这时，正好有一位在克里夫兰的弟兄写信请他到克里夫兰去，他祷告后，自己里面也清楚这是主的带领，于是就坐了灰狗长途巴士前往克里夫兰。

他口袋中的一百块美元是全部家当。因为穷，他不敢花钱，旅途中一天只吃一个热狗面包。但是他里面有说不出来的喜乐。他没有一种感觉，「放心花钱好了，反正主会负责」，我也没有一种感觉，「怎么办？将来申请不到学校怎么办？将来付不出学费怎么办？」他只是觉得自己是在以利沙代的里面。神在祂的大能里必定保守，扶持，带领。他也信托，因为祂实在是可信靠的那一位。一路上，他看见来来往往的乘客，里面总是对主说，「主啊，谢谢你，这里有这么多来往的乘客，我和他们不一样，因为我有你，因为你负责，因为你是我的神。」

弟兄姊妹，当你经历那种生命的涌流，那种在生命里的享受，那种对主的赞美，那种对主的信托，就是经历神是我们的以利沙代。因着神在大能里带领我们，也在祂的供应里满足我们，我们就有一种说不出来的喜乐和满足，而且还要从世界里被分别出来，享受祂所赐给我们的美地，就是祂一切神圣属天的丰富。

(出埃及记中的神与人 p23)

神是一位有旨意，有目的，有经纶的神，也是一位满有运行运作的神。当我们说到「神」的时候，我们要注意到祂的所是；当我们说到神的旨意和目的的时候，是说到他心头的愿望；当我们说到神的经纶的时候，是说到神为了成就祂的旨意和目的而有的生命分赐的过程。当我们说神是「满有运行运作」的时候，我们注意到祂的工作。

在出埃及记，这位满有运行运作的神来成就祂的经纶，祂盼望祂的百姓能认识祂的名（出六3），所以神就将祂自己启示给祂的百姓。祂是自有永有的那一位（出三14）；祂是以罗欣（出三15）；祂是耶和华（出三15）；祂是耶和华尼西（出十七15）；祂是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神（出三15）；祂是以利沙代（创十七1，出六3）；祂是希伯来人的神（出三18）；祂是以色列的神（出五1）；最后，祂还是「神，耶和华」（出十九3～6）。

神要得着一个团体的人，必须先向他们启示祂自己，借着启示在他们身上有工作。工作能加深启示。启示能带进更多的工作，更多的工作能带进更高的启示，更高的启示又能带进更深的工作，最后叫我们这个人完全被神得着。有时候神我们会问主说，「主啊，我怎么会遇到这些事？我怎么会有这样的环境？」在这一切环境和事物中，神就把祂自己启示给我们。因着工作和启示的配合，神在我们身上就可以一直有更高的工作，更高的启示，至终叫我们这个人成为一个让神使用，与神一致，而把神彰显出来的人！

在出埃及记里，摩西对神也有许多描述。一个人对神的描述，和他这个人的所是有很大的关系。譬如说，人若问：「你和神的关系如何？」恐怕我们连想都没有想过，我们只是参加主日聚会，偶尔读一点圣经，实际上和神之间的距离十分遥远。这种遥远就说出我们和祂的关系不是健康的。我们需要主的怜悯，告诉祂，「主啊，我盼望更多认识你，与你更亲密，更多经历你的人位，也更多看见你的荣耀。」

神自称祂是「自有永有」』（出三14下）。就着神的所是来说，祂永远是「我是」；就着神的所作来说，祂也永远是「我是」。无论我们的光景如何，神都是「我是」；无论我们多么善变，神都要说，「我以前是这样，今天是这样，将来还是这样；我不会改变，永远是『我是』」。

这位「我是」到底是谁？无论你需要什么，祂就是你所需要的。你虚空，祂说，「我是你的饱足」；你软弱，祂说，「我是你的刚强」；你没有盼望，祂说，「我是你的盼望」；你没有路可走，祂说，「我就是你的道路」；你觉得活得没有意义，祂说，「我就是你的实际」。有了祂，我们一切都够了；有了祂，我们一切都满足了；有了祂，我们就一无缺乏了。但我们若说，「神是叫我发财的」，那就不好，这说出我们是个财迷，心里所要的不是神。

不仅这样，这位「我是」还是一个活活的人位。所以祂不是神学让我们来研究的，祂是我们的启示，我们的真知识，我们在知识中的经历，也是我们在经历中的知识。祂是我们一生可以经历的「我是」，自有永有的「我是」。

(出埃及记中的神与人 p15-16)

四十年前，摩西如果听到这话，他可能会说：「哈利路亚！神啊，你可是找对人了，除了我以外，没有别人能够承担你的托付。」但现在的摩西八十岁了，已经没有大志了，他对神说：「我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来？」（出三11）摩西对神说：「我到以色列人那里，对他们说，『你们祖宗的神打发我到你们这里来。』他们若问我说，『祂叫什么名字？』我要对他们说什么？」（出三13）

在这里，摩西不是说「我们」祖宗的神，他是说「你们」祖宗的神，表示以色列人的事和他是没有关系的了。摩西的心境，是何等的悲怆；摩西对局面的观察，是何等的沉重；摩西对神圣事物的反应，是何等的冷漠。我们很难相信，当神要使用一个人的时候，是先要来制作他，可是这制作的结果，竟然会到这样悲怆，沉重，冷漠的地步。

外面一切极端的伤痛，甚至于伤痛到带进心如止水的经历，就是人的尽头，也是神的工作的起头。这起头正是一个新的开始。是这位有经纶的神，完成祂计划的神，要借着他的仆人来作工的开始。

（出埃及记的神与人）

神在荆棘火焰中向摩西显现，呼召他出来带领以色列人出埃及，但因摩西的推辞，神就向他提出更高、更深的呼召。

神对摩西说，「我必与你同在，你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我，这就是我打发你去的证据(记号)。」(出三12)本来神只呼召摩西领百姓从埃及出来（出三10），现在多了一项，「你们必在这山上事奉我」。因着摩西拒绝神的呼召和托付，反而使神加给他更高的呼召和托付。本来是神来为着人，要带领人走出埃及，现在更是人来为着神，要在这山上事奉神。

因摩西再一次拒绝，神就对摩西说：「你和以色列的长老要去见埃及王，对他说：『耶和华希伯来人的神遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神。』」(出三18)本来摩西只需要把以色列人从埃及领出来，后来不仅要领他们出来，还要带他们在这山上事奉神，进一步的，他们还要走三天的路程来祭祀耶和华。

摩西不断的推辞，反而使神对他的呼召不断的加高，加深。哦，这是一件奇妙的事。神，也只有神，对祂自己这么有把握。祂知道祂要作什么，祂更知道如何来得着我们与祂的旨意相契相合。在祂的智能和祂神圣的主权里，祂好像没有听见我们的推辞，没有注意到我们的不愿。祂好像在那里宣告说，「当我创造万物时，我说，事就这样成了；今天，我来得着你，我也要说，你终要被我得着。」

当神的呼召临到人的时候，人想逃都逃不掉。即使我们一再拒绝神的呼召，神却能借着各样的环境，用各种的方法，将祂自己不断的分赐给我们，也不断的启示给我们（出三14-15），在这同时，神对我们的盼望也就更高一点，神对我们的带领也就更深一点，神在我们身上的工作也就更宽阔一点。奇妙的是，因着这样的分赐和启示，我们就对神有更高的看见和认识，并且有能力来答应神的呼召，接受从神来的托付。（出埃及记中的神与人）

摩西那一天一定很得意，他打死一个埃及人，为自己的同族弟兄出了一口气！所以第二天，他又出去。这次他看见两个希伯来人彼此在争斗，摩西就对那欺负人的说：「你为什么打你同族的人呢？」那人就回答说：「谁立你作我们的首领和审判官？难道你要杀我，像杀那埃及人么？」摩西以为先前他所作的并没有人看见，现在发现很多人都知道了，于是他开始惧怕起来(出二13-14)。

这时，左右观看的摩西成了惧怕的摩西。为什么？人无法靠天然的打算来跟随主。当一个人开始跟随主的时候，总是考虑得很周全，但是末了，一旦所有的考虑和打算都失败了，他就不知所措，感到惧怕。惧怕的人一定要认识，只有神才是信实的，也只有神才是值得信靠的(徒十四23，罗九33，林后一9)。许多弟兄姊妹开始服事主的时候，总是先左右观看，却没有往「上」（向神）观看，虽然愿意服事神，却缺少神的自己，等到环境一不顺，就因惧怕而裹足不前了。（出埃及记中的神与人）

摩西从自己的母亲得着乳养的福（出二9-10），所以他知道自己是一个以色列人，也知道许多关于神的事（来十一24-26）。他又在埃及的王宫长大（出二10-11），得到最好的栽培和装备，学了埃及一切的学问，说话行事都有能力（徒七22）。这都说出神在祂的主权里所预备摩西，为着将来让神使用。

  使徒行传七章23节说，「他（摩西）将到四十岁，心中起意，去看望他的弟兄以色列子孙」。当摩西将近四十岁的时候，他对自己的弟兄满了负担，他成了一个有心愿为着神的人。「四十」，在圣经里是受试验的数字。主耶稣在旷野四十天受撒但的试诱（可一13），以色列人在旷野漂泊共四十年（出十六35，林前十5，11，13）；同样的，摩西在埃及的王宫也长到四十岁（出二11，徒七23），说出摩西在埃及成长的过程是一个试验。

 出埃及记二章11至12节，「后来摩西长大，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。他（摩西）左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里。」当摩西四十岁的时候，他是一个有心事奉神的人，所以他出去到他弟兄那里，要看看他们的重担如何。当他看见一个希伯来人被埃及人欺负的时候，一出手竟然就把埃及人打死了。他不是一下子就卷起袖子来打人，他是先左右观看一番，看见周围没有人，才凭着他天然的血气和能力来帮助希伯来的弟兄。

 「左右观看」是开头跟随主的特点。当一个人立定心志要来跟随主的时候，通常会先「左右观看」一番。譬如，他会先看看银行的存款够不够，心里盘算，主如果没有供给的话活不活得下去。看看银行的存款，看看与自己配搭的弟兄姊妹，看看长老的脸色，看看所在的教会有没有盼望……。他若是看见周围的人都是冷淡的，可能就不愿意热心服事了；若是看见周围的人都是爱世界的，可能就不愿意把自己奉献给主了；若是看见四周的环境都是艰难的，可能就不愿意把自己摆在那个艰难的环境里了。相反的，如果他银行的存款很多，当地教会的带领也很好，周围的同伴也很扶持，属灵生命成长的环境也很健康，他可能就决定全职服事主了。这就是起头跟随主时的左右观看。（出埃及记中的神与人）

圣经是一本说到神与人和人与神的书。圣经中一切神圣启示的种子都在创世记里。在这卷书里，这一位创造万有的神，造人，得着人，人成长，人成熟，人代表神在地上掌权。创世记一开始就说到神创造的大能和荣耀。神在祂的荣耀里来造人，这就是「神与人」的关系；神所造的人来彰显这位荣耀的神，这就是「人与神」的关系。

出埃及记是创世记的延续。在创世记里，神要得着的是一个个属灵的人，成熟的人；在出埃及记里，神要得着的是一个团体的人，祂还要叫他们成就神的经纶，借着他们把祂的荣耀彰显出来。

旧约以色列人就是今天新约蒙恩圣徒的预表。我们今天乃是在教会里。教会就是一班被建造起来的团体的新人，是神的见证，神的居所，也是神荣耀的彰显。当人看见我们，人就看见了神，就看见了神的见证，就看见了神的荣耀！

神，摩西，以色列民出埃及记共四十章，一开头说到以色列人在埃及生养众多，并且繁茂，满了那地（出一7），然而，他们却在埃及王法老的手下作苦工，受煎熬（出一11，二23）。因着以色列人哀求耶和华施行拯救，神就兴起摩西，在他身上制作，使他成为一个合乎主用的器皿。神借着摩西拯救以色列人脱离法老的辖制，走出埃及，为的是让神也能制作以色列人，使他们成为神荣耀的见证。在埃及地的以色列人满了抱怨，满了不信，满了败坏，还造了一只金牛犊来敬拜（出三二8）。我们看见的人的堕落，人的失败，人和神之间那种遥远的距离。以色列人的经历就是我们的经历。他们开口是神，闭口是神；我们也开口是神，闭口是神。他们要的是埃及的辛辣食物，我们要的是自己的喜好和快乐。当环境顺利的时候，我们就起来大声赞美神；当环境不顺利的时候，我们就埋怨神，埋怨长老，埋怨教会的带领。而奇妙的是，出埃及记末了，神的荣耀充满了会幕！充满到一个地步，只有神，在祂自己的荣耀里。弟兄姊妹，神永远不会许可任何的人事物来取代祂那独一的地位。出埃及记的开头那么凄凉，结局却是神的荣耀充满了会幕（出四十34）。哦，这真是一件不可思议的事。

出埃及记所启示的「神与人和人与神」是着重在神得着了一个团体的人，成为祂的居所，成为祂的见证，使祂的荣耀得着彰显。(出埃及记的神与人和人与神, p11-14)

08/07/2009

        在關於姊妹的經節裡，大家都喜愛箴言三十一章才德的婦人。我們盼望一同進入、了解什麼是才德的婦人，以及她如何聯於教會生活中神的主權。

        箴言第三十一章的前半段是王的母親教導他如何施行王權，但在後半段有長達二十一節說到一位才德的婦人。這說明，為了讓主施行祂的王權，才德的婦人是何等的重要。

        箴言這卷書的負擔，是教導我們如何過一種屬神的生活，直到主藉著我們施行祂的王權為止。主的王權完全聯於教會生活；然而，主若要藉著弟兄們合適的為祂施行王權，就需要有才德的姊妹。沒有才德的姊妹，就沒有興旺的教會、得勝的教會。才德的婦人決定她的丈夫是否能為主施行王權。因著有她，她的丈夫才能和長老同坐，也為眾人所認識。

        箴言三十一章23節說：「她丈夫在城門口與本地的長老同坐，為眾人所認識。」許多姊妹可能也盼望自己的丈夫能成為教會裡的長老，但這裡說他「與長老同坐」。如果妳的丈夫不是長老，不必覺得自己不是好姊妹。當妳在教會中有合適的運作時，妳的丈夫也會有很好的運作，得著合適的顯明。只要妳不斷地祝福他、鼓勵他、扶持他、為他禱告，他就能成為教會生活的祝福。

        如果妳是一位才德的婦人，就不會批評好不容易站起來為主說話的丈夫，否則他下次就不願意再起來盡功用了。即使丈夫覺得自己說得不好，妳更要鼓勵他，妳的丈夫就會「與長老同坐」，顧念教會的事。

        因著這位才德的姊妹，她的丈夫就得與長老同坐，並且為眾人所認識。在希伯來文裡，「認識」這個字有「鑑別」和「認定」的意思。才德的婦人不但自己是潔淨和君尊的，她也帶領別人有一種安息、成長和成熟的生活。

        她這樣成熟地活在主面前，卻又是隱藏的，能以她的丈夫作頭，使她的丈夫因此蒙福，得以享受她勞苦的果實，而在城門口與尊貴掌權的人同坐。帶進祝福的是她，為眾人所認識的卻是她的丈夫。勞苦的是她，餵養的是她，站住的是她，為主掌權的是她，幫助人的是她，使聖徒成熟的是她，教會的蒙福也是聯於她；也因著她這樣隱藏的運作，她的丈夫才能與長老同坐，使全城──全教會得著祝福，而為眾人所認識。

        一位才德的婦人是敏銳的，她有屬靈的鑑別力，也有能力分賜生命。藉著她隱藏的運作，她的丈夫能有所顯明，這樣的一對夫婦就成為教會的祝福。

        親愛的姊妹，妳是教會生活的祝福。每一個地方的教會生活都是基督生機身體的顯出，每個肢體──無論是弟兄，是姊妹，是年長的，是年輕的，是剛強的，是軟弱的，都是教會生活的祝福。就像人的身體一樣，我所有的肢體都是我的祝福，只不過以個別不同的方式成為我的祝福。

        姊妹們，作為基督身體上的肢體，妳們是特別的，弟兄們沒有妳們特別的那一分。姊妹的功用是弟兄不能取代的，姊妹們是教會生活蒙福的重要因素。教會若要往前，若要成長，若要肩負起主的見證，就需要有姊妹們。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》(pp 259-263)

08/06/2009

        路得記，真是叫人感覺潔淨。拿俄米同她的丈夫以利米勒，因為飢荒而離開了猶大的伯利恆，她在摩押地失去了丈夫和兩個兒子。拿俄米要兩個媳婦各自回娘家去，她說的話多麼的純潔：「你們各人回娘家去吧！願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣。」（得一8）

        拿俄米的媳婦俄珥巴離開了，她離開時，沒有含恨，沒有埋怨，只是放聲而哭，然後與婆婆親嘴而別，安靜的離去（得一14）。路得是拿俄米的另一個媳婦，她對婆婆說，「不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。」（得一16）何等的簡單，何等的甜美！

        感謝神，祂預備了路得記這一卷書，讓我們在讀完士師記之後，能夠洗一個屬靈的澡，使我們覺得暢快舒適，使我們能夠起來讚美神。

參閱：《路得記》

08/05/2009

        神的國是神掌權的範圍。那麼，神到底在甚麼樣的範圍裡來管理我們？認真說，就是神聖奧祕的範圍。

        神聖，說出神的所是；奧祕，說出神在祂神聖生命裡的經綸。神的所是成為一個範圍，神在祂神聖生命裡的經綸成為這範圍裡奧祕的運行和運作。

        這個範圍既是神的國，也是諸天之國。神聖奧祕的範圍就是基督自己。神聖奧祕的範圍，指明它有個「範圍」。這意思是，沒有神，就沒有這個範圍；沒有主，就沒有這個範圍；沒有活潑的主，就沒有這個範圍的享受；失去主的同在，就失去在這範圍裡成長、行走的實際。我們可以更進一步的說，神聖奧祕的範圍就是基督自己，也就是滿有活潑運行的基督；神聖奧祕範圍的經歷，就是我們聯調於基督，享受基督復活、升天之神聖生命的分賜。

        一個享受主的人，就是活在這範圍實際裡的人；一個經歷主的人，就是行走在這範圍裡的人；一個取用主的人，就是實化這範圍裡生命供應的人。

        神聖奧祕的範圍是信徒今日的所在，這範圍也是蒙恩的信徒存在、生活、成長、享受、勞苦、爭戰、得勝的範圍。在這範圍裡，我們能得著神聖生命的供應；在這範圍裡，我們能健康的成長；在這範圍裡，我們經歷了生機的救恩；在這範圍裡，我們穿上基督，竭力奔跑，為要得著基督；在這範圍裡，我們鬥拳不是打空氣，奔跑不是無定向；在這範圍裡，基督加力給我們，使我們攻克己身，叫身服我。

        活在神聖奧祕的範圍裡，就是活在諸天之國的實際裡。感謝神，我們今天是在那裡？我們是在神聖奧祕的範圍裡。我們今天是過什麼樣的生活？我們是過在這範圍裡的生活。我們今天是作什麼樣的見證？我們是見證在這範圍裡的實際和享受。活在神聖奧祕範圍裡的人，是一個讓神把他模成神兒子形像的人；活在神聖奧祕範圍裡的人，也是一個與基督聯調、合併，而活著就是基督的人。

        我們住在這神聖奧祕的範圍裡，也就是活在諸天之國的實際裡。但是，神聖奧祕的範圍和諸天之國又有不同的講究。神聖奧祕的範圍，它著重神聖生命在我們裡面的出生、成長、茁壯和成形，諸天之國著重三一神在祂神聖主權裡，根據祂永遠的經綸，將祂的所是、所有和所成分賜到我們裡面，而產生的神聖行政。一面來說，諸天之國是神根據祂的經綸在我們身上一切的行政、帶領、工作和運行；另一面來說，住在神聖奧祕的範圍裡，就叫我們從裡面長出諸天之國的實際來。

參閱：《彼得，彼得》pp. 132-134

神富有憐憫

08/04/2009

        路得記當時的背景是在士師秉政的時候，局面可以說是一團混亂，完全沒有秩序。這個時候，卻有一位成熟的姊妹拿俄米，一位甜美的青年姊妹路得，還有公義、敬虔的弟兄波阿斯。整卷路得記的中心就是這三個人物，而這三個人又是如此的純潔。

        從外面來看，路得記的開始是沒有什麼盼望的，以利米勒一家人因著飢荒下到受咒詛的摩押地；但是另一面來看，如果拿俄米沒有往摩押地去，路得就不會到以色列來，也就不會得著波阿斯所帶來的安息。藉著他們所經歷的過程──以利米勒一家往摩押地寄居、歸回伯利恆、以及路得與波阿斯的聯合，使我們知道，無論環境有多麼混亂，我們還是可以成長，因著年長聖徒的引領而成熟，至終與基督聯合，帶進神在以色列人中見證的延續。

        聖經記載歷史是再誠實不過了。有些故事，我們真希望聖經從來沒有記載，像是大衛殺了烏利亞，奪走他的妻子別示巴（撒母耳記下十一章），或是猶大和他的媳婦亂倫，生了一對孿生子（創世記卅八章），還有羅得和他的兩個女兒生了孩子（創世記十九章）。為什麼聖經要這樣真實的記載這些事？就是要給我們看見，我們的神是如此富有憐憫。

        弟兄姊妹，我們要學習寶愛聖經，珍賞聖經，好好讀聖經。不要懼怕聖經，不要逃避聖經，我們要知道，雖然我們軟弱，即或開始讀經的時候，有些部分我們實在沒有什麼興趣，但我們總不能不讀經。起碼我們要有一個習慣，把聖經帶在身邊，說不定哪一天我們打開來讀，就讀出興趣來了，這時主的話就要在我們身上產生功效，產生祝福。

參閱：《路得記》

08/03/2009

        在聖經中，路得記是在士師記之後的一卷書，這卷書給人的感覺，就像一個奇妙的屬靈浴池。當我們讀創世記時，我們會讚美主；當我們讀出埃及記時，一開始也會讚美主，再讀下去就感到有點艱苦了；然後我們讀到利未記、民數記或申命記，同樣也覺得艱苦；到了約書亞記，似乎好了一些；然後是士師記，讀到這裡，我們可能會希望聖經裡根本沒有這一卷書，因為在士師記裡滿了離棄神的以色列人，他們不斷的陷入悲慘、失敗的光景。

        士師記這卷書真是可怕，裡頭好像沒有一個人在神面前是完全健康的。就拿參孫來說，他是神所興起的士師，大有能力，卻過著不道德的生活。後來，他被非利士人捉去，眼睛被挖了出來，最後他把非利士人神殿裡的柱子推倒，和捉拿他的人同歸於盡。到了這個時候，他的禱告不是：神啊，願你得著你所要的；也不是：神啊，願你在以色列人中的見證得著恢復；而是：「神啊，求你賜我這一次的力量，使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇！」（士十六28）直到參孫死的那一刻，他心中所顧念的仍舊不是神的心意，不是神所要得著的，而是報仇，是一個「我」！

        我也很替基甸惋惜。基甸對神有一些認識，當他出去爭戰的時候，他是在耶和華的名裡爭戰的（士六16），後來他卻製造以弗得，至終以色列人就去拜那個以弗得，取代了對神的敬拜。所以聖經說，「這就作了基甸和他全家的網羅。」（士八27）

        讀完了士師記，我們裡面可能會感覺，主啊，這卷書實在太骯髒了，我們在這裡所看見的許多事都不乾淨，滿了偶像，滿了淫亂，滿了殘忍、野蠻，也滿了惡劣的事，真叫人想要洗一個屬靈的澡。

        在士師記之後的路得記，卻和士師記成了強烈的對比。在路得記裡，我們找不到骯髒，找不到污穢，找不到不潔的事，這一卷奇妙的書就像一個屬靈的浴池。在士師記之後，神為我們預備了一個甜美的屬靈浴池，好讓我們得著完全的洗淨，也有完全的安息。

參閱：《路得記》

07/23/2009

        箴言三十一章21節說：「她不因下雪為家裡的人擔心，因為全家都穿著朱紅衣服。」

        「風雪的日子」在教會生活裡是平常、正常的。我們在教會生活中總會遇見艱難，有外來的，也有本身的；有剛強的人造成的，也有從軟弱的人而來的。教會生活一定有很甜美的時候，但教會生活更是「死」的生活，為著叫我們經過死的經歷而得以變化，能夠成長。

        一位才德的婦人，她不僅自己專注於生命的成長，也使身邊的人在生命裡蒙保守。當艱難來臨的時候，她殷勤分賜生命和真理，託付那些同樣殷勤的人，也因著那構成在她裡面所儲存的食物，教會得以度過艱難的時期。

        她不但能幫助人，也知道如何保護人，幫助人隱藏在主的寶血底下。在教會生活中，作為一位服事的姊妹，她需要使全家穿上朱紅衣服。

        可惜的是，在教會生活裡，我們往往有許多暴露別人的姊妹。我們知道一點，很快就去告訴所有的人，至終叫當事人再也不能來聚會，卻不知道主已經救了他們，主是他們的主。我們並不是他們的主，我們必須要有憐恤，要為人著想。

        大部分姊妹都是「找麻煩」專家，總是看別人不對，沒有一個缺點能逃得過她們的眼睛。姊妹們，妳們在一起的時候，最大的禁忌就是去談論其他的姊妹。妳要知道，教會生活的祕訣不是要求，也不是背後談論，而是「使全家都穿朱紅衣服」。

        在教會生活中，憐恤和體會是最高的美德。聖徒所需要的是體恤。即使一個姊妹有軟弱，我們若有體恤，她至終會得著復甦和恢復。教會中各式各樣的人都有，如果我們沒有體恤的能力，教會絕對不能建造起來。

        一位有價值的姊妹，她能讓她的家人穿上朱紅衣服，她成為憐恤和體會的源頭，她願意和軟弱的人以及失敗的人在一起，幫助聖徒享受基督救贖的工作。假若某一位姊妹和外邦人訂婚了，妳不要馬上說，「你們跟不信的不配，不要同負一軛！」我們反而要體恤她，和她一起禱告，一同呼求主，享受基督的救贖。

        我們喜歡去暴露別人，暴露和那些和我們不同，和我們的意見不同，令我們頭疼的人。但是你要記得，才德的婦人是使「全家」都穿上朱紅衣服；不是只有一、兩個人而已，也不是只有她喜歡的人，而是全家人，是所有的弟兄姊妹。這就是教會生活的祕訣。

        親愛的姊妹，如果妳要有一個健康的教會生活，妳就要學會用神的眼光來看人。每個人都需要「朱紅衣服」，每個人都需要主救贖的工作，每個人需要主來遮蓋他們，這是教會生活必須實行的美德。我們每個人都有失敗，也常有軟弱，因此，眾人來在一起配搭的祕訣，就是彼此保護，彼此遮蓋，滿有體恤，滿有同情。

        才德的婦人不怕下雪，意思是她不怕試煉，不怕黑暗、艱難、痛苦的時候來到，因為她的家人都穿了朱紅衣服。朱紅色不僅表徵救贖，也表徵一個經歷救贖的人所活出的基督王權的生活。

        「穿著朱紅衣服」不僅說出這一位姊妹保護、憐恤軟弱的人，也說出她家裡的每一個人對基督有高深的經歷、真實的經歷，他們並不害怕試煉的來臨。一位才德的婦人，她不僅能幫助聖徒安息在基督法理的救贖裡，她也幫助他們在神生機的救恩裡成長。因著她的服事，聖徒們享受了基督的死，也經歷在基督的生命中作王。

        要達到這個階段，我們必須有前面的經歷：食物、土地、燈，以及對窮乏人的供應照顧（10-20節）。有了這些經歷，就不怕試煉臨到。有些聖徒不知如何經過試煉，就離開了；但有些聖徒在面臨風暴的時候，仍是扎實穩固的，他們知道如何堅定的站住，如何見證主，如何堅定的與主配合，因為他們穿上了朱紅色衣服。

        教會生活裡會有風暴，我們如何度過這些試煉呢？這完全在於我們有沒有穿上朱紅色衣服，是不是因著經歷基督的救贖而在生命中作王，以及我們有多少和主一同掌權的經歷。如果我們穿上朱紅色的衣服，就無所畏懼；若沒有這樣的經歷，即使有再多的食物和田地也沒有用，因為當風雪來臨的時候，我們都無法抵擋。

        箴言中對才德婦人的描述，沒有一項是不需要出代價的。我們要像商船一樣，從遠方把食物運回來（14節），要早起分配食物給家裡的人（15節），要買田地，用生命的果子來栽種葡萄園（16節），要以能力束腰，使膀臂有力（17節），在夜裡成為明燈的見證（18節），也要用撚線竿和紡線車來產生材料，好供應、照顧有需要的人（19-20節）；最後，還要為自己和家裡的人穿上朱紅色的衣服，以至於當試煉來臨的時候，我們可以安穩的站在主的面前。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

紅珊瑚──在為難中成長

07/22/2009

        箴言三十一章10節，「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過珍珠。」

        珍珠，可譯作紅寶石，或紅珊瑚。珊瑚看起來像石頭，但生長在海裡，或深或淺，只要有光線的地方就能成長。

        親愛的姊妹，當妳開始愛主的時候，是紅寶石；當妳真正奉獻的時候，就是紅珊瑚。一方面，紅珊瑚是聯於地的，就像我們與主之間那不能隔絕的神聖聯結；另一方面，紅珊瑚不僅要經歷海洋裡的壓力，還要面對海藻的為難。海藻就是在周圍攪擾妳，叫妳覺得為難的人事物。

        我以前上班的老闆人很好，但她對我就像海藻一樣，古板挑剔，上班對我來說並沒有樂趣。但是和她一起工作的時候，她就成為我的「食物」，使我轉向主，轉到對主的享受裡。這樣的環境，各樣的海藻都在那裡，但主的光也在那裡，藉此我就不斷的成長。我每天去工作，就是去藻類中心，我必須活在主的同在裡；我每天去上班，就是去藻類供應所，我必須時時接觸主。對我而言，沒有一個地方比這裡更好，因為所有刺激我、叫我死的元素，至終卻能幫助我成長。

        我們是活在死的環境裡，每件圍繞我們的事都是海藻，目的是要把我們打敗。但作為紅珊瑚，妳和主是不能分開的，無論妳是好是壞，下沉或高昂，都是一樣的，妳永遠不能與基督分離，妳要讓所有的環境把妳帶到基督裡面。也就是說，紅珊瑚有能力勝過一切的消極，使海藻成為食物，在死的環境中得著成長。另一面，許多妳所不喜歡的事物，是再「正常」不過的。許多妳認為不「正常」的情形，或是叫妳失望的事，都是妳的祝福。

        請記得，圍繞在妳身旁的人事物，許多是不健康的，這是很平常的事。然而，我們面對的一切事又都是「正常」的。一位有價值的姊妹，她有能力把「正常」的情形帶到最高的品質裡。當一位有價值的姊妹經歷豐富的教會生活，也經歷豐富的真理時，她一切的經歷就要成為教會生活的祝福。

        我們也許覺得，只有在教會生活「好」的時候，我們才能有所得著；但事實上，教會生活總會有生命的汁漿，可以讓你成長。無論教會生活的情形如何，一個像紅珊瑚般的姊妹，總可以從教會生活裡吸取生命的汁漿。

        我們所在的教會或許叫我們覺得發死，但這是「正常」的情形。即或這樣，我們來聚會的目的，是為著得生命，接受生命，釋放生命，分賜生命。我們要有一個健康的能力，從我們所在的教會生活中吸取生命的汁漿。

        妳也許希奇，怎麼在教會生活中有這麼多死亡的元素在周圍？我們渴慕教會生活，盼望有好的聚會，有主的祝福，但許多消極的事會發生，使我們挫折加上挫折，失敗加上失敗，失望加上失望；許多事壓迫我們，叫我們下沉。

        但是親愛的姊妹，光使妳能夠成長。紅珊瑚的成長，一面是聯於地，一面也是在於光，也就是基督的同在。因著有基督活的同在，即使妳是在死水裡、被海藻包圍著，妳還是有能力在這樣的環境裡吸取生命的汁漿而成長。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

祝福眾人的家

07/02/2009

        在教會中，弟兄們的運作大部分彰顯在外面，容易得到羨慕和注意。但是，任何一位弟兄能有合適的運作，都需要有姊妹在背後支持他。教會生活是否興旺，相當在於姊妹們是否合適的盡功用。如果姊妹是健康的，那麼整個教會生活就是健康的。

        這就像家庭生活的品質，多半是取決於母親。或許父親可以賺很多錢，甚至買一棟別墅，但有一棟好房子不保證有一個好家庭。相反的，如果父親賺錢不多，一家人擠在一個小房子裡，但是母親非常的賢慧，她還是可以為這個家營造出好的氣氛。

        教會生活也是這樣，有恩賜的弟兄可以使聚會的人數增加，但教會生活能不能有健康的情形，仍然根據姊妹們的運作。無論弟兄的勞苦多有果效，如果沒有許多姊妹來作教會生活的柱子，這樣興旺的情形不會持久，只要負面的因素一進來，它很容易會被摧毀。教會生活的穩定性，不在於弟兄的能力，而在於姊妹的功用。

       在新約裡，提摩太的家是一個不尋常的家庭，他父親是希利尼人，可能還沒有得救（徒十六1），然而，他的母親和外祖母卻是敬虔的，他母親以無偽的信心「勝過」了他的父親。她信靠主，認識神和救主，至終她的信心得以傳輸到提摩太裡面，使他也有同樣的信心。

        在提摩太後書三章15節，保羅說提摩太是「從小明白聖經」，「從小」直譯是嬰孩。這說出，當孩子一生下來，我們就可以對他們唱詩歌、背聖經。從提摩太這個孩子一生下來，他的外祖母和母親一定就用主的話教導他，讓他能「從小明白聖經」。

        後來，附近兩地的教會也都知道、欣賞，並且稱讚這位年輕弟兄提摩太。提摩太得到了教會的印證，保羅就帶著他一同出外盡職（徒十六3）。許多人不願自己的孩子全時間服事主，過一種窮苦、受人輕視、甚至受逼迫的生活；然而，提摩太的母親和外祖母對提摩太的培育，反而讓他成為一個全時間服事主的人。

        從約翰福音十二章，我們再來看伯大尼之家這個健康的家庭。伯大尼的意思是困苦之家，雖然它外面是困苦的，裡面卻有歡筵，滿有主的同在（約十二2），其中有拉撒路，他彰顯復活的生命（約十一43-44）；有患痲瘋的西門，代表一個蒙潔淨的罪人（可十四3）。在這家中，姊妹比弟兄多，並且肢體各個盡功用。馬大服事，拉撒路作見證，還有馬利亞愛主（約十二2-3），這就帶進了許多人對主的信（約十二11）。

        伯大尼之家是正常教會生活的預表，這裡有服事的三個要素：有拉撒路作為復活的見證，有馬利亞絕對的奉獻及單純的愛主，還有馬大殷勤的服事。這讓我們看到，一個健康的教會必定有較多的姊妹。一個教會若是生命勝於勞苦，姊妹的人數一定多於弟兄。如果一個教會弟兄的人數多於姊妹，這個教會一定有很多的勞苦，卻不一定有豐富的生命。雖然在人身上和在主身上的勞苦是寶貴的，卻比不上生命豐富的湧流。

        農場裡需要農夫很多的勞苦，如此，到了收穫的季節，你才能看到生命的流出。生命的湧流是辛勤勞苦的結果。若是教會裡弟兄比較多，一定會有好些人在那裡合適的勞苦；若是姊妹比較多，就不光有勞苦，更有豐富生命的湧流。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

活在生命的規範裡

06/30/2009

        在聖經裡，「pattern」這個字出現過許多次。在提摩太前書四章12節，這個字翻譯成「榜樣」；在提摩太後書一章13節譯為「規模」，也可譯作「規範」。在希伯來書八章5節，「pattern」這個字翻譯成「樣式」。「他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說，你要謹慎，做各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式。」這說出這個詞最重要的原則，它乃是神聖的。

        當以色列人建造帳幕的時候，他們是根據神聖屬天的樣式，有神聖的眼光和神聖的異象，才能把帳幕建造起來。換句話說，我們說到生活的榜樣或規模時，並不是每天的例行公事，而是具有神聖的特徵。

         通常我們覺得，自己的日常生活一點也不神聖、屬天，反而相當屬地。其實，樣式是和度量有關的。我們說到樣式的時候，就會提到尺寸；談到建造的樣式時，就必須講到度量的尺寸。在以西結書四十章那裡描述聖殿的建造，就說到屬天的尺寸（結四十2-3）

        啟示錄二十一章也講到「樣式」，說到新耶路撒冷是根據天使和人的尺寸（17節），是符合神的標準，是一個復活的人的尺寸。這個樣式不僅是神聖的，也是根據復活。我們可用兩種不同的方式來領會它。因著這個樣式是根據復活的基督，第一，這個標準非常高；第二，這個屬靈的尺寸是我們能夠取用的。當我們生命還年幼的時候，我們的生活可能一團糟，但是在我們裡面仍然有一個地方是主量過的。

        當我們剛開始愛主的時候，復活的尺寸可能很少，我們可能常對親人、對帶領的弟兄生氣，但在我們的靈裡有復活的生命，這就叫主感到滿意了，因為祂對我們的測量是依據祂的復活。這個復活的尺寸不是一種標準，而是一個生命的樣式。

        因為這樣式是神聖、屬靈的，我們的生活也必須要有屬靈的成分，必須根據復活的原則。親愛的姊妹，妳屬靈的實際是根據妳所能取用的尺寸，以及和妳屬靈生命的成長；它是根據妳生命的成熟度，而不是依據一個高不可攀的標準。

        對一位剛進到教會生活的姊妹來說，如果她在聚會中有一點禱告，主就非常歡喜。對一位年輕姊妹而言，主可能只要求她傳一點福音、讀一點聖經、參加聚會，這就夠了。主有祂的尺寸，這個尺寸不是根據我們的期望，而是根據祂的心意。主給每個人的標準都不同，祂不會對每一個人都有相同的要求。然而，祂盼望我們都能在屬靈的樣式中成長，達到基督長成的身量。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/29/2009

        箴言三十一章20節說，「她張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人。」這說出她照顧到那些沒有教會生活豐富的人。這裡指的是家庭以外的人，他們是在教會生活豐富享受之外的困苦窮乏人。

        「張手賙濟」說出她是一個慷慨的人，她向著人永遠是敞開的；無論誰有需要，她都願意伸手去幫助他。親愛的姊妹，妳要操練向困苦人張手，向窮乏人伸手。當人有缺乏的時候，我們應當願意去幫助他們，去照顧他們。

        為著教會生活，也為著健康的家庭生活，我們需要有這種供應、幫助人的美德。我們若操練這種美德，去供應、幫助困苦窮乏的人，我們的家庭生活就會健康而蒙福。

        我們要操練供應、幫助困苦窮乏的人，就必須藉著我們的家庭來作。我們不能只是送錢給他們，這不能真正的幫助他們。我們應當幫助他們從缺乏、窮乏裡出來。教會生活要健康，就需要有很多的家庭，家庭是照顧窮乏人的基礎。

        有一位弟兄服事大學生，他的祕訣就是請很多學生到家裡來，告訴他們，「這冰箱裡的東西都是你們的，什麼時候你都可以來，把這裡當作自己的家。」因著這樣的服事，在那個大學有了一百多位的青年聖徒。

         親愛的姊妹，如果妳想到邀請人來家裡，就先研究家裡夠不夠乾淨，要不要換地毯，需不需要買些新盤子……到後來妳就會想：「事情這麼複雜，還是不要請人來吧！」妳應該想：因為我住在這裡，聖徒一定會喜歡我的家！

        如果妳願意，每次主日聚會之後妳都應該打開家來愛筵。妳常常這樣作，就會發現並不困難，因為大家不會空手而來，最後妳甚至不需要做什麼菜。大家一起帶菜來，眾人都很喜樂。親愛的姊妹，我們需要發展一個好的教會文化，「張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人」，使那些在教會生活之外的人能得到照顧。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/28/2011

        健康的規範有四個基本操練：竭力進到主的面光中，珍惜聚會，在每天的生活中操練有教會生活，有屬靈的同伴。這幾項都需要花時間。我們操練愛主，操練服事，沒有一件事比我們的時間更緊要。

        聖經說，「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」（太六21）在經歷中我們學到：你的時間花在哪裡，你的心也在那裡。在教會生活服事，不花時間就算不得數。時間，是主帶我們回到靈裡的憑藉。要經歷主，靈是最重要的；要在教會生活中有運作，時間也是非常重要的。

        要有健康的規範，我們需要有操練和勞苦，我們必須花時間。操練是向著自己的，勞苦是向著別人的。姊妹們需要花時間和聖徒們在一起、和其他的姊妹在一起。只有那些知道如何運用時間的人，才能成為一個有運作功效的人。

        在運用時間這件事上，原則和養育孩子是一樣的。通常父親和母親從不同的角度、不同的方式來養育孩子。通常父親關注孩子的人格和教育，這並不需要很多時間；但是母親照顧孩子的心理發展和身體健康，這就需要擺上全部的時間。因此，孩子不能沒有母親，沒有母親的孩子很難成長得好。

        但是，我們常常不把這樣的方式應用在教會生活當中。教會在神的眼中是一個大家庭。在教會生活中，我們似乎有一些父親，卻沒有足夠的母親來養育屬靈的孩子。一個人要有健康、溫柔、甜美、純潔的心，是需要很多的照顧，是需要花上很多時間的。

        教會生活需要有人願意這樣來使用他們的時間。我們和聖徒在一起的時間越多越好。因著我們這樣花費自己，他們才能成長。聖徒不會只是因著你的資歷而尊重你，他們是因著你在他們身上花費時間而感謝你。

        你要常常問自己：我能不能擺上更多的時間？我們感覺，一個禮拜花幾十分鐘和聖徒在一起，就已經很足夠了。但親愛的姊妹，妳不要只沈湎於以往美好的時光，妳要問自己：我今天可以怎樣花更多的時間和姊妹們在一起？

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/27/2009

        「才德的婦人」也可譯成「有價值的婦人」（箴卅一10）。在希伯來文裡，「價值」的意思是「照著某一個標準而有的優點」，因此被認為是寶貴的。所以，才德的婦人是「有價值的婦人」。

        撒拉是個才德的婦人嗎？是的，因為她在神面前是有價值的。無論是挪亞的妻子，是撒拉，是利百加，是雅各的四個妻子，是摩西的母親，是路得，或是以斯帖，都是有價值的婦人，因為他們對主、對主的見證、在主面前都是有價值的。

        姊妹們是有價值的，然而並不是完美的。當妳在書房裡讀聖經的時候，妳是最好的姊妹；當妳在禱告的時候，妳是最聖潔的姊妹；但是妳還需要活在教會生活裡，也只有在教會生活裡，妳才會發現自己還有很多的缺欠，還需要很多的學習，好成為一個在主面前有價值的婦人。

        所以，如果有人問妳是不是一個才德的婦人？妳可以回答：「我不知道我是不是，但我知道我是有價值的婦人。在主的眼中，在教會生活裡，在聖徒中間，我是非常有價值的，我是基督身體的祝福。我若還沒有什麼顯出，那是因為我還在學習的過程中。」

        箴言三十一章10節說，「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過紅寶石。」（另譯）紅寶石（ruby）這個字的希伯來文是「paniyn」，它的意義並不清楚。RSV把這字譯作「jewel」，可指任何一種寶石。有的註解說，它可譯作紅珊瑚（coral）。幾個英文主要版本，如KJV，ASV，NIV和DBY，都把這一個字譯成紅寶石。

        紅寶石是一種珍貴的石頭，在屬靈上預表聖靈的變化。一位姊妹是個紅寶石，這說出主在她身上有工作，聖靈在她身上有變化。「她的價值遠勝紅寶石」，就是說聖靈在這個婦人身上一遍又一遍的工作，直到這個由泥土製成的人至終變成寶石。

        這才德的婦人也是紅珊瑚（coral）。在屬靈上，紅珊瑚預表生命的成長。在聖經裡，海表徵世界和死亡，這兩者一同作工，想要攔阻主在人身上屬靈的見證。但是，因著她是紅珊瑚，她既不受世界的污染，也不受死亡的轄制。

        這紅珊瑚的根也是深深的聯於海底──不移動的地的，表示她聯於基督，住在教會生活裡，她是一個不斷成長、成熟的人。她經過死水和艱難，外面都是為難，都是不可能，死亡和死亡的權勢一直臨到她，但她卻不受這一切消極的人事物所影響，反而在神聖的生命中不斷地成長、成熟。

        所以，若是一位姊妹要成為才德的婦人，她必須長年把自己擺在主的手中，讓主住在她裡面，在她裡面成長，訓練她，在她身上工作，治死她，變化她；有了這一切的經歷，才使她的價值遠勝紅寶石和紅珊瑚。才德的婦人不是一個恩賜，也不是天生的，而是像紅珊瑚和紅寶石一樣，是藉著成長和變化而產生出來的，她必須出很大的代價。

        從希伯來文來看，紅寶石「paniyn」是源於「pen」，意思是房屋的牆角，預表在教會中的聯繫。房屋有四個牆角，才能成為一個房子。弟兄是牆，姊妹是牆角；弟兄們為主站住，卻散在四處；姊妹成為牆角，把弟兄們聯在一起。

        教會生活中若沒有弟兄，就像房子沒有牆一樣；教會生活若沒有姊妹，就像房子沒有牆角一般。所以親愛的姊妹，妳要學習作一個牆角。姊妹在地方教會中，因著生命的成長，成了聯繫的因素。

        聖經描述這位才德的婦人，她的價值遠勝過「paniyn」，這說出姊妹是紅寶石，是紅珊瑚，也是教會生活的牆角。在生命上，她是石頭；在成長上，她勝過死亡；在教會生活裡，她成為牆角。

        箴言三十一章11至12節說：「她丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益；她一生使丈夫有益無損。」這個「丈夫」在肉身上是指姊妹的丈夫，在屬靈上是教會中帶領的弟兄們。姊妹，是他們心裡的倚靠。

        「倚靠」的希伯來文是「batach」，意思是信靠，叫人覺得有膽量，有安全感，並且無憂無慮。在希伯來文裡，「利益」的意思，是指從爭戰得勝中所得來各種的擄物，包括衣物、金銀裝飾、人、牲畜，甚至整個國家。

        這裡說的不是生活上的倚靠，而是心中的倚靠。一位有才德的姊妹，她的丈夫能完全倚靠她，她可以供應丈夫一切的需要。有些妻子在生活上並不是那麼能幹，但丈夫心裡卻能倚靠她。好比一位全時間弟兄時常在外，他不需要擔心家裡的情形，因為他在心裡可以完全倚靠他的妻子。當他出門的時候，他能夠對家裡完全放心，也不會憂慮孩子的情形，這就是心裡的倚靠。

        親愛的姊妹，一位才德的婦人可以非常能幹，她的能幹卻是在丈夫的遮蓋之下的。丈夫仍舊是一家之主；然而，若沒有妻子，他簡直不知如何是好，這是夫妻和諧的關鍵。一面來說，妻子不控制丈夫，她對丈夫非常的順服；另一面來說，她的丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益。

        在教會生活裡，許多時候長老們能安息，不是因為有好弟兄，而是因為有一群好姊妹、一群有價值的姊妹。她們禱告，勞苦，記念教會的需要，把自己奉獻給教會，因此負責弟兄可以說，「我心裡倚靠她們，姊妹們是何等的好！」

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

眼淚

06/09/2009

        「有一個法利賽人，請耶穌同他吃飯，耶穌就到那法利賽人家裡坐席。看哪，那城裡有一個女人，是個罪人…就拿著一玉瓶的香膏，站在耶穌背後，挨著祂的腳哭，用眼淚濕了耶穌的腳，又用自己的頭髮擦乾，還熱切的親祂的腳，並且把香膏抹上。」（路七36-38，另譯）

        在這裡提到的是一個女人，而且是個罪人。她手裡拿著一個玉瓶香膏。就著她一生的積蓄來說，她的所有乃是在那瓶香膏上；就著她這個人來說，她是俯伏在那裡；就著她這個人的流露來說，她是用眼淚濕了耶穌的腳，又用自己的頭髮擦乾。眼淚是一個人的真我，頭髮是一個人的尊榮。

        這個女人所站的地位是俯伏的，是在主耶穌的腳前的。她不敢看主耶穌的臉，也覺得不配摸主耶穌的手，她覺得只配接觸主耶穌的腳。她的眼淚、她的真我從她裡面完全流露出來了，並且濕了耶穌的腳。

        這個女人為什麼能這樣？很可能她感覺到她的罪，或者她感覺到主的可愛。真實的眼淚來自於我們對自己有一個認識：我不過是個罪人，我不過是個得罪神的人，我不過是個活在罪中、被罪捆綁的人，我這個人活著沒有任何的價值、沒有任何的地位、沒有任何的尊嚴，也沒有任何叫人覺得可稱讚的地方，因為我是污穢、墮落到了極點。

        人若對自己認識到這個地步，他很難不流淚。但是另一面，當我們看見了主，覺得這位主太好了，這位主太可愛了，這位主太尊榮了，這位主太高貴了，這位主的價值也太超凡了，這時候我們會因著主的寶貴而流出情愛的眼淚。

        當一個人看見這位主，他只能俯伏在祂腳前，他只能帶著眼淚而來。他哭自己，也哭主。哭自己，是悔改自己的所是；哭主，是愛慕主的所是。我看見我的所是，我有眼淚；我看見主的所是，我也有眼淚。我看見我的所是，我不能不流淚；我看見主的所是，我也不能不流淚。我看見我的所是，我有悔改的淚；我看見主的所是，我有情愛的淚。

        女人用頭髮擦乾耶穌的腳，這乃是把她所有的尊貴放在主的腳前。這腳是剛剛走過長途行程的腳，佈滿灰塵。女人的頭髮擦過以後，髮上也就沾滿了灰塵。然後她熱切的親主的腳，把香膏抹上。

        這個女人從裡面有一個認識：我不僅信耶穌，我更是俯伏在耶穌的腳前。我看見了我自己，我不能不流淚；我看見了主自己，我也不能不流淚。我的所是叫我流淚，主的所是也叫我流淚。我要把我一生的尊榮都拿來擦耶穌的腳，我還要把我的香膏、我的所有都花費在耶穌的身上。

參閱：《彼得，彼得》

宗教的計算

06/08/2009

        「請耶穌的法利賽人（西門）看見了，就心裡說，這人若是先知，必知道摸祂的是誰，是個怎樣的女人，因為她乃是個罪人。」（路七3，另譯）

        西門心裡的反應，說出他有一種的不愉快，因為他看見這個女人把香膏枉費在主耶穌身上。

        今天聖徒在地上也可能遇到這種情形。譬如說，一個弟兄聽見鄰居、朋友、同學、親人對他說，「你信耶穌信得太迷了，何必這樣枉費？」但是，我們裡面要有一個認識：我不僅是如別人所講的那樣信耶穌，我更是俯伏在耶穌的腳前。我看見了我自己，我不能不流淚；我看見了主自己，我也不能不流淚。我的所是叫我流淚，主的所是也叫我流淚。我要把我一生的尊榮（頭髮）都拿來擦耶穌的腳，我還要把我的香膏、我的所有都花費在耶穌的身上。

        當西門的心裡正在排斥這個不道德的女人時，主耶穌卻對西門說了一個比喻：「一個債主有兩個債戶，一個欠五百銀幣，另一個欠五十銀幣。因為他們沒有什麼可償還的，債主就把兩個都恩免了。這樣，他們那一個更愛他？」（路七41-42）

        西門就回答說：「我想是那多得恩免的。耶穌對他說，你斷得不錯。」（路七43）於是耶穌轉過身來向著那女人，又對西門說：「你看見這個女人麼？我進了你的家，你沒有給我水洗腳…」（路七44）照著猶太人的常規，客人來了就要給他洗腳，但是為什麼西門不作？因為他是一個宗教徒！

        宗教徒就是一個會計算的人。凡是在跟隨主的事上計算的人，都是宗教徒。宗教徒常常會說：「我這樣跟隨主，有什麼好處？我這樣跟隨主，有什麼結果？我把職業放棄了，會有什麼好處？我帶職業來跟隨主，又有什麼結果？」凡是這樣計算的人，都是西門，都是宗教徒。

        現在我們也許能明白，為什麼主這樣稱讚這個女人，因為西門是計算代價的，而這個女人是不惜花費的。她願意把她一生的積蓄、所有的一切，都投資在主的身上。雖然她是一個罪人，她的生活方式是不健康的，但是主不看這些。

參閱：《彼得，彼得》

06/06/2009

        「看哪，人用臥榻抬著一個癱瘓的人，想要抬進去，放在耶穌面前。因為人多，找不到辦法抬進去，就上了房頂，從瓦間把他連臥榻縋到當中，正在耶穌面前。」（路五18-19）

        癱瘓，就是指一個行動沒有能力的人。在這個事例裡，主要告訴彼得：就著生活來說，他是癱瘓的，因為一個蒙主呼召的人乃要認識，他是一個沒有能力的癱子。

        一個癱子，若沒有人抬他，他是走不動的。他的腿是完全沒有力量的，也是完全癱瘓的。用今天的話來說，一個癱子，他裡面雖然滿了討神喜悅的心願，也滿了與神一致的盼望，但是當他起來行走的時候，他就發覺他完全沒有能力。

        對癱子來說，禱告是一件事，行走是另一件事；心願是一件事，跟隨主是另一件事；奉獻自己是一件事，活出奉獻的生活是另一件事；願意為主作見證是一件事，活出見證的生活是另一件事。

        一個癱子沒有能力跟隨神，也沒有能力來滿足神和神的盼望，更沒有能力討神的喜悅，甚至沒有能力作主所要他作的事，所以更談不上與主一致。

        主耶穌現在要告訴彼得，他是一個在生活上、在行動上一無能力的癱子。我們也是一樣。我們的腿忽好忽壞：肉體一來，腳就長出力量來；天然一來，凡合我們所喜好的，我們立刻就拔腿跟了去。但是，說到要禱告、要讀經、要活在生命裡、要跟隨主、要事奉主、要傳福音，我們的腿馬上就癱掉了。

        弟兄姊妹，我們在神面前不僅是個不潔淨的人，並且完全是個癱子。要我們合乎神的旨意、行神的旨意，根本是不可能的。

        凡是沒有這種體認的人，他只能玩基督教，也只能玩教會。我們要有這樣的認識：主啊，我能跟隨你，是你何等的憐憫！我能事奉你，是你何等的祝福！主啊，若是我還能向你有一些禱告，若是我還能救一個靈魂，若是我還能幫助一些弟兄姊妹來愛你，若是我還能對你有一點事奉，這完全是你的憐憫。是的，像我們這樣的人，我們在主的憐憫裡蒙拯救，成為一個行走屬天道路的人，這完完全全是主的憐憫。

參閱：《彼得，彼得》

06/01/2009

        主對西門說：「…我進了你的家，你沒有給我水洗腳，但她用眼淚濕了我的腳，又用自己的頭髮擦乾。你沒有與我親嘴，但她從我進來的時候，就不住熱切的親我的腳。你沒有用油抹我的頭，但她用香膏抹我的腳。所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她愛得多；但那赦免少的，他愛得就少。」（路七44-47）

        在這裡，主耶穌和這女人之間的關係是何等甜美！主知道祂必須為著這女人到西門家去吃飯，好叫她能有機會將她的一切──香膏，全部擺上。好像主有一個渴望：我要享受她對我的尊重，我要享受她對我的擺上，我要享受她對我的服事，我要享受她對我的愛。我要把我自己敞開給她，成為她的享受；我也要把我所作的一切賜給她，來成為她的取用。

        從這個犯罪女人的身上，彼得學到一個功課：人若要跟隨主，他就要認識他自己的所是，再要認識主的所是。人若要跟隨主，他就要把他的一切都擺上，然後享受主所供應的一切。無論他的天份有多好，無論主所給他的恩賜有多高，他還得像這個女人一樣，有一個態度，願意站在最卑微的地位上，把自己所是的一切、連同所有的一切，都奉獻給主，讓主有完全的滿足。

        弟兄姊妹，當我們來跟隨主的時候，要學習簡單，甚至「傻」一點：「即使吃樹根，喝山水，我也要跟隨主！」當然，主不是一定叫我們吃樹根，也不是一定叫我們喝山水，但是，我們為主的緣故捨棄一切，這個心願在主面前是寶貝的。

        從這個女人的事例裡，我們學到，當我們把一切都丟棄的時候，我們從主所享受的供應是特別的多，我們從主所經歷的豐富也特別的多。若是我們有這樣健康的心態，屬天的享受就多得無限了。不是全時間服事主或不全時間的問題，也不是作不作長老的問題，乃是與主之間有沒有愛的關係的問題。

參閱：《彼得，彼得》

八章五至八節：

「那撒種的出去撒他的種子。撒的時候，有的落在路旁，被人踐踏，天空的飛鳥又來喫盡了。又有別的落在磐石上，生長起來，因為得不著滋潤，就枯乾了。還有別的落在荊棘裡，荊棘一同生長，就把牠擠住了。但有別的落在好土裡，生長起來，結實百倍。」

惟有神叫人生長

所有屬靈的工作必須是在撒種的原則裡。一個服事主的人必須是一個撒種的人。一個撒種的人，他的責任就是「撒」，因為他認識叫種子生長的乃是神。如同保羅所說的：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長」(林前三6)。

為主作工就是去撒種

什麼是種子？種子是神的道(國度的福音)，在這道裡有神作生命，也就是神自己。

種子撒出去以後，生長就是神的事，因為人除了「撒」以外，別的事都不能作。主耶穌培育彼得，在這裡是用比喻叫他認識，為主作工就是去撒種，而人可以撒種，卻只有神叫牠生長。

關於撒種的工作，保羅也是個榜樣。保羅面對哥林多人的紛爭，並沒有說，「我栽種了，所以這是我的地盤」，不，當保羅與神同工的時候，他所注意的也是撒種，而不是爭果子。爭果子是服事主的人的大試煉，所以保羅才說，「惟有神叫他生長」（林前三6下）。

撒種不要挑土

種子撒在地裡，而讓種子生長的地，就是神所造的人。所以撒種，還要學習不挑剔，不要研究那裡是好土，那裡才適合撒種。

在主看來，每個城市都有好土，也有硬土。可是作工的人很精明，喜歡挑選，神卻要人愚拙一點，只管撒種就是了。但是，很少有人這麼瀟灑，人總是冀望工作的成就，終日所想，就是要得著許多人，結果沒有想到，他所撒的地可能是土淺石頭地，土既不深，發芽最快，等日頭一曬就枯乾了。弟兄姊妹，盼望我們都認識，在服事人的事上，我們的責任不是尋求成就，乃是撒種。

生命的事不能勉強

撒種是一件聯於生命的事，而生命的事不能勉強。

我們不能勉強人長，人若是長的話，是主叫他長的；我們也不能計算太多，什麼地方的人可以得，什麼地方的人不能得。同時我們要認識，凡是出於主的，都是好的。

我們要會向主說：「主阿，你是生命的種子，也就是生命的話。主阿，我願意像你一樣去撒種，但所撒的這地是你來負責，是你自己在人的身上來工作。」

撒種的比喻教導彼得，也教導我們，在服事人的時候不要挑剔，不要選擇，不要打算，也不要衡量，在主的工作上要作一個單純的人。

<<彼得,彼得>> (pg84-87)

路加八章一至三節：

「不久以後，耶穌周遊各城各鄉傳道，傳神的國為福音；同他在一起的有十二個門徒，還有幾個得醫治，脫離惡靈和疾病的婦女，其中有稱為抹大拉人的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來；又有希律的管事苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。」

伴隨傳道而來的三件事

第一，主耶穌周遊各城傳道，也行神蹟；

第二，有一班門徒同主耶穌在一起，成為主傳揚時的見證；

第三，有一些婦女用自己的財物供給耶穌和門徒。

對彼得而言，主耶穌的周遊傳道，似乎在告訴他，一個主的僕人，就不能守在一個地方，必須走出去，周遊各城去傳道。人集中的地方，他要去；人分散的地方，他也要去；大城市，他要去；窮鄉僻壤，他也要去。他要走遍各鄉各城去傳神國的福音。

主也給彼得看見，一個為主作工的人，無論在那裡作工，總要在見證的原則裡來作。見證的原則，就是無論到那裡，都應該和一些人同去，就像主自己。彼得要在工作上學習主的榜樣。主耶穌作工的時候，不是單獨一個人作，而是在見證的原則裡來作。

藉著婦女的財物供給，似乎主也在告訴彼得，「我沒有特意作事，我也沒有向人求錢財，但是神會藉著我的果子來顧念我的需要。」在這裡，主又說出一個供應的原則，那就是：神是藉由人的果子來叫人得著供應的。

當主訓練彼得在各處傳講神國的福音，也和人一同作見證的時候，神會藉著他的果子來供應他，叫他一輩子不用擔心財物供應的問題。

信託一生給主

主耶穌對彼得的培育，先是給他看見祂是一位寶貴的救主，然後帶著他一同到田間去作工，到了作工的時候，主又給彼得看見，他還需要有其他的聖徒們，一同在見證的原則裡來作，同時也要相信，主會藉著他的果子供應給他財物。

弟兄姊妹，每一個跟隨主的人都要經過這個過程，也要學習這個功課。我們要像彼得一樣，把一生信託給主：

他如何跟隨主到處去傳道，我們也願意到處去傳道；

他如何在見證裡作工，我們也願意在見證裡作工；

他如何在工作中相信神的供給，我們也願意在工作中相信主的供給。

<<彼得，彼得 pp. 79-83>>

點燈的比喻是聯於見證的。

八章十六節上，主說，「沒有人點燈用器皿蓋上，或放在床底下」，這也是馬太福音所說的，「人點燈，也不放在斗底下」（太五15上）。

燈要放在燈台上

什麼叫放在斗底下和床底下？

「放在斗底下」就是忙忙碌碌的賺錢，計算得失；而「放在床底下」就是無所事事的睡覺，閒懶度日。這意思是，聖徒們既是主所點著的燈，就不能計算，也不能懶惰，反而必須被「放在燈台上，叫進來的人看見亮光」(路八16下)。

是的，燈必須放在燈台上，這燈台就是地方召會。正如啟示錄二章說的，那行走在七個金燈台中間的，就是行走在七個地方教會中間的(啟一20~二1)。

在這裡，主向彼得指出，如果一個人是燈，他是在燈台上發光；如果一個人作工，他是在教會裡作工。他的工作必須是一個見證，這見證不能離開地方教會；他一定要活在教會生活裡，也一定要和弟兄姊妹在一起。一個人的工作只要一離開了教會，他的工作就不是神的見證。

為「斗」而活的可憐光景

馬太福音說到：

「人點燈，也不放在斗底下，乃是放在燈台上，就照亮所有在家裡的人。你們的光也當這樣照在人前」（太五15~16上）。

這是說，主耶穌在祂的人性裡把人點著了，是要把人放在燈台上，而不是放在斗底下。

斗是用來度量的，可是人卻容易為「斗」而活。

這裡的「斗」，是指一個很小的量器，人一不小心，就會被小小的度量給買去，一頭鑽進世界裡，拚命的賺錢，或者拚命的作買賣，結果，人就活到量器裡去了。

這量器說出人的打算。人總是在打算，不願意吃虧，所以對主在環境上安排的人事物都要度量計算，甚至對主的帶領也是這樣。這就是人墮落的光景。

燈在燈台上是為著教會的見證

燈放在燈台上，叫進來的人看見亮光，說出主把燈放在燈台上，是為著教會的見證，而教會的整體又是為著照亮世界的。但是，燈被放在燈台上也有很多講究。

好比說，燈台有七個燈盞，誰要站在中間的主幹，誰要站在旁邊的分枝？各有不同的講究。

在這裡，主又叫彼得學習一件事，無論主把他放在那裡，他就要安靜的在那裡，沒有自己的選擇。

對於我們，也是這樣。我們要學習讓主放在燈台上，使整個教會都得著屬靈的益處，並且還要相信，無論主怎樣安置或安排，都是最好的。若是沒有這樣的學習，我們就很難與人配搭，我們的燈也就很難在黑暗世界中作明亮的見證。

<<彼得,彼得>> (pp87-91)

路八章十八節又說：

「你們要留心怎樣聽；因為凡有的，還要加給他。」

什麼是凡有的，還要加給他？

好比說，一個人在聚會中接受一點負擔，或在禱告裡接受一點負擔，聖靈就給他一個感覺，「我要出去傳福音」，這就是「有」了。當他去傳福音的時候，他就經歷越傳越要傳，越傳越會傳，越傳越能傳，越傳越有能力，越傳越有智慧，越傳越會結果子，越傳越覺得傳福音是可喜樂的。

這就是凡有的，還要加給他。

相反的，「凡沒有的，連他自以為有的，也要從他奪去」(路八18下)。

這是說，一不小心，人很容易把「有」變成了「無有」，為什麼？因為懶惰。

休息常常就成了懶惰。這個懶惰一來，福音的靈就失去了，所看見的真理就失去了，所得著的光就失去了，從主來的託付也就失去了。

<<彼得,彼得>> (pp90-91)

主對西門說：

「你沒有給我水洗腳，但她用眼淚濕了我的腳，又用自己的頭髮擦乾。你沒有與我親嘴，但她從我進來的時候，就不住熱切的親我的腳。你沒有用油抹我的頭，但她用香膏抹我的腳。所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她愛得多；但那赦免少的，他愛得就少」(路七44~47)。

主耶穌所指的那個西門，用今天的話說，就是那些覺得自己能力很強、作事有成果、服事有果效的人。這樣的人，他對主的愛是少的，所以他享受罪的赦免相對的也就是少的。

事實上，這兩個人都是罪人。

什麼是罪？

墮落的、敗壞的是罪；與神有距離、不敢見神的也是罪；在一切行事為人中，沒有神在其中的，從某一方面說，也是罪。

這個女人有一大堆不名譽的罪跟著她，西門則是有一大堆隱藏的「罪」跟著他；這個女人有一大堆墮落的罪跟著她，西門則是有一大堆文明的、宗教的「罪」跟著他。

不同的是：

一個身分高敢請主吃飯，一個身分低只敢俯伏在祂腳前。西門以為請主吃飯就夠了，但女人卻逮住機會把她的所是擺上，把她的所有擺上，把她的榮耀擺上，也把她的真我流露出來，為著享受她所愛的主在她身上的那個赦免。

<<彼得，彼得 pp.74-75>>

路加福音六章十二至十六節，記載主耶穌設立十二使徒。

「那些日子，耶穌出去上山禱告，整夜禱告神。到了天亮，祂就叫門徒來，從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒」(路六12~13)。

在這裡我們看見，主耶穌在設立使徒之前，是先上山整夜禱告，再把門徒找來，公開的設立十二個使徒。第一個就是彼得(路六14)。

同時，我們也看見，因著主整夜的禱告，以及祂滿了神見證的流出和活出，才使得整個設立的過程中沒有怨言、沒有紛爭、沒有嫉妒、也沒有鬥爭，完全是一個非常單純的情形。

弟兄姊妹，這不是一個好學的功課，因為我們很容易在事奉上倚靠安排、著重安排，而不是整夜的禱告，以至於敬虔、敬畏的味道並不重。

如果我們有一種學習，面對召會中一切的事奉，都能夠在主面前衡量再衡量、禱告再禱告，得到主的帶領之後再來定規，那麼自然就能叫我們產生敬畏，也產生敬虔。

對於一個跟隨主的人而言，也是如此。當他接受教會的安排時，必須有一個認識，要相信這是主在他身上的託付，也是主聯於神並從神的旨意和經綸裡所產生出來的一個結果。

                                                                                                                                                                                    <<彼得，彼得 pp46-47>>

路加六章十七節：

「耶穌同他們下來，站在一塊平地上，有許多門徒，又有一大群百姓，從猶太全地，和耶路撒冷，並推羅、西頓的海邊來，都要聽祂，並要他們的疾病得醫治。」

醫治人各種的疾病

這個事例是說，主從山上下來，站在一塊平地上，遇見一般人最平凡的需要，就是疾病得醫治。

在這個最平凡的需要裡，祂見證出祂的大能來。人若是肉身上要得醫治，祂醫治他們；人若是心靈上要得醫治，祂也醫治他們。

彼得在這裡認識到，一個人若要成為主的僕人，就要學習成為一個有生命的人，學習成為一個生命豐富的人，也學習在生命的能力裡，無論人的身體有什麼需要，無論人的心靈有什麼需要，他都能成為醫治他們的人。

弟兄姊妹，彼得的認識也應該成為我們的認識。

我們若要作主的僕人，首先，人有病，我們就得治。人身體有病，我們要治；人心靈有病，我們要治；人裡面覺得虛空，我們要治；人裡面覺得軟弱，我們要治；人裡面覺得人生乏味，我們要治；人覺得受罪惡捆綁，我們要治；人覺得跟隨主沒有意義，我們也要治。

一個主的僕人，面對人有需要的時候，他就應該能把基督供應給人。因著他把基督供應給人，就使得他所供應的基督成了人的醫治。並且，無論他到那裡，不應該僅僅是去解決問題，或者，僅僅是去講道給人聽，他去，是叫人身體的病得著醫治，更是叫人心靈的病得著醫治。他成了人的醫治者。

進到人中間，與人平等

不僅這樣，主是把自己降卑在一個平原上，就是站在一個最平易近人的地方。

在這平原上，誰都可以看得見祂，誰也都可以到祂的面前來，祂也能應付他們一切的需要。

主在這裡成了一個榜樣，叫彼得看見，一個主的僕人和眾人是平等的，如同主在平原上與眾人是平等的，所以當彼得被主帶到眾人中間的時候，他會有一個感覺 ─

我這一生就是供應的一生，分賜生命的一生，因為有各種的人從不同的地方而來，有山地、也有海港的，有猶太人、也有寄居外邦的，有身體疾病、也有心靈疾病的，無論什麼人來，每一個都可以從我這裡得著合式的供應，和合式的醫治。<<彼得，彼得 pp50-52>>

1. 起  初

「起初神創造……」（創一1）

一個愛主、跟隨主的人，他生命的經歷，一開始，都是神來起初的，不是自己來起初的。沒有起初，生命就沒有長進。沒有生命上的起初，即使有許多外面的服事，在神面前也沒有什麼價值。

這是真實生命長進的第一步，也是神在我們身上工作的第一個根基。

2. 神

創世記一章一節的「神」，希伯來文是Elohim，全能、至高敬拜的對象。當我們摸著起初的時候，雖然不知何為信心，卻能對神有信託，因為這位全能至高的神，叫我們裡面有說不出來的把握。即使有一天我們軟弱了，似乎一點信心也沒有了，但在深處仍然有一個把握：祂是至高全能的神，祂是負我們完全責任的父，祂要帶領我們走一生的路途，也要負責把我們模成祂兒子的形像。

3. 創  造

當神在我們身上有起初，給我們有把握的時候，莫名其妙的，我們會發現，神的恩賜從我們身上顯出來了，而這恩賜是我們從來沒有的。也許我們是拙口笨舌的人，無知的人，有一天卻能為主說話，成為一個豐富的人。這就是神的創造（創一1）。神的創造顯明在我們裡面，要把我們帶到起初的新鮮裡，帶到神的主權裡，更多讓主在我們身上顯出來。

4. 神的靈

「神的靈運行……」（創一2）

神的靈是我們生命一天一天長進的根基。不錯，我們時常會落到創世記一章二節的光景裡──空虛混沌，淵面黑暗，看去似乎一片荒廢，但是神的靈卻多次多方的運行，要把我們從這樣的光景裡拯救出來。

5. 神的話

「神說，要有……」（創一3）

神的靈運行，神的話也在工作。從一章三節開始，我們看見神的話也在作事。神是藉著祂的話將自己所要作的成就在我們身上。一個經歷神的話越多的人，生命就越有長進。

親愛的弟兄姊妹，我們在生命長進的經歷中永遠不能離開以上五個點。(創世記鳥瞰 pp.12-15)

因為主自己就是一個榜樣，所以祂的教訓就是祂自己的見證。

譬如說，「靈裡貧窮」，那就是主。

沒有一個人的靈裡比主的靈裡更貧窮。

當主十二歲上耶路撒冷過逾越節的時候，同行的人回去，途中發現祂不在了，馬利亞就急著回去找祂，對祂說，「孩子，為什麼向我們這樣行？看哪，你父親和我多麼傷心的在找你」(路二48)。

這時候，主耶穌是多麼冷靜，祂就對他們說，「…你們豈不知我必須以我父的事為念嗎？」這意思是說，「別人不懂，馬利亞你也不懂嗎？別人可以不懂，約瑟、馬利亞你們兩個人應該懂。」

話雖如此，主還是順從馬利亞他們，跟著他們走了。這就是祂的貧窮。

我們看見：

主的靈是貧窮的，

主的心是慕義的，

主的活出是使人和睦的。

主盼望祂神聖的屬性在我們身上有構成，這個構成的結果叫我們活出祂人性的美德：

「靈裡貧窮」叫我們對己有哀慟，對人有溫柔；

「飢渴慕義」叫我們對人有憐憫，對神有清心；

「製造和平」叫我們為義受逼迫，為主受辱罵。

這就是在馬太五章三至十一節，主自己在祂的神聖屬性裡所活出的人性美德的見證。

當主把這見證說出來的時候，這見證就成了對我們的教訓。

弟兄姊妹，我們要注意，我們在屬靈的教導上不可以給人律法的教條，也不可以給人知識的教育。律法的教條是不夠的，知識的教育也是不夠的。

我們要叫人在神聖的屬性裡有得著，要叫人在人性的美德裡有活出；而這神聖屬性的得著，以及人性美德的活出至終才成了一個教訓。<<彼得，彼得 pp54-56>>

什麼叫合式的尊重？

對於神在神聖主權的帶領和許可裡的運作，不敢輕看，不敢排斥，不敢論斷，也不敢說長道短，就是合式的尊重。

弟兄姊妹，主耶穌在這裡有一個靈，是我們一輩子都要有的。

我們今天要持守主所給我們的一切，叫這一切成為一個健康的運作，是滿有生命的、是滿有能力的、是滿有功用的、是滿了新鮮的、是滿了活潑的、是滿有啟示的、是滿帶著豐富和供應生命的運作的、是根據主所給我們的異象來為著神的經綸的。

可是，就像主耶穌對約翰的尊重一樣，無論我們的運作多強、多高、多豐富，我們對主所使用的僕人們都要有某一種程度的尊重。

這絕不是天然的人所能有的。

一個主的僕人，不僅要認定耶穌基督的職事，同時，他也要認識神在地上一切的工作和運作。<<彼得，彼得 pp67-68>>

彼得经历神迹之后，并不是说，「主阿，我要跟随你」，他乃是说：

「主阿，离开我，因我是个罪人」(路五8)。

为什么彼得会这么说？

因为，彼得突然看见 ─我这一年多是怎么过的？

我碰见过主，我遇见过主，主对我说过话，也改过我的名字。我的名字叫彼得，就是石头。

但是一年多来，我过什么样的生活？我有什么样的存在？像这样的我，是一个没有出息的人；像这样的我，是不能跟随主的，是不会跟随主的，是不要跟随主的，也是不配跟随主的。

弟兄姊妹，实在说，照着我们的光景，若是主呼召我们，我们是完全不配的；若是主呼召我们，我们是完全没有资格的。但是，也惟有我们对自己有这样的认识时，主才能呼召我们。<<彼得,彼得>> (pg19-22)

圣经里题到的患难有两种，一种是「配为这名受辱」，就是为着基督的名受羞辱（徒五41）；另一种是「虚己的患难」，正如基督本有神的形像，反倒虚己，取了奴仆的形像，存心顺服，以至于死，且死在十字架上（腓二6～8）。保罗成为一个被人低看、经历苦难的人。他的全人被摆在羞辱的里面，他不是为主的名受一点患难而已，他乃是全人活在患难里。

许多时候，我们受的苦难不过是自己惹来的。读书不用功，考了五十九分；开车超速，被警察开罚单；作了某一件事，被神对付了一下……这些苦难并不能建造教会。使教会得建造的患难，乃是因着我爱基督、我爱教会、我活在神的面光中、我在一切事上经历基督，这位主就来剥夺我、破碎我、叫我虚己、叫我成为奴仆的形状。这种十字架的苦难，乃是把我这个人摆在羞辱的里面，要叫我成为一个可以安慰别人、鼓励别人、把基督带给别人的人，叫我成为一个为着教会与基督同受患难的人。（馨香之气）

天國的實際

路加七章一至十節的事例告訴我們，在迦百農有一個百夫長的僕人生病了。這百夫長是外邦人，但主還是要去醫治那卑下的僕人。

當主要去醫治時，百夫長差了幾個朋友來對主說：

「主阿，不用煩擾了，因為我不配你到舍下來。我也自以為不配去見你，只要你說一句話，我的僕人就必得醫治。因為我也是一個被派在權柄之下的人，有兵在我以下；我對這個說，去，他就去；對那個說，來，他就來；對我的奴僕說，作這事，他就作」(路七6~8)。

主耶穌一聽見這話，就感到希奇，轉身對著跟隨的群眾說：

「這樣大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過」(路七9)。

為什麼主耶穌這麼感到希奇呢？

因為百夫長摸著了神的心。

神的心就是要在地上得著天國的實際。

什麼叫作天國的實際？天國的實際就是：

父說去，子就去；       父說來，子就來；

三一神對我們說去，我們就去；       三一神對我們說來，我們就來。

這麼大的信心！

這時候，主也許在心裡面說，「是阿，神子民的難處就是不知道神是他們的權柄，反而這外邦人，倒是認識了神的主權」，所以主耶穌才說：

這麼大的信心(路七9)！

「這麼大的信心」一句話，百夫長的僕人就得了醫治(路七10)，因為百夫長認識神的主權，和神在主權裡所安排的一切。

彼得在此又有一個新的學習，認識－神聖的主權。

弟兄姊妹，今天在我們身上也是這樣。

若是我們認識了神的神聖主權，那麼在這主權裡，我們就會看見沒有一個人是不可愛的，沒有一個弟兄姊妹是不能配搭的。如果我們不在神的主權裡，對人就會有選擇，誰是該得救的、誰是不該得救的；只有在神的主權裡，我們才會知道，神要萬人得救，而且沒有一個人是不可愛的。<<彼得，彼得 pp. 56-59>>

在路加福音第六章裡，當主成為各方百姓的醫治之後，馬上祂就告訴門徒，關於在神聖的屬性和人性的美德中所有的見證和教訓。

關於這教訓，路加福音和馬太福音的記載是不一樣的。馬太福音是給我們一個憲法，記載在五至七章，而路加福音是給我們一個原則，記載在六章二十至四十九節。

根據路加福音，在這教訓的開頭，主「舉目看著門徒說，貧窮的人有福了，因為神的國是你們的」(路六20)，然後才一路說到「…要愛你們的仇敵，善待恨你們的人…因為沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子」(路六27,43)。這是一段長的教訓。

路加福音教訓的原則

主在這段教訓中，給門徒們兩個原則。

要成為一個醫治人的人。

醫治人的根基乃是主的見證，這見證就是主自己在門徒身上的構成。

所有的教訓都必須是從見證裡生發出來的。

所有的教訓都是從見證裡出來的，在這原則下，彼得學習到，他若不是這個見證，他就不能給人這個教訓；只有當他成為這個見證，他才能根據他的見證來給人教訓。

弟兄姊妹，在這裡，彼得的學習，也必須是我們的學習，好叫我們所講的是我們的所是，我們所講的是我們的構成，我們所講的是我們的活出，我們所講的是神在我們身上工作的結果。(<<彼得，彼得>>, pp. 53-54)

根據路加福音，彼得被主耶穌設立為使徒是在第六章，但是，他被主打發出去卻是在第九章，這中間自六章十七節至八章五十六節，共有兩章多的聖經。這說明設立之後，主並沒有馬上差遣彼得出去作工，為什麼？

因為彼得需要再受培育。

如果彼得得著了主的設立，就以為他可以出去作工了，那就是痴人說夢。

對我們來說，情形同樣如此。無論主如何設立我們，我們仍需要藉這兩章半的聖經來得著各面的學習。我們若學習得不好，就不能作主的工。所以，我們要像彼得那樣緊緊的跟在主身邊，你看：

主耶穌經過了什麼，他也經過了什麼；主耶穌作了什麼，他就看見了什麼；主耶穌說了什麼，他就聽見了什麼。他的生活和工作完全與主聯在一起。到後來，凡是主在路加第九章所講的，都是他在六至八章跟隨主時所經歷過的。

受培育時的態度

我願意告訴弟兄姊妹，每一個服事主的人都需要主的設立，更需要主的培育。

好比說，一位年長弟兄對某弟兄說，「從今以後，請你負責大專工作」。這時，若是這位弟兄馬上有感覺，「我有託付了，我可以幹一番了」，主就會說，「不，等一等」。

設立叫作「任命」，而從任命到盡職還需要經過培育的過程。

任命是一件事，差派又是一件事；受了任命，不一定就能受差派；得了地位，不一定就能作工。譬如，有弟兄趾高氣昂的說，「我是長老」。

聽到這話，我總有一個感覺，凡是張揚他是長老的，都不夠資格作長老，因為多半他不知道什麼叫作盡職的長老。他不懂一個盡職的長老為著聖徒、為著召會、為著主的見證會是多麼痛苦、多麼為難，需要多少的眼淚、多少的禱告，更需要多少的殷勤勞苦、多少的奉獻、多少的擺上。這些點他若沒有學過，他就會以為是被設立為一個官，所以架子就擺上來了。

弟兄姊妹，當我們接受安排來服事教會的時候，我們都需要有一個非常謙卑的靈，叫我們一步又一步，更認真的、更絕對的、更緊緊的跟隨主，讓祂來帶領我們。在這裡，我們都要好好的學，在不同的層次裡向主學，也向年長的弟兄們學。（<<彼得，彼得>>, pp47-49）

神从来不偏待人，你不要轻看自己，不要以为你没有恩赐，也不要以为你没有才干，我们每个人在神面前都有一分特点。可是你不能专专去在乎这些特点，你应该只在乎你和主之间有没有一个爱的关系。这一个关系若存在，你就会觉得你有这一个最美的歌，这首歌是和我有特别关系的！无论你喜欢什么歌，追求什么歌，你都会发觉：主耶稣就是我的歌中之歌，主在我身上特别显为宝贝。

雅歌第一章的书拉密女如何的经历主是歌中之歌，第八章的书拉密女仍然经历主是歌中之歌。无论你是在何种的属灵程度里面，无论你有多大的属灵年纪，只要你是正常的，你都应该有主作你的歌中之歌。不管你今天属灵的情形多幼稚，谁是你的歌中之歌呢？是主！弟兄们，从起头到末了，永远都是基督作你完全的满足。你生命的经历会改变，你生命的阶段会改变，你生命的认识会改变，你的事奉和工作会改变，但是请你不要忘记，永远都是主来作为这一切的中心，永远只有主才能成为这一切的实际。我们跟随主，把一生摆给主，主没有把别的给你，只有祂！到末了，主也没有把别的给你，还是祂！从起头祂如何是一切，到末了祂还是一切。若是没有主，一切都是空的。 （神圣罗曼史）

路加福音五章一節說到，許多群眾在湖邊擁擠主。大家擁擠主，彼得也擁擠主。這時候，彼得的心裡也許想：

「我這些年到底在幹什麼？從遇見主以後，我到底在過什麼生活？大家擠主，我也擠主，我和別人到底有何不同？」

彼得這時應該是開始有聖靈的光照。

然後主看見兩隻船停在湖邊，打魚的人離開船，洗網去了（路五2）。

打魚的人打魚、洗網，可以看成人生的生老病死。人要生活就得賺錢，也很難避免生病，最終的結局都是死。人天天打魚、補網、洗網；洗網、補網、打魚，過的就是這麼一個無可奈何的週期生活。

後來主上了彼得的船，請他把船撐開，稍微離岸一點，就坐下，從船上教訓群眾(路五3)。

當主上了彼得的船以後，也許能叫彼得更深的領會，他和主之間的關係還有距離。即使還有距離，彼得還是讓主上了他的船，這就可以說明，他是願意給主一個地位，他是願意作一個奉獻的人。

這就是彼得讓主在他身上有初期的地位。

<<彼得,彼得>> (pgs. 17-18)

早起分派糧食

在家庭生活中，做早餐不能根據我們的方便而要犧牲睡眠。屬靈上也一樣，如果我們照著自己的方便來勞苦，並根據我們的口味來預備屬靈的食物，恐怕許多弟兄姊妹都要在屬靈上「餓死」了。在我們的屬靈生活裡，無論是取得或分派糧食，我們都必須要付上代價，像商船一樣從遠方取得屬靈的食物，並要早起分派糧食。

通常在我們的屬靈生活，我們不是懶得去取得食物，就是懶得去分配食物；而且就算去分配也是草草了事。我們最後常因屬靈糧食的問題，失去了才德的見證。

不過，親愛的姊妹，即使妳作不到，也不要覺得良心不安，因為紅珊瑚和紅寶石不是一天形成的。只要我們願意成為一個才德的婦人，一個有價值的姊妹，主會照著妳的渴慕，作工在妳的身上。

因著愛來做一切

從箴言三十一章十五節後面，「將當做的工分派婢女。」我們看見，一位才德的婦人有同伴也有兒女，她為著同伴和兒女過殷勤的生活。

「當作的工」在希伯來文裡有「管治」的意思，說明才德的婦人不但自己知道怎樣分配食物，她也知道如何幫助年輕人成為分配食物的人，因為年輕人沒有多少的經歷，藉著她的勞苦，這些年輕人能夠成為合適服事別人的人。

這對她來說不是一件工作，而是在親密關係裡的服事；她不是去盡一個義務，而是在同伴的原則裡運作，是因著愛來做這一切；她不會因為沒有報酬而生氣，總是喜喜樂樂的來服事家裡的人。

考量家人不同需要

親愛的姊妹，在教會生活裡，妳需要同伴，妳也要為著同伴，為著年輕人的緣故而早起。每一天對妳都是寶貝的，妳要緊緊的抓住每一天。妳也要為著妳的同伴來考慮，什麼屬靈的食物對她是合適的。

妳不能只拿著追求的材料硬逼著人「吃下去」。許多年幼的弟兄姊妹，不一定能接受這些食物；而許多長年的弟兄姊妹，可能又失去了胃口。所以實在不簡單，妳要學習未到黎明就起來，為著家中不同的人、不同的需要，把食物分給他們。

當妳早晨起來，第一件事就是要先來到主面前，喊喊「哦主耶穌」，把自己帶到主的同在裡。如果妳沒有主的同在，就沒有能力去餵養人。

教會得著廣闊屬靈基礎

妳也應當與當地教會的聖徒們有晨興的生活。教會一旦缺少這種屬靈的根基，那無論我們做什麼，可能都不過是外面的實行。無論妳幾點起床，總是要來到主面前。當妳親近主之後，接著就可以打電話給姊妹們，和她們一起有晨興。

妳不一定要每天都照顧到名單上所有的人，妳可以週二週四和其中的兩位姊妹晨興，週三週五跟另外兩位姊妹讀經，每個星期六早晨再和兩位姊妹為著長老，新人，和教會一同禱告。那些和妳一同晨興的姊妹，可以在其他時間再和其他姊妹一同追求禱告。這樣教會就能有一個廣闊的屬靈基礎。

親愛的姊妹，每天妳都應該操練兩件事，第一是要到主的面前，第二就是打電話給兩、三位姊妹，甚至更多的人，一同有晨興。如果妳能這樣實行，就會逐漸顧到教會中所有的聖徒，自己靈裡也不覺得疲累。妳這樣和姊妹們有屬靈的聯繫，使她們得到餵養，整個教會生活就能動起來，就能帶來祝福。 (給妳親愛的姊妹, pp 291-295)

「酒」就是以往叫我们满足的，以往叫我们享受的，以往夺取我们心的，也许那是人生中最美丽的，但是，现在已经改变了。现在我们突然发现：主啊，你的爱情是比我以往所有的酒都美得多了！当我摸着你爱的时候，以往我所有的经历都失去了颜色。弟兄姊妹，你怎样来过雅歌的生活？要问今天在你身上，还有没有一些酒比祂的爱情更美？你若是有一个正常的追求生活，你从里面就会知道，这世上的事物，无论多吸引人，多叫人陶醉，多叫人荣耀，一切都摆在你面前也比不上主那丰富的爱情。不管以往我喝过什么酒，今天我摸着主的时候，我能说：主啊，你的爱情比酒更美！一个有主的人生实在太完美了。

请想想，主若一下把自己完全给我们认识了，我们就都站立不住。好比主向以赛亚显现，以赛亚就说，「祸哉！我灭亡了！」主若是将祂自己完完全全的摆在任何人面前，任何人就都不行了，所以主一开头就用祂的爱情来吸引我们。起初只要你向主有一点心愿，一赞美，一祷告──「愿他」，祂就来了。但是你要享受主的自己，你就要出一个代价，要花许多的时间，殷勤的、忠心的活在主的面前，到末了你才发现，主的自己在你身上，真的给你经历了。今天我们很少遇见主的自己，我们所遇见的是主的爱情。我们软弱了，我们对主说：主啊，求你赦免！主就要说，我爱你，我赦免你！开头主让我们摸着的是祂的爱情，因为我们的度量非常小，我们还不能知道，到底这一位主有多丰富。主性情里面一切的丰盛，还不能给我们完全经历。在这里起头起得真好！「愿他」，「因你」，还不是因你的自己，而是因「你的爱情」。

                                                （神圣罗曼史, pp.15-16）

路加福音四章38-39 節”耶穌出了會堂，進了西門的家。西門的岳母害熱病甚重，有人為她求耶穌。耶穌站在她旁邊，斥責那熱病，熱就退了。她立刻起來服侍他們。“

主耶穌到了迦百農，彼得的岳母害了熱病，高燒不退，主耶穌就前去醫治，斥責那熱病，結果熱就退了。

關於熱病，一般的解釋是人為主發熱心發過了頭；主斥責那熱病，說出宗教熱心是需要斥責的。彼得的岳母痊癒之後，立刻就起來服事他們。

我想，那一天，彼得一定很有感覺，他的岳母高燒不退，好像快死了，可是主耶穌到這兒來斥責那熱病，熱竟然就退了。這個感覺，使彼得經歷了聖靈初期的工作。

親愛的弟兄姊妹，聖靈若不在人身上工作，人就不能被主呼召。

譬如說，我們有時候，完成了一件大事以後就覺得虛空了，進了一所名校以後就覺得虛空了，出外旅行以後也覺得虛空了，甚至也可能作了一件屬靈的事，叫弟兄姊妹真得幫助，作完以後還是虛空。為什麼？因為這一切事，不一定都聯於主。

但是，這種虛空的感覺，常常是聖靈在人身上工作的開始。<<彼得,彼得>> (pp. 16-17)

这四种操练非常基本，但都是今天基督徒身上所缺少的。在我们跟随主的路上，我们可能会有主同在的感觉，但我们不大有主的面光。有主同在的感觉，并不证明我们有主的面光。主的面光远超过主同在的感觉。主的面光告诉我们，这一位主是活的，是实实在在的，就在我的身旁，就在我的里面。祂的面光笼罩我，祂的面光限制我，祂的面光使我儆醒，祂的面光叫我在祂面前成为一个敬畏祂的人。在我们天然的观念里，我们以为一个弟兄有主的同在、参加聚会、也祷告、也读经，就是一个不错的基督徒了。但是，一个真正跟随主的人超过这些，他还必须有主的面光。

主的面光和主的同在不一样。举例说，有一次我到一个地方去服事，睡觉的时候只有我一个人，我还是能感觉家人的同在，但是我并没有家人的面光。若是我睡在自己的家里，我的几个孩子到我房里跑进跑出好几次，一会儿告诉我他睡不着，一会儿告诉我他被蚊子咬了一口，一会儿告诉我他要喝水……这些看起来令人头疼，但这就是面光。主的面光来了，祂会常常搅扰你，常常叫你儆醒，叫你里面产生一种敬畏的感觉。

弟兄姊妹，为什么你这么自由呢？你想作什么，你就去作了，这就是证明你只有主的同在，而没有主的面光。你还没有认识，谁在你的旁边，谁在你的里面。没有主面光的人，不可能在一切的事上经历基督；没有主面光的人，只有在特殊的事上经历基督。神奇的经历不是从面光出来的，神奇的事也不可能一再发生。倪柝声弟兄说过类似的话，「神奇的事不可能不断的发生，神奇的事永远是相对的。」如果主只是一个在出车祸的时候保守全家大小个个平安的主，那么主对我们只有在那一个时刻是又真又活的。在这种经历里，基督还不是一个人位，基督只是一个超能力。只在特殊事上经历主的人，根本还没有走上生命的道路。在生命的路上，基督不是神奇的，祂乃是一位活活的人，是神而人者。因为祂是一个人，祂才有一个面光在我们身上，在我们里面。无论我们身在何处，我们都有一个感觉，基督就在这里。有了「基督就在这里」的认识，我们这一个人就会在一切的事上经历基督，满了生命的经历。

弟兄姊妹，你越经历基督，「你」就越不见了。许多人刚进教会的时候，都是「大不可言」，全教会几乎没有一个人合他的胃口。但是你越长进，你越对基督有主观的经历，你也越经历到主的建造里去，你就不会觉得你与弟兄姊妹不同；你反而会珍惜弟兄姊妹，你会把生命的经历带到教会中，你会把自己带到弟兄姊妹中间去。你会起来见证，「那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的，就是神！」你越过越成为一个联于弟兄、为弟兄而活的人。有了这四种操练，在我们身上就会产生在基督里的夸胜，散发出因认识基督而有的馨香之气。（馨香之气）

读经：五章十二節到十六節。

「有一次，耶穌在一個城裡，看哪，有一個滿身患痲瘋的人看見耶穌，就面伏於地，求祂說，主阿，你若肯，必能叫我潔淨了。耶穌伸手摸他，說，我肯，你潔淨了罷。痲瘋就立刻離開了他」(路五12~13)。

在所是裡不潔淨的人

在這裡，主藉這個事例，要彼得認識自己是一個患大痲瘋的人，是一個會把不潔淨傳染給人的人。痲瘋病人不僅自己有病，而且受這病的纏累。他要遠離人群，也要一邊走一邊喊：

「不潔淨了！不潔淨了！」（利十三45）。

主要彼得知道，人是在痲瘋病裡，也在墮落罪惡的纏累裡；不僅是在墮落罪惡的纏累裡，人也因著不潔的所是，要與人群隔離；不僅要與人群隔離，人也要不斷宣告自己是不潔淨的。這是何等可悲的光景。

親愛的弟兄姊妹，正如彼得所認識的，我們這個人是不潔淨的。

人是不潔淨的，所以主常常會安排一些人事物，好叫人抱怨抱怨，因為人的痲瘋總得露一露。

沒有一個人會信自己是大痲瘋的。我們恐怕連作夢都沒有想到，我們會那麼不潔淨，甚至不潔淨到一個地步，我們就是不潔淨的源頭，遇到人還要呼喊：

我是不潔淨的，不能碰我阿！

從裡到外都是不潔淨的

但是，我們只有認識自己是一個患痲瘋的人，才有資格來服事主。

要不然我們總是跟主討價還價，「主阿，你為什麼對我這麼不好」、「主阿，你為什麼又在欺負我了」、「主阿，為什麼好像又不順了」，為什麼我們會和主辯論得這麼多？

因為我們覺得自己還有長處。

若是我們真看見自己是一個大痲瘋，我們就不敢告訴主，「主阿，你應該怎樣待我，你應該怎樣作」。表面上，主是在醫治患大痲瘋的人，其實，主是在醫治我們這個人，要我們認識自己從裡到外都是不潔淨的，甚至連我們的存在也是不潔淨的。

一切在於憐憫

弟兄姊妹，我們對自己的認識，甚至要到一個地步，使我們對主說：

「主阿，我不知道為什麼還能跟隨你，為什麼你會揀選我這樣的人，為什麼你會叫我來愛你、叫我來事奉你？

主阿，就著我的所是，我沒有一樣是配得上你的，我這人從裡到外都是不潔淨的。主阿，若是我還能討你的喜悅，完全是你的憐憫。」

我們若有這樣的認識，抱怨就不太有了，不服氣也就不太有了。

有一天倪柝聲弟兄的嫂嫂告訴他說，「他們竟然把你說成這個樣子」，倪弟兄回答說，「嫂嫂，我比他們所說的還要壞」。這就是一個認識自己是大痲瘋的人。

的確，照著我們的所是，我們本來就是一個壞透的人，也是一個沒有辦法見神的人。如果我們還能在主面前有一點禱告，和主還能有一點交通，還能參加聚會，還能在教會中服事，這完全是主的憐憫。

彼得蒙召以後，第一件學習的是，就著他的所是來說，他是一個患痲瘋的人。

                                                                                              <<彼得,彼得>> (pg25-29)

一個跟隨主的人：

就著全人來說，他是痲瘋的；

就著行走來說，他是癱瘓的；

就著心態來說，他是滿了貪婪的。

痲瘋以至於一無所是、一無所有

親愛的弟兄姊妹，很少基督徒認識自己裡面是有痲瘋的，更少人認識自己是患大痲瘋的；很少基督徒認識我們是從裡面爛到外面的，更少基督徒認識我們是一無所有、一無所是、一無所能的。

但令人費解的是在這裡，他們以為自己有才幹、能力、智慧、運作，他們以為有了這些，他們就能成為服事主的人。

太多的基督徒用太多力量研究太多的作法，花太多精神研讀屬於神的事物，好來傳講給人聽，到底有多少基督徒能更真正體認─我是患大痲瘋的！

我是大痲瘋，我的名字叫大痲瘋，我從裡到外就是大痲瘋。在我身上沒有一點、沒有一處是能與聖別的神一致的。

所有信主、愛主、有心服事主的人都要認識，他能愛主是神的憐憫，他能服事主是神的憐憫，他的工作有一點擴展更是神的憐憫。

只有這樣認識自己的人，才能禱告主、倚靠主、聯於主，而不與主分離。因為他知道，若是沒有主，他就一無所有、一無所能、一無所誇、一無所成；他更知道，他的所是就是大痲瘋，他的存在就是大痲瘋，他的生活就是大痲瘋的顯出。

癱瘓以至於不能行走、奔跑、追求

我們不僅看見自己的一無所是、一無所能，我們也看見了自己的不堪，但這還不能叫我們服事祂。我們必須認識我們的「癱瘓」的所是：

我們站不起來，不能行走，不能跟隨主，不能行神的旨意。

我們只能癱瘓在地上，兩眼望著我們所愛的主。如果我們能站起來、能行走，這完全是神恩典中的恩典，憐憫中的憐憫。

是主自己的顯現，是主親口對我們所說的話，是主在眾人中間所做的見證，才叫我們能站起來，能拿起限制我們的褥子，豪邁喜樂的跟隨主。

弟兄姊妹，主從開始就告訴我們，我們一切可誇、可驕傲、可炫耀的都不過是癱瘓。若是我們走一步，是主作的；若是我們跑過了一段，是主作的；若是我們起來奔跑、追求，更是主作的。

我們是誰？不過是被限制在褥子裡，癱瘓在地上的人。

坐稅關以至於沒有神、沒有指望

我們還是一班顯耀自己的黑暗、無知、貪婪、世俗的人。

我們要權、我們要名、我們要利，這些可恥的、在基督之外的事物。但是，我們卻坐得高高在上，公開的見證我們的可恥。我們願意去告訴人：我是董事長，我是教授，我是工程師，我是藝術家，我是一個什麼樣的官員。

我們是坐在「稅關」上，向人展示自己的成就；我們是高高在上，見證自己的屬世、也見證自己的肉體。我們是在宣告：我可以沒有神，我也可以不要神，但是在我的人生中我已經得著了「什麼」。

弟兄姊妹，這是不是你？這是不是我？

這是不是一般基督徒所共有的情形？有多少人知道，無論他活得多好，他不過是一個在撒但權下，順從世界潮流的人。無論他多有成就，他的人生仍然是沒有指望、沒有神（弗二12）。

親愛的弟兄姊妹，感謝主，祂來了！

主耶穌來了，救主來了，帶著憐憫施恩給我們的那一位來了！

祂要呼召我們從稅關上下來，丟棄一切屬世的虛浮榮華，成為一個跟隨主的人；不再活在撒但的國裡和撒但的權下，而是一個與神一致，把神見證出來的人。

惟有耶穌，永是耶穌

這是何等美妙的三個事例，描述出我們的「所是」，以及我們必須要有的「所經」，也說出每一個跟隨主的人所必須有的認識和經歷，叫每一個信主、愛主、跟隨主的人，都不能再珍賞自己、信靠自己、誇耀自己；叫每一個信主、愛主、跟隨主的人，都要起來見證說：

是的！是主，是救主，是耶穌，是基督，是那愛我們、拯救我們，呼召我們、帶領我們，又成全我們的主耶穌基督！

惟有祂，才是我們的實際、才是我們的行走能力、才是我們的見證誇耀！<<彼得,彼得>> (pg. 32-37)

在這裡，彼得和磐石是同一個希臘字，卻是不同的性別，一個是Petros，一個是petra。

Petros是陽性的磐石，petra是陰性的磐石。

所以馬太十六章十八節的正確說法，應該是「西門巴約拿，你是Petros，我要把我的召會建造在這個petra上」。這是一個從陽性磐石到陰性磐石的過程。

從陽性到陰性，這是什麼意思？

什麼是陽性？陽性可以看作陽剛。

每個人一跟隨主、一摸著主之後，都是陽剛的，可是主卻很喜歡，因為這說出他現在已看見了一個東西。而他所看見的東西改變了他的人生、改變了他的存在、改變了他存在的價值，也改變了他人生的意義，他成了一個陽性的磐石。好比說，當爸爸對這個人講，「孩子阿，你不要這麼愛主」，他就說，「跟隨人、不跟隨神是應該的嗎？」你看，陽剛之氣！當媽媽又講，「孩子阿，你不要那麼聚會阿」，他又說，「沒有人能攔阻我！」又是陽剛之氣。但是，主要把祂的召會建造在「這磐石」上，這磐石是陰性的磐石。

什麼是陰性的磐石(petra)？就是主，啟示出來的主。同時，陰性的磐石也說出這磐石是我們的母，就是神聖的恩典 (加四26)，而這恩典的流出又是生命分賜的事

從陽性長到陰性，就是陽性的Petros先從主得著中心的啟示，當這啟示再加上啟示，並經過主手的製作再加上製作，產生神人聯調、合併的實際以後，結果才被建造在陰性的petra之上，就是被建造在啟示的基督上面。而從 petra 是我們的母的角度來看，也可以說，恩典的主是在恩典的原則裡，藉著生命的分賜把召會建造起來。

<<彼得，彼得>> (pp. 202-204)

「事奉」，不仅是指外面的劳苦服事，这个字的希伯来文字根，是创世记二章5节的耕地，也是二章15节的修理看守，也是四章2节的种地，都是指一个分。什么是事奉？所谓事奉，就是要尊重你的分，要敬畏神，要顺从神。事奉，不是外面的，是内在的；不是外面做一些事，而是里面看见一个托付，知道这是你的分。

「战兢而快乐」，这是很深的经历。一般来说，战兢的人都不快乐，快乐的人都不战兢。我告诉弟兄们，当你敬畏神的时候，当你惧怕神的时候，你会有一种说不出的喜乐，为什么？因为你有神啊！哦，这个喜乐，是人的口所不能述说的。世上的快乐，都是来了就走，来了就走，只有婚姻的快乐是持久的，只有生儿育女的快乐是长久的，人可以说，「我结婚了，我生儿子了，我太快乐了！」但是，你要知道，当你这样来怕神的时候，你要存畏惧事奉耶和华，你也要存战兢而快乐。当你这样跟随主的时候，你要怕祂，当你怕祂的时候，你要快乐。

我们那个世代都怕父亲，父亲一在，我们吃饭都很小心，要是父亲脸色一板，筷子一摔，那可不得了。奇怪的是，他不在家，我们又觉得不对劲；他一回来，我们都觉得安详。我们不能说，跟父亲吃饭这么可怕，把他赶走吧，不，我们就是希望父亲回来，就是希望父亲坐在那儿。虽然跟他在一起，是战兢的，里面却又有说不出的满足。今天我们和神也是一样，神是我们的安妥。神要说，「我是稳妥的，我是有保护的，我是有供应的，我是有爱的！」

哦，弟兄们，你和神的关系要亲密啊！你不要怕神怕到一个地步，变得不快乐，也不敢见祂的面；你也不要快乐到一个地步，变得不怕神了。有的人快乐到一个地步，他不怕神了，他会说，「主啊，反正你的宝血洁净我了，我再赌一次，有什么关系呢？」这就是不怕神，没有战兢。你要有战兢。另一面，你看见主这么好──主的保护，主的带领，主的供应，主在主权里给你的安排，主自己所给你的享受，都是这么丰盈，所以你又是快乐的！（诗篇中的神圣经历, pp. 55）

10/23/2008，週四

        在創世記第一章，聖經說到神造人時，它分別用了兩個不同的動詞──造作（make）與創造（create）。26節提到，「神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」，這裡的「造」是造作。27節說，「神就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女」，這裡的「造」是創造。

        所有的人都是根據神的形像和樣式造的。形像（image）是神內在的實質，樣式（likeness）是神外在的表顯。也就是說，人的裡面像神，有神的屬性的特徵；人的外面也像神，有神的彰顯。人的身體是按著神的樣式而造作的；人的靈是照著神的形像而創造的。

        「造作」是從已有的東西產生出另一樣東西。人的身體是由地上的塵土造作出來的。一面來說，人會朽壞，因為人是由塵土造作的；另一面來說，人是有價值的，因為人是照著神的樣式而造的。「創造」則是從無變有。神將生命之氣吹進我們裡面，使我們有了靈，這「生命之氣」就是人真正的價值。因著生命之氣，人成了一個有靈的人。

        我們有神的樣式，也有神的形像。樣式是造作的，形像是創造的。我們的身體是造作的，我們的靈是創造出來的。當神的生命之氣進到人裡面時，人就成了有靈的活人（二7）。這個詞原文是「活的魂」。人有靈、魂、和身體三個部分，而「靈」是我們最珍貴的部分。

        創世記第二章描述神造人的細節，也分別用了兩個不同的動詞，來說明男人和女人的被造──塑造（form）和建造（build）。男人是「塑造」出來的，女人則是「建造」起來的。男人的被造很簡單，就是以神作為範本，用塵土「塑造」出一個人，然後把氣吹進去，他就成了有靈、魂、體三部分的人。女人的被造就比較複雜，因為她是「建造」出來的。

        任何建造出來的東西都需要藍圖，都需要根據一個特定的目的而有一個設計。每一個女人都是根據一個特定的藍圖被建造出來的，這個藍圖就是她的丈夫，她是為著她的丈夫而被造的。

        相對來說，男人可能比較粗糙，比較平常，因為他是塑造出來的；女人就比較細緻，也比較特別，因為她是建造出來的。一面來說，建造的東西有時候比塑造的脆弱；但另一面來說，建造出來的東西通常比較有價值，比較精緻。

        男人的被造是榮耀的，因為他是照著神的形像、按著神的樣式被造的；但是男人沒有辦法憑自己來達成這一個榮耀的存在。為了這個緣故，神為男人建造了女人，好來幫助他。每一位妻子都是為著丈夫的益處而被建造出來的。

        親愛的姊妹，妳的被造是有價值的，是精細的，是能運作的；然而，不論妳是多麼的好，妳仍是為著妳的丈夫而建造出來的。妳的被造不為別的目的，就是為著符合他的需要，妳的丈夫就是妳存在的藍圖。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》