只有基督自己

01/24/2010

        馬太福音十六章16至17節，「西門彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子。耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」

        弟兄姊妹，如果一個人說，「主啊，求你在這個國家興起兩千個教會！」這不是說不可以，但是，如果這是他的異象，那就不對了。他的異象不該是兩千個教會，不該是多少萬得救的人，也不該是多大的工作進展；他的異象要像彼得一樣，只有基督自己。

        我們要能說：「我信的是主，我愛的是主，我跟隨的是主，我事奉的是主，我是把我自己奉獻給主。我若是為主說一點話，我的話必須是由主而來，必須是以主為內涵，也必須是把人帶到基督那裡去的。我若沒有基督，我就沒有話；我若沒有基督，我也就不能說話。我所作的一切，都是為了把人帶到基督的裡面。」這就是啟示。

        當我們來跟隨主的時候，真正能夠叫我們裡面有把握的，絕不是我們的追求，絕不是我們聽見的信息，也絕不是我們的經歷，而是我們在這一切過程裡所得著的、所看見的、所享受的基督。

        今天在教會中，人們都在講基督、說基督、道基督、論基督、談基督，但這是不夠的。這位基督需要成為我們的異象，成為我們的啟示。

        我今天若問，「弟兄們，你有沒有異象？」你若說「有」，我不大信；你若說「沒有」，我也不信。我只問一件事，當一件事情來的時候，你有沒有基督？當你判斷人生方向的時候，你有沒有基督？當你決定你生活方式的時候，你有沒有基督？甚至當你願意全時間來跟隨主的時候，你有沒有基督？當你願意來作一些屬靈事物的時候，你有沒有基督？有基督，就有異象；沒有基督，就沒有異象。

        我們若一邊講，「哈利路亞！我為著基督！」一面卻又想，「我的前途怎麼辦？」這就說出我們沒有異象，因為我們講的是一套，活的又是另外一套；講的是基督，活的卻沒有基督。怎麼辦呢？我們要告訴主，「主啊，求你憐憫我！」

        弟兄姊妹，跟隨主是要有啟示、有異象的。一面來說，啟示和異象是主觀的、是屬靈的；一面來說，啟示和異象的內涵乃是以基督和基督的所是、所作、所望為中心。我們若是一個有啟示和異象的人，我們就是一個能被基督和基督的權益所控制的人 ──我如何才能對基督最有益處？我怎麼能更多經歷基督？我怎麼能更多享受基督？我怎麼能更多支取基督、活出基督、彰顯基督、見證基督？這樣的思想會成為我們的約束，也只有這樣的執著才會帶給我們真正的看見。

參閱：《彼得，彼得》

金銀我都沒有

01/23/2010

        使徒行傳三章6節，「彼得說，金銀我都沒有…」

        感謝神！彼得的一生經過主耶穌的培育，到後來他並沒有成為聖彼得大教堂的主人，擁有廣大的財富；相反的，他在地上如同主耶穌一樣的見證：「金銀我都沒有！」

        馬太福音四章記載，「魔鬼又帶祂（耶穌）上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看，對祂說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。耶穌說：撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主－你的神，單要事奉他。」（8-10節）主如何不受撒但那萬國榮華的試誘，同樣的，彼得也不受金錢財物的試誘。感謝主！這樣一位彼得，經過主將近三年的培育，終於被培育成一個有天國實際的人。

        親愛的弟兄姊妹，今天我們所處的世界是一個繁華的世界，也是一個高科技的社會，萬國的榮耀不需要登上高山才看得到，在小小的電腦裡我們就可以看得到。萬國的榮耀，對於那些有雄心的，對於那些有所進取的人，似乎是一個不可避免的試探。這個試探使人願意捨棄一切來得著它。有的人是精明的來得，有的人是卑下的來得，有的人是憑著自己的奮鬥來得，也有的人是從已有的來得著更多。人總是想盡一切的辦法來得萬國的榮耀，來與萬國的榮耀有分。

        一般人所羨慕的，是那些有萬國的榮耀的人。人所住的房子，人所坐的車子，人所經營的公司，人所成就的事業，都成為一般人生活中所談論的內容，這其實是一件可恥的事。要知道，很少有得著萬國榮華的人，它是不俯伏敬拜撒但、不與撒但聯合、不活在世界的王之下、不活在這世界的流中的。凡不讓這世界的王在他身上有地位的，這個人就很難得著萬國的榮耀。

        親愛的弟兄姊妹，我們不要羨慕那些有成就、又富有、也有萬國的榮耀的人，我們要羨慕那些清心跟隨主、單單要主的人。

參閱：《彼得，彼得》

看見神的經綸

01/09/2010

        「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」（太十七5）

        馬太福音十七章記載一個屬天的異象。第十六章是說到父的啟示，也說到子的啟示；父啟示基督，子啟示教會。所以，門徒們就在這個啟示裡，也根據這個啟示，被帶到第十七章。

        第十七章說到，主耶穌把彼得、雅各和約翰帶到山上去，在他們面前變了形像。然後有兩個人，一個是摩西，一個是以利亞，來和主談論祂受死的事（太十七3；路九30）。在這裡有一個更高的異象。

        在這更高的異象裡有誰？有主，有代表律法的摩西，也有代表先知的以利亞。整本的舊約就是包含律法和先知，所以這時候摩西和以利亞的顯現，就表明在這位基督面前，國度的時代有一個轉換，從舊約被帶到新約裡；而神的經綸也有一個轉換，從律法和先知轉到神的兒子。

        對彼得而言，馬太福音十七章是重要的一段，因為他不僅需要有十六章關於基督與教會的啟示，他還需要有十七章的異象。一面，「你是基督，是永生神的兒子（太十六16）」這句話必須實化在彼得身上；另一面，彼得也必須看見，神的國有律法、有先知，而律法和先知又是總結在基督身上（羅十4）。

        是的，在基督裡有律法的實際，在基督裡也有先知的實際。這一切律法和先知的實際，都在基督裡給彼得摸著了。結果，他就在這異象裡成為一個看見神的經綸的人。

參閱：《彼得，彼得》

提昇到人位的合併裡

12/30/2009

        我們對主所安排的許多環境會有反應，這些反應可能就是我們的肉體，但是不必氣餧，主歡喜「看」我們的反應，並且還要量給我們環境，來顯出更多的反應。

        若是蒙主憐憫，我們會藉著一切的反應，在光中看見自己仍有一大堆難處──或者是「我」，或者是舊人，或者是魂生命，或者是己，或者是肉體，或者是天然，這些難處一再的圍繞我們，其中沒有一樣是和神相聯起來的。

        儘管如此，主卻在神的經綸裡，聯調到我們靈裡，使我們看見了神，看見了基督，也看見了教會，這些看見會成為一種提昇的力量，慢慢的把我們提昇上去，進入與祂人位的合併裡。

        什麼叫合併？當神在我們身上的構成，與神的所是成為一了，這就是合併。合併，就是神在我們身上的構成與神的所是是一了。至終這合併的完成，就是主把我們這個人完全帶到神裡面，與神成為不能分離的「一」。

        弟兄姊妹，有啟示和異象是一件事，有啟示和異象的實化又是一件事。啟示和異象若是沒有實化，我們可以一直有啟示，不斷的有啟示，但是神在我們身上能作的工作還是非常少，因為我們沒有經過暴露和建造的過程，不能被神提昇到祂的合併裡去。我們若是要有啟示和異象的實化，就必須讓神不斷的來暴露、來提昇，好叫我們不斷的有成長。

參閱：《彼得，彼得》

12/21/2009

        馬太福音十七章4節，「彼得對耶穌說：主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」

        宗教，就是人尋求一個信仰，並且根據這個信仰而產生一種教訓。這個信仰和教訓可以有內涵，也可以沒有內涵；可以合理，也可以不合理。但它總有兩個特點：第一，叫人活在一種教訓裡面；第二，叫人有所歸屬。

        人是需要歸屬的。信仰使人在心靈上得到歸屬，教訓使人在生活上得到歸屬。很少有基督徒能說，「我信的是耶穌，我只有耶穌，我只得耶穌，我只跟隨耶穌，我只敬拜耶穌，我也只享受耶穌；我這一生沒有別的，只有耶穌！」

        就是在今天，還有許多基督徒活在「三座棚」的原則裡，這乃是一個和宗教有關的原則。

        親愛的弟兄姊妹，我們要認識，宗教比罪、比世界還要可怕。罪是叫人頂有感覺的，世界到終了也會叫人覺得虛空；但是在宗教裡的人頂容易自義、自滿、自足、自誇。在宗教裡的人會說，「我有教訓，我有歸屬」，豈不知這一切的「有」卻叫人失去了基督作實際，失去了對救主的享受，失去了主那活潑而有功效的話，失去了以基督為中心、為內涵的教訓，失去了基督身體的見證，而只剩下天然的熱心和外表敬虔的活動。這是什麼？這就是宗教。

參閱：《彼得，彼得》

12/17/2009

        馬太福音十六章17節，「耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示（啟示）你的，乃是我在天上的父指示（啟示）的。」

        彼得跟隨耶穌，經過主的培育，又被主帶進啟示和異象的成全之中，使他不僅是一個受培育、能被差遣的人，更是一個經歷啟示加上啟示、異象加上異象的人。

        這些啟示和異象，在彼得身上絕不是一個道理。一個人若真看見了啟示和異象，那麼，啟示和異象會帶給他一個力量、一個能力、一種扶持、一種鼓勵，甚至一種託付，好來經歷、來實化這個啟示和異象。

        什麼叫作啟示？啟示就是看見。一件事物向我們揭示出來、給我們看見了，這就是啟示。事實上，這件事物本來是已經存在的，不是人發明的；這件事物的本身是滿有運作的，不需要人去鼓動的。當這一個存在的運作在神的憐憫裡向我們開啟、也給我們看見了，那就是啟示。

        什麼是異象？異象就是一件事物被揭示之後，你所看見的實際。當一項真理向我們開啟了，它叫作啟示；開啟以後，我們進入了其中的豐富，這個豐富就是異象。啟示叫人有看見；根據這一個看見，人摸著了一個實際，這實際就叫作異象。

        異象，說出我們所看見的不是一個「景色」，而是一個經歷，並且是在我們身上可以主觀取用的經歷。所以保羅說：「如今我要說到主的異象和啟示…」（林後十二1，另譯）。

參閱：《彼得，彼得》

看見基督

12/09/2009

        馬太福音十六章13至16節，「耶穌到了凱撒利亞腓立比的境內，就問門徒說，人說我─人子是誰？他們說，有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。耶穌說，你們說我是誰？西門彼得回答說，你是基督，是永生神的兒子。」

        主耶穌聽了這話，非常興奮。其實彼得的兄弟安得烈之前就說過，「我們遇見彌賽亞了。（彌賽亞繙出來就是基督。）」（約一41）他也帶彼得去見主耶穌（約一42）。所以嚴格說起來，安得烈對主耶穌早就有「基督」的啟示。為什麼他有這個啟示？因為施洗約翰曾在曠野裡喊著，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約一29）這位神的羔羊就是基督。

        那麼，我們也可以這麼說，主的門徒們一直知道，他們所跟隨的這一位就是彌賽亞，就是基督。可是不知道為什麼，他們跟隨主一年過一年，好像主的僕人倪柝聲弟兄所說的，對主仍然是「似識不識，似悟不悟」。

        無論如何，彼得在這裡大膽的回答，「你是基督，是永生神的兒子！」（太十六16）彼得這麼一說，主耶穌就興奮的回答：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉之人指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上…」（太十六17-18）。

        弟兄姊妹，這裡說出彼得所作的見證，不再僅僅是一個知識，更是一個啟示。「不是屬血肉之人啟示你的，乃是我在天上的父啟示的。」（另譯）請注意，主耶穌在這裡說，這是一個啟示。這個啟示首先就說出了基督，這位基督也就是神的奧祕（西二2）。

參閱：《彼得，彼得》

12/07/2009

        「有一個安息日，耶穌從麥地經過，祂的門徒掐了麥穗，用手搓著吃。」（路六1）

        法利賽人看見之後，表示不滿，就問他們說：「你們為什麼作安息日不可作的事呢？」（2節）主就回答他們：「大衛和跟從他的人飢餓之時所作的事，連這個你們也沒有念過嗎？他怎樣進了神的殿，拿陳設餅吃，又給跟從的人吃？這餅除了祭司以外，別人都不可吃。」（3-4節）然後，主又對他們說：「人子是安息日的主。」（5節）

        人子是安息日的主，這句話說出，跟從主的人有一個特點：他們是遠離宗教的人。宗教禁止人在安息日作任何的事，但是主耶穌說，我就是安息日的主，在安息日人可以吃喝，也可以享受，因為有了我，人就有真安息了。

        到了路加福音第六章這裡，我們看見，之前的三個事例是講人的光景多麼可憐，另三個事例是講主的救恩多麼超越。前三個事例說到，人是不潔淨的（五12-15），人是無能力的（17-26節），人也是貪婪的（27-32節）。後三個事例說到，主今天是新郎，主所拯救的人要成為新郎的伴友，他們不僅吃喝、享受主，他們也可以為主禁食爭戰（33-35節）；然後，主要把他們完全帶到新造裡（36-39節）；同時，在主的裡面他們可以過滿著有安息的生活（六1-5）。

參閱：《彼得，彼得》

12/02/2009

        「耶穌又設一個比喻，對他們說：沒有人把新衣服撕下一塊來補在舊衣服上；若是這樣，就把新的撕破了，並且所撕下來的那塊新的和舊的也不相稱。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；若是這樣，新酒必將皮袋裂開，酒便漏出來，皮袋也就壞了。但新酒必須裝在新皮袋裡。」（路五36-38）

        在這裡，主指出祂所得著的人乃是新皮袋，也就是全新的新人。沒有人把新布當作補帄補在舊衣服上；同樣的，也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。新酒必須裝在新皮袋裡，不能裝在舊皮袋裡，否則新酒一發酵，皮袋就要脹破。這說出基督這滿有神聖生命、生命活力的新酒，必須裝在新造的人裡面。這也說出，基督那滿了神聖屬性及人性美德的生活，與我們這天然又宗教的生活是絕不能相容的。

        在這裡，主教訓我們，我們乃是祂的新造，為了盛裝祂──新酒。

參閱：《彼得，彼得》

11/30/2009

        路加福音五章29至30節，「利未在自己家裡為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別人與他們一同坐席。法利賽人和文士就向耶穌的門徒發怨言說：你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？」

        法利賽人和文士的意思是說，稅吏和罪人從裡到外、從行走到居住，給人的感覺都是墮落的，人和他們在一起無非有損形象，並且玷污自己，而耶穌和門徒們竟然還同他們一起吃飯！

        主回答他們說：「無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」（31-32節）

        法利賽人和文士又說：「約翰的門徒屢次禁食祈禱，法利賽人的門徒也是這樣；惟獨你的門徒又吃又喝。」（33節）主就對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢？但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。」（34-35節）

        在這裡，對於法利賽人和文士的兩個問題，主的回答似乎是說 ：是的，罪人和稅吏都是一班墮落的人，但他們是我所愛的，也是我樂意拯救的。至於我的門徒，他們是我這位新郎的伴友，所以我吃喝，他們也吃喝。但有一天他們要禁食，來為著我的國爭戰。這是一班能吃喝享受我的人，也是一班願意為著我的國站住的人。

        今天我們就是主的伴友，我們和主在一起的時候，又吃又喝，對主滿了享受；但是有一天，當主有需要的時候，我們也能立刻起來為主禁食，並且為主爭戰。我們是一班享受主、也為主爭戰的人。

參閱：《彼得，彼得》

11/23/2009

        約翰福音六章11節，「耶穌拿起餅來（五個餅），祝謝了，就分給那坐著的人；分魚（兩條魚）也是這樣，都隨著他們所要的。」

        約翰福音中的五餅二魚的神蹟，乃是一個人一生服事主的訣竅。這個訣竅就是戰兢恐懼。什麼是戰兢恐懼？主的門徒腓力說，「就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。」這就是戰兢恐懼。

        有時候我們服事主太有把握了，「我知道了，我預備了，我決定這樣作了，沒有問題了。」凡是這樣太有把握的人，主都很難用他。在一個健康的服事裡，一方面，人不能說他沒有，因為在主的憐憫裡，至少我們都有五餅二魚；另一方面，人又不能說他有，因為五餅二魚無論如何也應付不了一個大的局面，應付不了眾多的群眾。雖然應付不了，我們還是能把自己交在主的手裡。

        在這裡，人應該有一種感覺：我知道我有五餅二魚，我有可以給人的；但是，我也知道我的無能、我的不足，即使我有二十兩銀子也不夠用，我是恐懼戰兢的。雖然這樣，我願意聽從主的話，如果主要我服事，我就把自己交在祂的手裡，起來服事。

        弟兄姊妹，服事主有這樣的心態，才能叫我們不輕看自己，也不倚靠自己。不輕看自己，因為我們的有；不倚靠自己，因為我們的無有。

        進一步說，一面，我們不能信靠自己；另一面，我們又必須到主面前去。我們不能信靠自己，因為面對教會的需要，我們不知道該怎麼辦；我們又必須到主面前，因為雖然不知道該怎麼辦，我們還是不得不信靠主。這就是一個健康服事的情形。

        恐懼戰兢，也說出一個健康的心態。我們把所有的一切給主，是為了主見證的需要。我們不求回報，不求顯揚，不求被高舉，也不求得著稱讚。我們是主的僕人，我們願意像嬰孩那樣的單純；我們是主的僕人，我們知道自己的前途不過是死路。正如和受恩姊妹的詩歌所說：「雖然你的前途好像是死路…」但我們卻願意作一個絕不回頭，一生跟隨主的人。

        以斯帖能說，我若死就死吧（斯四16）；主的僕人更要見證說，如果主滿足，我也滿足了。

參閱：《彼得，彼得》

11/05/2009

        馬太福音五章9節，「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。」使人和睦，可譯作「製造和平」。

        在這一節之前，主耶穌說到，「靈裡貧窮的人有福了！因為天國是他們的。」（3節，另譯）「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」（6節）當一個人的靈是貧窮的、心是飢渴慕義的，他的生活就變成製造和平的生活。

        主耶穌就是一個製造和平的人，祂叫全人類與神和平，也叫人與人之間彼此和平；正如以弗所書二章16節所說，祂「使兩下歸為一體，與神和好了」。主是一個製造和平的人，祂就是天國的實際。天國的實際就是和平。

         人有一種墮落的天性──彼此不和睦，這個天性不是從神來的，而是從撒但來的。我們若問自己有沒有天國的實際，就要問：「我有沒有一個以基督為中心的生活？在建造教會的事上，我能不能對基督有完全的信託？如果我與基督之間沒有和平，我怎麼能製造和平？如果我在一切事上不能認定基督，我怎能製造和平？」一個有國度實際的人，他定規能製造和平；一個有國度實際的人，他定規滿有生機、活潑的基督。

        和平，是主在十字架上工作的結果；和平，也是一個人活在十字架的實際裡所得著的實際。許多時候，因著我們活在肉體和天然裡，甚至想憑自己來成就一些神聖的事物，結果反而失去了和平。

        一個有天國實際的人，他是一個製造和平的人。這樣的人，他遇見一個有缺欠的聖徒或教會，他會在基督身體的交通裡，把有缺欠的聖徒或教會供應到靈裡貧窮、飢渴慕義以及和平之中。對他來說，他所得著的一切啟示和豐富，不是為了定罪或顯揚，而是為了在和平裡產生一個身體的見證。

        親愛的弟兄姊妹，只有靈裡貧窮和飢渴慕義，才能使我們成為在基督的身體裡製造和平的人。這樣的和平，不僅是我們和神之間的和平，也是我們和弟兄姊妹之間的和平，也是教會和教會之間的和平。這樣的和平，也是使徒保羅所盼望我們竭力保守的、在聖靈裡的合一（弗四3）。

        但願我們都能對主說：「主啊，我珍惜天國的實際，我盼望天國的實際能構成在我身上。我是天國的子民，我是一個製造和平的人，這是何等榮耀的事！」

參閱：《彼得，彼得》

靈裡貧窮

11/02/2009

        馬太福音五章3節，「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」

        虛心，直譯「靈裡貧窮」。主耶穌就是一個靈裡貧窮的人。馬太福音十二章19節說：「祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音。」這就是主！祂的「靈裡貧窮」顯露在外的見證，就是不爭競，不喧嚷。

        天國的實際是與人的靈相連的。路加福音九章給了我們一個例子。主的門徒雅各、約翰看見撒瑪利亞人不接待主，就說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們嗎？」（路九54）主卻轉身責備他們：「你們的靈如何，你們並不知道。」（55節，原文）這裡說出，門徒的靈不僅不貧窮，而且滿了不平和憤怒，這樣的靈不能帶進天國的實際。只有人的靈裡貧窮，才能帶進天國的實際。

        今天在教會中也是如此。教會中靈裡貧窮的人越多，天國的實際就越多；相對的，靈裡貧窮的人越少，天國的實際就越少。一個靈裡貧窮的人，是一個有天國實際的人，也是一個有天國構成的人；他會感覺，我不敢說長道短，我也不敢驕傲，因為我的靈裡貧窮。

        詩篇一百三十一篇1至2節：「耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中…」這是說，詩人在主面前好像一個斷了奶的孩子，他在主以外什麼都不敢行，也都不敢作。

        弟兄姊妹，一個人在主面前的情形健康不健康，就要問他的靈到底貧窮不貧窮。

參閱：《彼得，彼得》

11/01/2009

        聖經記載，耶穌禁食四十晝夜以後，三次受魔鬼的試誘。試誘是從魔鬼而來，它在我們身上就成了試驗。

        主第一次受的試驗，是聯於人的體。耶穌禁食了四十晝夜，後來就餓了。魔鬼進前來對祂說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」 （太四3）

        這個試誘是聯於人的身體，這個試驗是要人顧到自己的生存和生活的需要。這是一個合法的試驗，是每一個人在他一生裡都會經過的。然而耶穌卻回答：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」 （太四4）

        第二次的試驗是聯於人的靈。這時魔鬼沒有辦法，就帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂上，對祂說：「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說，主要為你吩咐祂的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（太四5-6)這個試誘是聯於神蹟，聯於人的宗教，聯於人的靈。

        人喜歡有宗教，窮人有窮人的宗教，富人有富人的宗教；窮人喜歡到廟裡、到教堂裡去拜神，富人則喜歡蓋一個廟、蓋一個教堂、得一點宗教的名聲、裝飾自己。但是天國的實際是遠離宗教的，在天國裡的人沒有宗教，在宗教裡的人也很難有分於天國。於是主回答說：「經上又記著，不可試探主──你的神。」 （太四7）

        第三次的試驗是聯於人的魂。魔鬼把主帶到一座極高的山，從這山上，人可以看見世上萬國的榮華。魔鬼對主說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」（太四9）

        這是世上榮耀的試誘，是聯於人的魂。但是，一個活在天國實際裡的人，不僅是一個不顧念自己生存的人，是一個不在宗教範圍裡的人，更是一個不接受任何世界物質試誘的人。他能夠說：「我窮、我富，我有錢、我沒有錢，我發達、我不發達，這些我都不在乎，因為我已經從世上萬國的榮華裡被分別出來了。」於是主責備魔鬼：「撒但，退去吧！因為經上記著說，當拜主──你的神，單要事奉祂。」（太四10）

        物質的世界是無止盡的。多富有才是富有？多成功才是成功？一個聖徒一旦落到世界裡去，的確是難以脫離的。主在曠野裡與撒但有三次對話，勝過了撒但三次的試誘。這就證明，一個有天國實際的人，他能靠著主勝過世上一切的試誘，也勝過人在天然裡一切的需要。

參閱：《彼得，彼得》

主的價值超過一切

10/29/2009

        路加福音七章37至38節，「那城裡有一個女人，是個罪人，知道耶穌在法利賽人家裡坐席，就拿著盛香膏的玉瓶，站在耶穌背後，挨著祂的腳哭，眼淚溼了耶穌的腳，就用自己的頭髮擦乾，又用嘴連連親祂的腳，把香膏抹上。」47節，耶穌說，「她許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。」

        弟兄姊妹，我們能在主的救恩裡有豐盛的享受，是因為我們的愛多。在這個享受裡，無論我們擺上多少，都是值得的；無論奉獻多少，都是值得的；無論我們怎樣把自己歸給主，都是值得的，因為祂是最尊貴、最有價值的一位。

        為什麼我們在追求主、服事主的路上，常常滿了壓力？因為我們愛追求過於愛主，愛服事過於愛主。我們必須學習作一個超然的人。不錯，我們要認真追求，也要好好服事，但是這些不是我們的主。

        我們的全人、我們的愛、我們的所有，都應該擺在主的身上。只有這樣，我們享受主才特別的豐富；也只有這樣，主對我們才顯得特別的寶貴，主在我們身上的顯現才特別的新鮮，主給我們的啟示才特別的超越，主在我們身上的運行才特別的顯明。一個服事主的人，若是沒有這樣的經歷，就不可能來跟隨主。

        弟兄姊妹，但願我們都能對主說：主啊，我願意對你有更多的愛，多到一個地步，我的所是是你的，我的所有是你的，我的榮耀也是你的。我願意用香膏膏你，以你為主；我願意俯伏在你的腳前，為著自己流淚，也為著你流淚。主啊，我願意完全消失在你裡面。

參閱：《彼得，彼得》

主在慈心憐憫上的培育

11/28/2009

         路加福音七章11至15節，「過了不多時，耶穌往一座城去，這城名叫拿因，他的門徒和極多的人與他同行。將近城門，有一個死人被抬出來。這人是他母親獨生的兒子；他母親又是寡婦。有城裡的許多人同著寡婦送殯。主看見那寡婦，就憐憫她，對她說：不要哭！於是進前按著槓，抬的人就站住了。耶穌說：少年人，我吩咐你，起來！那死人就坐起，並且說話。耶穌便把他交給他母親。」

        在這個事例裡，主耶穌要進一步帶領彼得認識祂豐富的憐憫，以及在祂憐憫裡大能的運作。

       「拿因」的意思是牧場，也是恩典，這說出主是在恩典裡、也在祂的牧養裡醫治了寡婦的哀傷。主耶穌不是路過拿因城，而是特地走了一段路到了那裡，為著施行祂的憐憫和恩典。

        寡婦失去獨子，是地上最悲慘的事。這個寡婦的一生再也沒有盼望了，她沒有盼望到一個地步，甚至不知道怎麼禱告，也沒有想到來求告主。但是當這兒子被抬出來的時候，主耶穌卻來了。主看見那寡婦，對她動了慈心，說，不要哭。

        讀到這裡我很有感覺。青年人喜歡有自己的主意，老年人喜歡憐憫。同時我也希奇，那時候有大批群眾陪著寡婦，卻沒有一個人能幫助她，告訴她怎麼向主祈求，他們最多只是陪著她走，表示一點同情。但是主耶穌卻是動了慈心，對她說，「不要哭」，然後按著那棺木說，「青年人，我吩咐你，起來！」   

        在這件事上彼得看見，他若要作主的僕人，他就一定要認識，神的主權是在祂豐盛的憐憫裡運作的。亦即，他自己必須是一個滿有憐憫的人。一個有憐憫的人，他看見人沒有主，他裡面有憐憫；他看見人沒有喜樂，他裡面有憐憫；他看見人痛苦，他裡面有憐憫；他看見人憂傷，他裡面有憐憫。他憐憫人到一個地步，能像主一樣，走到一個無望的寡婦身邊，按著棺木，對死了的人說，「青年人，我吩咐你，起來！」

        親愛的弟兄姊妹，我們要知道，主不能使用一個沒有憐憫的人。人不是我們作工的果子，人也不願意作我們的果子；人所需要的，是神的憐憫從我們身上的流出。

參閱：《彼得，彼得》

10/24/2009

        路加福音八章40至56節記述，有一個管會堂的人，名叫睚魯，他有一個十二歲的獨生女兒快要死了。在主耶穌前往醫治她的途中，群眾擁擠祂。在眾人中間，有一個患十二年血漏的婦人，因著摸了主耶穌的衣服繸子而得著了醫治。血漏的婦人是怎麼得醫治的呢？摸主的衣服繸子。耶穌說，「總有人摸我，因我覺得有能力從我身上出去。」（路八46）

        在這裡，主的衣服繸子是聯於神的話（民十五39；太廿三5）。彼得從這繸子學習到，一個人若是有主的話構成在他身上，這話就會成為一種能力，從他身上供應出去。所以，事奉主不是把一篇道講給人聽的問題，而是如何使神的能力從他的身上供應出去的問題。

        是的，主耶穌就是這樣的一位，祂不僅是神成為人，祂也是話成肉身。主耶穌是神，也是神經綸的話的構成。祂勝過撒但一切的試探，見證了「人活著乃是靠神口裡所出的一切話」（太四4）。

        主耶穌是神，祂也是話，是那從起初原有的生命的話（約壹一1）。耶穌，這一位「人」在地上行走，這行走也是神穿著人的行走，也就是神的話在人身上構成而有的行走。所以祂衣服的繸子才有能力出去。

        不僅是這樣，主也是要叫彼得認識在話裡對人的服事。這個服事是先讓神的話構成在自己身上，當這話的構成成為能力以後，這能力才能供應到人身上。這不是多少人擁擠的問題，而是話能不能在生命的供應裡產生醫治的問題。

        那婦人摸著了主的話，摸著了話中的能力，就有能力從主身上出去，醫治了她。

參閱：《彼得，彼得》

05/06/2010

週四：靈修信息

──神的話要在你的一生中發芽、成長，長出屬靈的果實來。──

         聖徒們哪，你讀經的時候，不要只一股腦兒地去研讀。在你讀經的過程中，你一定要得著一些活潑的話，得著一些常存的話，得著一些可內住的話，得著一些話像種子一樣的話，讓這話在你的一生中發芽、成長，並且長出屬靈的果實來。若沒有這些，每一次你讀經可算是「白讀」了。

        弟兄們哪，你打開聖經的時候，你要有這種感覺：「主啊，雖然現在我不敢說，你的每一句話對我都是活的，但我知道，你的每一句話都可以是活的，都可以是活潑的，都可以住留在我的裡面，都可以像種子一樣種在我的裡面，也都可以預備結出甜美的果實來。」你若是這樣來看主的話，你就會覺得，主的話實在太好了！

參閱：《到主面前來》pp.118-121

五餅二魚的神蹟

10/01/2009

        約翰福音六章1至15節記載了五餅二魚的神蹟。

        在這時候，有大批群眾跟隨耶穌，吃飯是一個大問題。除了一個孩童手上有五個大麥餅、兩條魚之外，其餘什麼都沒有（9節）。這一點點的食物，就像門徒所說的，若要分給這許多人，還算什麼呢（9節）？

        然而，主卻拿起餅來，祝謝了，分給眾人，分魚也是這樣（11節）。希奇的是，最後眾人都吃飽了，零碎還裝滿了十二個籃子（12-13節）。

        這個事例說出，當我們來跟隨主的時候，不要看自己有多少，而要看有沒有把自己所有的交給主。我們必須知道，沒有一個人能應付一切環境的需要，惟一能應付需要的是主自己。

        一個人越服事主、工作的門越敞開，他越會感覺自己的不足。這時候他會說：「主啊，我從裡到外都是不夠的，我是不能滿足你的需要的，也是不能滿足你見證的需要的。雖然我不夠，但我願意把自己交給你。」

        五餅二魚的事例對我們是一個原則。當我們在跟隨主的時候，特別是為著一個需要而把自己交給主的時候，我們這個人是兩面的：一面，我們要像孩子一樣的單純，無論如何都願意把自己和自己所有的交給主；另一面，在我們的單純裡總還有不信，無論就著局面來說，或就著自己來說，都認為自己是不可能作得來的。然而這時候我們還得學習在「不信」中把自己交給主。

　　弟兄姊妹，在服事主的時候，我們一定會經歷這兩面的光景。不要輕看這兩面。在健康的情形裡，我們若有這兩面的經歷，就能藉著五餅二魚來認識主全備的供應。五餅二魚是一件奇妙的神蹟。在這神蹟裡，我們會發現，好像是人在作，又是主在作；好像若沒有人，主就不能作；可是有了人，人的所有在主的所作裡又好像沒有地位。這五餅二魚至少餵飽了五千個男人，剩下的零碎還裝滿了十二個籃子！

        這五餅二魚是從哪裡來的？是從一個孩子手裡拿的（9節）。請我們注意，這拿出五餅二魚的孩子，並沒有包含在五千人裡面。當一個人把所有的一切交給主、讓主來使用的時候，在這祝福的臨及裡卻不一定有他，就好像那孩子一樣。這就說出，不是人的餅、人的魚的問題，而是在於主全備的供應。這也說出，一個服事主的人、一個把一切交給主的人，他必須預備好被主擺在一邊。

參閱：《彼得，彼得》

02/07/2010

        創世記一章1節的「神」，希伯來文是Elohim，全能、至高、受敬拜的對象。

        當我們摸著「起初」的時候（創一1），雖然不知何為信心，卻能對神有所信託，因為這位全能、至高的神叫我們裡面有說不出來的把握。即使有一天我們軟弱了，似乎一點信心也沒有了，但在我們深處仍然有一個把握：祂是至高、全能的神，祂是負我們完全責任的父，祂要帶領我們走一生的路途，也要負責把我們模成祂兒子的形像。

        儘管我們的生活裡有太多叫我們軟弱、失敗的情形發生，但是總有一個東西叫我們非常有把握，這個把握和我們的得勝、失敗、高昂、下沉都沒有關係。這個把握是裡面的，它告訴我們：我們是屬乎主的人，是永遠不會離開主的。

        又如，我們在教會中盡功用是一件事，我們被顯明到什麼地步又是一件事；唯一我們可以確定的是，我們有一個把握，這把握叫我們無論如何都不會走到主之外去，因為那住在我們裡面的是全能、至高的神。

參閱：《創世記鳥瞰》

天地的主平靜風暴

09/29/2009

        路加福音八章22至25節：「有一天，耶穌和門徒上了船，對門徒說：我們可以渡到湖那邊去。他們就開了船。正行的時候，耶穌睡著了。湖上忽然起了暴風，船將滿了水，甚是危險。門徒來叫醒了他，說：夫子！夫子！我們喪命啦！耶穌醒了，斥責那狂風大浪；風浪就止住，平靜了。耶穌對他們說：你們的信心在哪裡呢？他們又懼怕又希奇，彼此說：這到底是誰？他吩咐風和水，連風和水也聽從他了。」

        在這個事例中，門徒有了更進一步的經歷。以前他們與主很親近，他們活在主的主權裡，活在主的憐憫裡，也活在主的職事裡；他們緊緊跟隨主的職事，愛主的自己，並且與主一起傳道。現在湖上起了風暴，船要滿了水，甚是危險，主卻睡著了。主睡著了，似乎祂好像看不見這個危險。

        然後主醒來，平靜了風暴，對門徒說：「你們的信心在哪裡？」主似乎是說：我睡覺，我不睡覺，又有什麼不同？我是一直帶領你們的；然而，就算我好像沒有帶領你們，難道我沒有帶領你們嗎？就算我沒有和你們同在，難道我沒有和你們同在嗎？你知不知道我是誰呢？我不僅是掌管天的，我也是掌管地的，我是天地的主。當你有我的同在時，你活在與我同在的甘甜裡；當你沒有我的同在時，你要活在對我的信託裡。

        在這裡，為著門徒的成長，主的問話似乎進一步告訴他們：你要知道我是掌管天地的主。你覺得我的同在，我的確在這裡；你不覺得我的同在，我也在這裡。你覺得我掌管一切，我在這裡；你不覺得我掌管一切，我也在這裡。我永遠是你的主，這不是感覺的問題，而是事實的問題。這個事實就是：我是主！

        當主對他們說，「你們的信心在哪裡」，門徒們的反應是既懼怕又希奇，彼此說，這人到底是誰？按理說，門徒跟隨主一段日子，對主已經有所認識了，但在這裡他們竟然還說，「這人到底是誰？連風和水也聽從了他！」這意思是說：怎麼可能呢？

        弟兄姊妹，每一個跟隨主的人都需要有一些經歷，好叫他能在信心裡起來說，「這怎麼可能呢？」不僅如此，「這怎麼可能」應該成為我們一生的經歷。只有一生中滿了「這怎麼可能」的人，才是一個對主有豐富的享受，對基督有真實的信託，能不斷的把神流露出來的人。若是沒有這樣的享受和信託，我們所看見的一切都還在眼見的範圍裡，還不是我們的實際。

參閱：《彼得，彼得》

10/21/2009

        當主耶穌降生的時候，神差遣使者對約瑟說：「她（馬利亞）將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（太一21）又說：「人要稱祂的名為以馬內利，（以馬內利繙出來，就是神與我們同在）。」（太一23下）

        照人天然的想法，應該是人稱祂為耶穌，而神稱祂為以馬內利。因為從人這裡來說，我們是遠離神的罪人，需要耶穌拯救我們，所以應該是人稱祂為耶穌；從神那裡來說，耶穌是神自己來成為人，是神與人同在，所以應該是神稱祂為以馬內利。然而事實正好相反。「耶穌」的名字不是人起的，乃是神起的，這說出神願意人得救，神盼望解決人一切消極的難處。

        在起初創造的時候，神在人裡面造了靈。在這靈裡，人願意、人切望、人也渴慕得著神的同在和祝福，所以人會到處尋找神。幾乎沒有例外的，是人，就會找神，就願意得著神的祝福，也願意享受神的同在。雖然世上有無神論者，但是我很難相信，他們臨終的時候仍然會說沒有神。

        無論如何，人最大的問題是尚未找到神。直到有一天，主耶穌來了，我們碰著了主耶穌，就會說：「祂是以馬內利，祂是神與我們同在！」以馬內利是因耶穌而來。就著神來說，神願意與人同在；但是，神若要與人同在，祂必須先成為耶穌，好來解決罪的問題，否則祂就不能帶給人神的同在。以馬內利──神與人同在，是因著耶穌而來的。沒有耶穌，就沒有以馬內利；沒有享受耶穌，就沒有享受以馬內利；得著了耶穌、得著了罪的赦免，人才能被帶到以馬內利的實際裡。

        就著人來說，當人接受耶穌時，人就會說祂是以馬內利，祂是神與人同在。有了耶穌，就有了神；有了祂的同在，就有了神的同在；得著了祂，就得著了神；享受到祂，就享受到神；摸著了祂，就摸著了神；讓祂進來，就是讓神進來；住在祂裡面，就是住在神裡面。這就是天國的實際。

參閱：《彼得，彼得》

07/17/2009

        馬太福音十四章22至26節：「耶穌隨即催門徒上船，在祂以先到對岸去，等祂解散群眾。既解散了群眾，祂就獨自上山去禱告。到了晚上，只有祂單獨在那裡。這時船在海中，因風不順，被浪折磨。夜裡四更天，祂在海上向他們走去。門徒看見祂在海上走，就驚慌，說，這是個鬼怪！由於懼怕，便喊叫起來。」（另譯）

        實在希奇，人跟隨主會到這個地步！有時候主來了，人不僅不信，還要說祂是鬼怪。但是，認真說，人若沒有跟隨主到「船在海中，耶穌在海上行走」的地步，他大概還沒有真正的跟隨主。

        一個真正跟隨主的人需要知道，他是在海中的，風是不順的，浪也是折磨人的。雖然這時候主耶穌來了，但是祂來的方法並不像人所想的，甚至完全相反。他禱告東，主卻從西邊來；他禱告西，主卻從東邊來；而主來的時候，還叫他以為這是撒但的攻擊。

        許多時候，人講到撒但的攻擊，其實就是主耶穌在海面上走過來。雖然我們不能說，並沒有撒但的攻擊這樣的事，但是我們總是把撒但看得太大了。撒但真能攻擊什麼呢？我們要認識，所有的一切都在神的主權裡。撒但所產生的，是使聖徒受折磨的風浪；撒但產生的，是使門徒戰抖的驚駭，但是撒但不能真正的攻擊聖徒。如果撒但能攻擊聖徒，一定是神許可的，就好像約伯的經歷一樣。

        約伯不僅經歷到風浪，他也的確經歷到攻擊。他的家產和兒女一下子都沒有了，並且他還全身長瘡，真是靈、魂、體三方面都受折磨。後來，又來了三個好朋友，再加一個以利戶，四個人爭論不休，更是加增約伯的折磨。

        所以，一個人在跟隨主的時候，這條路絕不是像他所想的，以為跟隨主以後一切就平順了。不，無論有沒有撒但的攻擊，一個真正跟隨主的人，他一定要看見，是主吩咐他渡船到對岸去的；但是途中的風是相反的，是叫船難以前行的；浪也是大的，是折磨人的；而天色更是在最深、最寒冷的四更天。這時人在船上，因著驚慌懼怕，就不會禱告，不知道怎麼禱告，也不覺得需要禱告，因為一切都完了。這時候他們有的只有折磨，以及把主錯看為鬼怪而產生的喊叫。

        弟兄姊妹，我們有沒有想過，風浪翻騰的時候，門徒們為什麼不回去？主吩咐他們到對岸去，現在他們似乎不可能過得去了，那麼，為什麼不走回頭路？只要一回頭，逆風變順風，逆境變順境，不多久他們就能靠岸，脫離危險，而保存性命。

        他們為什麼要走下去？因為主的吩咐。主說，要渡到對岸去！雖然他們知道環境不順，可是要他們不聽命令也是不可能的。一面，這給我們看見門徒的成長與老練；另一面，這也給我們看見，一個有託付、有主的話、有主的命令、受主差遣的人，他行走時所有的心境、態度、勞苦和掙扎。

        相反的，一個不認識生命的人，一個不認識神聖主權的人，一個不讓主在生活中作主的人，一個不讓主在一切事上帶領的人，一個不讓主的手在他身上有擊打、有琢磨的人，是不可能有這些經歷的。我們雖然看見門徒們信心的不足，卻不能不尊重他們在跟隨主的時候所顯出的忠誠。

參閱：《彼得，彼得》

07/28/2009

        從創世記到啟示錄，聖經中的思想、看見、負擔、和發表是一道完整的水流，彼此緊密相連。其中有些書非常有詩意，像詩篇和以賽亞書；有些書則是非常吸引人，就像亞伯拉罕的故事；還有一些書滿了靈感，就像路得記。

        路得記敘述了一個簡單的故事，即摩押女子路得的經歷。路得在摩押地嫁給了一個以色列人，丈夫死了後，她跟著婆婆拿俄米回到猶大的伯利恆，在那裡遇見親屬波阿斯，後來就嫁給了他。

        雖然只有短短的四章，聖經卻把這個故事說得感人肺腑。我們讀路得記，能看見路得的單一和誠摯，叫人流淚；看見她和拿俄米這對婆媳的困境，叫人覺得同情；看見路得拾穗的經歷，叫人覺得疼惜；看見地主與田間收割之人彼此的問安和祝福，真是覺得甜美。當波阿斯從伯利恆回來，經過田間，對收割的人說︰「願耶和華與你們同在！」收割的人也回答︰「願耶和華賜福與你！」（得二4）你看見在那塊收割大麥和小麥的田間，有何等甜美的祝福！

參閱：《路得記》 

 右手枯乾的人

10/14/2009

        「又有一個安息日，耶穌進了會堂教訓人，在那裡有一個人右手枯乾了。」（路六6）

        右手，一般來說是人能力的所在，人能力的運行是藉著右手。

        「文士和法利賽人窺探耶穌，在安息日治病不治病，要得把柄去告祂。耶穌卻知道他們的意念，就對那枯乾一隻手的人說，起來，站在當中。那人就起來，站著。」（7-8節）。

        耶穌對那些法利賽人和文士說：「在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？」（9節）

        主耶穌的話真是一針見血，祂的話一說出來，法利賽人和文士都不知道該如何回答。於是，「祂就周圍看著他們眾人，對那人說，伸出手來！他把手一伸，手就復了原。」（10節）結果法利賽人和文士滿心大怒，彼此商議怎樣處治耶穌（11節）。

        這個事例說出，無論我們對自己有多少認識，或是對主有多少享受，我們還必須看見，我們是基督身體上的一個肢體；若不小心，我們會成為這身體運作的難處，就像一隻枯乾的手，成了身體的限制。

        什麼是基督身體的限制？用天然的己意來作屬靈的事，就是身體的限制。譬如說，一個沒有主的呼召的人，隨著己意而行，他就是活在罪惡和宴樂裡。一個有呼召的人，若是隨己意而行，他就是活在律法和作法裡。沒有呼召的人，雖然他不能給主的見證帶來任何益處，卻不一定會傷害教會；有呼召的人，若是他沒有看見自己，也不怕己，反而憑己意而活，活在自以為是的屬靈追求、工作和服事裡，那麼他就成了建造教會的限制，也是基督身體的限制。

        弟兄姊妹，今天一個蒙主呼召、又能認識自己人的並不多。這就說出，若是我們蒙召來跟隨主，第一件要緊的事，就是接受主的培育，好來認識自己，也就是認識人真實的光景──人乃是枯乾的。

        然而這時候，主會告訴我們：「你是我身體上的一隻手，即使這隻手是枯乾的，是身體上的一個限制，你也不要怕，你要起來為我站住，我就能醫治你。在這醫治裡，我要把你作成一個活的見證。」這是何等榮耀的一件事！

參閱：《彼得，彼得》

10/13/2009

        路加福音五章27至28節，「這事以後，耶穌出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上，就對他說：你跟從我來。他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌。」

        主在這個事例中要告訴我們，人的裡面是愛錢的。人不僅愛世界，並且愛世界這件事還成了他的見證，所以利未坐在稅關上，向人公開展示，他是個貪婪的人，在他心裡滿了貪婪。

        弟兄姊妹，我們是貪婪的人；我們貪婪到一個地步，坐在「稅關」上。什麼是「坐稅關」？「坐稅關」是指我們一切成就和財富的顯揚。一個貪婪的人，當他得了學位，就坐到「稅關」上去了；當他有了錢，就坐到「稅關」上去了；當他有了成就，就坐到「稅關」上去了。一個坐在稅關上的人，是一個公開展示、見證自己的人。

        這就是說，人不僅是貪婪的，人也向人見證他是貪婪的。請我們想想，幾乎沒有人不喜歡展示自己。人都喜歡不斷的告訴人，「我是在學術上有成就的人」、「我是在世界上有聲望的人」、「我是一個賺得全世界的人」。

         主如何呼召利未，祂今天也同樣呼召我們，從稅關上站起來，撇下一切所有的，跟隨祂！

參閱：《彼得，彼得》

05/20/2010

週四：靈修信息

──神的話是有生命的，是滿有滋養的。──

         彼得前書二章1至2節：「所以，你們既除去一切的惡毒、詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話，就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸漸長，以致得救。」

        靈奶，或譯作「話奶」。就我所知，許多人一想到讀聖經這事，心裡就產生排斥。有人說：「我讀聖經讀得好累。」事實上，不是你讀聖經讀累了，是你讀道理讀累了。如果你看見主的話是活潑的，如果你看見主的話是有生命的，你怎麼會累？聖經是你的享受，你要愛慕那純淨的話奶，像才生的嬰孩一樣。

        像才生的嬰孩愛慕奶，這是很甜美的比喻。嬰孩吸不出奶，他就會哭；你喂完奶，他立刻就滿足。對他來說，他整個的存在就是為著奶的。一個才生的嬰孩，他的生存、他的氣息、他的存在，完完全全是聯於奶。沒有奶，他就什麼都沒有了。

        我們應當說：「聖經不難讀，聖經乃是話奶；我只要像才生的嬰孩那樣來吸取它，我就能滿足，我就能成長，以至於得救。」

 參閱：《到主面前來》pp.132-133

 04/29/2010

 週四：靈修信息 

──神的話活過來了，就叫作靈感。──

         聖經都是神所默示的（提後三16），這句話也可譯作，聖經都是神的呼出。聖經是什麼呢？是神在靈中所賜給人的認識，這樣的認識是靈中的認識。也就是說，讀聖經應該要得著「靈感」（inspiration）。你沒有得著靈感，你就沒有得著默示，你就沒有得著神的呼出。在你讀聖經時，你要知道，聖經的本身就是神聖的靈感、啟示。人若只是讀聖經、研究聖經，而沒有得著靈感，一切就枉然了。

        什麼是靈感？神的話活過來了，就叫作靈感。這一本聖經，六十六卷書，多少年來都沒有改變；但奇妙就在這兒，某一處聖經你讀了十次、八次，沒有什麼感覺，可是這一次你再讀它，它變了，你覺得這節聖經對你是活的，這節聖經影響了你，在你身上產生了感覺，叫你產生了靈感，把你帶到主面前去，叫你享受到主…這時，你就得到了神的呼出、神的默示。

        每一次打開聖經，我們都要告訴主：主啊，求你向我呼出你的自己，好叫我碰著你、得著你。

 參閱：《到主面前來》pp. 110-111 

09/17/2009

        「耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方。在安息日，照他平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開，找到一處寫著說：主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路四16-19）

　　只有主耶穌能應付人一切的需要，所以祂起來宣揚祂的福音。主就是神，主的靈在祂身上膏了祂。膏就是設立。當你膏一個人，就是設立他，賦於他一種特殊的使命。

傳福音給貧窮的人

　　主在這裡宣告說：「傳福音給貧窮的人。」神設立了主耶穌，叫主耶穌傳福音給貧窮的人。所以，無論你擁有多少，你在神面前都是個貧窮的人。你窮不窮？你要說：看我的身體，貧窮；看我的精神，貧窮；看我的年日，貧窮；看我的能力，貧窮；看我的智慧，貧窮。看我人生奮鬥的情形，貧窮；看我人生的過程，貧窮。我不能不承認，我是一個貧窮的人。

　　貧窮，就是我能應付這個，我不能應付那個；我能滿足這個，我不能滿足那個；我能達到這個，我不能達到那個；我在這方面有成就，我在那方面不能有成就；我可以照顧我的家，但我不一定能照顧我的事業；我可以照顧我的事業，但我不一定能照顧我的家。我可以照顧我的家和事業，但不一定能照顧我的身體。我可以照顧我的家、事業和身體，但是我全家人的性命和前途還是在神的手裡。

　　我們是什麼人？我們是貧窮的人。如果你不覺得你貧窮，你就不覺得需要主；如果你認識你不過是個貧窮的人，你就要這樣向主說：「主啊，無論我有多少的名，無論我有多少的利，無論我有多少的權，無論我有多少的成就，我還是一個貧窮的人。主啊，我需要你！」只有主耶穌是富足的。沒有主耶穌的人，就是貧窮的人。人只有聯於主耶穌才能富足。

被擄的得釋放

　　然後主說：「差遣我報告：被擄的得釋放。」我們是一班戰俘，不僅是被打敗了，而且被扣住了。你和罪打仗，你失敗了，也被罪擄去；你和今生的虛榮打仗，你失敗了，也被虛榮擄去。你是一個失敗、被擄的人，不是嗎？

瞎眼的得看見

　　然後主說，「瞎眼的得看見」。你這一輩子孜孜經營，到底要得什麼？其實你並不知道。當你得了學位、有了職業、結婚、買房子、有孩子，有了這一切之後，你還會問：我到底活著為什麼？

　　我們都是瞎眼的人。為什麼瞎眼？因為不知道自己從哪裡來，也不知道往哪裡去；不知道為什麼活著，也不知道人生的目的在哪裡；不知道為什麼要擔這麼多的擔子，也不知道為什麼有這麼多的憂愁。人裡面的重壓可以向誰傾訴呢？我們真是一個瞎眼的人。

　　感謝神！主耶穌來了！主說，我要叫瞎眼的得看見。神造你，不是瞎眼的；神造你，是有目的的；神造你，是叫你的存在有意義的；神造你，是叫你活著有價值的。你一接受主，你就是一個復明的人。

受壓制的得自由

　　然後，「叫那受壓制的得自由」。因著你聯於主了，因著你得釋放了，因著你得看見了，如今你乃是向神活著，你自由了。無論你外面有多少的憂愁，有多少的煩慮，有多少的困惑，有多少的打擊，神永遠有一個天上的窗戶向你打開，叫你在祂那裡能得著自由。所以主耶穌才說，若天父的兒子叫你們自由，你們就真自由了（約八36）。真自由是聯於主耶穌的，有主耶穌的人就是真自由的人。

神悅納人的禧年

　　最後祂說，「報告神悅納人的禧年」。就在今天，就在這個時候，主耶穌要宣揚：我悅納你們，我願意得著你們，我盼望你們來歸向我。

　　神是靈，我們有靈，我們是可以接觸神、可以遇見神、可以得著神、可以享受神、可以經歷神、可以與神聯結起來的人。這就是禧年 ── 一個奇妙、釋放的日子。這禧年叫我們能說：「主啊！在這個奇妙釋放的日子，我的一生改變了，我的存在改變了，我生活的目的、存在的意義改變了。主啊！我要告訴你，我願意作一個有你的人。」

04/14/2010

         約翰福音一章1節說，「太初有道，道與神同在，道就是神。」14節，「道成了肉身…」約翰一書一章1節也說，「論到從起初原有的生命之道…」「道」（logos）就是「話」。主自己就是話，是隨時預備對我們說話的一位。你若摸著話，你不可能不摸著主；神對你說話的時候，這話一定把你帶到主那裡去。

        當你摸著主的時候，你就摸著了太初。太初是什麼？是聯於神的所是和神的經綸。神不僅是創造萬有的一位，在祂的裡面也是有定旨的、有目的的、有計劃的、有經綸的。一個摸著主話的人，定規是一個摸著神經綸的人。

        同時，這話也是生命的話。整本聖經就是神的話，是為主耶穌作見證的（約五39）。每一次你打開聖經，你都應該說：「主啊，我不是來研讀道理的，我是來你這裡得生命的。」不論哪一卷、哪一章，每一次你打開聖經，你都不要先急著去研究它的意思，而是渴慕從聖經中遇見主，讓主對你說話，從祂的話中得著生命、引導和鼓勵。

        但願我們從神的話遇見主自己、得著神聖的生命、認識神永遠的心意。

 參閱：《到主面前來》pp. 107-109

動刀的必死在刀下

02/17/2010

        路加福音二十二章36至38節：「耶穌說，但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。我告訴你們，經上寫著，『他被列在罪犯之中。』這話必須應驗在我身上，因為那關係我的事必然成就。他們說，主啊，請看！這裡有兩把刀。耶穌說，夠了。」

        「夠了」，很可能是主在無奈中說的話，因為主耶穌要他們賣衣服買刀，不是為了「刀」，而是叫他們成為一班爭戰的人。

        主耶穌和門徒們在一起，他們什麼都不必帶；現在主要離開他們，去受死，然後復活，開始盡天上的職事，這就輪到門徒們在地上盡職的時候了。他們要買刀，要成為一班爭戰的人，要過一個爭戰的生活。

        但是這時候，主的門徒卻是在天然裡來領會這「刀」。所以，當彼得看見主被兵丁捉拿時，他就拔刀，向大祭司的奴僕砍了去，削掉他一個耳朵（約十八10）。主就對彼得說，「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」（太廿六52）祂摸那奴僕的耳朵，把他治好了（路廿二51）。

        這刀一拔，就暴露出彼得的天然、彼得的己、彼得的血氣。我相信主對那奴僕的醫治，叫彼得十分羞慚。他大概覺得，我的名字不叫「石頭」（彼得意即石頭），我的名字叫作天然，我的名字叫肉體，我的名字叫血氣，我的名字叫熱心；我什麼都是，卻不是一塊石頭。凡我所作的，好像都不對。主啊，我真是需要你的憐憫！

        弟兄姊妹，我們又何嘗不需要主的憐憫呢！

參閱：<彼得、彼得> pp.230-232

02/03/2010

        馬太福音二十六章33節，「彼得說：眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」

        這是彼得對主耶穌的回應。主說，「今夜，你們為我的緣故都要跌倒。因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」（31-32節）彼得隨即應聲誇口說，「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」

        這是因為彼得不認識自己，而有了「不受絆跌」的承諾。

        儘管主耶穌講得很清楚，這是經上記著，「我要擊打牧人，羊就分散了。」但彼得好像沒有聽見。在他的天然裡，他並不認識自己，他還是相信自己絕不跌倒。

        按理說，彼得聽了這話，應該很緊張的問主，「主啊，我們分散以後怎麼辦？我們還能不能活？我們還能不能在一起？還能不能一同來找你？還能不能一同來跟隨你？」

        彼得是一個看見教會的人（參太十六18），他明白分散的嚴重性，他也知道分散是絆跌的原因，但他在這時候不僅聽不見主的話、不尋求主的保守，反而告訴主，說，「別人跌倒，我總不跌倒。」

        結果，彼得跌倒了三次，正如主對他說的，「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」（太廿六34）。

參閱：《彼得，彼得》

01/29/2010

        馬太福音十六章18、19節，「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

        在新約裡，啟示、異象最清楚的人，是彼得、保羅和約翰三位使徒。這三位使徒，一位是「開門」的，就是彼得；一位是發揚啟示的，就是保羅；而另一位是實化啟示的，就是約翰。

        認真說，沒有彼得，天國的門不能開啟；沒有保羅，就沒有今天闡明的、關於基督與教會的啟示和真理；但是，若沒有約翰，保羅的十四封書信就可能成為道理，而不是生命的經歷和實際。

        彼得是開門的，保羅是發揚的，約翰是實化的。雖然彼得、保羅、約翰三個人的發表不一樣、人生的過程不一樣，盡職的路也不一樣，但是他們都是有啟示、有異象的人。

        這三位使徒中，經過最多為難和苦難的，似乎是保羅；但是，他還是能照著負擔去開拓主的見證。境遇最平順的，似乎是約翰，他的苦難只是被放逐到一個海島上。而心靈最受苦、也最受壓制的，似乎是彼得；然而從彼得前、後書我們看見，後來的彼得是一位成熟的主的僕人。

參閱：《彼得，彼得》

06/29/2010

週二：事奉信息

──神要作一件事，就是賜給人一個新心和新靈，好叫人能健康的事奉神、彰顯神。──

         在出埃及記中，神叫摩西把手放在懷裡，及至抽出來一看，竟然長了大痲瘋（四6）。後來神又叫摩西把手放回去，再拿出來，手就恢復原來的樣子（7節）。

        人被造的目的，原是作為盛裝神的器皿來彰顯神，人的手也是為了讓神使用、作神的工，但因著人墮落了，人的心成為不潔淨的，就落在大痲瘋的裡面。其實，不是我們的手有問題，是我們的心有問題。人的手一碰見人的心懷，他的手就不潔淨了。

        在這裡，神似乎要作一件事，就是賜給人一個新心和新靈，好叫人能健康的事奉神、彰顯神。

        以西結書說，「我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心。」（十一19）

 參閱：《出埃及記中的神與人》

06/15/2010

週二：事奉信息

──世上的事物一旦被屬神的人使用，就能成為神的祝福。──

         神在何烈山上呼召摩西，好將以色列人從埃及帶出來，可是摩西答應呼召的過程可說是推三阻四。出埃及記第四章裡，摩西對神說：「他們必不信我，也不聽我的話，必說，耶和華並沒有向你顯現。」（1節）

        摩西一再向神推辭，神不動怒，因為神了解摩西，了解到他最深的所是；神同情摩西，同情到他最軟弱的所在；神扶持摩西，扶持到他最受限制的地方。神知道，摩西的推三阻四，都是因為他還不能在光中真正看見他自己。所以，神就再來向摩西行三個神蹟。第一個神蹟是聯於神，第二個是聯於摩西自己，第三個是聯於地。神給摩西這三個表記，好讓摩西知道他是誰，也讓以色列人相信他是從神那裡來的。

        神向摩西行的第一個神蹟是使杖變蛇。2至5節說到，摩西把手裡的杖一丟下去，杖就變作蛇。耶和華對摩西說：「伸出手來，拿住牠的尾巴，牠必在你手中仍變為杖；如此好叫他們信耶和華──他們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，是向你顯現了。」

        人活在地上應該有杖，人的杖應該是神自己；人應該倚靠神、憑神而活。神以外的任何人事物都靠不住。神將生命、氣息、萬物賜給萬人，又預定人的年限和所住的疆界，要叫人尋求神，因為人的生活、行動、存留都在於神（徒十七25-28）。但是，撒但卻把神所賜的這一切變成一個系統，叫作世界，讓人倚靠世界而不倚靠神。當人把神所給的「杖」丟在「地」上的時候，它就要變成蛇。

        蛇，表徵撒但和它所掌控的世界系統。正如以弗所書二章2節所說，當你跟隨世界潮流的時候，你就是在跟隨撒但。人總是不斷的追隨世界的潮流。很少人看見，潮流是一條蛇，是撒但的工作；更少人能拿起蛇的尾巴，使它變成一根杖，叫屬世的一切在他手中成為可用的，使他得以跟隨神，使神的經綸得以成就。

        事實上，當神造人的時候，就是要人征服撒但（創一26）。世界是屬乎撒但的（弗六12；約壹五19），但是世上的事物一旦被屬神的人使用，就能成為神的祝福，讓屬神的人藉著它們來征服撒但（出七12、15、17）。

 參閱：《出埃及記中的神與人》

06/10/2010

週四：事奉信息

──只有對神的事奉，才能作為我們蒙召的記號。──

        神呼召摩西的過程，今天也是我們的經歷。

  1. 神向我們顯現的地方，就是我們事奉神的地方

        神對摩西說，「你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我…」（出三12）這說出神向摩西顯現的地方，也就是摩西事奉神的地方。

        這是一件奇妙的事，一個人因著主的顯現而信耶穌，他就能在「信耶穌」這件事上事奉神。同樣，如果我們在愛主的事上有主的顯現，我們就能在「愛主」的事上事奉神。如果我們是一個信主的人，我們就能帶人信主；如果我們是一個愛主的人，我們就能幫助人愛主。

2. 神向我們顯現的內涵，成了我們事奉神的實際

         摩西問神，以色列人若問他，神叫什麼名字，他要說什麼呢？神就對摩西說，我是自有永有的（14節）。「你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這裡來」（14節），「耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。」（15節）

        當神向我們顯現的時候，顯現的內涵就是祂自己。這不是一個理論，不是一個客觀的道理，而是我們事奉的內涵和實際。什麼時候我們不再寶貝神的自己，我們就失去了活神的顯現；什麼時候我們缺少了活神的說話，我們的事奉就失去了實際，也就墮落成為宗教的事工。這時，我們的說話就只剩下道理的傳講，我們的勞苦就只剩下天然的熱心。

 3. 我們事奉神，是根據祂的所是來事奉

         我們是根據神的「我是」（I AM）來事奉，我們是根據神的「自有永有」來事奉。耶和華神是我們的生命，是我們生命的供應，是我們生命的享受，是我們生命的運作，我們是根據這一個來事奉。我們也是根據耶和華尼西（耶和華是我的旌旗）來事奉（十七15），我們也是根據亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神來事奉。我們是根據全能的神來事奉（六3），我們是根據希伯來人的神來事奉（五3），我們也是根據以色列人的神來事奉（1節）。

 4.事奉是我們蒙召的記號

         神對摩西說，「我必與你同在，你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據。」（三12）「證據」這個字的希伯來文也可以翻作「記號」。百姓從埃及出來以後，他們必在何烈山上事奉神，這就是摩西被神打發的記號。

        弟兄姊妹，我剛服事主的時候，神就給我一個蒙召的記號。那時，我沒有想到一生該怎樣來服事主，我只是覺得服事主很甜美。一個人能夠什麼都不要，只願意一生單單純純的服事神，這是再榮耀不過的事了。這就是神當初所給我的一個記號。

        我現在跟隨主五十年了，在我身上那個蒙召的記號從來沒有失去過，我還是覺得服事主是世上最榮耀的事。無論我有多軟弱，無論環境有多艱難，每一次只要我裡面摸著主，每一次只要我恢復當初的奉獻，在我身上那個蒙召的記號就和當初一樣新鮮、一樣清楚，使我有一種說不出來的滿足、篤定、榮耀。

        只有對神的事奉，才能作為我們蒙召的記號。凡是人所誇口的，凡是人所引以為傲的，沒有一樣能成為我們蒙神呼召的記號。你是百萬富翁，這不能作為你的記號；你在教會裡的資歷豐富，這不能作為你的記號。除了對神的事奉以外，沒有任何事物能成為我們蒙召的記號。

 參閱：《出埃及記中的神與人》

04/12/2010

         出埃及記三章2節，「耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現…」摩西在何烈山上得著了神的顯現和託付（1節）。「何烈」的意思是「曠野」。摩西是在何烈山，也就是曠野的山，得著神的顯現和神聖的託付（8-10節）。

        「摩西……到了神的山，就是何烈山。」（1節）因為神在這一座山上向他顯現，所以它叫作「神的山」。也就是說，神在什麼地方向我們顯現，那個地方就是神的所在，也就是神的山。

        在神的山那裡，耶和華從荊棘裡火焰中向摩西顯現。他觀看著，不料荊棘被火燒著，卻沒有燒毀（2節下）。這是什麼意思呢？

        荊棘是神所咒詛的，是在咒詛裡生出來的。在亞當墮落以前，地沒有荊棘；人墮落以後，因著神咒詛了地，地才長出荊棘來（創三17-18）。摩西這時已經八十歲，在曠野牧放了四十年的羊。他離開了埃及，經過四十年的曠野生活，現在心裡大概只剩下牧放的羊；至於從前的身分地位，從前的知識學問，從前的雄心壯志，如何拯救以色列人，如何帶領他們，如何幫助他們，可能都已經拋得遠遠的了。神的心意、以色列人的前途，他可能都不再關心。就在這時候，神讓摩西看見，他不過是一叢受咒詛的荊棘。不是他這個人好不好的問題──四十歲的荊棘是荊棘，八十歲的荊棘還是荊棘，乃是神的顯現和呼召的問題。

        神似乎藉著這異象對摩西說，「你是一叢荊棘，是一個墮落過的人，是一個在審判之下的人；但是，我這位榮耀的神要來呼召你。當火焰燃燒的時候，不是以你作為燃料。我要使用你，我卻不用你。」一面來說，沒有荊棘就沒有火；一面來說，荊棘沒有被燒毀，說出火不是用荊棘作為燃料。火似乎用了荊棘，事實上火根本沒有用到荊棘。

        弟兄姊妹，我們不過是荊棘。一面來說，我們是神所不要的，是所棄絕的荊棘（太廿七29、46；來六8）；一面來說，神又要使用我們。當神來用我們的時候，卻不是真的用我們，因為我們是被咒詛的，是活在審判之下的。

        這就是荊棘火焰的原則。一面來說，神絕對不要我們；一面來說，神又一定需要我們。一面來說，神絕對不用我們；一面來說，神又一定要用我們。沒有我們，神不能作事，神是藉著人來作事的；但是當神藉著人來作事的時候，又不是藉著人作成的，作成的還是神自己。

 參閱：《出埃及中的神與人》

04/09/2010

        在出埃及記裡，耶和華神從荊棘裡呼叫說，「摩西！摩西！」他就說，「我在這裡。」（三4）神接著說，「不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地」；又說，「我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」（5-6節上）摩西在神的顯現中遇見了神，於是他就把臉蒙起來，因為怕看見神（6節下）。

        摩西的父母是利未人（二1），是一對敬虔的夫婦（來十一23），所以，摩西必定從小就聽說過神（出二9-10），但是他從來沒有遇見過神。聽見神是一件事，遇見神是另一件事。每一個真正遇見神的人，他裡面都會覺得，「主啊，想不到像我這樣一個墮落的人、失敗的人、軟弱的人、常常得罪你的人，竟然能夠親自得見你的面。主啊，我覺得羞愧，我害怕見你，我要把臉蒙起來！」

        一個人能信主，都是因著他遇見了神。認真說，不是人尋找神，是神來尋找人；不是人要信耶穌，是因著神向人顯現，叫他不得不信耶穌。許多人研究聖經，研究了半天還是不信主；直到有一天，神向他顯現了，他遇見神了，他就莫名其妙有一種感覺：「我需要信耶穌，我應該信耶穌，我願意信耶穌，我必須信耶穌！」信主是這樣，跟隨主也是這樣。

        因著神的顯現，我們才能信主；因著神的顯現，我們才能跟隨主。每一次神的顯現，都會叫我們得著一個更高的啟示，帶領我們進入一個更廣闊的領域。神的顯現越高，神的顯現越豐富，神的顯現越屬天，我們這個人的層次就越被拔高。

        跟隨主的一生，就是不斷有神的顯現的一生。

 參閱：《出埃及記中的神與人》

03/10/2010

         在聖經出埃及記裡，摩西從埃及逃到曠野，住在米甸祭司葉忒羅那裡（二15，三1）。在那裡，他成了一個寄居的，娶了西坡拉為妻（二21），生了兩個兒子（徒七29），其中一個名叫革舜，意思是「因我在外邦作了寄居的」（出二22）。他以為，這曠野的生涯就是他此後的一生了。

        摩西在曠野牧羊四十年（出三1，徒七30），頭一年他可能在揣測，法老本來要殺他（出二15），現在會不會赦免他呢？過了三年，他可能在考慮，到底要不要回埃及去？過了十年、八年，他可能什麼都不想，什麼都不要了，對自己也不再有盼望，只想安心在曠野定居下來，作一個平平凡凡的人。就在這時候，神來呼召他。

        這真是一件奇妙的事。當我們滿腔熱血，憑著宗教的熱忱和情操，願意為主拋頭顱、灑熱血的時候，神不一定用我們，而且還可能把我們帶到曠野，過最平凡的生活，就像摩西一樣。可是，他到了八十歲（出七7），已經認定走完人生的路途（詩九十10），對自己不再有盼望，雄心消失，壯志飛去，整個人不僅居於平淡，也甘於平淡的時候，神反而來向他顯現。

        神從荊棘火燄中向摩西顯現，呼召他，託付他，然而他的反應顯得推三阻四、無能為力（出三2、11，四1、13）。他似乎對神說：「神啊，我已經八十歲了，人一生的年日是七十歲，強壯的可以活到八十歲，現在你來找我，這算什麼呢？四十年前我還有能力，那時候你不用我；現在我已經到了人生的盡頭，為什麼你才來找我？四十年前，我還可以轟轟烈烈有一番作為，現在八十歲了，什麼都作不來了。我現在所要的，只是在曠野過牧羊的生活，以此度我的晚年…」

        弟兄姊妹，你的一生算定了沒有？如果你正準備著手規劃生涯，大展一番鴻圖，恐怕你很難經歷神的顯現和託付。你若是被擺在一個地方，算定一生要安心的過「牧羊」的生活，對自己不再有盼望，對前途也不再有打算，這時神可能就要來呼召你，把一個屬靈的負擔託付你，就像祂呼召摩西一樣。

參閱：《出埃及記中的神與人和人與神》

02/13/2010

        出埃及記五章1節，「後來摩西、亞倫去對法老說，耶和華─以色列的神這樣說，容我的百姓去，在曠野向我守節。」神要得著一班向祂守節的人，神要成為他們的神。

        守節，表徵歡樂、慶祝，也說出一個族群的凝聚。神是以色列的神，說出我們的神要得著一個祂所特别揀選的族類、一個君尊的祭司體系、一個聖别的國度，來成為祂的產業。這產業就是祂的見證（彼前二9）。

        神創造了萬有，萬有應該都是屬於祂的。今天，我們没有看見萬有都服祂，所以神要在萬民之中呼召以色列人，來成為一個蒙揀選的族類，來見證祂自己。哦，這是何等奇妙的一件事！創造萬有的神，托住萬有的神，承受萬有的神，竟然樂意得著一班人來作祂的見證！神也歡喜稱呼自己為以色列的神。

        感謝神，我們今天藉著主耶稣的救贖，成了真以色列人，成為神的兒女。這位要得著見證的以色列的神，今天要在祂的主權裡，在祂的救恩裡，在祂的所是裡，在祂的所成裡，藉著我們這班人把祂見證出來。

        不僅這樣，我們這一班蒙恩的罪人，也是一班在曠野向神守節的人。世界和世界上的一切，對我們不過是寄居的所在，都是曠野。我們的生存、生活、人生的目的，都是為著享受基督、住在節期裡。主耶穌的死，以及藉著死而有的救贖，叫我們的生存有了逾越節的實際；主耶穌在復活裡成了賜生命的靈，並且點活我们的靈，與我們的靈聯結、調和，叫我們的生活有了五旬節的實際；我們今天又是天天住在住棚節的實際裡，享受基督一切的豐富，在生命裡成長，長出生命的成熟，至終我們都要經歷那榮耀的收割。

        親愛的弟兄姊妹，這真是何等不可思議的一件事！神，這位以色列的神，竟然豪邁、奇妙、有把握的宣告：我們這班墮落過、曾活在罪惡中的人，如今不僅可以得著神，就是得著以色列的神，也要成為祂的見證，享受祂的節期。

參閱：〈出埃及記中的神與人〉，pp.25-26

09/05/2009

        「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。」（羅一1）

        羅馬書一章1節題到「神的福音」，它一開始就界定福音的性質：福音乃是神的福音───其源頭是聯於神和神的旨意的，其性質是神聖屬天的，其內涵滿了神的；同時福音又是啟示神的、帶人歸入神的。

        「福音」（euaggelion，gospel）是由eu，aggelos和名詞字尾 -ion所組成。Eu是「好」（good）的意思，aggelos是「傳信息者」（messenger），「福音」這個字的意思就是「好信息」。

        同時， aggelos這個字也是從「帶領」（ago，to lead）來的。所以，福音是會產生作用，會產生帶領，能夠叫人有反應，叫人能夠跟隨，叫人能活在其中的。

        「福音」的希臘字euaggelion在古時也是很重要的字，它說出一個君王的出生，說出一個君王的即位，說出一個君王的掌權和君尊的統治，以及一個新時代的來臨。在這新的時代裡有豐年、有醫治、有保護，還有燦爛的未來，以及因著這新的、滿有盼望的時代而有的祭物和節期。

        羅馬書一章2-3節：「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。論到他兒子我主耶穌基督……」這句話清楚地表明，福音乃是關乎神兒子的。一般的領會，福音就是帶人得救，福音就是勸人信耶穌；不錯，這是對的，但聖經告訴我們，福音不只是帶人得救而已，福音的內涵遠比「帶人得救」來得高、來得深、來得豐富。聖經所啟示的福音，乃是一個活活的「人位」，就是神的兒子，主耶穌基督。換句話說，人有了神的兒子，就有神的福音；人沒有神的兒子，就沒有神的福音。我們傳揚福音，就是傳揚神的兒子；我們傳揚福音的目的，就是要人得著神的兒子；我們傳揚福音的盼望，就是盼望人因著神的兒子向神而活。這就是福音！福音的內涵、福音的實際、福音的本質，以及福音的彰顯，完全是神的兒子，我們的主耶穌基督。

        「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的」。「福音」這個字在原文是單數的，表明神獨一的福音。在聖經裡，神賜給人的應許包括許多面：平安、喜樂、祝福等等，然而，神所應許人那獨一的好消息、獨一的福音，不是別的，乃是神的兒子耶穌基督。意即舊約中一切的應許、預言、預表都是指向神的兒子。所以，福音必須是將人引到神的兒子耶穌基督那裡去的，福音一切的豐富和運行必須是指向一個中心、獨一的焦點───神的兒子我們的主耶穌基督。簡潔的說，神的福音就是神的兒子，我們的主耶穌基督。

        這個福音又是與我們息息相關的。因著神憐憫我們，施恩典給我們，我們今天接受了神的兒子，也就有了神那非受造、永遠的生命，使我們成為神的兒女。願這恩典也同樣臨及眾人。

其它參考經文：

        約翰福音三章16節：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」

        約翰福音一章12節：「凡接待（原文意：接受，接納）他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄。作神的兒女。」

        約翰壹書五章11至13節：「這見證就是神賜給我們永生，這永生也是在他兒子裡面。人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。」

人需要神

　　美國電腦大亨比爾蓋茲，他是世上的首富之一。請問，他有沒有名聲？有；他有沒有權勢？有；他有沒有財富？有。人活著就是追求名聲、權勢、財富。人擁有了這三樣，他就好像擁有了人生一切的美滿。若真是這樣，他還缺什麼呢？我想他應該結婚了，如果沒有，恐怕等著嫁給他的人，早就多到大排長龍了。同時，我相信他也有孩子了。這樣看來，無論在物質上、在精神上，他應該都是滿足的。

　　但你若問他，蓋茲先生，你到底滿不滿足？他也許就會告訴你，就著成就，我滿足了；就著名聲，我滿足了；就著權力，我滿足了；就著家庭，我想我應該也滿足了。但是，你看見他依然不斷的在尋求，也永無止盡的在追求。人很奇怪，即使他什麼都有了，還是覺得不滿足。

　　人活在地上有許多的需要，所以他有許多的追求。但無論他有多少的追求，他仍然不滿足。為什麼？因為在他的深處還有一個需要，除非他滿足了這個需要，要不然，當他走完了這一生，他會若有所失，也會蹉跎嘆息。這個需要到底是什麼？就是神！正如聖經所說，「創造宇宙和其中萬物的神……將生命氣息賜給萬人……要叫他們尋求神。」（徒十七24，25，27）

神需要人

　　「不僅人需要神，神也需要人。」這並不是我們天然觀念裡所有的。在我們的觀念裡，神乃是全有全足全豐的，祂什麼也不需要。這在邏輯上是對的，但事實上卻不是這樣。

　　當你問神，「神啊，你還需要什麼？」理論上，神會告訴你，「我是全有—所有的東西都是屬於我的，甚至連人也是屬於我的。我是全足—無論誰遇見我，我都能叫他有充足的智慧和力量。我是全豐—無論你要什麼，只要你來找我，我都給你。即便如此，我還是不滿足。為什麼？因為我不僅願意把自己完全給你，也願意作一切與你有益的事，我更巴望你來接觸我、來認識　我、來得著我、來享受經歷我，甚至永遠與我同住。惟有你才是我真正的滿足。」

　　有人也許會說，我們也找神啊。那我就要請問你，你什麼時候找過神？都是神來找你的。就算你來找神，當你告訴神說，「神哪，求你幫助我。我希望能過一個好的生活，我希望能活得長壽，我希望能作一個好人。」表面上你好像在找神，事實上你只是需要神的幫助而已，你所要的並不是神自己。所以，無論你怎麼禱告，你還是不能滿足神。

娶親的筵席

　　約翰福音第一章說到神和神的需要，第二章就說到人和人的需要。神有一個需要，人也有一個需要；神的需要必須得著滿足，人的需要也必須得著滿足。

　　約翰福音第二章的頭一部分，說到主耶穌在地上所行的第一個神蹟，就是祂在一個娶親的筵席裡將水變為酒。第二章一開頭就說，「第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裡。」在加利利這個城裡有一個結婚筵席，主耶穌的母親受邀出席這個盛筵，不但她去了，她把主耶穌和主耶穌的門徒也一同帶去了，所以第二節說，「耶穌和祂的門徒也被請去赴婚筵。」這裡所說猶太人的婚筵，也許就如中國人那種好客的文化，什麼樣的人都請來。在這個筵席裡，「酒用盡了，耶穌的母親對祂說，他們沒有酒了。」（約二3）這說出在人生的筵席中，酒（表徵人生的追求和享受）總是有用盡的時候。

人是石缸

　　第六節說，「照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可盛兩三桶水。」「六」這個數字在聖經中是指人的數字，因為人是第六天造的（創一26～31）。還有，「石缸」說出我們這些人乃是受造的器皿。

　　凡器皿被造都是有專特的用途。人被造就是一口盛裝生命的石缸。這裡的生命是指神的生命，說出人是盛裝神的容器。

　　朋友們，我看你們個個長得這麼體面，就知道你們是受過教育的。為什麼你要受教育？因為你是一口缸；也因著你是一口缸，你就需要不斷的把東西往裡面裝。有的人裝學問，有的人裝事業，有的人裝婚姻，有的人裝娛樂。有的人才裝了二十多年，有的人已經裝了快七十年了，但有一件事頂希奇，無論人裡面裝什麼，無論人裝了多久，這一口缸似乎永遠裝不滿。人活在地上，不是「兩三桶水」就能夠滿足的；甚至倒數百桶水進去，人還是沒有滿足。為什麼？因為人這口「石缸」裝錯東西了。

　　還有，照著猶太人潔淨的規矩，經過石缸的水一洗，人應該就乾淨了，人也應該就滿足了。譬如我們常講，這個人沒有受過什麼教育，真是粗魯，一點修養也沒有。或者我們會說，那個人一點成就也沒有，真是沒有出息。因此，照著「潔淨」的規矩，那些受人指責的就拼命往自己裡頭倒「水」－不斷的接受教育，得了一個學位再讀一個學位；也拼命的搞前途，一個事業再接一個事業。人無論怎麼作，總是渴望自己得著潔淨，得著滿足；但不知怎麼回事，無論他怎麼裝、怎麼追求，也無論別人怎麼肯定他，甚至讚揚他，他這口「石缸」所裝的「水」總是不能潔淨他，總是不能滿足他。

　　那麼你會問，為什麼經過這麼多的「裝」，這麼多的「潔淨」，人還是不潔淨？人還是不滿足？因為人所說的潔淨，人所說的滿足都是外面的，不是裡面的。別人只能看你的外面，卻不能看你的裡面。你們有沒有人敢講，我把我的心打開給你看看，我把我腦子所想的打開給你看看，我把我裡面的東西打開給你看看？我告訴你，沒有人敢。人的外面雖然得潔淨了，裡面仍然滿了各樣的邪情私慾，這就是主所說的，「你們……潔淨杯盤的外面，你們裡面卻滿了勒索和邪惡。無知的人哪，那造外面的，不也造裡面麼？」（路十一39～40）

人是不滿足的

　　有的人以為得著學位就夠了，等他得了學位以後，還是覺得不滿足；有的人以為結婚就夠了，等他結了婚以後，還是覺得不滿足。我告訴你，即使兩個人彼此相愛，這兩口「石缸」還是不滿足。我不是說婚姻本身叫人不滿足，我是說結婚的人不滿足。人即使有了好丈夫或好妻子，也有好兒子、好女兒，並且盼望兒女都有好前途……，但無論如何，至終人還是不滿足。

　　人的盼望是無窮盡的。人在美國，就想大陸；人在大陸，就想美國；沒有事業，就想事業；有了事業，就想退休；退休以後，還想找事作；人似乎永遠不滿足。所以聖經就給人取個名字叫「石缸」，說出你這個被造的人有一個特點，那就是你會不斷的往裡頭裝東西，但是無論你怎麼裝，你裡頭還是不滿足。

　　你為什麼離鄉背井來美國、來加拿大？因為你不滿足，也因為你不滿足，你就想要有更多、更高的追求。但無論你怎麼追求，就如孔夫子所說的，「不知生，焉知死？」意思是說，我不知道所謂的人生，也不清楚人活著的目的，更不用題人死後的事；這似乎說出連一生在追求人生最高目的的孔夫子，也是不滿足的。

　　不僅這樣，孔夫子還說，「獲罪於天，無所禱也。」意思是說，在神面前，我是個罪人，我怎麼可以禱告？我裡面是罪，外面是罪，想的是罪，活的也是罪，我完全活在罪的綑綁裡，也活在虛空的轄制裡。我想潔淨自己，但是再多的教育，再多的修養，再多的成就也潔淨不了我。我想要得著滿足，我也倒了各樣的「水」進來，但我這口「石缸」還是不滿足。

變水為酒

　　那麼，人要如何得著滿足呢？聖經說，「耶穌對僕人說，把缸倒滿了水。他們就倒滿了，直到缸口。」（約二7）這是人得著滿足的第一步。但是，雖然人這口「石缸」裡裝滿了水，水頂多叫人得以潔淨，並不會叫人有真實的滿足。

　　然後，「耶穌又說，現在舀出來，送給管筵席的。他們就送了去。管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是那裡來的。只有舀水的僕人知道。管筵席的便叫新郎來，對他說，人都是先擺上好酒，等客人喝足了，才擺上次等的，你倒把好酒留到如今。」（約二8～10）事實上，作新郎的一定是先把好酒拿給大家喝，好與人一同歡樂。但無論多好的酒，和主耶穌所變的酒一比較，都變成了次酒、爛酒。

　　管筵席的所說的話，是一幅人生的寫照：人生開始都是好酒，到後來就變成了次酒，至終酒就用盡了（約二3）。人生就是這樣。年輕時擺上的是好酒，年老後擺上的就是次酒，再來就沒有酒了。人生最好的酒是兒童時期，生活真滿足；慢慢的，人越變越老，酒就越來越差，越來越少，到最後就沒有了。

　　我願意告訴你們，在一九五三年一月一日，我從教會的會所門口經過，有個人要把我拉進去聽福音，我隨便敷衍他說，「我回家辦件事後再來。」其實我並不想去，但回家掙扎了好久，我還是去了。奇妙的是，那天晚上聚完會後，我有一個感覺：我要信耶穌。後來有位弟兄幫助我禱告，我就迷迷糊糊的接受了主。

　　然後，我拿了一張單子回家，上面有幾個問題要我填答，例如，「你信耶穌嗎？」「你信耶穌是神的兒子嗎？」「你得救了嗎？」「你的罪得赦免了嗎？」等等，當我答到「你以後還會犯罪嗎？」這一題時，我想了想，信耶穌絕對不會犯罪，所以就答不會再犯罪。我告訴你，我的答案是錯的，但我的感覺是滿足的。現在回頭想想，五十年以前的我，膽子怎麼會這麼大，竟然敢說我信耶穌以後就不會再犯罪？無論如何，我就是那麼喜樂、那麼滿足。第二天早上起來，我感覺我是一個全新的人！

　　當時我所讀的是台北有名的中學，它有個特點，就是專門培養未來的領袖。那時，我每次講我的人生抱負給人聽，我就覺得很光彩，但我還是不滿足。直等到我信主、愛主以後，我這個人就變了，我的人生就變了，我人生的意義就變了，我的存在就變了，我存在的中心也變了：從前我是為理想活、為前途活，現在我是為主而活。這就是「變水為酒」的經歷。

　　就外面來說，我這將近七十歲的年紀是次酒，但就裡面來說，我現在是好酒！我信主、愛主、跟隨主這幾十年來，我對這一位主有許多美妙的追求和經歷，主在我身上也有太多奇妙的作為和工作，以至於這「好酒」在我裡面豐富到一個地步，是可以不斷的舀出來給人喝，給人享受。

　　直到如今，主耶穌仍然是我的喜樂、我的滿足、我的能力、我的行走、我人生一切的盼望，叫我這一生活在地上有說不出來的價值。不僅這樣，許多人因著嘗到我所供應的「好酒」，他們的人生也改變了。從此以後，他們知道在地上怎麼活著最有享受、最有意義、最有目標、最有前途、最有價值、甚至最能滿足神！

　　哦！基督徒生活最美妙的地方就在這裡。

　　親愛的朋友，你要知道，你今天如果信了主耶穌，你就和我們一樣，你這「石缸」不僅可以經歷「變水為酒」，還可以舀出來；不僅舀出來，還可以給人喝；人一喝就要說，這是「好酒」！

　　朋友們，現在你只要一喊「主耶穌啊！我願意相信你，我願意接受你。」你也可以得著主耶穌這生命的好酒。

主耶穌是常新的好酒

　　有的人在大學裡是名教授，開課的時候，有很多人來聽，這樣的教授真是叫人羡慕。但我可以告訴你，當課程結束以後，教授也好，學生也好，虛空的還是虛空，不滿足的還是不滿足。人本來以為的好酒，其實是破酒、爛酒、沒有希望的酒。

　　相反的，有的人只是簡簡單單的作事。就外面看，他是次酒；但是就裡面看，因著他得著了主耶穌這「好酒」，他就滿足了。並且從他裡面也可以舀出這「好酒」給人喝，叫人喝了以後，他們的人生也變得豐富、變得滿足了。

　　我跟隨主將近五十年了，我從來沒有一個感覺，主耶穌已經被我「用舊」了。房子會舊，車子會舊，連人都會舊，但是主耶穌是常新的！因著我得著了這人生常新的「好酒」，我裡面是何等的歡樂！就我外面的人來說，我已經走到人生的最後一段，我已經從好酒變成次酒了。但是，就我裡面的人來說，我的喜樂、我的享受、我的充實、我對人生的把握，卻越來越豐富。

　　現在，朋友們，我盼望你們都能把心打開，接受主耶穌作你的救主。你要告訴主說：「主啊！我願意接受你作我的救主，我願意你進入我的心房，叫我這「石缸」經歷「變水為酒」，叫我充實、叫我滿足、叫我滿溢、叫我活著有真實的意義。不僅這樣，主啊！我願意我裡面滿了可以舀出去供應人，成為人所享受的「好酒」。」

　　這一位主，你接受了祂，祂就進來了；你呼求了祂，祂就進來了。祂進來以後，一年、十年、二十年、五十年，你會經歷祂這常新的「好酒」越來越好，越來越享受，越來越豐富，使你在地上的生活有永遠屬天的價值。（韜）

　　這位神不是高不可攀的。原本在天上的這位神，有一天從天上來到地上，成了一個人，就是我們的主耶穌。約翰福音一章十四節說，祂成為一個帳幕，居住、行走在我們中間，帳幕在這裡也可以說是帳棚。

　　世上的帳幕或帳棚並沒有什麼價值。記得有一次我到新疆去，在從烏魯木齊經過伊黎往天山的途中，我請導遊先生幫我找個帳棚(就是蒙古包)。後來，導遊先生果然幫我找到一個又新又高級的大蒙古包。那天晚上，我在蒙古包外面看星星，我多少年沒有那樣看星星了，那麼清楚明澈，那麼繁多，那麼美麗。回到蒙古包內，我就在思考，這個蒙古包在這兒，明天拆了就走了，這是可以隨時拆、隨時走的。不僅這樣，蒙古包裡也沒有什麼特別的東西，這也說出凡是我們在世上所得著的，都是暫時的，會來也會走，沒有永久存在的。

　　當主耶穌來了，祂不是蒙古包，祂是「神人包」。祂就是話成了肉體，支搭帳幕在我們中間。如果祂蓋一個帝國大廈在我們中間，那就表示祂不走了。但是祂支搭帳幕，說出祂不會以肉體的形態長久活在地上。

恩典與實際

　　在蒙古包裡，只有好棉被、好枕頭，除此之外什麼都沒有。但是在主耶穌這個「神人包」裡，乃是豐豐滿滿的有恩典，有實際（約一14）。你知道你這個人需要什麼？你所需要的就是這個恩典，這個實際，也惟有在主耶穌這個「神人包」裡，才有恩典，才有實際。

　　什麼是恩典？恩典就是一種享受。譬如說，當一對夫婦剛剛結婚的時候，只要泡一壺茶，你一杯，她一杯，你看看她，她看看你，就覺得很甜美，雖然銀行沒有存款，房子也不大，事業也沒有什麼大成就，但是在這個時刻，彼此都覺得太滿足了。這種享受、這種滿足就叫作恩典。

　　當主耶穌來了，祂就是你的真享受、真滿足。有時候我禱告，有時候我讀一讀聖經，有時候我參加一個聚會，有時候我和基督徒在一起，我就有一個感覺，我在靈裡碰見主了，我裡面覺得好享受、好滿足。這就是恩典。

　　夫婦之間那個恩典的享受是一個影兒。然而，神來了，神支搭帳幕在我們中間，神的恩典就來了。換句話說，在時間裡，神成為我們的遮蓋，應付我們一切的需要，成為我們的滿足，成為我們的享受，成為我們的恩典，至終成為我們的實際，我們的真實。

施浸約翰的見證

　　主耶穌的開路先鋒名叫施浸約翰。這施浸約翰很有意思，他不斷的告訴人要悔改。有一天，當他第一次看見主耶穌向他走來，他就傳講福音說，「看那，神的羔羊，除去世人之罪的。」（約一29。）

　　這位主耶穌，不僅是「神人包」，也是神的羔羊。一面，祂被釘在十架上，好叫祂藉著祂的死所流出的寶血洗淨我們一切的罪；另一面，祂第三日復活，好叫祂把神的生命分賜給我們，使我們這些信祂的人能永遠與祂同住。

跟從主

　　第二次，約翰和他兩個門徒又看見耶穌行走，他再一次說，「看那，神的羔羊！」這兩個門徒聽見就感動，跟從了耶穌（約一35～37）。主耶穌在前面走，他們兩個在後面跟，主耶穌繼續走，他們繼續跟；主耶穌轉彎，他們也轉彎；主耶穌直行，他們也直行。

　　到了三十八節，說，「耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說，你們尋求什麼？他們說，拉比，你住在那裡？（拉比繙出來，就是夫子。）」這是當主耶穌在地上，人向祂所發出的第一個禱告，這個禱告實在太好了。

　　如果我們是那兩個門徒，我們可能會趁機問主說，請問你，所羅門的寶藏在那裡？請問你，那裡有好職業？請問你，我兒子的病什麼時候可以治好？不知道怎麼回事，我們這個人一到主面前，就把主當作菩薩。

　　人到菩薩面前，就是要這個，要那個。每一個捏著香禱告的，每一個拜菩薩的，滿口都是「給我，給我」。如果菩薩答應給人一棟房子，馬上在房子裡面準備一個房間擺菩薩的像；如果菩薩答應讓他升官發財，他馬上買金漆幫菩薩換新裝，這就是一般中國人的習俗。可憐的是，有時候連基督徒也變成這個樣子，每次一禱告，就向主開口要這個，要那個。

　　但是你看，這兩個門徒的禱告太好了。他們說，「主啊，你住在那裡？」這裡說出，有一天神成為人，也成為一個住處。祂支搭帳幕在我們中間，我們要進入這個帳幕，來享受祂作我們的住處。當我們這樣來享受衪時，我們就享受了恩典，也享受了實際。

上午十時

　　到了三十九節，「耶穌說，你們來看。他們就去看祂住在那裡，那一天便與祂同住，那時約是上午十時。」我絕對相信，那時候的房子是沒有什麼可看的。那時候的房子，對我們現代人來說絕對不合格：沒有冷氣，沒有暖氣，什麼也沒有，很可能滿地都是泥巴。但是當主耶穌說，「來，來，你們來看。」他們就去看祂住在那裡，那一天便與祂同住。

　　聖經說，「那時約是上午十時」。真好！你知道現在就是你的「上午十時」嗎？這裡特別提到這個「上午十時」，意思就是主耶穌盼望你不僅相信祂，不僅接受祂，不僅享受祂作你的恩典，祂也要你與祂同住。

　　人要與主同住，當然是越早越好。你這一生就像時鐘一樣，走，走，走，時間就沒有了。哎呀，你信耶穌要即時，不要總是在那裡等待，總是覺得現在還早，等老了再來找一個宗教歸宿。不，現在就是「上午十時」，現在就是你信主，與主同住的時候。

與主同住

　　那兩個跟隨主的門徒作了兩件事：第一，他們跟從了主；第二，他們與主住在一起。我們在地上需要住處，但還不止是外面暫時的住處；我們所需要的更是與主住在一起，這樣，我們裡面才有真正的滿足與安息。

　　這時，你裡面要有個感覺，「主啊，感謝你，我真正的住處不在於外面的房子。那些住在房子裡的人，虛空是一樣的虛空，無有是一樣的無有，軟弱是一樣的軟弱，生命中的缺乏是一樣的缺乏。」所以，無論你住在那裡，你都要說，「這不是我所要的。我所要的，就是和主同住。」

　　我們信主以後，還要注意兩件事。第一，主耶穌支搭帳幕在我們的中間，我們要住在這個帳幕裡，得著恩典，得著實際。第二，我們要喜歡和弟兄姊妹在一起，也要喜歡聚會。你不僅接受了主耶穌，也不僅看見了這個帳幕，你還要說，「主啊，我不僅願意住在你的裡面，我也願意住在教會生活裡面。」

　　有人可能會問，哎呀，你們基督徒沒有事作，老是在一起聚會，有時候一個星期聚三次、五次、八次，從一個會再趕到另外一個會。那麼，我就會回答，你是不是吃飽沒事作？為什麼天天回家，回家，回家再回家？為什麼你已經住三年，住一千天了，你今天下班後還要回家？那你就要說，這是我住的地方，我不回家怎麼辦？同樣的，你要明白，教會，就是弟兄姊妹，乃是我們的住處，也就是我們的家。

　　我們能和弟兄姊妹在愛裡住在一起，實在真好。你不要只作禮拜，你要和弟兄姊妹聚在一起，你和弟兄姊妹生活在一起，你要常常到弟兄姊妹家裡，也要打開家，讓人到你家裡，這就是「與主同住」的實際。

　　盼望我們都可以講，「我一信主耶穌以後，我這個家就跟人聯起來了。我到別人的家，別人到我的家；我照顧人，人照顧我；我愛人，人愛我。我不僅有主耶穌作救主，我也生活在弟兄姊妹中間。我活在地上不再孤單，不再飄零，也不再虛空，我活在地上有滿足，也有安息。」

你來看

　　這兩個與主同住的門徒，其中一個叫安得烈。這個安得烈很有意思，他跑去向他哥哥西門傳福音。我想，他傳福音的過程可能有很多的辯論。但是，至終他還是領彼得到耶穌那裡（約一40～42）。

　　安得烈怎麼能領西門到耶穌那裡？我相信他從主那裡學了一個本領，就是說，「你來看！你來看！」今天我們傳福音也要學會講這一句話。當你向人傳福音，你說，「我信耶穌了。」別人會反問，現在是科技時代，你還信什麼耶穌？單憑這一句話，就把你難倒了。但是你可以回答說，「我是講不過你。但是，你來看，好不好？你來看，好不好？」

　　每個人一信主，就要作三件事：第一，他要住在主裡面；第二，他要住在教會生活裡；第三，他要成為一個傳福音的人，而傳福音最大的訣竅就是「你來看！」

建造屬靈的宮殿

　　安得烈帶著西門去見主耶穌，耶穌一看見他，就說，「你是約翰的兒子西門。」祂又加上一句話，「你要稱為磯法！」（約一42。）（磯法繙出來就是彼得，也就是石頭的意思。）換句話說，每個人一信主，他就變成一塊石頭，為了讓神拿來建築屬靈的宮殿，這是我們信主的最終目的。

　　何等的美妙！這短短的一章聖經，從已過的永遠說到將來的永遠，並且在時間的裡面，神的話來成為肉身，支搭帳幕在我們中間，叫我們相信他，接受衪，與祂同住，並且住在教會生活裡。然後，我們要傳福音給別人，並且我們以及我們所帶得救的人，都要成為一個個的石頭，一同被建造，成為屬靈的宮殿。求主憐憫我們

　　聖經有兩部分，一部分叫作舊約，是在主耶穌降生以前，主要是由申言者們所寫的。另一部分叫作新約，是在主耶穌降生以後，是由祂的使徒們所寫的。新約的頭四卷是主耶穌的傳記，是由馬太、馬可、路加、約翰所寫的。

　　約翰是一個沒有受過什麼教育的漁夫，他在十六、七歲的時候，就接受主耶穌的呼召而跟隨主。他寫約翰福音的時候差不多是八十歲，那時他跟隨耶穌已經有六十多年的時光。

　　當主耶穌在地上盡職的時候，約翰就和祂在一起。當主耶穌被釘死，復活，被提上升以後，他就在地上繼續主耶穌的工作，直到他離開這個世界為止。

　　約翰在地上跟隨主的時候，他是投入了一生的年日。同樣的，一個信主的人也要緊緊跟隨，也要竭力追求。你可不要講，我信主就夠了；我所信的神有好幾個長處，第一，祂保守我家庭平安，第二，祂叫我升官發財，如果沒有機會升官發財，祂就叫我中樂透獎。不，神不是這麼膚淺的。如果祂是這樣一位神，你信不信祂並沒有什麼關係。

　　約翰跟隨這位主六十多年了，當他來寫約翰福音的時候，他裡面對神是非常有認識，也是非常有感覺的。他把他一生跟隨主的精華，都寫在約翰福音第一章裡面，這一章是整卷約翰福音書的概述。

　　從古到今，人著書千千萬萬冊，全球最大的美國國會圖書館，每天還要收藏不少本新書。這些書有文學的、科學的、藝術的、法律的……等等，就像聖經傳道書裡所說的，「著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦。」（傳十二12）我請問你，在這麼多的書當中，到底那一本書是永遠有價值的？

　　約翰福音這段開頭的話，可以說是文學中的文學，哲學中的哲學，神學中的神學。從最原始的原始，一直到最適合的人生，以及中間的過程，中間的得著，中間該有的經歷，都在這短短的幾句話裡說出來了。你若是一個尋求神的人，你就懂得聖經中最好的描述就在這幾句話裡面。

太初

　　你知道嗎？你生下來是一個初，你進小學是一個初，小學畢業後是一個初，你進大學是一個初，大學畢業後又是一個初。這些初都在時間裡，所以不能叫太初，只能叫起初。

　　那麼，什麼叫太初？太初就是所有初的初，一切初的根源就是太初。當神說到祂自己的時候，祂不是講起初，祂是講太初，就是沒有起初的起初。英文把「太初」繙作 in the beginning，這個 beginning，在希臘文裡有兩個意思，一個是行動上的初（beginning of action），一個是存在上的初（beginning of existence）。這個存在上的初就是太初，就是宇宙存在的最起始，換句話說，就是自有永有（self-existent，ever existent），所有的存在都是從這個自有永有的存在來的。

自有永有的神

　　你們有沒有人敢講，我的存在是無中生有的？沒有。只有西遊記的孫悟空可以講：我沒有爸爸，我沒有媽媽，我是從石頭蹦出來的，果然是這樣，還是得有一塊石頭，而那塊石頭又是從那裡來的？

　　我們每個人都有一個存在，這存在是從別的人、從別的地方而來的。然後，在你一生中還有許多其他的存在，也都是藉著其餘的事物而來的。譬如，你買了一個房子，這房子的存在，還是藉著許多的人事物，再加上你許多的勞苦而來的。

　　約翰第一章所講的太初，是一個存在的初，這個初就是我們的神，祂是自有的，也是永有的。

　　聖經所描述的這位神，祂不是人封的，好像中國民間封諸葛亮或岳飛為神一樣；這位神是自有的，這位神是永有的，這位神是神自己。我們人是活在三度空間裡，這位神卻是超過三度空間的。對祂來說，沒有時間、空間的限制，祂是自有永有的；祂不需要人造，祂也不需要人塑造，祂是太初就有的神。

太初有話

　　這卷書的開頭和世上所有的書都不一樣。世上的故事多半是：從前有一個小女孩，從前有一個白馬王子，從前有一個大官，或者從前有一個好皇帝。當約翰說到太初的時候，他不是說「太初有神」，他乃是說「太初有話」（約一1）。我想，很少中國人同意這樣的說法。老子說，「道可道，非常道。」這道就是話；換句話說，如果有一句話是可以被說出來的，這話就絕對不是永恆的。不錯，就著人來說，沒有什麼真理；就著人來說，沒有什麼真實；就著人來說，滿了缺欠；就著人來說，滿了限制。但是你要知道，宇宙的存在不是根據人，宇宙的存在乃是根據神，這位神是太初就有的話。

話與神同在，話就是神

　　約翰接著說，「話與神同在，話就是神。」（約一1）這話從太初就是神，並且與神同在。譬如說，我的話就是我，我現在說的話與我同在，你們一定可以從我的話裡認識我這個人。神有一個愛好，神也有一個個性，這個個性是：我要講，我要講，我要講，我要講，我要把我的所是，我的所作，我心頭的盼望，這一切一切都說出來。我不是給你們拿到廟裡當偶像燒香的，我是一個活活的神，我要和你們面對面說話。

　　這一位神就是話，這一位話也就是神；話就是神，神就是話。這一位神是自有永有的，是活潑的，是有運行的，是要作事的，是有旨意、有目的、有計畫、有經綸的，所以當聖經來描述這一位神的時候，它不把祂叫作神，它把祂叫作話。

　　譬如說，你知道一個男子是怎麼得著一個女子作妻子的？我告訴你，是話。無論你長得多英俊，你每天在她跟前晃來晃去，她也天天看你，也覺得你真好，但你卻不講話，最後還是一事無成。

　　人一切的工作都是在話裡面。你若問我，你是怎麼把孩子帶大的？我告訴你，我的孩子是在我的愛裡，是在我的供應裡，是在我的關切裡，更是在我的話裡帶大的。同樣的，約翰說「太初有話」，在一切初的根源裡有一個話，或者許多的話，這話就是這一位自有永有的神。祂不是一位隨隨便便的、糊裡糊塗的、馬馬虎虎的神；祂是話，就是真理，就是實際；不僅這樣，這一位神根據祂心頭的願望，根據祂的所是，根據祂的所願，要在地上作出祂的經綸來。

萬物是藉著祂成的

　　萬物是藉著這個話，就是這位神而成的（約一3）。這自有永有的一位，因著祂是滿有經綸，滿有計畫，滿有盼望和打算，在祂的計畫裡，祂創造了萬有，祂不僅創造了萬有，祂尤其創造了人。

　　這就好像人要成家，還是要靠著話。有一天，你對你所喜歡的女孩說，嫁給我好不好？女孩點頭說「好」，這個家就藉著話成了。

神造人

　　你知不知道，當聖經記載這位主創造萬物時，都說得很簡單。神說，要有光。神說，要有空氣。神說，要有陸地。神說，要有植物。神說，要有空中的鳥，要有海裡的魚。神說，要有各種的活物、動物（創一1～25）。好像神造萬物的時候，都是一句話。但是說到造人的時候，根據聖經描述，這位神在祂的決議裡說，「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，」（創一26上）神為什麼造人？聖經說，「使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬一切的昆蟲。」（創一26下）地上所爬的一切昆蟲，就是撒但和一切跟隨牠背叛的天使，也就是神的仇敵。

　　神造人，是給人一個非常崇高的地位，對人有一個非常崇高的盼望的。人的外面像神，人的裡面也像神；人的裡面像神，所以人有神的形像，人的外面也像神，所以人有神的樣式；人成了神所造萬物的中心。

人找神

　　我們怎麼知道人有神的形像和樣式？因為只要有人，人就尋找神；只要有人，人就要得著神；只要有人，人就盼望能遇見神。無論你到那裡，無論你在什麼地方，只要有人的地方，不管有沒有文化，不管文明不文明，不管有沒有受教育，你都看見人在那裡拜神。

　　如果有人說，我不信這世上有神，你把神拿給我看看。那我就要問了，你開車子，煞車煞不住，眼看就要撞到前面的車子時，你喊什麼？「哦，天啊！」這個天不是神是誰？這就是因為人裡面知道有神。

　　神不僅照著祂的樣式，叫人的外面和神一樣，神也照著祂的形像，在人裡面造了一個器官，這個器官叫作靈。所以，只要是人，裡面都有靈。這個靈是為著讓我們感覺需要神，為著讓我們來接觸神，為著讓我們來敬拜神，也是為著讓我們來得著神。

　　無論我們說猴子多像人，但是你從來沒有看見猴子蓋個廟，搞個禮拜堂，或用任何儀式來朝拜神，從來沒有，這是因為猴子裡面沒有靈。

　　中國人說，「人為萬物之靈」，說出人裡面有靈，人裡面要神，人裡面願意接受神來作人的生命。可惜的是，這個有靈的人，就尋求許多方法來敬拜神，甚至拜的是偶像，他們還以為是在拜神。

人要滿足，必須有神

　　我願意告訴你，人不滿足，不是因為他沒有錢；人不滿足，不是因為他沒有房子；人不滿足，不是因為他沒有車子。沒有這些，你固然覺得不滿足，即使你有了錢，有了房子，有了車子之後，你還是一樣不滿足。為什麼？因為人最深處的需要，不是錢，不是房子，也不是車子，甚至也不是美滿的家庭生活；當然人有個好家庭是健康的，但是即使你得著了，你還覺得不夠。在人的裡面，有個最深處的需要，就是神！

　　你活了這麼久，作了這麼多的事，有了這麼多的成就，經歷過這麼多人生的豐富，但是當別人羨慕你的時候，你裡面知道，你是何等的虛空；當別人稱讚你的時候，你裡面知道，這不是你所要的。當你沒有得著的時候，很苦；你得著了以後，也很苦；你得著以前，是羨慕的苦；你得著以後，是失望的苦，為什麼？因為神造人，根本不是要人進最好的大學；神造人，根本不是要人有最好的職業，這不是人生的目的；神造人，根本就是要人來得著神的！

生命在祂裡面

　　「生命在祂裡面」（約一4），「生命」這個字，在希臘文裡是一個很特殊的字，就是zoe，這個字指明這個生命是非受造的，這個生命是超越時間的，這個生命是勝過死亡的，這個生命是永遠的，這個生命是有大能的，這個生命是豐盛的，這個生命是滿有供應的，這個生命也是滿有吸引的，這個生命就是永遠的生命。

　　有一次，主耶穌大聲的宣告說，「凡勞苦擔重擔的，可以到我這裡來，我必使你們得安息。」（太十一28）祂又說，「信入子的人有永遠的生命，不信從子的人不得見生命。」（約三36上）這生命不是因你作了什麼，不是因你願意幹什麼，不是因你有了什麼成就而得到的，這生命的得著與否，完全在於你這個人有沒有神的兒子，就是耶穌基督。人有了神的兒子，有了耶穌基督，人就得著生命；人沒有神的兒子，沒有耶穌基督，人就沒有生命（約壹五12）。

　　我們被造了，但是我們虛空；我們被造了，但是我們不完美；我們被造了，但是我們盲目追求；我們被造了，但是我們沒有滿足；我們被造了，但是我們不斷尋尋覓覓。

　　你想想看，你這一輩子試過多少件事情？成功過多少次？但是，那一次的成功帶給你永久的喜樂滿足？譬如以住房子的事來說，小房子住久了想換大房子，大房子住久了覺得太空蕩又回到小房子；無論怎麼換，人還是虛空，因為人根本不是為著房子活著。神造人，是要人來得著祂作永遠的生命。

　　你所成就的事是小的、是暫時的、是有限的，而神所成就的事是大的、是宇宙的、是無限的。生命在神的裡面；當神成就萬有的時候，祂並不像一個藝術家或科學家，發展了一個東西，或發現了一個東西，把它作出來就算大功告成了。不！神是一個生命家，當祂成就了萬有以後，祂要和萬有的中心 — 人，有一個最好的關係，就是生命的關係。

這生命就是人的光

　　人為什麼對待自己的兒子這麼好？因為他的生命在他的兒子裡面，他們之間有一種最親密的關係。同樣的，當你有了神的生命以後，你的生活就在光裡面了，你的行動就有目標了，你的行走就有目的了。你不僅有存在，而且有實質了；你不僅有實質，而且有光了。

　　每一個人都喜歡五子登科，就是銀子、房子、車子、妻子、兒子這五子，但是當這五項都有了以後，有的人就說，我已經達到我人生的目的了，現在我有新的嗜好，就是打麻將，玩股票。你看，這樣的人生根本沒有意義。

　　我願意見證，我信耶穌快五十年了，我這一生就是服事主。從我在中學的時候，我糊里糊塗的信主，然後愛祂，追求祂，事奉祂。我讀過書，我作過事，我也娶妻生子，但是我知道一件事：我讀書和別人不一樣，因為我讀書是有實質的；我作事和別人不一樣，因為我作事是有實質的；我結婚和別人不一樣，因為我結婚是有實質的；我買房子跟別人不一樣，因為我買房子是有實質的。為什麼我有實質？因為生命在基督裡給我得著了。

　　從十幾歲起，我就知道，最好的人生就是滿了主作實質的人生。現在我快要七十歲了，我還要告訴你，這樣的人生最好。以前我講，我要把一生奉獻給主；現在我還要講，即使我的人生還剩那麼一點，我仍要奉獻給主，因為這樣的人生最好。我裡面有一種非常深的感覺，「主啊，為了我這一生，我謝謝你。你給了我真實，我不僅有存在，我的生活多麼扎實，我的存在多有意義。因著我接受你，神聖的生命進到我裡面，因此我有真實，我有方向，我是一個有生命的人。」

　　生命是在神裡面，這生命就是人的光（約一4）。當你的存在是在光裡，對你來說，一切都是清楚的：看人是清楚的，看人生是清楚的，看人各種的追求是清楚的，看人生經歷的價值也是清楚的，因為你是一個在光中的人。不僅這樣，在光裡，你就看見了自己，也認識了自己。今天在世上的每一個人並沒有分別，每一個人都在時間的流逝裡，每一個人也都在黑暗裡。惟有那些信耶穌、愛耶穌的人，有永遠的生命在他們裡面，這生命就成為他們的光了。

　　生命在神裡面，這生命就是人的光。當這生命來了，這生命就成為你的光，叫你生存有目標，叫你活著有價值，叫你的人生有方向，叫你行走有力量，至終，你這個人完全進到光的裡面去了。

成為神的兒女

　　「凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就賜他們權柄，成為神的兒女。」（約一12。）今天，我成為神的兒女了，你知道這件事是怎麼發生在我身上的嗎？在一九五三年一月一日晚上十點，我禱告，「主耶穌，求你救我！」藉著那一個禱告，我得著了生命，我也得著了光，我這一生就改變了。今天我可以見證說，感謝主，我現在有權柄作神的兒女了，因為我信入了耶穌基督，我接受了耶穌基督。祂今天是我的救主，祂今天是我的存在，祂今天是我的真實，祂今天是我的光，祂今天是我生活行動的實際。我敬拜祂，我也愛祂。

　　現在，你若要接受祂，你就要告訴祂，「主啊，我接受你，我接受你作我的救主。我活在地上夠久了，我的掙扎夠多了，我的奮鬥夠長了，我的勞苦夠累了。主啊，現在我要告訴你，我不僅有存在，我還需要真實，我願意得著生命，這生命要在我的裡面。主啊，我願意接受你，叫我作一個有生命的人，叫我作一個活在光裡面的人。」

什麼是國度的福音？

國度的福音就是以神為中心的福音，

是以神的需要為中心的福音，

是以神的經綸為中心的福音，

也是以神的旨意為託付的福音。

國度福音的中心不在於人，而在於神，這福音不僅把人從罪惡裡拯救出來，並且把人帶到與神的合併裡。像這樣的福音，也就是「高品的福音」。

凡是能夠把人帶到國度實際裡的福音，就是高品的福音。相對於只能叫人”上天堂”的福音，就是一般的福音。雖然只要是傳福音都好，只要是人能得救都好，但是，我們還要學習有一個託付，有一個認識：

福音，不僅是為著人，也是為著神；

福音，不僅把神帶到人裡面，也把人帶到神裡面，為要叫人活出國度的生活、長出國度的實際、經歷神人的合併，並且活在神聖奧祕的範圍裡。

這樣的福音就是國度的福音。<<彼得，彼得 pp80-81>>

神带领以色列人出埃及，是为要在地上得着一个团体的见证。然而，神若要得着一个团体的见证，祂必须先得着、成全一个人。神如果没有得着这个人，祂就没有办法得着一个团体的人；神如果没有成全这个人，祂就没有办法成全一个团体的人。在出埃及记里这一个人就是：摩西。

创世记末了记载，约瑟在埃及地作宰相，雅各带着一家七十口下到埃及去(创四六27)。后来，约瑟和他的兄弟并那一代的人都死了，以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地（出一6～7）。这时有不认识约瑟的新王起来，治理埃及，说：「看哪，这以色列民比我们还强盛。我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就联合我们的仇敌攻击我们。」于是埃及人派督工辖制以色列人，要他们为法老建造两座积货城，比东和兰塞 (出一8-11)，并且加重担苦害他们。

这里我们看见，在埃及的以色列人有一个特点，就是为法老作苦工，为法老造积货城。无论我们在世界上作什么，原则上都是一样，就是替这世界的王造「积货城」，累积世界的荣耀（太四8～9）。只要我们对世界仍然满了兴趣，满了盼望，只要我们为世界仍然在出力，仍然在卖命，那神在我们身上的旨意永远无法完成。

当埃及人在法老的带领下越发苦害以色列人的时候，以色列人反而越发多起来，越发蔓延，埃及人这时就为以色列人愁烦（出一12）。哦，这真是奇妙的事！埃及人越逼迫以色列人，以色列人反而越发的繁增。同样的，教会历史也告诉我们，当这个世界，包括政治和宗教，一起来逼迫基督徒的时候，基督徒的人数反而繁增得越厉害。

埃及人严严的使以色列人作工，使他们因作工觉得命苦（出一13～14上）。弟兄姊妹，一个没有主的人，就会是一个因作工觉得命苦的人。作工的过程，也许能叫也许觉得有成就，有兴趣，有回馈，作工的结果一定是叫我们觉得命苦。这像不像中国人来到美国的经历？当我们出国的时候，亲戚朋友羡慕。当我们踏上一个陌生的国土，面对一个新的文化，迎接一个茫然的未来的时候，我们里面那种命苦的感觉，是亲友们难以体会的。当我们找到工作以后，开始赚钱，过美国人的生活，就着外面看，这是人所羡慕的，但也只有我们知道，我们的深处有一种感觉：哎呀，真是命苦！在我们一生其它的事上也是这样。在世界里的感觉就是命苦，一个没有基督的人就是命苦！

除了在一切工上严严的待以色列人外，埃及王法老同时又下达了一个命令，要杀以色列人的男孩(出一16)。在圣经中，男孩子预表刚强得胜的基督徒。启示录说到在基督徒中间有「男孩子」，他们是将来要用铁杖辖管万国的(启十二5上) 。神今天在教会中所要得着的是得胜者（启二7，11，17，26；三5，12，21）。而法老，就是世界的王，所要摧残的也是得胜者。

为什么教会生活里那些真正爱主、奉献给主、绝对为着主、完全为主而活的圣徒并不多？因为世界要用它一切的权势来摧残有可能跟随主的人。似乎圣徒们不爱主，就都可以活得很好；一旦圣徒们要爱主，就会经历许多的艰苦。对那些在教会中有盼望的，愿意跟随主的，将来在主的手里有用的人，世界似乎总要想尽一切的办法来把他们摧残掉。（出埃及记的神与人）

我们的神是「神，耶和华」（出十九

出埃及记十九章3节，「摩西到神那里，耶和华从山上呼唤他。」摩西是到神那里去，而神是以耶和华的所是来回答他。摩西的经历同样也能应用在我们身上。我们到神面前，所享受的是耶和华；我们呼求的是神，回应我们的是耶和华。耶和华在祂的大能里供应我们，在生命里成为我们的供备。

耶和华呼唤摩西上去的山，是西乃山。「西乃」的意思是「多荆棘的」，而荆棘是从咒诅里出来的（创三17~18）。约翰福音十七章15节，主耶稣向父祷告说，「我不求你使他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。」在我们的感觉里，这个世界是荆棘，是在人堕落以后才有的，是神所咒诅的。今天，我们上班的地方不过是旷野，不过是满了荆棘的地方。我们有没有一个感觉，我们的公司是受咒诅的，我们所读的大学是受咒诅的？「神，耶和华」是给那些认识西乃的人经历的。我们越认识这世界的一切是受咒诅的，我们越能经历「神，耶和华」在我们身上的拯救和供应。

「神，耶和华」也是属神的人进到神面前而产生的。当我们像摩西进到神那里去的时候，我们就会经历「神，耶和华」宣告说，「我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们……，要在万民中作属我的子民，……要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。」（出十九4）「如鹰」说出神是在属天的复活里，「翅膀」说出神是满有运行运作的，好叫我们成为神的子民来归于祂。我们能归于神，乃是我们在属天复活的基督里，经历三一神运行运作的结果。这结果叫我们在万民中成为属神的子民，成为一个特殊的产业，祭司的国度，以及圣洁的国民。哦，我们要告诉神：「神啊，我从来没有想到，你是这样一位满有经纶，满有大能，满有供应的神。你对我们是何等的亲切，我们向着你又是何等的信托。神阿，像我们这般不堪的人，你竟然要我们成为你的产业，成为你的子民，成为祭司的国度，成为你的享受，成为你的见证。神啊，谢谢你，愿一切荣耀都归给你！」

（出埃及记的神与人）

在出埃及记里，收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐把以色列的男孩杀死，相反的，他们存留了男孩的性命（出一17）。于是摩西就在神的主权里生出来了(出二2)。

当摩西出生的时候，蒙了神的保守，在死亡的威胁和撒但的攻击下（出一22），从水里被拉出来。所以摩西从小就懂，他不是埃及人，他是以色列人，一个神所保守的以色列人。相信许多跟随主、事奉主的人都经历过神在祂主权里的保守。有一位弟兄，当他七岁的时候，有一天在外面玩耍，糊里糊涂的竟玩到了狼窝里去，但他没有受到伤害，安全脱离，这是神在祂主权里奇妙的保守，使他后来成为一个主所使用的仆人。神保守了他，就像保守了摩西一样。

「摩西」是从水里被拉出来的，摩西的一生也似乎就是不断的从「水」里被拉出来（出二15），又不断的进到「水」里（出五1），又不断的从水里被拉出来（出十二41，十四29，十六6-7，十七6，十七11-13，卅二7，卅三7-11）。哦，他的一生是不断经历从水里被拉出来的一生！

                                                                                                                                                             (<出埃及记中的神与人> page 30-31)

出埃及记六章

「全能的神」希伯来文是「以利沙代」﹙El Shaddai﹚（出六3）。「沙代」的意思是能力，胸膛，是从希伯来文「乳房」这个字延伸出来的，意即有生命的浆汁流出来。神是「以利」，说出祂不仅是大能的，祂也在祂的大能里负我们一切的责任；神是「沙代」，说出祂是全丰全足的，祂在祂的爱里有全备的供应成为我们的满足。以利沙代说出这一位全能者在祂爱的供备里，不仅要把以色列人带出埃及，也要赐给他们迦南美地（出六7 ~ 8）。

当这位全能的神在祂的大能里运行的时候，祂的运行是满了爱的供应，叫我们满了享受，满了饱足，叫我们有说不出来的安详，有说不出来的平安，也有说不出来的喜乐。这样的大能是属于生命的，祂能在生命里供应我们，喂养我们。

有位弟兄，到美国读神学院，神学院给他奖学金。开学头几堂课，教授说：「耶和华就是Yahweh，这个Yahweh是从巴比伦的神变出来的。」他一听觉得不妥，心里想：「如果我信的神是巴比伦的神，我就不要信了。如果我再读下去，一定会把自己读到巴比伦去。」于是他离开了神学院，离开了宗教的前途。他没有奖学金，也没有收入，不知道将来怎么生活，更不知道要往哪里去。这时，正好有一位在克里夫兰的弟兄写信请他到克里夫兰去，他祷告后，自己里面也清楚这是主的带领，于是就坐了灰狗长途巴士前往克里夫兰。

他口袋中的一百块美元是全部家当。因为穷，他不敢花钱，旅途中一天只吃一个热狗面包。但是他里面有说不出来的喜乐。他没有一种感觉，「放心花钱好了，反正主会负责」，我也没有一种感觉，「怎么办？将来申请不到学校怎么办？将来付不出学费怎么办？」他只是觉得自己是在以利沙代的里面。神在祂的大能里必定保守，扶持，带领。他也信托，因为祂实在是可信靠的那一位。一路上，他看见来来往往的乘客，里面总是对主说，「主啊，谢谢你，这里有这么多来往的乘客，我和他们不一样，因为我有你，因为你负责，因为你是我的神。」

弟兄姊妹，当你经历那种生命的涌流，那种在生命里的享受，那种对主的赞美，那种对主的信托，就是经历神是我们的以利沙代。因着神在大能里带领我们，也在祂的供应里满足我们，我们就有一种说不出来的喜乐和满足，而且还要从世界里被分别出来，享受祂所赐给我们的美地，就是祂一切神圣属天的丰富。

(出埃及记中的神与人 p23)

神是一位有旨意，有目的，有经纶的神，也是一位满有运行运作的神。当我们说到「神」的时候，我们要注意到祂的所是；当我们说到神的旨意和目的的时候，是说到他心头的愿望；当我们说到神的经纶的时候，是说到神为了成就祂的旨意和目的而有的生命分赐的过程。当我们说神是「满有运行运作」的时候，我们注意到祂的工作。

在出埃及记，这位满有运行运作的神来成就祂的经纶，祂盼望祂的百姓能认识祂的名（出六3），所以神就将祂自己启示给祂的百姓。祂是自有永有的那一位（出三14）；祂是以罗欣（出三15）；祂是耶和华（出三15）；祂是耶和华尼西（出十七15）；祂是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神（出三15）；祂是以利沙代（创十七1，出六3）；祂是希伯来人的神（出三18）；祂是以色列的神（出五1）；最后，祂还是「神，耶和华」（出十九3～6）。

神要得着一个团体的人，必须先向他们启示祂自己，借着启示在他们身上有工作。工作能加深启示。启示能带进更多的工作，更多的工作能带进更高的启示，更高的启示又能带进更深的工作，最后叫我们这个人完全被神得着。有时候神我们会问主说，「主啊，我怎么会遇到这些事？我怎么会有这样的环境？」在这一切环境和事物中，神就把祂自己启示给我们。因着工作和启示的配合，神在我们身上就可以一直有更高的工作，更高的启示，至终叫我们这个人成为一个让神使用，与神一致，而把神彰显出来的人！

在出埃及记里，摩西对神也有许多描述。一个人对神的描述，和他这个人的所是有很大的关系。譬如说，人若问：「你和神的关系如何？」恐怕我们连想都没有想过，我们只是参加主日聚会，偶尔读一点圣经，实际上和神之间的距离十分遥远。这种遥远就说出我们和祂的关系不是健康的。我们需要主的怜悯，告诉祂，「主啊，我盼望更多认识你，与你更亲密，更多经历你的人位，也更多看见你的荣耀。」

神自称祂是「自有永有」』（出三14下）。就着神的所是来说，祂永远是「我是」；就着神的所作来说，祂也永远是「我是」。无论我们的光景如何，神都是「我是」；无论我们多么善变，神都要说，「我以前是这样，今天是这样，将来还是这样；我不会改变，永远是『我是』」。

这位「我是」到底是谁？无论你需要什么，祂就是你所需要的。你虚空，祂说，「我是你的饱足」；你软弱，祂说，「我是你的刚强」；你没有盼望，祂说，「我是你的盼望」；你没有路可走，祂说，「我就是你的道路」；你觉得活得没有意义，祂说，「我就是你的实际」。有了祂，我们一切都够了；有了祂，我们一切都满足了；有了祂，我们就一无缺乏了。但我们若说，「神是叫我发财的」，那就不好，这说出我们是个财迷，心里所要的不是神。

不仅这样，这位「我是」还是一个活活的人位。所以祂不是神学让我们来研究的，祂是我们的启示，我们的真知识，我们在知识中的经历，也是我们在经历中的知识。祂是我们一生可以经历的「我是」，自有永有的「我是」。

(出埃及记中的神与人 p15-16)

四十年前，摩西如果听到这话，他可能会说：「哈利路亚！神啊，你可是找对人了，除了我以外，没有别人能够承担你的托付。」但现在的摩西八十岁了，已经没有大志了，他对神说：「我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来？」（出三11）摩西对神说：「我到以色列人那里，对他们说，『你们祖宗的神打发我到你们这里来。』他们若问我说，『祂叫什么名字？』我要对他们说什么？」（出三13）

在这里，摩西不是说「我们」祖宗的神，他是说「你们」祖宗的神，表示以色列人的事和他是没有关系的了。摩西的心境，是何等的悲怆；摩西对局面的观察，是何等的沉重；摩西对神圣事物的反应，是何等的冷漠。我们很难相信，当神要使用一个人的时候，是先要来制作他，可是这制作的结果，竟然会到这样悲怆，沉重，冷漠的地步。

外面一切极端的伤痛，甚至于伤痛到带进心如止水的经历，就是人的尽头，也是神的工作的起头。这起头正是一个新的开始。是这位有经纶的神，完成祂计划的神，要借着他的仆人来作工的开始。

（出埃及记的神与人）

神在荆棘火焰中向摩西显现，呼召他出来带领以色列人出埃及，但因摩西的推辞，神就向他提出更高、更深的呼召。

神对摩西说，「我必与你同在，你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我，这就是我打发你去的证据(记号)。」(出三12)本来神只呼召摩西领百姓从埃及出来（出三10），现在多了一项，「你们必在这山上事奉我」。因着摩西拒绝神的呼召和托付，反而使神加给他更高的呼召和托付。本来是神来为着人，要带领人走出埃及，现在更是人来为着神，要在这山上事奉神。

因摩西再一次拒绝，神就对摩西说：「你和以色列的长老要去见埃及王，对他说：『耶和华希伯来人的神遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神。』」(出三18)本来摩西只需要把以色列人从埃及领出来，后来不仅要领他们出来，还要带他们在这山上事奉神，进一步的，他们还要走三天的路程来祭祀耶和华。

摩西不断的推辞，反而使神对他的呼召不断的加高，加深。哦，这是一件奇妙的事。神，也只有神，对祂自己这么有把握。祂知道祂要作什么，祂更知道如何来得着我们与祂的旨意相契相合。在祂的智能和祂神圣的主权里，祂好像没有听见我们的推辞，没有注意到我们的不愿。祂好像在那里宣告说，「当我创造万物时，我说，事就这样成了；今天，我来得着你，我也要说，你终要被我得着。」

当神的呼召临到人的时候，人想逃都逃不掉。即使我们一再拒绝神的呼召，神却能借着各样的环境，用各种的方法，将祂自己不断的分赐给我们，也不断的启示给我们（出三14-15），在这同时，神对我们的盼望也就更高一点，神对我们的带领也就更深一点，神在我们身上的工作也就更宽阔一点。奇妙的是，因着这样的分赐和启示，我们就对神有更高的看见和认识，并且有能力来答应神的呼召，接受从神来的托付。（出埃及记中的神与人）

摩西那一天一定很得意，他打死一个埃及人，为自己的同族弟兄出了一口气！所以第二天，他又出去。这次他看见两个希伯来人彼此在争斗，摩西就对那欺负人的说：「你为什么打你同族的人呢？」那人就回答说：「谁立你作我们的首领和审判官？难道你要杀我，像杀那埃及人么？」摩西以为先前他所作的并没有人看见，现在发现很多人都知道了，于是他开始惧怕起来(出二13-14)。

这时，左右观看的摩西成了惧怕的摩西。为什么？人无法靠天然的打算来跟随主。当一个人开始跟随主的时候，总是考虑得很周全，但是末了，一旦所有的考虑和打算都失败了，他就不知所措，感到惧怕。惧怕的人一定要认识，只有神才是信实的，也只有神才是值得信靠的(徒十四23，罗九33，林后一9)。许多弟兄姊妹开始服事主的时候，总是先左右观看，却没有往「上」（向神）观看，虽然愿意服事神，却缺少神的自己，等到环境一不顺，就因惧怕而裹足不前了。（出埃及记中的神与人）

摩西从自己的母亲得着乳养的福（出二9-10），所以他知道自己是一个以色列人，也知道许多关于神的事（来十一24-26）。他又在埃及的王宫长大（出二10-11），得到最好的栽培和装备，学了埃及一切的学问，说话行事都有能力（徒七22）。这都说出神在祂的主权里所预备摩西，为着将来让神使用。

  使徒行传七章23节说，「他（摩西）将到四十岁，心中起意，去看望他的弟兄以色列子孙」。当摩西将近四十岁的时候，他对自己的弟兄满了负担，他成了一个有心愿为着神的人。「四十」，在圣经里是受试验的数字。主耶稣在旷野四十天受撒但的试诱（可一13），以色列人在旷野漂泊共四十年（出十六35，林前十5，11，13）；同样的，摩西在埃及的王宫也长到四十岁（出二11，徒七23），说出摩西在埃及成长的过程是一个试验。

 出埃及记二章11至12节，「后来摩西长大，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。他（摩西）左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里。」当摩西四十岁的时候，他是一个有心事奉神的人，所以他出去到他弟兄那里，要看看他们的重担如何。当他看见一个希伯来人被埃及人欺负的时候，一出手竟然就把埃及人打死了。他不是一下子就卷起袖子来打人，他是先左右观看一番，看见周围没有人，才凭着他天然的血气和能力来帮助希伯来的弟兄。

 「左右观看」是开头跟随主的特点。当一个人立定心志要来跟随主的时候，通常会先「左右观看」一番。譬如，他会先看看银行的存款够不够，心里盘算，主如果没有供给的话活不活得下去。看看银行的存款，看看与自己配搭的弟兄姊妹，看看长老的脸色，看看所在的教会有没有盼望……。他若是看见周围的人都是冷淡的，可能就不愿意热心服事了；若是看见周围的人都是爱世界的，可能就不愿意把自己奉献给主了；若是看见四周的环境都是艰难的，可能就不愿意把自己摆在那个艰难的环境里了。相反的，如果他银行的存款很多，当地教会的带领也很好，周围的同伴也很扶持，属灵生命成长的环境也很健康，他可能就决定全职服事主了。这就是起头跟随主时的左右观看。（出埃及记中的神与人）

圣经是一本说到神与人和人与神的书。圣经中一切神圣启示的种子都在创世记里。在这卷书里，这一位创造万有的神，造人，得着人，人成长，人成熟，人代表神在地上掌权。创世记一开始就说到神创造的大能和荣耀。神在祂的荣耀里来造人，这就是「神与人」的关系；神所造的人来彰显这位荣耀的神，这就是「人与神」的关系。

出埃及记是创世记的延续。在创世记里，神要得着的是一个个属灵的人，成熟的人；在出埃及记里，神要得着的是一个团体的人，祂还要叫他们成就神的经纶，借着他们把祂的荣耀彰显出来。

旧约以色列人就是今天新约蒙恩圣徒的预表。我们今天乃是在教会里。教会就是一班被建造起来的团体的新人，是神的见证，神的居所，也是神荣耀的彰显。当人看见我们，人就看见了神，就看见了神的见证，就看见了神的荣耀！

神，摩西，以色列民出埃及记共四十章，一开头说到以色列人在埃及生养众多，并且繁茂，满了那地（出一7），然而，他们却在埃及王法老的手下作苦工，受煎熬（出一11，二23）。因着以色列人哀求耶和华施行拯救，神就兴起摩西，在他身上制作，使他成为一个合乎主用的器皿。神借着摩西拯救以色列人脱离法老的辖制，走出埃及，为的是让神也能制作以色列人，使他们成为神荣耀的见证。在埃及地的以色列人满了抱怨，满了不信，满了败坏，还造了一只金牛犊来敬拜（出三二8）。我们看见的人的堕落，人的失败，人和神之间那种遥远的距离。以色列人的经历就是我们的经历。他们开口是神，闭口是神；我们也开口是神，闭口是神。他们要的是埃及的辛辣食物，我们要的是自己的喜好和快乐。当环境顺利的时候，我们就起来大声赞美神；当环境不顺利的时候，我们就埋怨神，埋怨长老，埋怨教会的带领。而奇妙的是，出埃及记末了，神的荣耀充满了会幕！充满到一个地步，只有神，在祂自己的荣耀里。弟兄姊妹，神永远不会许可任何的人事物来取代祂那独一的地位。出埃及记的开头那么凄凉，结局却是神的荣耀充满了会幕（出四十34）。哦，这真是一件不可思议的事。

出埃及记所启示的「神与人和人与神」是着重在神得着了一个团体的人，成为祂的居所，成为祂的见证，使祂的荣耀得着彰显。(出埃及记的神与人和人与神, p11-14)

殉道的靈

07/13/2010

週二：造就信息

──彼得見證了他的奉獻、他的託付、他的豪邁、他的成熟。──

        使徒行傳第四章，當彼得教訓百姓，宣揚耶穌從死裡復活，而帶進五千人信主的時候，引起了祭司們、守殿官和撒都該人的惱怒，他們吩咐人下手拿住使徒們，收在監裡（1-4節）。

        到了第二天，百姓的官長、長老和文士在耶路撒冷聚集，又有大祭司和他們的親族等都在那裡。他們叫使徒站在當中，審問說，「你們用什麼能力，奉誰的名作這事呢？」（7節）

        這時，彼得見證了他的奉獻、他的託付、他的豪邁、他的成熟。彼得被聖靈充滿，在受審的情形之下對他們說，神已經叫拿撒勒人耶穌基督從死裡復活，並且除祂以外別無拯救，因為在天下人間沒有賜下別的名，人可以靠著得救（12節）。

        這是一個奇妙的福音。審問彼得的人，是人世間行政的權柄；彼得的回答卻是人人都需要拯救，人人都需要救主。這就是彼得！這就是彼得所作的見證。他的確是為著主不顧一切，包括自己的性命。

        說完這話，議會經過一番商議，就決定禁止使徒們奉耶穌的名講論、施教。但彼得、約翰回答他們說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。」（19-20節）

        我們可以想像，彼得這句話說得十分豪邁，說出他的確有殉道的靈。因著殉道的靈，他在主面前才能剛強，憑著啟示和異象放膽講出這樣的話來。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 259-261

08/17/2010

週二：造就信息

──神的工作是廣的、神的工作是大的、神的工作也是多面的。──

         彼得後書三章15至16節：「並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人强解，如强解别的經書一樣，就自取沉淪。」

        彼得在他一生末了的書信中，極力稱讚主在保羅身上的工作，以及保羅所得著的啟示。我相信，彼得稱讚保羅的這一段話，是聖經中最屬靈的經文之一，它不僅見證了保羅，也見證了彼得──他的學習、他的寬廣，以及基督人性美德從他身上的活出。

        彼得在信中說「照著所賜給他（保羅）的智慧」，而不是「照著所賜給他的啟示」。為什麼？因為彼得知道，保羅有啟示，我也有；保羅有異象，我也有。啟示和異象，主給了保羅，主也給了我。保羅的看見和我的看見是同一位基督，但是，保羅的智慧我沒有！

        是的，彼得能起來見證說，保羅有啟示，我也有啟示；保羅有異象，我也有異象，但是保羅的書信我寫不出來。為什麼我寫不出來？因為我沒有他那一個智慧。他照著所賜給他的智慧，能把啟示說得更清楚，發表得更完美，解釋得更高、更屬天。

        彼得有一個寬廣的心，他能說，我在書信裡的啟示就是保羅書信裡的啟示，我們是同一個看見，我們是同一個負擔，我們是同一個託付，我們是同一個爭戰，我們是一同在奔跑，我們是為著神國度的開展、為著基督見證的顯出、為著在地上把神的經綸擴展出去，一同在地上盡同一個職事。

        但彼得也承認，保羅的書信裡有些是難以明白的。他說，「那無學問、不堅固的人强解，如强解别的經書一樣，就自取沉淪。」（16節下）這意思是，不光是我不能完全明白保羅的書信，那些無學問、不堅固的人也不會懂得。

        由此可見，彼得在主面前多麼平衡！他看見神的工作是廣的、神的工作是大的、神的工作也是多面的。主能得著他，主照樣能夠得著保羅；主能叫他盡職、寫書信，主照樣能叫保羅盡職、寫書信。

        弟兄姊妹，我們看見這時候的彼得，就好像看見當時的主耶穌一樣。想想我們所看見的主耶穌，祂曾經如何稱讚施浸者約翰，並且尊重約翰的職事；現在再來看看彼得，他如何稱讚保羅，並且尊重保羅的職事。我們就要說，主啊，謝謝你，雖然彼得沒有你這樣的完美，也沒有像你這樣彰顯神的榮耀，然而這樣一個否認過你、失敗過的人，卻能讓你的神聖生命在他裡面成長，讓你的人位在他裡面成形！

參閱：《彼得，彼得》pp. 298-302

彼得那柔軟的靈

07/28/2010

週三：造就信息

──彼得在柔軟的靈裡見證了一個至高、屬天的學習，這是屬靈最高的表現。──

         加拉太書二章11-13節，「後來，磯法（彼得）到了安提阿；因他有可責之處，我（保羅）就當面抵擋他。從雅各那裡來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯，及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。」

        彼得在安提阿的時候，慣常跟外邦人在一塊吃飯，氣氛融洽愉快，那是真正的愛筵。及至有從雅各那裡來的人，他們來到以後，彼得一反常態，突然變得很緊張；而且緊張到一個地步，因著怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開。

        正當彼得準備退去、隔離自己的時候，保羅，這一位屬靈的、為神的見證站住的人，馬上起來當面抵擋他，指著他說：「你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢？我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人；既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督…」 （加二14下-16）

        彼得這個時候的處境非常困窘，一邊是從雅各那裡來、持守猶太律法的人，一邊是當面抵擋他的保羅。雙面包夾，叫他上也不能，下也不能，退也不行，進也不行，簡直不知道該怎麼辦。

        其實，保羅在這裡所說的話，就是彼得在使徒行傳十五章自己所說的話（7-11節），負擔一模一樣。

        對於保羅的責備，彼得什麼都沒有說。他沒有辯駁，也沒有爭論，反而接受了保羅的責備，成了一個活在柔軟的靈裡的人。我絕對信，至少在那個時刻，全地上沒有一個像彼得那樣屬靈的人。他在柔軟的靈裡見證了一個至高、屬天的學習，這是屬靈最高的表現。

        事實上，保羅和彼得都是絕對屬靈的人。一個站起來指責對方，「這個不合真理！」另一個就把一切「通通吃下去」。或許彼得心裡想，「我不辯駁，我的苦處只有主知道，主知道就夠了。我不再說什麼。」

        弟兄姊妹，就著彼得這一個跟隨過主耶穌、在使徒中作領袖的人，他那種屬靈的度量，根本不是一般人所能懂的。彼得的屬靈，不是顯在他的得勝上，而是顯在他的失敗上。

        主啊，我們敬拜你，你竟能把一個漁夫塑造成這麼屬靈的人。

參閱：《彼得，彼得》pp. 295-298

彼得在耶城會議上的見證

07/27/2010

週二：造就信息

──我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。──

         使徒行傳十五章，有一個著名的會議。舉行會議的目的，是為了外邦人受不受割禮的問題。當時保羅在外邦地傳福音，有許多人得救，但是有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說，你們若不按摩西的規條受割禮，就不能得救（徒十五1）。

        事實上，當時主在地上的見證是以耶路撒冷為中心，許多教會都是從耶路撒冷擴展出去的。然而，在耶路撒冷的教會似乎不太能接受，聖靈在他們以外興起其他的工作，尤其是不照著舊約的律法與規條生活行動的外邦教會。

        使徒和長老聚集商議這事，產生了許多辯論（6-7節）。這時彼得就起來，說，「諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。知道人心的神也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣；又藉著信潔淨了他們的心，並不分他們我們。」（7-10節）

        在這一段話裡，彼得以一個非常合式的靈，作了一個非常合式的見證，同時又把自己擺在一個非常合式的地位上。

        這些話見證，猶太人和外邦人在主裡並沒有分別，因為教會就是教會，和種族、作法沒有任何關係。彼得願意告訴弟兄們，猶太信徒和外邦信徒，他們都是相信主耶穌的，都是有聖靈的，根本不分他們和我們。

        最後，彼得說：「我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。」（11節）結語的這句話又溫和、又堅定。

        彼得講完話以後，大家都靜默下來（12節上），巴拿巴和保羅就有了機會，在眾人面前述說，神藉著他們在外邦人中所行的一切神蹟奇事（12節）。等到他們說完以後，住了聲，雅各就說：「諸位弟兄，請聽我的話…」（13節）

        最後下斷案的人是雅各，而不是彼得──不是那看見啟示和異象的彼得，不是那拿著天國鑰匙的彼得，不是傳福音使三千、五千人得救的彼得，不是開了外邦傳道之門的彼得。

        這就是彼得的屬靈。他原本能站在帶領的使徒的地位上，來決議、定案這件事，但他卻沒有這麼作。

        主啊，謝謝你，在聖經裡竟然有這麼一個屬靈、成熟的人。

參閱：《彼得，彼得》pp. 280-284

07/26/2010

週一：造就信息

──彼得經歷了主神蹟的拯救，他就竭力的把這個經歷擺在聖徒們的交通裡。──

         在使徒行傳十二章，彼得因著天使的救拔，從監裡被釋放出來。這時，他「想了一想，就往那稱呼馬可的約翰、他母親馬利亞家去，在那裡有好些人聚集禱告。」（12節）。

        當彼得進了那家裡以後，他「擺手，不要他們作聲，就告訴他們主怎樣領他出監，又說，你們把這事告訴雅各和眾弟兄…」（17節）

        我很喜歡這節聖經：你們把這事告訴雅各和眾弟兄。

        彼得原是使徒中帶頭的，這時候，雅各在耶路撒冷教會的盡職已經很明顯了，可能還有取代彼得的趨向；然而彼得並不擔憂，他說，「把這事告訴雅各和眾弟兄」，這說出他是一個很得體的人。

        弟兄姊妹，彼得的確是成熟，也的確是得體。他雖然已經是被主所大用的僕人，但是，當他經歷了主神蹟的拯救以後，他還是竭力的把這個經歷擺在弟兄姊妹的交通裡。他交通給在馬利亞家中禱告的聖徒，也交通給雅各、和眾弟兄。

        把對主的經歷帶進基督身體的交通裡，是一個很高的學習。

參閱：《彼得，彼得》pp. 279-280

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彼得對保羅的接納

07/24/2010

週六：造就信息

──彼得看見一個青年弟兄被主得著，也被主使用，他裡面對這位青年人是完全的扶持。──

         主所大用的使徒保羅，曾經是逼迫基督徒的掃羅。他在往大馬士革的路上看見了異象，蒙了呼召，就開始熱心的傳揚神的福音（徒九1-22），證明這位耶穌就是基督。

        可是保羅的傳揚，卻引起猶太人的嫉妒，商議圖謀要殺害他。有一天，保羅的門徒在夜間用筐子把他從城牆上縋下去（20-25節），他就到了阿拉伯的曠野，也許在那裡有三年的時間，禱告、讀經、追求認識神。

        我相信在這幾年裡，他從舊約聖經得著了許多啟示，同時也領會，他不能作一個單獨的基督徒，他必須和弟兄們在一起，所以就來到耶路撒冷 （26節）。但是，因著保羅以前是逼迫基督徒的，沒有人敢接待他；惟有巴拿巴接待他，又帶他去見使徒，特別是彼得（27節；加一18）。

        當時耶路撒冷的聖徒不願意接納保羅，因為他曾鼓動殺害司提反（徒七58），導致耶路撒冷教會大遭逼迫，陷入緊張的局面（八1）。不僅這樣，他還向主的門徒口吐威嚇兇煞的話，又向大祭司求文書，捉拿一切信奉主名的人（九1-2）。

        在這種情形裡，彼得竟然還能接納保羅，這說出他生命的成熟。保羅和彼得同住了十五天（加一18），這使得保羅可以在耶路撒冷和門徒們出入來往，傳講福音（徒九28）。

        從這裡我們看見兩件事：一是，彼得的確出了一個代價來接納保羅；一是，當彼得遇見保羅的時候，他可能發現，在保羅身上基督的啟示，遠遠超過自己所得著的。

        那時的彼得是一個大使徒，而保羅只是一個小弟兄，但彼得沒有拒絕保羅，反而不顧一切的接受他。他和保羅之間沒有爭競，沒有嫉妒，也沒有排斥。他看見一個青年弟兄被主得著，也被主使用，他裡面對這位青年人是完全的扶持。

        這說出，彼得在生命的成熟裡，合式的活出主的見證。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 277-279

07/23/2010

週五：造就信息

──在教會中沒有種族的隔閡，只有基督；語言不是教會的難處，反倒是一個祝福。──

         使徒行傳第六章，在耶路撒冷教會中起了怨言。「那時，門徒增多，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。」（1節）

        彼得聽見這事，並沒有出言責備他們，反而起來說：「我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱、傳道為事。」（2-4節）

        弟兄姊妹的抱怨，常常是負責弟兄的試探。很少人去研究這些抱怨的原因，反而去定罪、壓制抱怨的聖徒。負責弟兄們是牧者，卻常常會不知不覺的使用權柄來控制局面，也很容易定罪聖徒，以為他們是背叛的，結果在教會生活中就不斷的產生難處。

        彼得在這裡顯得非常屬靈，他的反應不是定罪和制止聖徒們的抱怨，而是要門徒們揀選七個人來管理飯食。這個處理實在是屬靈。

        我們要看見，教會中的難處是在屬靈的原則裡來解決的。因著彼得屬靈的處理這事，就產生了一個屬靈的結果，主在教會中除了使徒以外，又興起了一班弟兄們，成為教會的執事──亦即服事者。

        教會是基督的身體，每一位蒙恩的聖徒都是這身體上的肢體，這奧祕的身體又是顯在一處處的地方上。許多大城市的教會，包括了說不同語言的聖徒。我們要注意，不要讓語言成為教會的難處，如同那時，說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言。我們要很清楚，語言不能成為教會的難處，教會也不能因為語言而產生分裂的情形。

        我們要學習保羅和巴拿巴在安提阿教會所作的見證：在那裡有猶太人，有希臘人，有古利奈人（參徒十一19-20，十三1）。基督身體的「一」是要見證出來的。這就是我們的見證──在教會中沒有種族的隔閡，只有基督；語言不是教會的難處，反倒是一個祝福。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 275-277

活出主的見證

07/17/2010

週六：造就信息

──真正的屬靈是能合式的活出主的見證。── 

        人所羨慕的是能夠有明顯的盡職，但是，真正的屬靈是能合式的活出主的見證。

        人喜歡為神所大用──傳福音有能力，能帶許多人得救；在聚會中有供應，叫少年人流淚，叫老年人感動…人很難領會，神所要得著的神聖見證，不僅是在於能盡職的弟兄們，更是在於一班活出主見證的人。

        譬如說，使徒彼得在盡職時，耶路撒冷教會產生了一班屬於雅各的人（參加二12），他們成為神在各地見證的攪擾，這叫彼得非常為難。但是他有一種學習，這種學習遠比他被主所大用更有價值。

        其實，以彼得的能力和地位，他也許能作一點事去改變那個局面，但他似乎不願意這麼作；他寧願讓自己破碎，他寧願活在神主宰的權柄裡，也不願意用人的方法去挽救一個局面。

        到後來，耶路撒冷教會在屬靈上墮落到一個地步，主不得不在主後七十年，藉著羅馬太子提多來拆毀耶路撒冷城。似乎主如果不這麼作，祂藉著保羅所傳的福音以及所建立的信仰，都要被摧毀掉。

        弟兄姊妹，在這裡我們看見，為主作工固然是不容易，但是要合式的活在基督的身體裡，成為一個見證，更是不簡單。

        盡職作工，還是比較外面的，可以聯於天分、恩賜，也可以聯於人的才智、能力；但是，要合式的活出主的見證，卻需要一種人，他不僅有神聖生命的構成，更是願意與神配合，活在神的主權裡。

        一個真正主所用的僕人，他能顯明，也能隱藏；他能被主使用，也願意在祂的主權裡被放在一邊。他是奉獻給主的，他所認定的是主、所愛的是主、所事奉的是主；除了主之外，他沒有別的。他是一個能被主使用的僕人，也是一個能把主活出來、見證出來的人。

參閱：《彼得，彼得》pp. 273-275

滿有安息的彼得

07/15/2010

週四：造就信息

──他在神聖主權所安排的一切環境中，顯出超凡自處的能力。──

         使徒行傳十二章，教會開始經歷一種說不出來的苦難。

        「那時，希律王下手苦害教會中的幾個人，用刀殺了約翰的哥哥雅各。」（徒十二1）

        約翰的哥哥雅各死了，說出十二使徒開始有人為主殉道了。使徒行傳第七章，司提反殉道，是因著宗教的力量；現在雅各殉道，不再僅僅是宗教的力量，而是政治的力量。

        希律殺了雅各以後，看見猶太人喜歡這事，就又去捉拿彼得，把他收在監裡，交付四班兵丁看守，打算逾越節以後把他提出來交給百姓，也把他殺了（3-4節）。於是彼得被囚在監裡，教會就為他切切的禱告神（5節）。

        這時，在監囚中的彼得，並沒有如人所想的，也在切切的禱告神，而是在睡覺。使徒行傳記載，那夜，希律將要提他出來的時候，彼得被兩條鐵鍊捆鎖，還安穩的睡在兩個兵丁當中（6節）。

        雖然彼得睡覺，沒有禱告，但是，「忽然，有主的一個使者站在旁邊，屋裡有光照耀，天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，說：『快快起來！』那鐵鍊就從他手上脫落下來。」（7節）

        囚室光亮，天使還要叫醒彼得，由此可見，在這生死關頭，彼得睡得多熟、多安息！這可說出他對主的信託，也說出他在神聖主權所安排的一切環境中，那種超凡自處的能力。

        彼得的安息，使我們看見，他對主已經認定到一個地步，也有把握到一個地步，好像在說：「主啊，若是你要我殉道，我讚美你；若是你不要我殉道，我也讚美你。我這一生活得夠有價值了，我這一生活得夠好了，我這一生的見證也夠甜美了，我這一生太滿足了。」

        這樣的彼得，實在滿有安息。

參閱：《彼得，彼得》pp. 267-268

07/10/2010

週六：造就信息

──每一個聖徒跟隨主，總要根據主在他身上的恩典。──

         使徒行傳五章1至2節，說到亞拿尼亞同他妻子撒非喇，賣了產業，把價銀私自留下一部分，只把另一部分拿來放在使徒腳前。

        這時候，彼得滿了清明鑑別的靈，一看見就問說：「亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田產的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不也是你作主嗎？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」（3-4節）

        從這件事上我們看見，當時的耶路撒冷教會有強烈的聖靈的工作，產生了凡物公用的實行；但是無論這聖靈的工作有多強烈，每一個人還是得照著他從主所領受的，單單純純的來跟隨神。主顯現多少，他們就跟隨多少；主帶領多少，他們就奉獻多少；主感動多少，他們的擺上就有多少。

        教會的負責弟兄所要作的，是幫助聖徒們更多的奉獻，更多的有主的顯現，更多的接觸主，更多的享受主，而不是要求他們在行動上配合。

        你看，彼得在這裡所說的話，是何等的健康！彼得說，田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是由你作主嗎？

        彼得的話說出，無論聖靈的工作多強，無論聖靈產生的水流多強，都不能、也不應該成為每一個聖徒的準則。每一個聖徒跟隨主，還是要根據主在他身上的恩典。

        亞拿尼亞留下田產，彼得不定罪；亞拿尼亞留下價銀，彼得也不定罪；亞拿尼亞想要作假，甚至於說謊，好顯明他也在「凡物公用」的流中，這是彼得所定罪的，也是聖靈所定罪的。所以當彼得說完了話，亞拿尼亞就倒斃在他的腳前。稍後，他的妻子也照樣說了謊，結果也仆倒在彼得的腳前。

        彼得並沒有叫亞拿尼亞死亡，是聖靈作的；他也沒有叫亞拿尼亞的妻子死亡，這也是聖靈作的。彼得只是暴露出他們的情形，把結果留給神、也留給聖靈來作。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 262-264

金銀我都沒有

07/08/2010

週四：造就信息

──在對神的信託上，沒有一個試驗是大過錢財的。──

         使徒行傳第三章，有一個從母腹裡就是瘸腿的人，天天被人抬到殿門口，要求進殿的人賙濟。有一天，他看見彼得、約翰將要進殿，就求他們賙濟。

        彼得同約翰定睛看他，那人就指望從他們得著什麼；沒想到，彼得卻說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」（6節）

        一個有主的人，他在今世是甘願貧窮的。我們看看自己，或者是金銀都沒有，主耶穌也沒有；或者是金銀很多，主耶穌卻沒有。很少基督徒真正能說，「金銀我都沒有，我只有耶穌。」

        這不是說，一個有耶穌的人，就一定不能有金銀。原則上，一個有耶穌的人、一個有屬靈供應的人，是很容易得到物質上的富足的。難的是，財物到了手裡以後，照著主的帶領再給出去，這就不是一個容易的功課。

        弟兄姊妹，我們不是不應該有錢，卻不能貪愛錢財，也不能倚靠錢財，更不能受錢財的捆綁而失去了對主的信託。錢在我們身上必須是活的，隨時有需要，它都可以給出去。有錢不是錯，有錢卻叫我們沒有主就是錯。

        在健康的情形裡，人應該是滿有主的，錢也是可以自由出去的，這樣才是主的僕人該有的特點。什麼時候主的僕人貪愛錢財、喜歡錢財，即使他還能為主說話，或者給人屬靈的供應，神在他身上工作的提昇卻受到了限制。

        是的，主的僕人們和祂的關係，是相對於他們和錢財的關係的。愛錢的人不可能愛神。愛神的人，他的活出是一件信心的事。一個愛神的人，他不僅在心靈裡對神滿了愛、滿了柔細的愛、滿了熱切的愛、滿了溫馨的愛、滿了激烈的愛，這樣一個愛神的人也必須是一個對神滿有信託的人。

        在對神的信託上，沒有一個試驗是大過錢財的。能夠超越錢財、不受錢財的轄制，這樣的人就是一個能信託神的人。

        彼得在這裡的見證是何等的甜美！他能說，我在耶路撒冷教會服事，耶路撒冷教會是凡物公用的教會，太多的錢經過我的手，太多物質的豐富經過我的手，但我卻是一個沒有錢財的人，我是一個金銀都沒有的人。

        我們不能不敬拜神！這樣的見證是何等的屬天、神聖！彼得能夠豪邁的對人說：「我是一個滿有基督，卻沒有錢財的人！」

 參閱：《彼得，彼得》pp. 256-259

見證基督

07/06/2010

週二：造就信息

──見證基督，這就是彼得信息和工作的中心。──

         五旬節那天，聖靈充溢眾人之後，彼得立即配合聖靈的工作，講了一篇非常好的信息。那篇信息記載在使徒行傳第二章，它中心的負擔非常清楚，就是一句話：「你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」（36節）

        在整篇信息中，彼得向眾人見證了他所看見的、所經歷的、所享受的這位釘十字架、復活的基督。

        基督就是彌賽亞，是以色列人所等待、所盼望的。彼得起來剛強的宣告：這位釘十字架的耶穌就是基督，這應該是一篇讓以色列人非常扎心的信息。

        以色列人所等候的是基督，所盼望的是基督，他們生活的中