金銀我都沒有

01/23/2010

        使徒行傳三章6節，「彼得說，金銀我都沒有…」

        感謝神！彼得的一生經過主耶穌的培育，到後來他並沒有成為聖彼得大教堂的主人，擁有廣大的財富；相反的，他在地上如同主耶穌一樣的見證：「金銀我都沒有！」

        馬太福音四章記載，「魔鬼又帶祂（耶穌）上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看，對祂說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。耶穌說：撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主－你的神，單要事奉他。」（8-10節）主如何不受撒但那萬國榮華的試誘，同樣的，彼得也不受金錢財物的試誘。感謝主！這樣一位彼得，經過主將近三年的培育，終於被培育成一個有天國實際的人。

        親愛的弟兄姊妹，今天我們所處的世界是一個繁華的世界，也是一個高科技的社會，萬國的榮耀不需要登上高山才看得到，在小小的電腦裡我們就可以看得到。萬國的榮耀，對於那些有雄心的，對於那些有所進取的人，似乎是一個不可避免的試探。這個試探使人願意捨棄一切來得著它。有的人是精明的來得，有的人是卑下的來得，有的人是憑著自己的奮鬥來得，也有的人是從已有的來得著更多。人總是想盡一切的辦法來得萬國的榮耀，來與萬國的榮耀有分。

        一般人所羨慕的，是那些有萬國的榮耀的人。人所住的房子，人所坐的車子，人所經營的公司，人所成就的事業，都成為一般人生活中所談論的內容，這其實是一件可恥的事。要知道，很少有得著萬國榮華的人，它是不俯伏敬拜撒但、不與撒但聯合、不活在世界的王之下、不活在這世界的流中的。凡不讓這世界的王在他身上有地位的，這個人就很難得著萬國的榮耀。

        親愛的弟兄姊妹，我們不要羨慕那些有成就、又富有、也有萬國的榮耀的人，我們要羨慕那些清心跟隨主、單單要主的人。

參閱：《彼得，彼得》

看見神的經綸

01/09/2010

        「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」（太十七5）

        馬太福音十七章記載一個屬天的異象。第十六章是說到父的啟示，也說到子的啟示；父啟示基督，子啟示教會。所以，門徒們就在這個啟示裡，也根據這個啟示，被帶到第十七章。

        第十七章說到，主耶穌把彼得、雅各和約翰帶到山上去，在他們面前變了形像。然後有兩個人，一個是摩西，一個是以利亞，來和主談論祂受死的事（太十七3；路九30）。在這裡有一個更高的異象。

        在這更高的異象裡有誰？有主，有代表律法的摩西，也有代表先知的以利亞。整本的舊約就是包含律法和先知，所以這時候摩西和以利亞的顯現，就表明在這位基督面前，國度的時代有一個轉換，從舊約被帶到新約裡；而神的經綸也有一個轉換，從律法和先知轉到神的兒子。

        對彼得而言，馬太福音十七章是重要的一段，因為他不僅需要有十六章關於基督與教會的啟示，他還需要有十七章的異象。一面，「你是基督，是永生神的兒子（太十六16）」這句話必須實化在彼得身上；另一面，彼得也必須看見，神的國有律法、有先知，而律法和先知又是總結在基督身上（羅十4）。

        是的，在基督裡有律法的實際，在基督裡也有先知的實際。這一切律法和先知的實際，都在基督裡給彼得摸著了。結果，他就在這異象裡成為一個看見神的經綸的人。

參閱：《彼得，彼得》

提昇到人位的合併裡

12/30/2009

        我們對主所安排的許多環境會有反應，這些反應可能就是我們的肉體，但是不必氣餧，主歡喜「看」我們的反應，並且還要量給我們環境，來顯出更多的反應。

        若是蒙主憐憫，我們會藉著一切的反應，在光中看見自己仍有一大堆難處──或者是「我」，或者是舊人，或者是魂生命，或者是己，或者是肉體，或者是天然，這些難處一再的圍繞我們，其中沒有一樣是和神相聯起來的。

        儘管如此，主卻在神的經綸裡，聯調到我們靈裡，使我們看見了神，看見了基督，也看見了教會，這些看見會成為一種提昇的力量，慢慢的把我們提昇上去，進入與祂人位的合併裡。

        什麼叫合併？當神在我們身上的構成，與神的所是成為一了，這就是合併。合併，就是神在我們身上的構成與神的所是是一了。至終這合併的完成，就是主把我們這個人完全帶到神裡面，與神成為不能分離的「一」。

        弟兄姊妹，有啟示和異象是一件事，有啟示和異象的實化又是一件事。啟示和異象若是沒有實化，我們可以一直有啟示，不斷的有啟示，但是神在我們身上能作的工作還是非常少，因為我們沒有經過暴露和建造的過程，不能被神提昇到祂的合併裡去。我們若是要有啟示和異象的實化，就必須讓神不斷的來暴露、來提昇，好叫我們不斷的有成長。

參閱：《彼得，彼得》

12/21/2009

        馬太福音十七章4節，「彼得對耶穌說：主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」

        宗教，就是人尋求一個信仰，並且根據這個信仰而產生一種教訓。這個信仰和教訓可以有內涵，也可以沒有內涵；可以合理，也可以不合理。但它總有兩個特點：第一，叫人活在一種教訓裡面；第二，叫人有所歸屬。

        人是需要歸屬的。信仰使人在心靈上得到歸屬，教訓使人在生活上得到歸屬。很少有基督徒能說，「我信的是耶穌，我只有耶穌，我只得耶穌，我只跟隨耶穌，我只敬拜耶穌，我也只享受耶穌；我這一生沒有別的，只有耶穌！」

        就是在今天，還有許多基督徒活在「三座棚」的原則裡，這乃是一個和宗教有關的原則。

        親愛的弟兄姊妹，我們要認識，宗教比罪、比世界還要可怕。罪是叫人頂有感覺的，世界到終了也會叫人覺得虛空；但是在宗教裡的人頂容易自義、自滿、自足、自誇。在宗教裡的人會說，「我有教訓，我有歸屬」，豈不知這一切的「有」卻叫人失去了基督作實際，失去了對救主的享受，失去了主那活潑而有功效的話，失去了以基督為中心、為內涵的教訓，失去了基督身體的見證，而只剩下天然的熱心和外表敬虔的活動。這是什麼？這就是宗教。

參閱：《彼得，彼得》

12/17/2009

        馬太福音十六章17節，「耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示（啟示）你的，乃是我在天上的父指示（啟示）的。」

        彼得跟隨耶穌，經過主的培育，又被主帶進啟示和異象的成全之中，使他不僅是一個受培育、能被差遣的人，更是一個經歷啟示加上啟示、異象加上異象的人。

        這些啟示和異象，在彼得身上絕不是一個道理。一個人若真看見了啟示和異象，那麼，啟示和異象會帶給他一個力量、一個能力、一種扶持、一種鼓勵，甚至一種託付，好來經歷、來實化這個啟示和異象。

        什麼叫作啟示？啟示就是看見。一件事物向我們揭示出來、給我們看見了，這就是啟示。事實上，這件事物本來是已經存在的，不是人發明的；這件事物的本身是滿有運作的，不需要人去鼓動的。當這一個存在的運作在神的憐憫裡向我們開啟、也給我們看見了，那就是啟示。

        什麼是異象？異象就是一件事物被揭示之後，你所看見的實際。當一項真理向我們開啟了，它叫作啟示；開啟以後，我們進入了其中的豐富，這個豐富就是異象。啟示叫人有看見；根據這一個看見，人摸著了一個實際，這實際就叫作異象。

        異象，說出我們所看見的不是一個「景色」，而是一個經歷，並且是在我們身上可以主觀取用的經歷。所以保羅說：「如今我要說到主的異象和啟示…」（林後十二1，另譯）。

參閱：《彼得，彼得》

看見基督

12/09/2009

        馬太福音十六章13至16節，「耶穌到了凱撒利亞腓立比的境內，就問門徒說，人說我─人子是誰？他們說，有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裡的一位。耶穌說，你們說我是誰？西門彼得回答說，你是基督，是永生神的兒子。」

        主耶穌聽了這話，非常興奮。其實彼得的兄弟安得烈之前就說過，「我們遇見彌賽亞了。（彌賽亞繙出來就是基督。）」（約一41）他也帶彼得去見主耶穌（約一42）。所以嚴格說起來，安得烈對主耶穌早就有「基督」的啟示。為什麼他有這個啟示？因為施洗約翰曾在曠野裡喊著，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約一29）這位神的羔羊就是基督。

        那麼，我們也可以這麼說，主的門徒們一直知道，他們所跟隨的這一位就是彌賽亞，就是基督。可是不知道為什麼，他們跟隨主一年過一年，好像主的僕人倪柝聲弟兄所說的，對主仍然是「似識不識，似悟不悟」。

        無論如何，彼得在這裡大膽的回答，「你是基督，是永生神的兒子！」（太十六16）彼得這麼一說，主耶穌就興奮的回答：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉之人指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上…」（太十六17-18）。

        弟兄姊妹，這裡說出彼得所作的見證，不再僅僅是一個知識，更是一個啟示。「不是屬血肉之人啟示你的，乃是我在天上的父啟示的。」（另譯）請注意，主耶穌在這裡說，這是一個啟示。這個啟示首先就說出了基督，這位基督也就是神的奧祕（西二2）。

參閱：《彼得，彼得》

12/07/2009

        「有一個安息日，耶穌從麥地經過，祂的門徒掐了麥穗，用手搓著吃。」（路六1）

        法利賽人看見之後，表示不滿，就問他們說：「你們為什麼作安息日不可作的事呢？」（2節）主就回答他們：「大衛和跟從他的人飢餓之時所作的事，連這個你們也沒有念過嗎？他怎樣進了神的殿，拿陳設餅吃，又給跟從的人吃？這餅除了祭司以外，別人都不可吃。」（3-4節）然後，主又對他們說：「人子是安息日的主。」（5節）

        人子是安息日的主，這句話說出，跟從主的人有一個特點：他們是遠離宗教的人。宗教禁止人在安息日作任何的事，但是主耶穌說，我就是安息日的主，在安息日人可以吃喝，也可以享受，因為有了我，人就有真安息了。

        到了路加福音第六章這裡，我們看見，之前的三個事例是講人的光景多麼可憐，另三個事例是講主的救恩多麼超越。前三個事例說到，人是不潔淨的（五12-15），人是無能力的（17-26節），人也是貪婪的（27-32節）。後三個事例說到，主今天是新郎，主所拯救的人要成為新郎的伴友，他們不僅吃喝、享受主，他們也可以為主禁食爭戰（33-35節）；然後，主要把他們完全帶到新造裡（36-39節）；同時，在主的裡面他們可以過滿著有安息的生活（六1-5）。

參閱：《彼得，彼得》

12/02/2009

        「耶穌又設一個比喻，對他們說：沒有人把新衣服撕下一塊來補在舊衣服上；若是這樣，就把新的撕破了，並且所撕下來的那塊新的和舊的也不相稱。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；若是這樣，新酒必將皮袋裂開，酒便漏出來，皮袋也就壞了。但新酒必須裝在新皮袋裡。」（路五36-38）

        在這裡，主指出祂所得著的人乃是新皮袋，也就是全新的新人。沒有人把新布當作補帄補在舊衣服上；同樣的，也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。新酒必須裝在新皮袋裡，不能裝在舊皮袋裡，否則新酒一發酵，皮袋就要脹破。這說出基督這滿有神聖生命、生命活力的新酒，必須裝在新造的人裡面。這也說出，基督那滿了神聖屬性及人性美德的生活，與我們這天然又宗教的生活是絕不能相容的。

        在這裡，主教訓我們，我們乃是祂的新造，為了盛裝祂──新酒。

參閱：《彼得，彼得》

11/30/2009

        路加福音五章29至30節，「利未在自己家裡為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別人與他們一同坐席。法利賽人和文士就向耶穌的門徒發怨言說：你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？」

        法利賽人和文士的意思是說，稅吏和罪人從裡到外、從行走到居住，給人的感覺都是墮落的，人和他們在一起無非有損形象，並且玷污自己，而耶穌和門徒們竟然還同他們一起吃飯！

        主回答他們說：「無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」（31-32節）

        法利賽人和文士又說：「約翰的門徒屢次禁食祈禱，法利賽人的門徒也是這樣；惟獨你的門徒又吃又喝。」（33節）主就對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢？但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。」（34-35節）

        在這裡，對於法利賽人和文士的兩個問題，主的回答似乎是說 ：是的，罪人和稅吏都是一班墮落的人，但他們是我所愛的，也是我樂意拯救的。至於我的門徒，他們是我這位新郎的伴友，所以我吃喝，他們也吃喝。但有一天他們要禁食，來為著我的國爭戰。這是一班能吃喝享受我的人，也是一班願意為著我的國站住的人。

        今天我們就是主的伴友，我們和主在一起的時候，又吃又喝，對主滿了享受；但是有一天，當主有需要的時候，我們也能立刻起來為主禁食，並且為主爭戰。我們是一班享受主、也為主爭戰的人。

參閱：《彼得，彼得》

11/23/2009

        約翰福音六章11節，「耶穌拿起餅來（五個餅），祝謝了，就分給那坐著的人；分魚（兩條魚）也是這樣，都隨著他們所要的。」

        約翰福音中的五餅二魚的神蹟，乃是一個人一生服事主的訣竅。這個訣竅就是戰兢恐懼。什麼是戰兢恐懼？主的門徒腓力說，「就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。」這就是戰兢恐懼。

        有時候我們服事主太有把握了，「我知道了，我預備了，我決定這樣作了，沒有問題了。」凡是這樣太有把握的人，主都很難用他。在一個健康的服事裡，一方面，人不能說他沒有，因為在主的憐憫裡，至少我們都有五餅二魚；另一方面，人又不能說他有，因為五餅二魚無論如何也應付不了一個大的局面，應付不了眾多的群眾。雖然應付不了，我們還是能把自己交在主的手裡。

        在這裡，人應該有一種感覺：我知道我有五餅二魚，我有可以給人的；但是，我也知道我的無能、我的不足，即使我有二十兩銀子也不夠用，我是恐懼戰兢的。雖然這樣，我願意聽從主的話，如果主要我服事，我就把自己交在祂的手裡，起來服事。

        弟兄姊妹，服事主有這樣的心態，才能叫我們不輕看自己，也不倚靠自己。不輕看自己，因為我們的有；不倚靠自己，因為我們的無有。

        進一步說，一面，我們不能信靠自己；另一面，我們又必須到主面前去。我們不能信靠自己，因為面對教會的需要，我們不知道該怎麼辦；我們又必須到主面前，因為雖然不知道該怎麼辦，我們還是不得不信靠主。這就是一個健康服事的情形。

        恐懼戰兢，也說出一個健康的心態。我們把所有的一切給主，是為了主見證的需要。我們不求回報，不求顯揚，不求被高舉，也不求得著稱讚。我們是主的僕人，我們願意像嬰孩那樣的單純；我們是主的僕人，我們知道自己的前途不過是死路。正如和受恩姊妹的詩歌所說：「雖然你的前途好像是死路…」但我們卻願意作一個絕不回頭，一生跟隨主的人。

        以斯帖能說，我若死就死吧（斯四16）；主的僕人更要見證說，如果主滿足，我也滿足了。

參閱：《彼得，彼得》

11/05/2009

        馬太福音五章9節，「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。」使人和睦，可譯作「製造和平」。

        在這一節之前，主耶穌說到，「靈裡貧窮的人有福了！因為天國是他們的。」（3節，另譯）「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」（6節）當一個人的靈是貧窮的、心是飢渴慕義的，他的生活就變成製造和平的生活。

        主耶穌就是一個製造和平的人，祂叫全人類與神和平，也叫人與人之間彼此和平；正如以弗所書二章16節所說，祂「使兩下歸為一體，與神和好了」。主是一個製造和平的人，祂就是天國的實際。天國的實際就是和平。

         人有一種墮落的天性──彼此不和睦，這個天性不是從神來的，而是從撒但來的。我們若問自己有沒有天國的實際，就要問：「我有沒有一個以基督為中心的生活？在建造教會的事上，我能不能對基督有完全的信託？如果我與基督之間沒有和平，我怎麼能製造和平？如果我在一切事上不能認定基督，我怎能製造和平？」一個有國度實際的人，他定規能製造和平；一個有國度實際的人，他定規滿有生機、活潑的基督。

        和平，是主在十字架上工作的結果；和平，也是一個人活在十字架的實際裡所得著的實際。許多時候，因著我們活在肉體和天然裡，甚至想憑自己來成就一些神聖的事物，結果反而失去了和平。

        一個有天國實際的人，他是一個製造和平的人。這樣的人，他遇見一個有缺欠的聖徒或教會，他會在基督身體的交通裡，把有缺欠的聖徒或教會供應到靈裡貧窮、飢渴慕義以及和平之中。對他來說，他所得著的一切啟示和豐富，不是為了定罪或顯揚，而是為了在和平裡產生一個身體的見證。

        親愛的弟兄姊妹，只有靈裡貧窮和飢渴慕義，才能使我們成為在基督的身體裡製造和平的人。這樣的和平，不僅是我們和神之間的和平，也是我們和弟兄姊妹之間的和平，也是教會和教會之間的和平。這樣的和平，也是使徒保羅所盼望我們竭力保守的、在聖靈裡的合一（弗四3）。

        但願我們都能對主說：「主啊，我珍惜天國的實際，我盼望天國的實際能構成在我身上。我是天國的子民，我是一個製造和平的人，這是何等榮耀的事！」

參閱：《彼得，彼得》

靈裡貧窮

11/02/2009

        馬太福音五章3節，「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」

        虛心，直譯「靈裡貧窮」。主耶穌就是一個靈裡貧窮的人。馬太福音十二章19節說：「祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音。」這就是主！祂的「靈裡貧窮」顯露在外的見證，就是不爭競，不喧嚷。

        天國的實際是與人的靈相連的。路加福音九章給了我們一個例子。主的門徒雅各、約翰看見撒瑪利亞人不接待主，就說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們嗎？」（路九54）主卻轉身責備他們：「你們的靈如何，你們並不知道。」（55節，原文）這裡說出，門徒的靈不僅不貧窮，而且滿了不平和憤怒，這樣的靈不能帶進天國的實際。只有人的靈裡貧窮，才能帶進天國的實際。

        今天在教會中也是如此。教會中靈裡貧窮的人越多，天國的實際就越多；相對的，靈裡貧窮的人越少，天國的實際就越少。一個靈裡貧窮的人，是一個有天國實際的人，也是一個有天國構成的人；他會感覺，我不敢說長道短，我也不敢驕傲，因為我的靈裡貧窮。

        詩篇一百三十一篇1至2節：「耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中…」這是說，詩人在主面前好像一個斷了奶的孩子，他在主以外什麼都不敢行，也都不敢作。

        弟兄姊妹，一個人在主面前的情形健康不健康，就要問他的靈到底貧窮不貧窮。

參閱：《彼得，彼得》

11/01/2009

        聖經記載，耶穌禁食四十晝夜以後，三次受魔鬼的試誘。試誘是從魔鬼而來，它在我們身上就成了試驗。

        主第一次受的試驗，是聯於人的體。耶穌禁食了四十晝夜，後來就餓了。魔鬼進前來對祂說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」 （太四3）

        這個試誘是聯於人的身體，這個試驗是要人顧到自己的生存和生活的需要。這是一個合法的試驗，是每一個人在他一生裡都會經過的。然而耶穌卻回答：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」 （太四4）

        第二次的試驗是聯於人的靈。這時魔鬼沒有辦法，就帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂上，對祂說：「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說，主要為你吩咐祂的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（太四5-6)這個試誘是聯於神蹟，聯於人的宗教，聯於人的靈。

        人喜歡有宗教，窮人有窮人的宗教，富人有富人的宗教；窮人喜歡到廟裡、到教堂裡去拜神，富人則喜歡蓋一個廟、蓋一個教堂、得一點宗教的名聲、裝飾自己。但是天國的實際是遠離宗教的，在天國裡的人沒有宗教，在宗教裡的人也很難有分於天國。於是主回答說：「經上又記著，不可試探主──你的神。」 （太四7）

        第三次的試驗是聯於人的魂。魔鬼把主帶到一座極高的山，從這山上，人可以看見世上萬國的榮華。魔鬼對主說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」（太四9）

        這是世上榮耀的試誘，是聯於人的魂。但是，一個活在天國實際裡的人，不僅是一個不顧念自己生存的人，是一個不在宗教範圍裡的人，更是一個不接受任何世界物質試誘的人。他能夠說：「我窮、我富，我有錢、我沒有錢，我發達、我不發達，這些我都不在乎，因為我已經從世上萬國的榮華裡被分別出來了。」於是主責備魔鬼：「撒但，退去吧！因為經上記著說，當拜主──你的神，單要事奉祂。」（太四10）

        物質的世界是無止盡的。多富有才是富有？多成功才是成功？一個聖徒一旦落到世界裡去，的確是難以脫離的。主在曠野裡與撒但有三次對話，勝過了撒但三次的試誘。這就證明，一個有天國實際的人，他能靠著主勝過世上一切的試誘，也勝過人在天然裡一切的需要。

參閱：《彼得，彼得》

主的價值超過一切

10/29/2009

        路加福音七章37至38節，「那城裡有一個女人，是個罪人，知道耶穌在法利賽人家裡坐席，就拿著盛香膏的玉瓶，站在耶穌背後，挨著祂的腳哭，眼淚溼了耶穌的腳，就用自己的頭髮擦乾，又用嘴連連親祂的腳，把香膏抹上。」47節，耶穌說，「她許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。」

        弟兄姊妹，我們能在主的救恩裡有豐盛的享受，是因為我們的愛多。在這個享受裡，無論我們擺上多少，都是值得的；無論奉獻多少，都是值得的；無論我們怎樣把自己歸給主，都是值得的，因為祂是最尊貴、最有價值的一位。

        為什麼我們在追求主、服事主的路上，常常滿了壓力？因為我們愛追求過於愛主，愛服事過於愛主。我們必須學習作一個超然的人。不錯，我們要認真追求，也要好好服事，但是這些不是我們的主。

        我們的全人、我們的愛、我們的所有，都應該擺在主的身上。只有這樣，我們享受主才特別的豐富；也只有這樣，主對我們才顯得特別的寶貴，主在我們身上的顯現才特別的新鮮，主給我們的啟示才特別的超越，主在我們身上的運行才特別的顯明。一個服事主的人，若是沒有這樣的經歷，就不可能來跟隨主。

        弟兄姊妹，但願我們都能對主說：主啊，我願意對你有更多的愛，多到一個地步，我的所是是你的，我的所有是你的，我的榮耀也是你的。我願意用香膏膏你，以你為主；我願意俯伏在你的腳前，為著自己流淚，也為著你流淚。主啊，我願意完全消失在你裡面。

參閱：《彼得，彼得》

主在慈心憐憫上的培育

11/28/2009

         路加福音七章11至15節，「過了不多時，耶穌往一座城去，這城名叫拿因，他的門徒和極多的人與他同行。將近城門，有一個死人被抬出來。這人是他母親獨生的兒子；他母親又是寡婦。有城裡的許多人同著寡婦送殯。主看見那寡婦，就憐憫她，對她說：不要哭！於是進前按著槓，抬的人就站住了。耶穌說：少年人，我吩咐你，起來！那死人就坐起，並且說話。耶穌便把他交給他母親。」

        在這個事例裡，主耶穌要進一步帶領彼得認識祂豐富的憐憫，以及在祂憐憫裡大能的運作。

       「拿因」的意思是牧場，也是恩典，這說出主是在恩典裡、也在祂的牧養裡醫治了寡婦的哀傷。主耶穌不是路過拿因城，而是特地走了一段路到了那裡，為著施行祂的憐憫和恩典。

        寡婦失去獨子，是地上最悲慘的事。這個寡婦的一生再也沒有盼望了，她沒有盼望到一個地步，甚至不知道怎麼禱告，也沒有想到來求告主。但是當這兒子被抬出來的時候，主耶穌卻來了。主看見那寡婦，對她動了慈心，說，不要哭。

        讀到這裡我很有感覺。青年人喜歡有自己的主意，老年人喜歡憐憫。同時我也希奇，那時候有大批群眾陪著寡婦，卻沒有一個人能幫助她，告訴她怎麼向主祈求，他們最多只是陪著她走，表示一點同情。但是主耶穌卻是動了慈心，對她說，「不要哭」，然後按著那棺木說，「青年人，我吩咐你，起來！」   

        在這件事上彼得看見，他若要作主的僕人，他就一定要認識，神的主權是在祂豐盛的憐憫裡運作的。亦即，他自己必須是一個滿有憐憫的人。一個有憐憫的人，他看見人沒有主，他裡面有憐憫；他看見人沒有喜樂，他裡面有憐憫；他看見人痛苦，他裡面有憐憫；他看見人憂傷，他裡面有憐憫。他憐憫人到一個地步，能像主一樣，走到一個無望的寡婦身邊，按著棺木，對死了的人說，「青年人，我吩咐你，起來！」

        親愛的弟兄姊妹，我們要知道，主不能使用一個沒有憐憫的人。人不是我們作工的果子，人也不願意作我們的果子；人所需要的，是神的憐憫從我們身上的流出。

參閱：《彼得，彼得》

10/24/2009

        路加福音八章40至56節記述，有一個管會堂的人，名叫睚魯，他有一個十二歲的獨生女兒快要死了。在主耶穌前往醫治她的途中，群眾擁擠祂。在眾人中間，有一個患十二年血漏的婦人，因著摸了主耶穌的衣服繸子而得著了醫治。血漏的婦人是怎麼得醫治的呢？摸主的衣服繸子。耶穌說，「總有人摸我，因我覺得有能力從我身上出去。」（路八46）

        在這裡，主的衣服繸子是聯於神的話（民十五39；太廿三5）。彼得從這繸子學習到，一個人若是有主的話構成在他身上，這話就會成為一種能力，從他身上供應出去。所以，事奉主不是把一篇道講給人聽的問題，而是如何使神的能力從他的身上供應出去的問題。

        是的，主耶穌就是這樣的一位，祂不僅是神成為人，祂也是話成肉身。主耶穌是神，也是神經綸的話的構成。祂勝過撒但一切的試探，見證了「人活著乃是靠神口裡所出的一切話」（太四4）。

        主耶穌是神，祂也是話，是那從起初原有的生命的話（約壹一1）。耶穌，這一位「人」在地上行走，這行走也是神穿著人的行走，也就是神的話在人身上構成而有的行走。所以祂衣服的繸子才有能力出去。

        不僅是這樣，主也是要叫彼得認識在話裡對人的服事。這個服事是先讓神的話構成在自己身上，當這話的構成成為能力以後，這能力才能供應到人身上。這不是多少人擁擠的問題，而是話能不能在生命的供應裡產生醫治的問題。

        那婦人摸著了主的話，摸著了話中的能力，就有能力從主身上出去，醫治了她。

參閱：《彼得，彼得》

五餅二魚的神蹟

10/01/2009

        約翰福音六章1至15節記載了五餅二魚的神蹟。

        在這時候，有大批群眾跟隨耶穌，吃飯是一個大問題。除了一個孩童手上有五個大麥餅、兩條魚之外，其餘什麼都沒有（9節）。這一點點的食物，就像門徒所說的，若要分給這許多人，還算什麼呢（9節）？

        然而，主卻拿起餅來，祝謝了，分給眾人，分魚也是這樣（11節）。希奇的是，最後眾人都吃飽了，零碎還裝滿了十二個籃子（12-13節）。

        這個事例說出，當我們來跟隨主的時候，不要看自己有多少，而要看有沒有把自己所有的交給主。我們必須知道，沒有一個人能應付一切環境的需要，惟一能應付需要的是主自己。

        一個人越服事主、工作的門越敞開，他越會感覺自己的不足。這時候他會說：「主啊，我從裡到外都是不夠的，我是不能滿足你的需要的，也是不能滿足你見證的需要的。雖然我不夠，但我願意把自己交給你。」

        五餅二魚的事例對我們是一個原則。當我們在跟隨主的時候，特別是為著一個需要而把自己交給主的時候，我們這個人是兩面的：一面，我們要像孩子一樣的單純，無論如何都願意把自己和自己所有的交給主；另一面，在我們的單純裡總還有不信，無論就著局面來說，或就著自己來說，都認為自己是不可能作得來的。然而這時候我們還得學習在「不信」中把自己交給主。

　　弟兄姊妹，在服事主的時候，我們一定會經歷這兩面的光景。不要輕看這兩面。在健康的情形裡，我們若有這兩面的經歷，就能藉著五餅二魚來認識主全備的供應。五餅二魚是一件奇妙的神蹟。在這神蹟裡，我們會發現，好像是人在作，又是主在作；好像若沒有人，主就不能作；可是有了人，人的所有在主的所作裡又好像沒有地位。這五餅二魚至少餵飽了五千個男人，剩下的零碎還裝滿了十二個籃子！

        這五餅二魚是從哪裡來的？是從一個孩子手裡拿的（9節）。請我們注意，這拿出五餅二魚的孩子，並沒有包含在五千人裡面。當一個人把所有的一切交給主、讓主來使用的時候，在這祝福的臨及裡卻不一定有他，就好像那孩子一樣。這就說出，不是人的餅、人的魚的問題，而是在於主全備的供應。這也說出，一個服事主的人、一個把一切交給主的人，他必須預備好被主擺在一邊。

參閱：《彼得，彼得》

天地的主平靜風暴

09/29/2009

        路加福音八章22至25節：「有一天，耶穌和門徒上了船，對門徒說：我們可以渡到湖那邊去。他們就開了船。正行的時候，耶穌睡著了。湖上忽然起了暴風，船將滿了水，甚是危險。門徒來叫醒了他，說：夫子！夫子！我們喪命啦！耶穌醒了，斥責那狂風大浪；風浪就止住，平靜了。耶穌對他們說：你們的信心在哪裡呢？他們又懼怕又希奇，彼此說：這到底是誰？他吩咐風和水，連風和水也聽從他了。」

        在這個事例中，門徒有了更進一步的經歷。以前他們與主很親近，他們活在主的主權裡，活在主的憐憫裡，也活在主的職事裡；他們緊緊跟隨主的職事，愛主的自己，並且與主一起傳道。現在湖上起了風暴，船要滿了水，甚是危險，主卻睡著了。主睡著了，似乎祂好像看不見這個危險。

        然後主醒來，平靜了風暴，對門徒說：「你們的信心在哪裡？」主似乎是說：我睡覺，我不睡覺，又有什麼不同？我是一直帶領你們的；然而，就算我好像沒有帶領你們，難道我沒有帶領你們嗎？就算我沒有和你們同在，難道我沒有和你們同在嗎？你知不知道我是誰呢？我不僅是掌管天的，我也是掌管地的，我是天地的主。當你有我的同在時，你活在與我同在的甘甜裡；當你沒有我的同在時，你要活在對我的信託裡。

        在這裡，為著門徒的成長，主的問話似乎進一步告訴他們：你要知道我是掌管天地的主。你覺得我的同在，我的確在這裡；你不覺得我的同在，我也在這裡。你覺得我掌管一切，我在這裡；你不覺得我掌管一切，我也在這裡。我永遠是你的主，這不是感覺的問題，而是事實的問題。這個事實就是：我是主！

        當主對他們說，「你們的信心在哪裡」，門徒們的反應是既懼怕又希奇，彼此說，這人到底是誰？按理說，門徒跟隨主一段日子，對主已經有所認識了，但在這裡他們竟然還說，「這人到底是誰？連風和水也聽從了他！」這意思是說：怎麼可能呢？

        弟兄姊妹，每一個跟隨主的人都需要有一些經歷，好叫他能在信心裡起來說，「這怎麼可能呢？」不僅如此，「這怎麼可能」應該成為我們一生的經歷。只有一生中滿了「這怎麼可能」的人，才是一個對主有豐富的享受，對基督有真實的信託，能不斷的把神流露出來的人。若是沒有這樣的享受和信託，我們所看見的一切都還在眼見的範圍裡，還不是我們的實際。

參閱：《彼得，彼得》

10/21/2009

        當主耶穌降生的時候，神差遣使者對約瑟說：「她（馬利亞）將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（太一21）又說：「人要稱祂的名為以馬內利，（以馬內利繙出來，就是神與我們同在）。」（太一23下）

        照人天然的想法，應該是人稱祂為耶穌，而神稱祂為以馬內利。因為從人這裡來說，我們是遠離神的罪人，需要耶穌拯救我們，所以應該是人稱祂為耶穌；從神那裡來說，耶穌是神自己來成為人，是神與人同在，所以應該是神稱祂為以馬內利。然而事實正好相反。「耶穌」的名字不是人起的，乃是神起的，這說出神願意人得救，神盼望解決人一切消極的難處。

        在起初創造的時候，神在人裡面造了靈。在這靈裡，人願意、人切望、人也渴慕得著神的同在和祝福，所以人會到處尋找神。幾乎沒有例外的，是人，就會找神，就願意得著神的祝福，也願意享受神的同在。雖然世上有無神論者，但是我很難相信，他們臨終的時候仍然會說沒有神。

        無論如何，人最大的問題是尚未找到神。直到有一天，主耶穌來了，我們碰著了主耶穌，就會說：「祂是以馬內利，祂是神與我們同在！」以馬內利是因耶穌而來。就著神來說，神願意與人同在；但是，神若要與人同在，祂必須先成為耶穌，好來解決罪的問題，否則祂就不能帶給人神的同在。以馬內利──神與人同在，是因著耶穌而來的。沒有耶穌，就沒有以馬內利；沒有享受耶穌，就沒有享受以馬內利；得著了耶穌、得著了罪的赦免，人才能被帶到以馬內利的實際裡。

        就著人來說，當人接受耶穌時，人就會說祂是以馬內利，祂是神與人同在。有了耶穌，就有了神；有了祂的同在，就有了神的同在；得著了祂，就得著了神；享受到祂，就享受到神；摸著了祂，就摸著了神；讓祂進來，就是讓神進來；住在祂裡面，就是住在神裡面。這就是天國的實際。

參閱：《彼得，彼得》

07/17/2009

        馬太福音十四章22至26節：「耶穌隨即催門徒上船，在祂以先到對岸去，等祂解散群眾。既解散了群眾，祂就獨自上山去禱告。到了晚上，只有祂單獨在那裡。這時船在海中，因風不順，被浪折磨。夜裡四更天，祂在海上向他們走去。門徒看見祂在海上走，就驚慌，說，這是個鬼怪！由於懼怕，便喊叫起來。」（另譯）

        實在希奇，人跟隨主會到這個地步！有時候主來了，人不僅不信，還要說祂是鬼怪。但是，認真說，人若沒有跟隨主到「船在海中，耶穌在海上行走」的地步，他大概還沒有真正的跟隨主。

        一個真正跟隨主的人需要知道，他是在海中的，風是不順的，浪也是折磨人的。雖然這時候主耶穌來了，但是祂來的方法並不像人所想的，甚至完全相反。他禱告東，主卻從西邊來；他禱告西，主卻從東邊來；而主來的時候，還叫他以為這是撒但的攻擊。

        許多時候，人講到撒但的攻擊，其實就是主耶穌在海面上走過來。雖然我們不能說，並沒有撒但的攻擊這樣的事，但是我們總是把撒但看得太大了。撒但真能攻擊什麼呢？我們要認識，所有的一切都在神的主權裡。撒但所產生的，是使聖徒受折磨的風浪；撒但產生的，是使門徒戰抖的驚駭，但是撒但不能真正的攻擊聖徒。如果撒但能攻擊聖徒，一定是神許可的，就好像約伯的經歷一樣。

        約伯不僅經歷到風浪，他也的確經歷到攻擊。他的家產和兒女一下子都沒有了，並且他還全身長瘡，真是靈、魂、體三方面都受折磨。後來，又來了三個好朋友，再加一個以利戶，四個人爭論不休，更是加增約伯的折磨。

        所以，一個人在跟隨主的時候，這條路絕不是像他所想的，以為跟隨主以後一切就平順了。不，無論有沒有撒但的攻擊，一個真正跟隨主的人，他一定要看見，是主吩咐他渡船到對岸去的；但是途中的風是相反的，是叫船難以前行的；浪也是大的，是折磨人的；而天色更是在最深、最寒冷的四更天。這時人在船上，因著驚慌懼怕，就不會禱告，不知道怎麼禱告，也不覺得需要禱告，因為一切都完了。這時候他們有的只有折磨，以及把主錯看為鬼怪而產生的喊叫。

        弟兄姊妹，我們有沒有想過，風浪翻騰的時候，門徒們為什麼不回去？主吩咐他們到對岸去，現在他們似乎不可能過得去了，那麼，為什麼不走回頭路？只要一回頭，逆風變順風，逆境變順境，不多久他們就能靠岸，脫離危險，而保存性命。

        他們為什麼要走下去？因為主的吩咐。主說，要渡到對岸去！雖然他們知道環境不順，可是要他們不聽命令也是不可能的。一面，這給我們看見門徒的成長與老練；另一面，這也給我們看見，一個有託付、有主的話、有主的命令、受主差遣的人，他行走時所有的心境、態度、勞苦和掙扎。

        相反的，一個不認識生命的人，一個不認識神聖主權的人，一個不讓主在生活中作主的人，一個不讓主在一切事上帶領的人，一個不讓主的手在他身上有擊打、有琢磨的人，是不可能有這些經歷的。我們雖然看見門徒們信心的不足，卻不能不尊重他們在跟隨主的時候所顯出的忠誠。

參閱：《彼得，彼得》

 右手枯乾的人

10/14/2009

        「又有一個安息日，耶穌進了會堂教訓人，在那裡有一個人右手枯乾了。」（路六6）

        右手，一般來說是人能力的所在，人能力的運行是藉著右手。

        「文士和法利賽人窺探耶穌，在安息日治病不治病，要得把柄去告祂。耶穌卻知道他們的意念，就對那枯乾一隻手的人說，起來，站在當中。那人就起來，站著。」（7-8節）。

        耶穌對那些法利賽人和文士說：「在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？」（9節）

        主耶穌的話真是一針見血，祂的話一說出來，法利賽人和文士都不知道該如何回答。於是，「祂就周圍看著他們眾人，對那人說，伸出手來！他把手一伸，手就復了原。」（10節）結果法利賽人和文士滿心大怒，彼此商議怎樣處治耶穌（11節）。

        這個事例說出，無論我們對自己有多少認識，或是對主有多少享受，我們還必須看見，我們是基督身體上的一個肢體；若不小心，我們會成為這身體運作的難處，就像一隻枯乾的手，成了身體的限制。

        什麼是基督身體的限制？用天然的己意來作屬靈的事，就是身體的限制。譬如說，一個沒有主的呼召的人，隨著己意而行，他就是活在罪惡和宴樂裡。一個有呼召的人，若是隨己意而行，他就是活在律法和作法裡。沒有呼召的人，雖然他不能給主的見證帶來任何益處，卻不一定會傷害教會；有呼召的人，若是他沒有看見自己，也不怕己，反而憑己意而活，活在自以為是的屬靈追求、工作和服事裡，那麼他就成了建造教會的限制，也是基督身體的限制。

        弟兄姊妹，今天一個蒙主呼召、又能認識自己人的並不多。這就說出，若是我們蒙召來跟隨主，第一件要緊的事，就是接受主的培育，好來認識自己，也就是認識人真實的光景──人乃是枯乾的。

        然而這時候，主會告訴我們：「你是我身體上的一隻手，即使這隻手是枯乾的，是身體上的一個限制，你也不要怕，你要起來為我站住，我就能醫治你。在這醫治裡，我要把你作成一個活的見證。」這是何等榮耀的一件事！

參閱：《彼得，彼得》

10/13/2009

        路加福音五章27至28節，「這事以後，耶穌出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上，就對他說：你跟從我來。他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌。」

        主在這個事例中要告訴我們，人的裡面是愛錢的。人不僅愛世界，並且愛世界這件事還成了他的見證，所以利未坐在稅關上，向人公開展示，他是個貪婪的人，在他心裡滿了貪婪。

        弟兄姊妹，我們是貪婪的人；我們貪婪到一個地步，坐在「稅關」上。什麼是「坐稅關」？「坐稅關」是指我們一切成就和財富的顯揚。一個貪婪的人，當他得了學位，就坐到「稅關」上去了；當他有了錢，就坐到「稅關」上去了；當他有了成就，就坐到「稅關」上去了。一個坐在稅關上的人，是一個公開展示、見證自己的人。

        這就是說，人不僅是貪婪的，人也向人見證他是貪婪的。請我們想想，幾乎沒有人不喜歡展示自己。人都喜歡不斷的告訴人，「我是在學術上有成就的人」、「我是在世界上有聲望的人」、「我是一個賺得全世界的人」。

         主如何呼召利未，祂今天也同樣呼召我們，從稅關上站起來，撇下一切所有的，跟隨祂！

參閱：《彼得，彼得》

動刀的必死在刀下

02/17/2010

        路加福音二十二章36至38節：「耶穌說，但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。我告訴你們，經上寫著，『他被列在罪犯之中。』這話必須應驗在我身上，因為那關係我的事必然成就。他們說，主啊，請看！這裡有兩把刀。耶穌說，夠了。」

        「夠了」，很可能是主在無奈中說的話，因為主耶穌要他們賣衣服買刀，不是為了「刀」，而是叫他們成為一班爭戰的人。

        主耶穌和門徒們在一起，他們什麼都不必帶；現在主要離開他們，去受死，然後復活，開始盡天上的職事，這就輪到門徒們在地上盡職的時候了。他們要買刀，要成為一班爭戰的人，要過一個爭戰的生活。

        但是這時候，主的門徒卻是在天然裡來領會這「刀」。所以，當彼得看見主被兵丁捉拿時，他就拔刀，向大祭司的奴僕砍了去，削掉他一個耳朵（約十八10）。主就對彼得說，「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」（太廿六52）祂摸那奴僕的耳朵，把他治好了（路廿二51）。

        這刀一拔，就暴露出彼得的天然、彼得的己、彼得的血氣。我相信主對那奴僕的醫治，叫彼得十分羞慚。他大概覺得，我的名字不叫「石頭」（彼得意即石頭），我的名字叫作天然，我的名字叫肉體，我的名字叫血氣，我的名字叫熱心；我什麼都是，卻不是一塊石頭。凡我所作的，好像都不對。主啊，我真是需要你的憐憫！

        弟兄姊妹，我們又何嘗不需要主的憐憫呢！

參閱：<彼得、彼得> pp.230-232

02/03/2010

        馬太福音二十六章33節，「彼得說：眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」

        這是彼得對主耶穌的回應。主說，「今夜，你們為我的緣故都要跌倒。因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」（31-32節）彼得隨即應聲誇口說，「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」

        這是因為彼得不認識自己，而有了「不受絆跌」的承諾。

        儘管主耶穌講得很清楚，這是經上記著，「我要擊打牧人，羊就分散了。」但彼得好像沒有聽見。在他的天然裡，他並不認識自己，他還是相信自己絕不跌倒。

        按理說，彼得聽了這話，應該很緊張的問主，「主啊，我們分散以後怎麼辦？我們還能不能活？我們還能不能在一起？還能不能一同來找你？還能不能一同來跟隨你？」

        彼得是一個看見教會的人（參太十六18），他明白分散的嚴重性，他也知道分散是絆跌的原因，但他在這時候不僅聽不見主的話、不尋求主的保守，反而告訴主，說，「別人跌倒，我總不跌倒。」

        結果，彼得跌倒了三次，正如主對他說的，「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」（太廿六34）。

參閱：《彼得，彼得》

01/29/2010

        馬太福音十六章18、19節，「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

        在新約裡，啟示、異象最清楚的人，是彼得、保羅和約翰三位使徒。這三位使徒，一位是「開門」的，就是彼得；一位是發揚啟示的，就是保羅；而另一位是實化啟示的，就是約翰。

        認真說，沒有彼得，天國的門不能開啟；沒有保羅，就沒有今天闡明的、關於基督與教會的啟示和真理；但是，若沒有約翰，保羅的十四封書信就可能成為道理，而不是生命的經歷和實際。

        彼得是開門的，保羅是發揚的，約翰是實化的。雖然彼得、保羅、約翰三個人的發表不一樣、人生的過程不一樣，盡職的路也不一樣，但是他們都是有啟示、有異象的人。

        這三位使徒中，經過最多為難和苦難的，似乎是保羅；但是，他還是能照著負擔去開拓主的見證。境遇最平順的，似乎是約翰，他的苦難只是被放逐到一個海島上。而心靈最受苦、也最受壓制的，似乎是彼得；然而從彼得前、後書我們看見，後來的彼得是一位成熟的主的僕人。

參閱：《彼得，彼得》

只有基督自己

01/24/2010

        馬太福音十六章16至17節，「西門彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子。耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」

        弟兄姊妹，如果一個人說，「主啊，求你在這個國家興起兩千個教會！」這不是說不可以，但是，如果這是他的異象，那就不對了。他的異象不該是兩千個教會，不該是多少萬得救的人，也不該是多大的工作進展；他的異象要像彼得一樣，只有基督自己。

        我們要能說：「我信的是主，我愛的是主，我跟隨的是主，我事奉的是主，我是把我自己奉獻給主。我若是為主說一點話，我的話必須是由主而來，必須是以主為內涵，也必須是把人帶到基督那裡去的。我若沒有基督，我就沒有話；我若沒有基督，我也就不能說話。我所作的一切，都是為了把人帶到基督的裡面。」這就是啟示。

        當我們來跟隨主的時候，真正能夠叫我們裡面有把握的，絕不是我們的追求，絕不是我們聽見的信息，也絕不是我們的經歷，而是我們在這一切過程裡所得著的、所看見的、所享受的基督。

        今天在教會中，人們都在講基督、說基督、道基督、論基督、談基督，但這是不夠的。這位基督需要成為我們的異象，成為我們的啟示。

        我今天若問，「弟兄們，你有沒有異象？」你若說「有」，我不大信；你若說「沒有」，我也不信。我只問一件事，當一件事情來的時候，你有沒有基督？當你判斷人生方向的時候，你有沒有基督？當你決定你生活方式的時候，你有沒有基督？甚至當你願意全時間來跟隨主的時候，你有沒有基督？當你願意來作一些屬靈事物的時候，你有沒有基督？有基督，就有異象；沒有基督，就沒有異象。

        我們若一邊講，「哈利路亞！我為著基督！」一面卻又想，「我的前途怎麼辦？」這就說出我們沒有異象，因為我們講的是一套，活的又是另外一套；講的是基督，活的卻沒有基督。怎麼辦呢？我們要告訴主，「主啊，求你憐憫我！」

        弟兄姊妹，跟隨主是要有啟示、有異象的。一面來說，啟示和異象是主觀的、是屬靈的；一面來說，啟示和異象的內涵乃是以基督和基督的所是、所作、所望為中心。我們若是一個有啟示和異象的人，我們就是一個能被基督和基督的權益所控制的人 ──我如何才能對基督最有益處？我怎麼能更多經歷基督？我怎麼能更多享受基督？我怎麼能更多支取基督、活出基督、彰顯基督、見證基督？這樣的思想會成為我們的約束，也只有這樣的執著才會帶給我們真正的看見。

參閱：《彼得，彼得》

05/21/2010

週五：造就信息

──無論人的魂多好、多大，都還需要魂的救恩。──

         彼得前書一章9節說，「…並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。」這裡靈魂的救恩，直譯魂的救恩。

        魂是很有講究的。有的人魂大，有的人魂小；有的人魂尊貴，有的人魂卑下；有的人魂正直，有的人魂歪曲。

        一個人的存在是根據他的魂，他的魂越大，他作的事越多；他的魂越大，他的感覺越高；他的魂越大，他所觀察的局面越廣。一個人的魂小，他常常就侷限在一件一件小事上。

        沒有一個被主大用的僕人，他可以是一個小魂的人、他的魂可以是卑下的、或者歪曲的。不，每一個主所大用的僕人，都必須有一個大的魂、尊貴的魂、正直的魂。

        可是，這一切又都是相對的。人的魂和神來比，再大的魂也是小得不能再小，並且不夠尊貴，也不夠正直。所以，無論人的魂多好、多大，都還需要魂的救恩。

        若是有主的憐憫，雖然有的人的魂是小的，他也會因著神的恩典而被擴大；有的人的魂是卑下的，他也會因著神的構成而變得尊貴；有的人的魂是不正直的，他也會因著神的工作而成為正直的魂。

        這一個擴大、構成和製作的過程，就是魂的救恩。

 參閱：《彼得，彼得》pp.334-335

什麼是國度的福音？

國度的福音就是以神為中心的福音，

是以神的需要為中心的福音，

是以神的經綸為中心的福音，

也是以神的旨意為託付的福音。

國度福音的中心不在於人，而在於神，這福音不僅把人從罪惡裡拯救出來，並且把人帶到與神的合併裡。像這樣的福音，也就是「高品的福音」。

凡是能夠把人帶到國度實際裡的福音，就是高品的福音。相對於只能叫人”上天堂”的福音，就是一般的福音。雖然只要是傳福音都好，只要是人能得救都好，但是，我們還要學習有一個託付，有一個認識：

福音，不僅是為著人，也是為著神；

福音，不僅把神帶到人裡面，也把人帶到神裡面，為要叫人活出國度的生活、長出國度的實際、經歷神人的合併，並且活在神聖奧祕的範圍裡。

這樣的福音就是國度的福音。<<彼得，彼得 pp80-81>>

親愛的弟兄姊妹，今天召會生活最大的難處，不是別的，就是「食物」。

在諸天之國的實際裡，食物永遠不是一個問題。

但是，又有幾個聖徒能夠勝過食物？為什麼這麼多人把求學、就業看

得這麼重要？為著食物；為什麼這麼多人孜孜勞苦、殷勤賺錢？為著食物；為什麼這麼多人用一些很好的理由就把召會生活放在一邊？

為著食物。

是的，食物是人生存的必需，食物也成為神工作最大的難處，很少人真能相信主耶穌所說的：

「不要為生命憂慮，喫甚麼，喝甚麼；也不要為身體憂慮，穿甚麼」(太六25)。

凡是不能活在諸天之國實際裡的人，就很難逃避憂慮，也很難真正的信託神。

主在彼得身上的培育，就是叫他有諸天之國的實際。

主在彼得身上，關於諸天之國的實際的培育，是從食物開始；主在我們身上的培育，也必定是這樣。

<<彼得,彼得>>(pp163-164)

殉道的靈

07/13/2010

週二：造就信息

──彼得見證了他的奉獻、他的託付、他的豪邁、他的成熟。──

        使徒行傳第四章，當彼得教訓百姓，宣揚耶穌從死裡復活，而帶進五千人信主的時候，引起了祭司們、守殿官和撒都該人的惱怒，他們吩咐人下手拿住使徒們，收在監裡（1-4節）。

        到了第二天，百姓的官長、長老和文士在耶路撒冷聚集，又有大祭司和他們的親族等都在那裡。他們叫使徒站在當中，審問說，「你們用什麼能力，奉誰的名作這事呢？」（7節）

        這時，彼得見證了他的奉獻、他的託付、他的豪邁、他的成熟。彼得被聖靈充滿，在受審的情形之下對他們說，神已經叫拿撒勒人耶穌基督從死裡復活，並且除祂以外別無拯救，因為在天下人間沒有賜下別的名，人可以靠著得救（12節）。

        這是一個奇妙的福音。審問彼得的人，是人世間行政的權柄；彼得的回答卻是人人都需要拯救，人人都需要救主。這就是彼得！這就是彼得所作的見證。他的確是為著主不顧一切，包括自己的性命。

        說完這話，議會經過一番商議，就決定禁止使徒們奉耶穌的名講論、施教。但彼得、約翰回答他們說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。」（19-20節）

        我們可以想像，彼得這句話說得十分豪邁，說出他的確有殉道的靈。因著殉道的靈，他在主面前才能剛強，憑著啟示和異象放膽講出這樣的話來。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 259-261

保守和救恩

10/06/2010

週三：造就信息

──這救恩所要達成的目標，是人作不到的。──

        彼得前書一章5節：「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。」這一節說到神的能力，說到保守，也說到救恩。

        首先我們藉著基督的復活重生（3節），就得著了一種復興。在這復興以後，我們還會經歷很多步的過程。一開始，我們成了一個有盼望的人（3節），這盼望叫我們與神互為基業（彼前一4；弗一11、14原文）。然後，我們是一班蒙神能力保守的人，這保守是為叫我們得著救恩。

　　彼得說到屬靈的事物時，都是盼望帶進人的經歷裡去的。所以，基業在我們身上不僅是一個盼望，基業就是我們的救恩。這救恩不僅說出，主再來的時候我們的身體會改變形狀，與祂榮耀的身體相似（腓三21），而且在永世裡，我們要與眾聖徒一同構成為新耶路撒冷（啟廿一2、10-23)。

        彼得前書一章3節告訴我們，人是在復活裡得了重生，這個重生就是復活。人所得著的生命是復活的生命，人所得著的神聖素質是在復活裡的，連神在人裡面的運行也是在復活的原則裡的。但這並不是說，我們已經沒有問題了。不，我們還要得著一個基業（彼前一4），並且成為神的基業（弗一11原文），得著一個救恩，活在神的保守裡。

　　這個基業就是聖城，就是神與我們、我們與神的聯結與調和。至終，這個基業的顯出就成了一個救恩。主回來的時候，我們這必朽壞的就要變成不朽壞的，我們這軟弱的就要變成強壯的（林前十五42-43），我們的身體就變得和基督榮耀的身體相似了。

　　但是今天，我們還需要蒙神的能力保守，因為這救恩所要達成的目標，是人作不到的。沒有神能力的保守，沒有一個人能夠得著這個救恩。

　　所以彼得才說，我們是有盼望的人，我們要與神互為基業；我們是蒙神能力保守的人，我們要享受完全的救恩。

參閱：《彼得，彼得》pp. 321-324

10/20/2010

週三：造就信息

──試煉來時，會叫我們受挫折、覺得卑微，但這一切不過是叫我們的信心更能被顯出來。──

彼得前書一章6至7節說：「因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」

在這裡有兩個重要的詞，一個是「百般的試煉」，一個是「被試驗的信心」。

試煉的意思，就是人在跟隨主的路上，會經歷各種艱苦為難的環境，會經歷各面各方撒但的攻擊，會經歷年長年幼聖徒的誤會，會經歷裡裡外外服事上的煎熬，好像凡事都不那麼順暢，但是因著在復活裡的信心，人還能學習聯於主、學習憑主活著、學習與主一致，所以在這時候，信心的試驗就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴。

試煉能叫我們經歷基督的得勝，也會叫我們經歷自己的軟弱和失敗。得勝會叫人增長信心，但即使在失敗中，我們的信心也能因著聯於主而得著增長。不僅這樣，試煉來時，常會叫我們受挫折、覺得卑微，但這一切不過是叫我們的信心更能被顯出來。這也就是保羅所說的，「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓四12-13）

此外，這試煉還是百般的試煉。當百般的試煉在各種艱難的環境中成為我們的試驗時，就叫我們的信心所受的試驗，比那經過火的試驗仍會毀壞的金子更為寶貴。這是說，只要是試煉，就會產生試驗。只要是試驗，也都因著我們聯於基督，就能叫我們的信心顯為寶貴。

我們的天然觀念是想要得勝，但是這裡並不是說「得勝之信心的試驗」，而是說「信心的試驗」。我們的信心被試驗以後，就變得更有價值。

每當試煉來了，我們常會告訴主，「主啊，我擔當不起，我活不下去了！」但奇怪的是，我們還是活下去了，而且還活得很好。有時，我們覺得自己是全盤失敗的人，可是別人卻看我們又成長了。有時，我們覺得自己是失敗又失敗，但是經過一個過程之後，神在我們身上卻有了更多的地位和主權。

弟兄姊妹，彼得在這裡所說的，乃是一個蒙神能力保守的人，也就是一個在試煉中信心經過試驗而增長，而得以成熟的人。這樣的話實在叫人得著安慰。

彼得說，我們還是「人」，所以在百般的試煉中，我們會暫時憂愁，但是這信心所受的試驗，是比那經過火的試驗仍會毀壞的金子更為寶貝，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀和尊貴。我們要讚美祂！

參閱：《彼得，彼得》pp. 324-330

突顯人的價值

09/08/2010

週三：造就信息

──雖然我常常有失敗，我卻有主耶穌的寶血潔淨我這個人，叫我這個人的價值被突顯出來。── 

         彼得前書一章1至2節，「耶穌基督的使徒彼得寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的，就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多地加給你們。」

        當我們讀彼得的書信時，會覺得滿有安息、滿有把握，也會覺得跟隨主滿有味道、滿有價值。彼得一開頭就說，我們在神面前應該有一種認定：我這一生是跟隨主的，我是個寄居的、是個客旅。在這寄居的日子裡，我是活在父神的揀選裡，活在聖靈的聖別裡，也活在對基督的順從裡。雖然我常常有失敗，我卻有主耶穌的寶血潔淨我這個人，叫我這個人的價值被突顯出來。

        人的價值突顯了！彼得似乎是說，親愛的弟兄姊妹，你知不知道你的重要性？沒有你，神好像就失去祂存在的「味道」了；沒有你，宇宙就沒有價值了；沒有你，宇宙的存在就變得虛空了。神的存在為什麼那麼有價值？因為有人；宇宙的存在為什麼那麼有意義？因為有人。

        我們傳福音的時候會說，人為什麼那麼有價值？因為有神；現在也可以倒過來說，神為什麼那麼有價值？因為有人。

        是人！彼得書信所著重的不是父神，不是靈神，不是子神，而是人！彼得前書一章1節最重要的一個字，就是「人」──照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的「人」。

        為此，我們要告訴主：「主啊，我從來沒有想到，我的價值這麼高！沒有我們，似乎你作神也不滿足。你之所以是這樣的神，就是因為有我們，有我們這一班蒙父神揀選、被聖靈聖別、順從耶穌基督，並蒙祂血所灑的人。主啊，我們這班人竟然成了宇宙存在的價值！」

參閱：《彼得，彼得》pp. 311-314

寄居者

09/07/2010

週二：造就信息

──我們的家是在主那裡，我們的家是在神裡面。──

         彼得前書的開頭說：「耶穌基督的使徒彼得寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的。」（一1）又說：「你們是客旅，是寄居的。」（二11）寄居的，或譯寄居者。

        在這裡，彼得不用保羅所慣稱的「聖徒」（參羅一7），而是用「寄居者」。為什麼？因為我們要有一個認識，我們活在地上，這個地不過是我們寄居的所在，我們的家是在主那裡，我們的家是在神裡面。

        寄居者就是聖徒，就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的人（彼前一2）。

        這裡雖然提到父神的揀選、聖靈的聖別，以及在基督裡該有的順從，但彼得不著重這些，他著重的是「寄居者」。父神的揀選是為著寄居者，聖靈的聖別是為著寄居者，在基督裡的順從也是藉著寄居者。此外，這班寄居者也是蒙祂血所灑的人。

        這些話叫我們有一種說不出來的喜樂。彼得似乎告訴我們，三一神在祂的經綸裡所作的一切，都是為著我們這一班寄居者，我們是三一神一切工作的中心。

        彼得在這卷書裡先說到他自己，他是「耶穌基督的使徒」（一1），然後說到，聖徒們就是寄居者，是在地上作客旅的人。這樣的人是父神所揀選，也是聖靈所聖別的，好叫我們能順從主。有時候我們順從不了，就可以支取祂為我們所灑的寶血，好使我們可以安心的在寄居的地上享受主、跟隨主。

參閱：《彼得，彼得》pp. 309-311

08/17/2010

週二：造就信息

──神的工作是廣的、神的工作是大的、神的工作也是多面的。──

         彼得後書三章15至16節：「並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人强解，如强解别的經書一樣，就自取沉淪。」

        彼得在他一生末了的書信中，極力稱讚主在保羅身上的工作，以及保羅所得著的啟示。我相信，彼得稱讚保羅的這一段話，是聖經中最屬靈的經文之一，它不僅見證了保羅，也見證了彼得──他的學習、他的寬廣，以及基督人性美德從他身上的活出。

        彼得在信中說「照著所賜給他（保羅）的智慧」，而不是「照著所賜給他的啟示」。為什麼？因為彼得知道，保羅有啟示，我也有；保羅有異象，我也有。啟示和異象，主給了保羅，主也給了我。保羅的看見和我的看見是同一位基督，但是，保羅的智慧我沒有！

        是的，彼得能起來見證說，保羅有啟示，我也有啟示；保羅有異象，我也有異象，但是保羅的書信我寫不出來。為什麼我寫不出來？因為我沒有他那一個智慧。他照著所賜給他的智慧，能把啟示說得更清楚，發表得更完美，解釋得更高、更屬天。

        彼得有一個寬廣的心，他能說，我在書信裡的啟示就是保羅書信裡的啟示，我們是同一個看見，我們是同一個負擔，我們是同一個託付，我們是同一個爭戰，我們是一同在奔跑，我們是為著神國度的開展、為著基督見證的顯出、為著在地上把神的經綸擴展出去，一同在地上盡同一個職事。

        但彼得也承認，保羅的書信裡有些是難以明白的。他說，「那無學問、不堅固的人强解，如强解别的經書一樣，就自取沉淪。」（16節下）這意思是，不光是我不能完全明白保羅的書信，那些無學問、不堅固的人也不會懂得。

        由此可見，彼得在主面前多麼平衡！他看見神的工作是廣的、神的工作是大的、神的工作也是多面的。主能得著他，主照樣能夠得著保羅；主能叫他盡職、寫書信，主照樣能叫保羅盡職、寫書信。

        弟兄姊妹，我們看見這時候的彼得，就好像看見當時的主耶穌一樣。想想我們所看見的主耶穌，祂曾經如何稱讚施浸者約翰，並且尊重約翰的職事；現在再來看看彼得，他如何稱讚保羅，並且尊重保羅的職事。我們就要說，主啊，謝謝你，雖然彼得沒有你這樣的完美，也沒有像你這樣彰顯神的榮耀，然而這樣一個否認過你、失敗過的人，卻能讓你的神聖生命在他裡面成長，讓你的人位在他裡面成形！

參閱：《彼得，彼得》pp. 298-302

彼得那柔軟的靈

07/28/2010

週三：造就信息

──彼得在柔軟的靈裡見證了一個至高、屬天的學習，這是屬靈最高的表現。──

         加拉太書二章11-13節，「後來，磯法（彼得）到了安提阿；因他有可責之處，我（保羅）就當面抵擋他。從雅各那裡來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯，及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。」

        彼得在安提阿的時候，慣常跟外邦人在一塊吃飯，氣氛融洽愉快，那是真正的愛筵。及至有從雅各那裡來的人，他們來到以後，彼得一反常態，突然變得很緊張；而且緊張到一個地步，因著怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開。

        正當彼得準備退去、隔離自己的時候，保羅，這一位屬靈的、為神的見證站住的人，馬上起來當面抵擋他，指著他說：「你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢？我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人；既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督…」 （加二14下-16）

        彼得這個時候的處境非常困窘，一邊是從雅各那裡來、持守猶太律法的人，一邊是當面抵擋他的保羅。雙面包夾，叫他上也不能，下也不能，退也不行，進也不行，簡直不知道該怎麼辦。

        其實，保羅在這裡所說的話，就是彼得在使徒行傳十五章自己所說的話（7-11節），負擔一模一樣。

        對於保羅的責備，彼得什麼都沒有說。他沒有辯駁，也沒有爭論，反而接受了保羅的責備，成了一個活在柔軟的靈裡的人。我絕對信，至少在那個時刻，全地上沒有一個像彼得那樣屬靈的人。他在柔軟的靈裡見證了一個至高、屬天的學習，這是屬靈最高的表現。

        事實上，保羅和彼得都是絕對屬靈的人。一個站起來指責對方，「這個不合真理！」另一個就把一切「通通吃下去」。或許彼得心裡想，「我不辯駁，我的苦處只有主知道，主知道就夠了。我不再說什麼。」

        弟兄姊妹，就著彼得這一個跟隨過主耶穌、在使徒中作領袖的人，他那種屬靈的度量，根本不是一般人所能懂的。彼得的屬靈，不是顯在他的得勝上，而是顯在他的失敗上。

        主啊，我們敬拜你，你竟能把一個漁夫塑造成這麼屬靈的人。

參閱：《彼得，彼得》pp. 295-298

彼得在耶城會議上的見證

07/27/2010

週二：造就信息

──我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。──

         使徒行傳十五章，有一個著名的會議。舉行會議的目的，是為了外邦人受不受割禮的問題。當時保羅在外邦地傳福音，有許多人得救，但是有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說，你們若不按摩西的規條受割禮，就不能得救（徒十五1）。

        事實上，當時主在地上的見證是以耶路撒冷為中心，許多教會都是從耶路撒冷擴展出去的。然而，在耶路撒冷的教會似乎不太能接受，聖靈在他們以外興起其他的工作，尤其是不照著舊約的律法與規條生活行動的外邦教會。

        使徒和長老聚集商議這事，產生了許多辯論（6-7節）。這時彼得就起來，說，「諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。知道人心的神也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣；又藉著信潔淨了他們的心，並不分他們我們。」（7-10節）

        在這一段話裡，彼得以一個非常合式的靈，作了一個非常合式的見證，同時又把自己擺在一個非常合式的地位上。

        這些話見證，猶太人和外邦人在主裡並沒有分別，因為教會就是教會，和種族、作法沒有任何關係。彼得願意告訴弟兄們，猶太信徒和外邦信徒，他們都是相信主耶穌的，都是有聖靈的，根本不分他們和我們。

        最後，彼得說：「我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。」（11節）結語的這句話又溫和、又堅定。

        彼得講完話以後，大家都靜默下來（12節上），巴拿巴和保羅就有了機會，在眾人面前述說，神藉著他們在外邦人中所行的一切神蹟奇事（12節）。等到他們說完以後，住了聲，雅各就說：「諸位弟兄，請聽我的話…」（13節）

        最後下斷案的人是雅各，而不是彼得──不是那看見啟示和異象的彼得，不是那拿著天國鑰匙的彼得，不是傳福音使三千、五千人得救的彼得，不是開了外邦傳道之門的彼得。

        這就是彼得的屬靈。他原本能站在帶領的使徒的地位上，來決議、定案這件事，但他卻沒有這麼作。

        主啊，謝謝你，在聖經裡竟然有這麼一個屬靈、成熟的人。

參閱：《彼得，彼得》pp. 280-284

07/26/2010

週一：造就信息

──彼得經歷了主神蹟的拯救，他就竭力的把這個經歷擺在聖徒們的交通裡。──

         在使徒行傳十二章，彼得因著天使的救拔，從監裡被釋放出來。這時，他「想了一想，就往那稱呼馬可的約翰、他母親馬利亞家去，在那裡有好些人聚集禱告。」（12節）。

        當彼得進了那家裡以後，他「擺手，不要他們作聲，就告訴他們主怎樣領他出監，又說，你們把這事告訴雅各和眾弟兄…」（17節）

        我很喜歡這節聖經：你們把這事告訴雅各和眾弟兄。

        彼得原是使徒中帶頭的，這時候，雅各在耶路撒冷教會的盡職已經很明顯了，可能還有取代彼得的趨向；然而彼得並不擔憂，他說，「把這事告訴雅各和眾弟兄」，這說出他是一個很得體的人。

        弟兄姊妹，彼得的確是成熟，也的確是得體。他雖然已經是被主所大用的僕人，但是，當他經歷了主神蹟的拯救以後，他還是竭力的把這個經歷擺在弟兄姊妹的交通裡。他交通給在馬利亞家中禱告的聖徒，也交通給雅各、和眾弟兄。

        把對主的經歷帶進基督身體的交通裡，是一個很高的學習。

參閱：《彼得，彼得》pp. 279-280

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彼得對保羅的接納

07/24/2010

週六：造就信息

──彼得看見一個青年弟兄被主得著，也被主使用，他裡面對這位青年人是完全的扶持。──

         主所大用的使徒保羅，曾經是逼迫基督徒的掃羅。他在往大馬士革的路上看見了異象，蒙了呼召，就開始熱心的傳揚神的福音（徒九1-22），證明這位耶穌就是基督。

        可是保羅的傳揚，卻引起猶太人的嫉妒，商議圖謀要殺害他。有一天，保羅的門徒在夜間用筐子把他從城牆上縋下去（20-25節），他就到了阿拉伯的曠野，也許在那裡有三年的時間，禱告、讀經、追求認識神。

        我相信在這幾年裡，他從舊約聖經得著了許多啟示，同時也領會，他不能作一個單獨的基督徒，他必須和弟兄們在一起，所以就來到耶路撒冷 （26節）。但是，因著保羅以前是逼迫基督徒的，沒有人敢接待他；惟有巴拿巴接待他，又帶他去見使徒，特別是彼得（27節；加一18）。

        當時耶路撒冷的聖徒不願意接納保羅，因為他曾鼓動殺害司提反（徒七58），導致耶路撒冷教會大遭逼迫，陷入緊張的局面（八1）。不僅這樣，他還向主的門徒口吐威嚇兇煞的話，又向大祭司求文書，捉拿一切信奉主名的人（九1-2）。

        在這種情形裡，彼得竟然還能接納保羅，這說出他生命的成熟。保羅和彼得同住了十五天（加一18），這使得保羅可以在耶路撒冷和門徒們出入來往，傳講福音（徒九28）。

        從這裡我們看見兩件事：一是，彼得的確出了一個代價來接納保羅；一是，當彼得遇見保羅的時候，他可能發現，在保羅身上基督的啟示，遠遠超過自己所得著的。

        那時的彼得是一個大使徒，而保羅只是一個小弟兄，但彼得沒有拒絕保羅，反而不顧一切的接受他。他和保羅之間沒有爭競，沒有嫉妒，也沒有排斥。他看見一個青年弟兄被主得著，也被主使用，他裡面對這位青年人是完全的扶持。

        這說出，彼得在生命的成熟裡，合式的活出主的見證。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 277-279

07/23/2010

週五：造就信息

──在教會中沒有種族的隔閡，只有基督；語言不是教會的難處，反倒是一個祝福。──

         使徒行傳第六章，在耶路撒冷教會中起了怨言。「那時，門徒增多，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。」（1節）

        彼得聽見這事，並沒有出言責備他們，反而起來說：「我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱、傳道為事。」（2-4節）

        弟兄姊妹的抱怨，常常是負責弟兄的試探。很少人去研究這些抱怨的原因，反而去定罪、壓制抱怨的聖徒。負責弟兄們是牧者，卻常常會不知不覺的使用權柄來控制局面，也很容易定罪聖徒，以為他們是背叛的，結果在教會生活中就不斷的產生難處。

        彼得在這裡顯得非常屬靈，他的反應不是定罪和制止聖徒們的抱怨，而是要門徒們揀選七個人來管理飯食。這個處理實在是屬靈。

        我們要看見，教會中的難處是在屬靈的原則裡來解決的。因著彼得屬靈的處理這事，就產生了一個屬靈的結果，主在教會中除了使徒以外，又興起了一班弟兄們，成為教會的執事──亦即服事者。

        教會是基督的身體，每一位蒙恩的聖徒都是這身體上的肢體，這奧祕的身體又是顯在一處處的地方上。許多大城市的教會，包括了說不同語言的聖徒。我們要注意，不要讓語言成為教會的難處，如同那時，說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言。我們要很清楚，語言不能成為教會的難處，教會也不能因為語言而產生分裂的情形。

        我們要學習保羅和巴拿巴在安提阿教會所作的見證：在那裡有猶太人，有希臘人，有古利奈人（參徒十一19-20，十三1）。基督身體的「一」是要見證出來的。這就是我們的見證──在教會中沒有種族的隔閡，只有基督；語言不是教會的難處，反倒是一個祝福。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 275-277

07/22/2010

週四：造就信息

──在成熟的生命裡產生成熟的運作，才能成為合乎主用的器皿。──

         盡職和見證是兩件事。有人能有非常好的盡職，卻不能健康的活出主的見證，一旦盡職的機會失去了，他就不再能合式的服事主。也有的人天天活出主的見證，卻不能合式的盡職。

        為什麼會樣？因為盡職是聯於成熟的運作，見證是聯於成熟的生命。

        一個主的僕人必須是一個成熟的人，他不僅生命要成熟，他的運作也要成熟，他是在成熟的生命裡來產生成熟的運作。這樣的主的僕人才能成為一個合乎主用的器皿。無論在順境或逆境中，無論顯明或不顯明，他都是一個合乎主用的器皿。

        一個能為主剛強盡職的人，若不懂得如何活出主的見證，他的盡職常常會成為教會的難處。

        好比說，一個在身體上作手的肢體，一面來說，他需要剛強的盡職、運作；另一面來說，他要認識他是一隻手，他不能取代別的肢體。若這隻手作得過多，就會導致別的肢體失去他們的功用；若是他「罷工」，整個身體就形如殘疾。這都是不健康的。

        主的僕人倪柝聲弟兄曾經被迫停止盡職，他覺得自己的職事不可能再恢復了。他從主所領受的啟示和異象，無法成為主和祂的教會的祝福，我想他應該會有一種憂傷。

        就外面看，倪弟兄似乎是不能盡職了；可是就裡面看，因著他所受的限制和苦難，他被神煉淨、拆毀、破碎，聖靈就用神聖生命的豐富來組成他。所以，即或當時無法盡職，他還是能合式的活出主的見證，以致我們到今天仍然得著這份職事的幫助。

        在這裡我們看見，一個成熟的主的僕人必定有一種生命的顯出，能合式的活出主的見證，並且在豐盈的生命裡合式的盡職。

參閱：《彼得，彼得》pp.271-273

凡物公用的教會

07/20/2010

週二：造就信息

──凡物公用是聖靈自由運行、豐盛工作的結果。──

         使徒行傳四章32節說到，耶路撒冷教會實行凡物公用，許多信的人都是一心一意，沒有一人說他的財物有一樣是自己的。

        「凡物公用」，是耶路撒冷教會初期的實行，是聖靈自由運行、豐盛工作的結果。「凡物公用」，就人來說是不可能的，但是在耶路撒冷的教會生活中卻實化出來了。

        一個實行凡物公用的教會，她的領袖（諸如彼得和約翰）必須是何等的純潔和清明呢！當人說，沒有一樣東西是自己的，彼得也要說，沒有一樣是自己的；約翰也要說，沒有一樣是自己的。對使徒來說，他們也許沒有太多東西可以拿出來，但是經過他們的手的財物卻有許多。他們必須全然純潔的活在主面前，能在人面前見證：「金銀我都沒有…」（三6）

        這是何等屬靈的一個主的僕人！神的工作沒有成為他謀利的機會，聖靈的運行也沒有叫他在今生發達。

        在這裡我們看見，只有一班把一切都給主的人，包括他們的靈、魂、身體和財物，主才能藉著他們，把得救的人天天加給教會（二44，47）。教會生活因著這樣絕對的奉獻，產生了興旺的情形，並且成為一個得勝、明亮的見證。

參閱：《彼得，彼得》pp. 271-273

活出主的見證

07/17/2010

週六：造就信息

──真正的屬靈是能合式的活出主的見證。── 

        人所羨慕的是能夠有明顯的盡職，但是，真正的屬靈是能合式的活出主的見證。

        人喜歡為神所大用──傳福音有能力，能帶許多人得救；在聚會中有供應，叫少年人流淚，叫老年人感動…人很難領會，神所要得著的神聖見證，不僅是在於能盡職的弟兄們，更是在於一班活出主見證的人。

        譬如說，使徒彼得在盡職時，耶路撒冷教會產生了一班屬於雅各的人（參加二12），他們成為神在各地見證的攪擾，這叫彼得非常為難。但是他有一種學習，這種學習遠比他被主所大用更有價值。

        其實，以彼得的能力和地位，他也許能作一點事去改變那個局面，但他似乎不願意這麼作；他寧願讓自己破碎，他寧願活在神主宰的權柄裡，也不願意用人的方法去挽救一個局面。

        到後來，耶路撒冷教會在屬靈上墮落到一個地步，主不得不在主後七十年，藉著羅馬太子提多來拆毀耶路撒冷城。似乎主如果不這麼作，祂藉著保羅所傳的福音以及所建立的信仰，都要被摧毀掉。

        弟兄姊妹，在這裡我們看見，為主作工固然是不容易，但是要合式的活在基督的身體裡，成為一個見證，更是不簡單。

        盡職作工，還是比較外面的，可以聯於天分、恩賜，也可以聯於人的才智、能力；但是，要合式的活出主的見證，卻需要一種人，他不僅有神聖生命的構成，更是願意與神配合，活在神的主權裡。

        一個真正主所用的僕人，他能顯明，也能隱藏；他能被主使用，也願意在祂的主權裡被放在一邊。他是奉獻給主的，他所認定的是主、所愛的是主、所事奉的是主；除了主之外，他沒有別的。他是一個能被主使用的僕人，也是一個能把主活出來、見證出來的人。

參閱：《彼得，彼得》pp. 273-275

滿有安息的彼得

07/15/2010

週四：造就信息

──他在神聖主權所安排的一切環境中，顯出超凡自處的能力。──

         使徒行傳十二章，教會開始經歷一種說不出來的苦難。

        「那時，希律王下手苦害教會中的幾個人，用刀殺了約翰的哥哥雅各。」（徒十二1）

        約翰的哥哥雅各死了，說出十二使徒開始有人為主殉道了。使徒行傳第七章，司提反殉道，是因著宗教的力量；現在雅各殉道，不再僅僅是宗教的力量，而是政治的力量。

        希律殺了雅各以後，看見猶太人喜歡這事，就又去捉拿彼得，把他收在監裡，交付四班兵丁看守，打算逾越節以後把他提出來交給百姓，也把他殺了（3-4節）。於是彼得被囚在監裡，教會就為他切切的禱告神（5節）。

        這時，在監囚中的彼得，並沒有如人所想的，也在切切的禱告神，而是在睡覺。使徒行傳記載，那夜，希律將要提他出來的時候，彼得被兩條鐵鍊捆鎖，還安穩的睡在兩個兵丁當中（6節）。

        雖然彼得睡覺，沒有禱告，但是，「忽然，有主的一個使者站在旁邊，屋裡有光照耀，天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，說：『快快起來！』那鐵鍊就從他手上脫落下來。」（7節）

        囚室光亮，天使還要叫醒彼得，由此可見，在這生死關頭，彼得睡得多熟、多安息！這可說出他對主的信託，也說出他在神聖主權所安排的一切環境中，那種超凡自處的能力。

        彼得的安息，使我們看見，他對主已經認定到一個地步，也有把握到一個地步，好像在說：「主啊，若是你要我殉道，我讚美你；若是你不要我殉道，我也讚美你。我這一生活得夠有價值了，我這一生活得夠好了，我這一生的見證也夠甜美了，我這一生太滿足了。」

        這樣的彼得，實在滿有安息。

參閱：《彼得，彼得》pp. 267-268

07/10/2010

週六：造就信息

──每一個聖徒跟隨主，總要根據主在他身上的恩典。──

         使徒行傳五章1至2節，說到亞拿尼亞同他妻子撒非喇，賣了產業，把價銀私自留下一部分，只把另一部分拿來放在使徒腳前。

        這時候，彼得滿了清明鑑別的靈，一看見就問說：「亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田產的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不也是你作主嗎？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」（3-4節）

        從這件事上我們看見，當時的耶路撒冷教會有強烈的聖靈的工作，產生了凡物公用的實行；但是無論這聖靈的工作有多強烈，每一個人還是得照著他從主所領受的，單單純純的來跟隨神。主顯現多少，他們就跟隨多少；主帶領多少，他們就奉獻多少；主感動多少，他們的擺上就有多少。

        教會的負責弟兄所要作的，是幫助聖徒們更多的奉獻，更多的有主的顯現，更多的接觸主，更多的享受主，而不是要求他們在行動上配合。

        你看，彼得在這裡所說的話，是何等的健康！彼得說，田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是由你作主嗎？

        彼得的話說出，無論聖靈的工作多強，無論聖靈產生的水流多強，都不能、也不應該成為每一個聖徒的準則。每一個聖徒跟隨主，還是要根據主在他身上的恩典。

        亞拿尼亞留下田產，彼得不定罪；亞拿尼亞留下價銀，彼得也不定罪；亞拿尼亞想要作假，甚至於說謊，好顯明他也在「凡物公用」的流中，這是彼得所定罪的，也是聖靈所定罪的。所以當彼得說完了話，亞拿尼亞就倒斃在他的腳前。稍後，他的妻子也照樣說了謊，結果也仆倒在彼得的腳前。

        彼得並沒有叫亞拿尼亞死亡，是聖靈作的；他也沒有叫亞拿尼亞的妻子死亡，這也是聖靈作的。彼得只是暴露出他們的情形，把結果留給神、也留給聖靈來作。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 262-264

金銀我都沒有

07/08/2010

週四：造就信息

──在對神的信託上，沒有一個試驗是大過錢財的。──

         使徒行傳第三章，有一個從母腹裡就是瘸腿的人，天天被人抬到殿門口，要求進殿的人賙濟。有一天，他看見彼得、約翰將要進殿，就求他們賙濟。

        彼得同約翰定睛看他，那人就指望從他們得著什麼；沒想到，彼得卻說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」（6節）

        一個有主的人，他在今世是甘願貧窮的。我們看看自己，或者是金銀都沒有，主耶穌也沒有；或者是金銀很多，主耶穌卻沒有。很少基督徒真正能說，「金銀我都沒有，我只有耶穌。」

        這不是說，一個有耶穌的人，就一定不能有金銀。原則上，一個有耶穌的人、一個有屬靈供應的人，是很容易得到物質上的富足的。難的是，財物到了手裡以後，照著主的帶領再給出去，這就不是一個容易的功課。

        弟兄姊妹，我們不是不應該有錢，卻不能貪愛錢財，也不能倚靠錢財，更不能受錢財的捆綁而失去了對主的信託。錢在我們身上必須是活的，隨時有需要，它都可以給出去。有錢不是錯，有錢卻叫我們沒有主就是錯。

        在健康的情形裡，人應該是滿有主的，錢也是可以自由出去的，這樣才是主的僕人該有的特點。什麼時候主的僕人貪愛錢財、喜歡錢財，即使他還能為主說話，或者給人屬靈的供應，神在他身上工作的提昇卻受到了限制。

        是的，主的僕人們和祂的關係，是相對於他們和錢財的關係的。愛錢的人不可能愛神。愛神的人，他的活出是一件信心的事。一個愛神的人，他不僅在心靈裡對神滿了愛、滿了柔細的愛、滿了熱切的愛、滿了溫馨的愛、滿了激烈的愛，這樣一個愛神的人也必須是一個對神滿有信託的人。

        在對神的信託上，沒有一個試驗是大過錢財的。能夠超越錢財、不受錢財的轄制，這樣的人就是一個能信託神的人。

        彼得在這裡的見證是何等的甜美！他能說，我在耶路撒冷教會服事，耶路撒冷教會是凡物公用的教會，太多的錢經過我的手，太多物質的豐富經過我的手，但我卻是一個沒有錢財的人，我是一個金銀都沒有的人。

        我們不能不敬拜神！這樣的見證是何等的屬天、神聖！彼得能夠豪邁的對人說：「我是一個滿有基督，卻沒有錢財的人！」

 參閱：《彼得，彼得》pp. 256-259

見證基督

07/06/2010

週二：造就信息

──見證基督，這就是彼得信息和工作的中心。──

         五旬節那天，聖靈充溢眾人之後，彼得立即配合聖靈的工作，講了一篇非常好的信息。那篇信息記載在使徒行傳第二章，它中心的負擔非常清楚，就是一句話：「你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」（36節）

        在整篇信息中，彼得向眾人見證了他所看見的、所經歷的、所享受的這位釘十字架、復活的基督。

        基督就是彌賽亞，是以色列人所等待、所盼望的。彼得起來剛強的宣告：這位釘十字架的耶穌就是基督，這應該是一篇讓以色列人非常扎心的信息。

        以色列人所等候的是基督，所盼望的是基督，他們生活的中心是聯於這位要來的基督，可是他們錯過了基督，甚至把這位活活的主釘在十字架上。

        那時，把主耶穌釘十字架的那些人，就是聽見他們所釘的就是基督的這些人，這對他們是何等嚴肅的事！他們釘死了他們的王、他們的救主、他們所等候、所切切盼望的彌賽亞。

        彼得的這篇信息，可以引起震撼，也可以引起憤怒；可以感動人，也可以讓自己被置於死地；但是這時候的彼得是何等豪邁的一位彼得！他剛強、他堅固、他有認定，也有把握，他裡面的靈是充滿的，他全人是活在靈的運行裡，因而能作出這樣的見證來。他見證誰呢？見證基督。

        這就是彼得信息和工作的中心。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 255-256

五旬節的見證

07/02/2010

週五：造就信息

──門徒們的禱告、聖靈的充溢，加上彼得的傳講，帶進了一個嶄新的局面。──

         使徒行傳一、二章記載，在耶路撒冷有一百二十位聖徒同心合意、堅定持續的禱告，結果帶進了五旬節那天聖靈的充溢。

        「五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」（徒二1-4）

        整個情形的發生，叫人十分希奇，因為類似這樣的事，除了在舊約裡驢子講人話以外（民廿二），從來就沒有過；連門徒和主耶穌在一起三年半，也沒有過這樣的事。

        可是在這裡，我們真是看見，一百二十個人同心合意的禱告，竟然可以到一個地步，突然之間，好像每個人都激動起來了，各人都按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。這就是聖靈的充溢。

        聖靈的充溢這件事，雖然是主講過的，也是主應許的（路廿四49；徒一4、 5、8），卻也是人從來沒有想到過的，以至於從頭到尾都讓人感覺到，這個經歷不可思議，這個過程不可思議，這個現象不可思議。

        我每次讀到這段聖經，總是驚奇不已。那時的情形是征服人的，也是叫人恐懼的；是叫人喜樂的，也是叫人害怕的；是突破一切限制的，也是叫人非常迷惑的。這一百二十人都是相熟的人，卻變得像生人一樣；都是猶太人，卻說出別國的語言。

        緊接著，彼得和十一個門徒站起來，高聲傳講了一篇信息（徒二14-36）。一面來說，門徒們被聖靈充溢，他們可說是在歡樂、興奮、高昂、跳躍中彼此慶賀，因為父的應許終於賜下來了；另一面，這時候的彼得是一個聖靈充滿、話語明亮、剛強壯膽、不顧生死、以主的心意為中心、以神的目的為指引的彼得。

        領受彼得的話並且受浸的人，那一天加了三千（41節）。門徒們的禱告、聖靈的充溢，加上彼得的傳講，帶進了一個嶄新的局面。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 250-252

主的禁食

06/01/2010

週二：造就信息

──四十天之久，主耶穌不斷的禁食、禱告，這個禱告就建立了祂在地上的職事。─

        馬太福音記載，當耶穌受浸以後，祂隨即被聖靈引到曠野，受魔鬼的試誘，並且在那裡禁食了四十晝夜（四1-2）。

        施洗約翰一開始傳道，就是宣揚天國（諸天的國），他說，「天國近了，你們應當悔改。」（三2）主耶穌禁食四十晝夜，這說明祂在諸天之國的實際裡，為著神的見證犧牲了祂合法的權利。四十天之久，祂不斷的禁食、禱告，這個禱告就建立了祂在地上的職事。

        主耶穌的道成肉身，已經說出祂是神人的合併，滿有諸天之國的實際；但是，即或祂有神人合併的實際，這個實際要從祂身上見證、活出、並且擴展出去，還得需要祂不斷的聯於神。

        主需要四十晝夜，好在神面前禱告再禱告。我相信祂把神的話──整本舊約拿來禱告。祂把整本舊約的人物拿來禱告，祂把整本舊約的事例拿來禱告，也把先知的預言拿來禱告，好叫神的話成為祂的實際。祂也說，「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（四4）

        在這裡我們可以看見，即使是這樣一位與神合併的主，祂還要在禱告裡，藉著神的話來親近神、摸著神、享受神、經歷神，好讓這些豐富實化在祂身上。祂也需要不斷的把神所給祂的帶領、託付、負擔、工作，帶到神的面前，好得著屬天的膏油，以及神聖生命的運行和充溢。

        主耶穌是如此，更何況我們呢？

參閱：《彼得，彼得》pp. 149-150

神人合併的見證

05/29/2010

週六：造就信息

──主的成孕就是神與人的聯結，祂的成長就是神與人的調和。──

         主耶穌的成孕和成長，就是三一神自己成了肉身，在地上成為一個人。

        在祂成為肉身以前，無論是在哪個時代，神和人只有間接的關係，並沒有直接的關係。在這間接的關係裡，神雖然也能管制人、帶領人、約束人、祝福人，但祂仍然只是一位外面的神來管理屬人的事。一直等到話成肉身的時候，諸天之國（天國）才進到人裡面。這人就是耶穌，祂就是諸天之國的實際。祂的成孕就是神與人的聯結，祂的成長就是神與人的調和。

        耶穌三十歲的時候，祂為盡諸般的義，就在約旦河裡受浸。祂從水裡上來的那一刻，父神就作見證，「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三17）同時，靈神也作見證，「…他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。」（16節）後來子神自己也作見證，「我與父原是一」（約十30），「我在父裡面，父在我裡面」（十四11）。這就是神人合併的見證。這時候的神的國，是在主的身上。

        藉著肉身的成孕，主耶穌活在父神的旨意裡，向世人作了一個神人合併的見證。他要說，「我就是神，神就是我，我和神就是一位；我活著是向父活著，我說的話就是父作祂自己的事。」（參十30，六57，十四10）

        從前三一神如何在天上是諸天之國，現在這諸天之國在地上成為一個人，把三一神在天上的實際聯調到地上來了。在這時候，這一個人成了諸天之國；這個人到哪裡，諸天之國就到那裡。所以主才說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」（太十二28）

參閱：《彼得，彼得》pp. 145-147

天國的五個時期

05/27/2010

週四：造就信息

──我們與三一神要合併成為發光之城，就是新耶路撒冷。──

        天國，又稱作諸天之國，有五個時期。

        第一個時期，是一個基礎，是在話成肉身之先，是三一神自己的合併。那時的諸天之國完全是在天上，像一個基礎，這基礎就是三一神自己的合併。

        在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，三一神──父子靈就是一個合併（參箴八22、30）。祂們在這合併裡是同時存在，也是互相內住的。在這時期，三一神的合併就是諸天之國，三一神在人位上合併的實際就是諸天之國的實際。

        第二個時期，是一個原型，是在主耶穌的身上，祂是神人合併的一個原型。本來諸天之國的實際是在天上，是在三一神的合併裡；但有一天，這位子神帶著父神和靈神來成為人。這一個人，主耶穌，衪不僅有神性，也有人性，在祂身上產生了一個更大的合併，就是三一神的神性與耶穌的人性的合併。

        主耶穌在地上的時候，祂完全活在諸天之國的實際裡。祂說，我在父裡面，父在我裡面，我與父原為一（約十四11，十30）。神如何，主也如何；主如何，神也就如何。這時候，諸天之國不僅是在天上，諸天之國也到了地上。

        但是，這只是一個原型，像一粒麥子一樣（約十二24）。所以主耶穌才教導門徒有這樣的禱告，「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六10）同時，這個時期也是短暫的，只有三十多年。

        第三個時期，是一個實際，是教會的時期。主耶穌從死裡復活、升天之後，成了包羅萬有的那靈，澆灌下來，使我們這班信徒被浸到一個身體裡（林前十二13），這個身體就是諸天之國的第三個時期。

        在教會時期裡，主如何與神是一，教會也要與三一神是一；主如何住在神裡面，教會也要住在三一神裡面；主如何與神一同在一個生命的運行裡，教會也要與三一神同在一個生命的運行裡。正如約翰福音所說：「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」（十四20）

        在教會裡，有諸天之國的實際，也有諸天之國的外表。在每個地方教會的見證中，有時候我們會看見諸天之國的實際，有時候僅僅看見諸天之國的外表。如果全教會都活出與三一神合併的情形，諸天之國的實際就從教會彰顯出來了；反過來說，如果教會生活的見證和神聖生命的運行不一致的時候，教會就只有諸天之國的外表。

        第四個時期，是一個實現，是千年國裡屬天的部分，是千年國裡得勝、成熟的聖徒所構成的（啟二十6）。

        第五個時期，是終極的彰顯，是新天新地裡的新耶路撒冷（啟廿一2）。新耶路撒冷不僅是諸天之國實際的實化，也是諸天之國實化的彰顯。

        新耶路撒冷是一個神聖的構成。在這構成裡，我們完全被合併到三一神裡面，三一神也完全被合併到我們裡面，我們與三一神合併成為發光之城，使列國在這城的光中行走（啟廿一23-24）。所以，新耶路撒冷就是諸天之國的實際實化的彰顯。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 135-141

主對施洗約翰的包容

05/25/2010

週二：造就信息

──婦人所生的，沒有一個大過約翰的。──

        在路加福音第七章，主耶穌對群眾講論施洗約翰，祂說，「你們從前出去到曠野，是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？你們出去，到底是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿華麗衣服、宴樂度日的人是在王宮裡。你們出去，究竟是要看什麼？要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。」（24-26節）

        這個「他」是指施洗約翰。主說，約翰比舊約的先知大多了。

        主接著又推薦約翰，說：「經上記著說，『我要差遣我的使者在你前面預備道路』，所說的就是這個人。我告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的；然而神國裡最小的比他還大。」﹙27-28節﹚

        約翰大過所有舊約的先知，因為他們沒有親眼見過主，但約翰親眼看見了主，並且親自推薦了主。他宣告說，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽！」（約一29）但是主說，神國裡最小的比約翰還大，因為在神國裡的聖徒有主耶穌住在他們裡面。

        不錯，是約翰把天國帶進來，但我們卻是有天國的人。約翰看見了天國，卻沒有進去；我們進入了天國，也得著了天國的實際。所以，在神國實際裡最小的比約翰還大。

        一面來說，主耶穌非常確定祂自己就是救主，祂就是基督，祂就是那新約獨一的職事；另一面來說，祂一點不輕看神在約翰身上的職事，因為這職事是從神來的。基督這獨一的職事在運行的時候，是滿有能力的、是確定的，也是包容的。

        也許主心裡有些惋惜，祂盼望約翰能夠跟隨祂，與新約的聖徒一同進入神的國。可惜的是，約翰並沒有，所以他失去了神的國。在神國裡最小的比他還大。即使如此，我們還是看見，主為約翰所作的見證實在甜美：「婦人所生的，沒有一個大過約翰的。」

        這是何等的包容！

 參閱：《彼得，彼得》pp. 64-66

主對施洗約翰的包容

05/25/2010

週二：造就信息

──婦人所生的，沒

在岸上顯現的耶穌

05/18/2010

週二：造就信息

──我們這一生跟隨主的原則，就是享受使無變有的神。──

        約翰福音共有二十一章，事實上，它到了二十章的末了就可以結束了。二十章最後兩節說，「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（30-31節）為什麼還需要二十一章？因為主的門徒彼得在生命的功課上還沒有畢業。

        沒有吃的，的確是一件嚴重的事。

        「西門彼得對他們（同伴）說：『我打魚去。』他們說：『我們也和你同去。』他們就出去，上了船；那一夜並沒有打著什麼。」（廿一3）

        天將亮的時候，耶穌站在岸上說：「小子！你們有吃的沒有？」（5節）他們回答：「沒有。」耶穌就說，「你們把網撒在船的右邊，就必得著」（6節）。

        門徒們把網撒下去以後，卻拉不上來，因為魚甚多。這時約翰就對彼得說，「是主！」一聽見是主，彼得就馬上束上外衣，跳進海裡，游泳到了岸上（7節）。

        門徒們上了岸，一看，有炭火，上面有魚，也有餅（9節）。我相信這餅和魚是從耶穌從祂使無變有的大能裡創造出來的。

        這時主對他們說：「把剛才打的魚拿幾條來。」（10節）為什麼主要這麼說？因為主也需要他們。

        主在這裡有一個很深的教訓。主似乎對他們說：「我需要你們，你們更需要我。沒有我，你們什麼都沒有；但是當我來作事的時候，我也必須有你們。你們所有的，又是我所給的，並不是你們自己所有的。」

        弟兄姊妹，我們這一生跟隨主的原則，就是享受使無變有的神。就在門徒們為生活著想的時候，主來了，主為他們預備了魚和餅；主也行神蹟，使他們打了一網的魚。主用祂所賜給我們的東西使我們得飽足，同時也叫祂自己得飽足。

從這裡我們能夠想像，門徒們和主一同坐在那裡享受早餐的情景。主在他們中間，他們也在主面前；他們享受主，主也享受他們；他們享受主的供備，主也享受他們的勞苦。他們得滿足，主也得滿足。

這時候的彼得，經歷了主的顯現，享受了主的同在，得著了主全備的供應。

參閱：《彼得，彼得》pp. 234-237

彼得在納稅的事上認識主

05/14/2010

週五：造就信息

──在失敗中我們才知道，原來我們對主的認識仍是貧乏──

        馬太福音十七章24至27節，敘述一件有關納稅的事。

        有人來問彼得，「你們的老師不納丁稅嗎？」

        彼得回答，「納。」

        彼得進了屋子，主耶穌就先問他，「西門，你的意思如何？世上的君王向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢？是向外人？」

        彼得說，「是向外人。」

        這一答，主耶穌就對他說，「既然如此，兒子就可以免稅了。」

        彼得一聽，懂了，但又是呆立著，不知道該怎麼辦，因為他知道基督就是神的兒子。

        於是主馬上接著說，「但恐怕觸犯他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了牠的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。」

        沒有人知道彼得釣了多久，也許是過了很久，魚才被釣上來。但是無論如何，我相信在釣魚的過程中，彼得一定有許多的禱告，也有許多的學習，以至於經過這次的事例以後，他的「己」就弱很多了，他知道以後不能再憑著自己的意思和自己的判斷隨意講話。

        對於彼得，一面來說，他的己被削弱了很多；另一面來說，他對主的認識被提昇了。所以，我們不要小看我們的失敗。失敗會暴露人的天然。在失敗中我們才知道，原來我們對主的認識仍是貧乏，我們需要主在我們身上有更多的雕塑，使我們不停留在以往對主的認識裡，而是啟示加上啟示。

參閱：《彼得，彼得》pp.226-227

天上有聲音說：這是我的愛子

05/11/2010

週二：造就信息

──許多弟兄就像摩西和以利亞一樣，是要把我們帶到基督那裡去的。──

         耶穌帶著三個門徒上變化山，在他們面前變化形像。這時有摩西和以利亞向他們顯現，同耶穌說話（太十七1-3）。彼得就對耶穌說，「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」（4節）這時有聲音出來說，「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！」（5節）

        彼得的一生，是根據摩西所頒布的律法、活在摩西的律法裡的一生。在彼得的觀念裡，還有誰能比摩西更大？還有誰能比摩西更榮耀？

        沒有摩西，就沒有以色列國；沒有摩西，就沒有猶太人；沒有摩西，就沒有彼得現今的存在。就著彼得的存在和成長來說，摩西是他一切的根源。

        同樣的，一個敬虔的以色列人，他也永遠不會忘記，以利亞是他們能憑以誇耀的先知，是有大能的先知，也是神在已過的時代所設立的代言者。以利亞的所行、所作，幫助了、也教訓了太多的猶太人。

        因此，要彼得不寶愛摩西，叫彼得不寶愛以利亞，是一件不可能的事。今天我們也是這樣。許多弟兄幫助了我們，我們也實在得了他們的幫助，但是他們就像摩西和以利亞一樣，是要把我們帶到基督那裡去的。

        摩西說：「耶和華──你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」（申十八15）那一位先知，就是要來的基督。這說出摩西是把基督帶進來的。以利亞也是如此。以利亞是要把以利沙，也就是基督的預表，帶進來。

        求主憐憫我們，不要抓住了摩西和以利亞，而忘記了基督。

參閱：《彼得，彼得》pp.165-166

七十個七次

05/07/2010

週五：造就信息

──任何人能赦免人，都是主的恩典。──

        馬太福音十八章21至35節，說到一個赦免的比喻。

        彼得問耶穌說，「主啊，我弟兄得罪我，我當赦免他幾次？到七次可以嗎？」耶穌就對他說，「不是到七次，乃是到七十個七次。」

        耶穌再舉一個欠債與還債的比喻。有一個奴僕欠主人一千萬銀子，因為沒有可以償還的，就俯伏拜他，請求寬容。奴僕的主人動了慈心，就免了他的債。

        但那奴僕後來遇見一個和他同作奴僕，欠他十兩銀子的人，便揪住他，掐住他的喉嚨，要他還債。那同作奴僕的俯伏拜他，央求寬容，但他卻不肯，竟把他下在監裡。

        主在這比喻裡，似乎是要提醒彼得，「我不是告訴過你，我要把我的教會建造在磐石上（十六18），我還要把天國的鑰匙交給你嗎（19節）？你為甚什偏偏在那裡算計弟兄得罪你幾次？你為何不能活在赦免裡呢？」

        赦免是主的恩典，任何人能赦免人，都是主的恩典。不赦免，是人魂生命的一部分。不赦免也許是合法的、是合情合理的，但是能赦免實在是主的憐憫。

        無論如何，我們和弟兄姊妹中間的摩擦，可以是一個叫我們成長的機會。折磨越多，認罪、禱告就越多，在神面前的長進也就越多。藉此，我們的「己」越來越小，對神聖啟示的反應也會越來越敏銳。

 參閱：《彼得，彼得》pp.228-229

彼得的「三座棚」

05/04/2010

週二：造就信息

──律法和先知已經歸結到這一位基督裡了。──

        在聖經中，主耶穌帶著彼得、雅各、約翰上到高山，在他們面前變了形像（太十七1-2）。在異象中，有摩西和以利亞向他們顯現，同耶穌說話（3節）。彼得說：「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座帳棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」（4節）

        彼得還說話的時候，有一朵光明的雲彩遮蓋他們，又有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」（5節）這是父神的聲音。父神在這裡似乎說，「彼得，天下那有像你這樣頑梗不化的人？你知道這一位是基督，你也認定祂是基督，如今在這麼榮耀、明確的啟示裡，你為什麼冒出來三座棚呢？」

        是的，這裡只有一位基督，何必需要三座棚呢？

        摩西代表律法，以利亞代表先知。在神的國裡有舊約的律法，也有先知；但在馬太福音十七章這幅圖畫裡，人應該看見，律法和先知已經歸結到這一位基督裡了。

        弟兄姊妹，基督徒一生最難學的一個功課，就是只有神的愛子、只聽神的愛子。基督徒容易在神的愛子以外珍惜、寶愛、推崇，甚至高舉其他的人事物。彼得對三座棚的反應說出，人信主以後，會把許多人事物看作和基督是平等的，甚至取代了基督。當人以一件事來取代基督，或是以一個作法來取代基督，或是以一個人來取代基督，這就是摩西和以利亞的原則。

        人喜歡在基督以外尋找倚附──是自己看得見的、摸得著的、覺得有把握的。在人的觀念裡，只講基督太抽象了，若是能帶進一些摸得著的東西，就像摩西、摩西的十條誡命、以利亞和以利亞的大能，這樣才覺得平安、可靠。

        很少有基督徒能說：「我什麼都不要，我只要基督；我什麼都不得，我只得基督；我誰也不願意跟隨，我只願意跟隨基督。我這一生就是享受基督、經歷基督、得著基督、讓基督充滿、讓基督運行的一生。在我這一生裡，我什麼都可以沒有，我不能沒有基督！」

 參閱：《彼得，彼得》pp.207-210

堅固弟兄的彼得

04/30/2010

週五：造就信息 

──彼得這一切經歷的總和，叫他成為一個全人被破碎的人。──

         主的門徒彼得曾經三次否認主（太廿六75），這應驗了主耶穌的話：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。」（路廿二31）在這裡，主好像是說：「彼得，你知不知道，當你否認我的時候，你以為是你否認我，其實不，乃是撒但要利用這機會把你篩掉，叫你再也不能跟隨我。」主又對他說：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」（路廿二32上）

        當彼得否認主的時候，主轉身回頭看他一眼，他就出去痛哭（路廿二61-62）。這時的彼得蒙了光照。主先告訴他，「你將要不認我」，然後告訴他，「我為你祈求」，最後再看他一眼，叫他知道，我還是愛你，我還是關切你。這就使彼得經歷了主的保守，而沒有失去信心。

        主曾囑咐彼得：「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路廿二32下）這句話說出，彼得這一切經歷的總和，叫他成為一個全人被破碎的人。

        親愛的弟兄姊妹，請我們注意，主是在彼得的跌倒裡來提醒他堅固弟兄。這裡說出一個何等神聖、屬天的原則！沒有一個牧養人的人，是高高在上的；沒有一個幫助人的人，是自義、自滿的；沒有一個讓弟兄姊妹得安慰的人，是活在自己得勝的感覺裡的。

        一個真正堅固弟兄的人，是一個柔軟的人，是一個被主擊打過的人，是一個被主破碎過的人，是一個對自己沒有把握的人，是一個不敢信靠自己的人，是一個回轉過來的人，是一個不得不在一切事上仰望主的憐憫的人。

        親愛的弟兄姊妹，人在神面前被擊打、被擊倒、被破碎，並不是單單為了破碎。人在主面前被破碎，這個破碎的目的，是叫他能回轉到主面前，更有信心的活在主面前，成為一個堅固弟兄的人。

        是的，弟兄姊妹，沒有例外的，所有的人都會經歷軟弱，也都會經歷失敗；但是，誰能幫助他們呢？答案是：那些失敗過的、那些跌倒過的、那些似乎否認過主、不要主、卻又被主得回的人。當這樣的人回頭再來幫助弟兄們的時候，他知道他說的是什麼，因為他所說的都是他所經過的，他成了一個堅固弟兄的人。

 參閱：《彼得，彼得》pp.232-234

什麼是信心

 04/27/2010

 週二：造就信息

──我們在靈裡碰見了神，這個碰見神的反應就是信心。──

         馬太福音十七章記載，主耶穌帶著彼得、雅各、約翰三個門徒到高山上去，在那裡變了形像（1-13節）。從山上下來以後，「有一個人來見耶穌，跪下，說：主啊，憐憫我的兒子！他害癲癇的病很苦，屢次跌在火裡，屢次跌在水裡。我帶他到你門徒那裡，他們卻不能醫治他。」（14-16節）這時，主就回答說：「我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧！」（17節下）。

        等到癲癇鬼被主趕出去以後，門徒們就問主，「我們為什麼不能趕出那鬼呢？」（19節下）主耶穌就說，因為你們的信心小（20節）。

        什麼是信心？信心就是人在靈中對神的所是所生發出來的支取。更明白的說，神是主宰宇宙的神，當人的靈向這位神有了正常的反應，這就叫作信心。在經歷中，每逢我們遇見一些非常為難的環境，我們的靈在這些事上碰見了神，這個碰見神的反應就是信心。

        信心，是人在靈裡碰見了神。即使難處還在，人卻處在環境之上了。這樣的信心是能勝過一切艱難的。主說，「我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。」（20節）

 參閱：《彼得，彼得》pp.225-226

靈裡貧窮

 04/23/2010

 週五：造就信息 

──只有人的靈裡貧窮，才能帶進天國的實際。──

        主耶穌說，「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」虛心，或譯靈裡貧窮。

        主耶穌是一個靈裡貧窮的人。馬太福音十二章19節說：「他不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見他的聲音。」這就是主。祂的靈裡貧窮，祂顯露在外的見證，就是不爭競，不喧嚷。

        天國的實際是與人的靈相聯的。路加福音九章給我們看見一個例子。主的門徒雅各、約翰看見撒瑪利亞人不接待主，就說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？」（54節）主卻轉身責備他們，說：「你們的心（直譯：靈）如何，你們並不知道。」（55節）。

        這裡說出，門徒的靈不僅不貧窮，而且滿了不平和憤怒。這樣的靈不能帶進天國的實際。只有人的靈裡貧窮，才能帶進天國的實際。今天在教會中也是如此。教會中靈裡貧窮的人越多，天國的實際就越多；相對的，靈裡貧窮的人越少，天國的實際就越少。

        一個靈裡貧窮的人，他不敢說長道短，他不敢驕傲。詩篇一百三十一篇1至2節說：「耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中…」這是說，他在主面前好像一個斷了奶的孩子，在主以外什麼都不敢說，也不敢作。

        弟兄姊妹，我們在主面前的情形健康不健康，就要問，我的靈到底貧窮不貧窮？

 參閱：《彼得，彼得》 p. 157 

04/21/2010

         主耶穌在約但河裡受浸，父神從天上為祂作見證：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三17）之後，祂就離開了約旦河。這時候，為祂施浸的約翰本當跟從祂，作祂的門徒，但他並沒有。

        約翰一看見主耶穌，就說，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約一29）他也作見證，「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他（耶穌）的身上。」（32節）又說，「我看見了，就證明這是神的兒子。」（34節）然而這事之後，聖經又記載，「再次日，約翰同兩個門徒站在那裡，他見耶穌行走…」（35-36節）這表示耶穌再一次到約翰那裡去。祂再去，也許是要提醒約翰，盼望他跟從主；但約翰一看見主來，只是說同樣的話，「看哪，這是神的羔羊！」（ 36節下）又次日，主就不再往約翰那裡去，而是想往加利利去了（43節）。

        約翰始終沒有跟從主，他還是繼續走自己的路。為什麼約翰不能跟從主？因為他放不下自己的工作。你看，約翰不是不知道主，約翰不是沒有看見主，約翰不是不明白真理，約翰也不是不肯為主作見證（19-34節），但是他始終不能放棄他的工作。

        這說出什麼？這說出人懂得太多的真理，卻不肯為真理出一個代價。約翰應該很清楚，當主耶穌來了，他的工作就必須結束了，可惜他只有「衰微」，沒有「結束」。他自己見證，「祂（主）必興旺，我必衰微。」（約三30）但這是不夠的。神所要的，不只是他的衰微，神所要的更是他的了結。

        請我們注意，約翰所作的事都是對的，約翰所說的話都是對的，可是他的工作還是放不下來。最後，他失去了國度的祝福。後來主耶穌論到約翰，就說，「我告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的；然而神國裡最小的比他還大。」（路七28）

 參閱：《彼得，彼得》 pp. 147-149

諸天之國的種子

03/24/2010

         路加福音六章20節：「貧窮的人有福了，因為神的國是你們的。」馬太福音五章3節：「虛心的人有福了，因為天的國是他們的。」這裡的「虛心」可譯為「靈裡貧窮」；「天國」可譯為「諸天的國」。

        馬太福音是用「諸天的國」，而路加福音是用「神的國」，相較之下，彼此在原則上應該是通用的。在這兩處經節中，「神的國」就是「諸天的國」，「諸天的國」就是「神的國」，但是兩者仍有所不同。

        神的國重在神的智慧和權能，諸天的國是神的國的實化，重在神的生命和祂在生命裡的分賜。在諸天之國的實際裡，神來成為人，就是耶穌基督，祂是生來作王的，祂的「生」就是要來實現神的掌權。在這時候，神在人身上的掌權是實化在一個人的身上，就是耶穌基督的身上。耶穌基督，祂是諸天之國、也就是神的國的實際。

        所以，人碰見了耶穌基督，人就碰見了祂的所是，也就在祂身上碰見了權柄，也碰見了諸天之國的實際。祂不需要作什麼，不需要說什麼，也不需要用什麼方法來表明祂自己。無論祂走到哪裡，諸天之國就在那裡。

        諸天之國的實際，是藉著神在主耶穌身上完全的掌權而表明、見證出來的。主耶穌的生活和工作，不只是根據神的智慧和權能，更是根據神的生命、性情和屬性。因此，祂的所是、生活和工作，就成了諸天之國的福音，為要叫我們接受祂、得著祂、活出祂，得以成就神的經綸。

        今天，諸天之國在我們身上不僅是一個福音，好讓我們來得著；也是一個生命的種子，好在我們裡面成長。這就好像主耶穌──諸天之國的實際，祂經過各種的經歷，好長成一個完全的、完美的諸天之國的種子。

        今天，這個種子已經藉著重生種到我們裡面。同樣，我們也需要經過各種的經歷，好讓這個種子得著完滿的發展，使諸天之國的實際能夠成熟的構成在我們身上。

 參閱：《彼得，彼得》pp. 129-131

異象和啟示的實化

03/22/2010

         弟兄姊妹，我們一旦有了啟示，一旦有了異象以後，並不表示我們一切都懂了；神還要來暴露並且問我們：「你所看見的，你活得出嗎？你所看見的，是你的實際嗎？你所看見的，是與你相配的嗎？你所看見的，是你的經歷嗎？你所看見的，是你人生的中心嗎？」

        事實上，我們這個人和我們所看見的啟示常是完全配不起來的。我們看見的是一件事，我們活出的是另一件事；我們的啟示和我們的所是幾乎是完全配不起來的。

        不僅這樣，我們還要知道，在靈裡看見基督的是我們，在事奉上攔阻基督的也是我們；在啟示中看見神經綸的是我們，在實行上打岔神經綸的也是我們。我們總是在靈裡看見基督以後，一不小心就成了祂的攔阻；總是在啟示裡看見神的經綸以後，很輕易的就忽略了基督那獨一的地位。

        弟兄姊妹，一個真正看見啟示、得著異象的人，他會說，「主啊，我配不上！」他也會覺得，「主啊，我真是不能信，當我不愛你的時候，似乎覺得自己不錯；現在我看見啟示、得著異象了，怎麼會變得這麼不堪？」

        但這時候，主卻要說：「不要灰心，不要著急，我不僅要叫你看見啟示、得著異象，我還要藉著各種的經歷，叫你實化你所看見的啟示和異象。」

 參閱：《彼得，彼得》pp. 210-211

03/11/2010

         當主帶著門徒上山，把祂自己的榮耀顯給他們看的時候，忽然有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話（太十七1-3）。這時候的彼得因著宗教的情操說出糊塗的話來，他說，「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」（4節）

        彼得還在說話的時候，神從雲彩裡說話，打斷了他的話，並且宣告說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他！」（節5）為什麼神要這麼作？因為彼得的成長是在猶太教裡，也是在摩西所代表的律法裡，也是在以利亞所代表的先知的教訓裡。

        今天我們也是這樣。許多弟兄曾幫助我們，我們也實在得了他們的幫助，但是他們就像摩西和以利亞一樣，是要把我們帶到基督那裡去的。你看，摩西是說：「耶和華─你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」（申十八15）那一位先知，就是要來的基督。這說出摩西是把基督帶進來的。以利亞也是如此，以利亞是要把以利沙，也就是基督的預表帶進來的。

        但是，大多的人抓住了摩西和以利亞所代表的「宗教」，就忘記了基督。基督徒的難處就在這裡。我們所接受到的好的教訓，不小心就取代了基督；我們藉著弟兄們所得著關於神經綸中的啟示，不小心就取代了基督；那些幫助我們、服事我們的弟兄，也會因我們的軟弱無知而被我們拿來取代基督。但是， 我們所當持守的不是宗教，是基督。

        什麼是宗教？宗教就是履行許多屬靈的事，卻沒有基督的實際；傳講許多屬靈的話，卻沒有基督的實際；作了許多屬靈的工，卻沒有基督的實際；甚至設立了許多教會，卻沒有幫助聖徒們看見，他們只有基督。

        基督是與宗教相對的。有基督，就沒有宗教；活在基督裡，就不活在宗教裡。在宗教裡的人不能完全享受基督。持守宗教，一定失去基督；持守基督，就從宗教中得著拯救和釋放。

        彼得是一個在宗教裡出生，在宗教裡成長，在宗教裡生活，在宗教裡受培育，也在宗教裡敬拜神的人。那一天，主在變化山上把自己啟示給他，他看見了榮耀的基督、超越的基督、聖潔的基督、將神彰顯出來的基督。即或如此，他的觀念仍未脫離宗教，所以神必須來打斷他的話，告訴他：「只有這一位基督是我的愛子、是我所喜悅的，你們要聽他。不要再聽摩西，不要再聽以利亞，要單單的、絕對的、完全的、不顧一切的來聽這位耶穌基督。」

        因著這件事，神把彼得從宗教裡拯救出來──從摩西的宗教裡拯救出來，也從以利亞的宗教裡拯救出來，把他帶進神愛子國度的實際裡（西一13），也就是天國的實際裡。

 參閱：《彼得，彼得》pp.165-166

「我」需要暴露與建造

03/06/2010

        對基督徒來說，啟示和異象完全是靈裡的事。我們必須在靈裡摸著主，才能得著開啟，有一種看見。

        可是，我們在靈裡看見了啟示和異象，還不管用，因為我們的「我」還在，我們還是活在「舊人」裡面，「魂」的生命仍然運行，人的「己」仍然堅持不變，「肉體」一樣犯罪連連，人的「天然」一樣活動強烈。這就是我們真實的光景。

        在這時候，主就需要來暴露我們這個人，也來建造我們這個人。一面，主暴露我們，叫我們認識、厭惡、輕看「我」身上一切的東西；另一面，主建造我們，叫我們的靈與神所賜的天份配合起來，得著一個健康的發展。

        好比說，有的人有音樂的天份，這是神所賜的，也是好的；可惜的是，神造的一切好東西都在他的「我」控制之下，這個「我」就指使他為自己而活，也利用神所賜的天份發展自己。其實，真正的問題，不在於天份，而在於誰作主人。

        如果是基督作主人，人的天份在神的眼中就有價值；如果是自己作主人，人的天份就變成他和神之間的難處。不僅如此，甚至在屬靈上，連一個人起來服事主、追求主的時候，都要問是誰作主，否則，連他的服事、他的追求，一樣也要成為難處。

        弟兄姊妹，我們這個人是不簡單的，是很複雜的。連我們愛主的時候，都還有自己的成分；連我們要主的時候，都還有天然的成分；連我們跟隨主的時候，都還有肉體的成分。我們何等需要主的憐憫！我們何等需要主來暴露、建造！

參閱：《彼得，彼得》（pp.213-215）

03/02/2010

        路加福音二十二章記載，當主耶穌被捉，被帶到大祭司宅裡的時候，彼得遠遠的跟著（54節）。

        大祭司的僕人在院子當中生了火，一同坐著，彼得也坐在他們中間。有一個使女，看見彼得坐在火光裡，定睛看他，說，這個人也是同耶穌一夥的。彼得卻不承認，說，女子，我不認得他（55-57節）。

        這樣一連有三次，彼得都不承認，甚至還發咒起誓，說，我不認得那個人。他正說話的時候，立時雞就叫了（參太廿六69-74）。

        這時，主轉過身來看彼得，彼得便想起主對他所說的話：今日雞叫以先，你要三次不認我（路廿二34、61）。他就出去痛哭（62節）。

        這是彼得一生中為人熟知的一個故事。可是，在這裡我們要問，如果彼得不看主耶穌，他怎麼會知道主耶穌在看他？我相信，彼得對著使女否認主的時候，他有說不出的五味雜陳。主耶穌轉身回頭看他，而他，也正在看主，那一刻兩目相交。

        當時的彼得心理很複雜，一面，他捨不得離開主，要看主到底發生了什麼事，所以遠遠的跟著；另一面，他又不敢承認他是跟過主的。從彼得的眼神裡，我們看見他有一個特點：當他最失敗的時候，他看主還是看得很緊。當他否認主，說「我不認得他」的時候，他還是一樣定睛在主的身上。

        主回頭看他，兩目相交，那一眼，到底是定罪，還是滿有憐憫？如果我們是彼得，在那一眼裡，也許我們能聽見主在那裡說：「彼得，我曾告訴你，雞叫之先，你要三次不認我，現在都應驗了。你知不知道我是主？你知不知道我是救主？你一切的一切我都知道。你的剛強我知道，你的軟弱我也知道；你的得勝我知道，你的失敗我也知道；你的站住我知道，你的跌倒我也知道。你愛我，我知道；你愛你自己，我也知道。你願意殉道，我知道；你願意偷生，我也知道。你本來就是一個複雜的人，但是我仍然愛你。」在那一眼裡，主有沒有光照？有。主有沒有鼓勵？有。主的眼光似乎告訴彼得：雖然你失敗了，現在你要好好跟隨我。我要走了，現在輪到你起來服事，承繼我在地上的職事。

        主耶穌的那一眼，一直在鼓舞彼得：不要讓你的軟弱限制你，不要讓你的失敗限制你，不要讓你的跌倒限制你。你軟弱，我知道；你愛我，我更知道。

 參閱：《彼得，彼得》pp.194-196

02/26/2010

神的國度是動態的

        「國度」這個字在希臘文裡是basileia，是由basileus這個字和-ia這個字尾組成的。Basileus是從baino這個字延伸出來的。Basileus是「王」的意思，baino是「行走」。

        「國度」是一個動態、行走的王權，說出我們的主是一位行走的王。我們來領會「國度」的時候，不能領會得硬梆梆的，而應該是非常活潑的。當主在國度裡執掌王權的時候，祂不是硬梆梆的擺出一套律法，要人在律法之下行走；而是要讓律法行走到人身上，甚至在人裡面成了一個活的律法。這完全是一件活潑的、動態的事。

國度重在王的性情、性質和屬性

        國度，basileia，以-ia作字尾，說出這個字是重在性情、性質和屬性。在神國度中的一切生活行動，都是聯於神聖的性情、性質和屬性。

         在舊約時代有寫在石版上的律法，每條律法也都見證出神的性情、性質和屬性。好比說，「不可殺人」，是聯於神的性情的；「不可偷盜」，也是聯於神的性情的。國度 （basileia）這個字，說出我們的主不僅是一位行走的王，祂更是帶著王的性情、性質和屬性，行走在人的裡面。

國度是滿有生命運行的基督

        這位行走的王，祂的王權是動態的，這個動態的王權是祂權柄的根基。也就是說，若沒有生機的、動態的王的行走，就沒有王權。這位滿有生命運行的基督，根據神的定旨，在我們身上滿有生機的工作，叫我們滿有國度的實際。

        國度，就著主來說，祂是活潑的王、是行走的王，也是動態的王；就著我們來說，祂的王權是為了讓神聖的元素、神聖的素質、神聖的性質、神聖的性情、神聖的屬性分賜到我們裡面，從我們身上長出來。

參閱：《彼得，彼得》pp. 124-127

服事主的生活，就是爭戰的生活

02/22/2010

        路加福音八章22至39節，記述主和門徒們渡船到了格拉森。

        主一上岸，碰見一個鬼附的人出來迎著祂。這人已經許久不穿衣服，不住房子，只住在墳塋裡。主耶穌問他說，「你名叫什麼」？鬼就說，「我名叫群」。「群」，翻得達意一點，就是「一大堆」，因為有一大堆鬼進入這人裡面。鬼央求耶穌，不要吩咐牠們到無底坑裡去，因為下無底坑的時候還沒有到；後來又央求耶穌，准牠們進入豬群。主准了牠們，鬼就從那人出來，進入豬裡去。那一群豬闖下山崖，投在湖裡淹死了。

        馬可福音說，豬群有兩千隻（五13），說出在這人身上至少有兩千個鬼，也許更有上萬個鬼。在這裡我們看見，當主作工的時候，祂是去到鬼群中間的；當主出去傳福音的時候，實際上就是去趕鬼。在趕鬼的時候，祂還發現，那不是一個鬼，而是成千上萬個鬼。

        這是何等希奇的一件事，成千上萬、各種各樣的鬼可以附在一個人身上！這件事不僅對格拉森的那人是如此，今天對我們也可能如此。我們常以為，人在世上天天去得名、得利、得權，追求物質享受，是最合乎人性不過的事；其實，從屬靈的眼光來看，這一切都有一大堆「鬼」在背後。

        這說出服事主的生活，就是一個爭戰的生活。

         趕鬼之後，格拉森四周全境的人並沒有因此信耶穌為主，反而極其害怕，「都求耶穌離開他們」（路八37）。他們的意思似乎是說：「快走罷！快走罷！我們吃你不消，今天你毀掉兩千條豬，下次不知道你還要毀掉幾千條牛，那我們還要不要活？」

        弟兄姊妹，真正爭戰的時候，不要說我們不一定得勝；就是得勝了，也要預備好被人拒絕。主在這裡要告訴我們，「你要知道，就算我行了這麼大的神蹟，把一群鬼都趕出去了，但是你看，人還是不要我。」

        如果我們沒有這樣的認識，我們就不可能作主的僕人。凡是主的僕人都要知道：他這一生不過是被人拒絕的一生。就算他的工作滿有神的同在，滿有從神而來的能力，滿有從神而來的運行和運作，也滿有運行和運作的果效，人還是不要他的。

        主啊，我願意是一個跟隨你的腳蹤，被人拒絕的人。

 參閱：<彼得，彼得> pp.96-99

02/09/2010

    馬太福音十六章15-16節，「耶穌說：你們說我是誰？西門‧彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子。」18節，「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上…」

    彼得看見基督與教會的啟示以後，似乎覺得自己的特殊了，所以當主耶穌說要去耶路撒冷受許多的苦，並且被殺，第三日復活的時候，他就把主拉到一邊責勸祂說，「主阿，萬不可如此！這事必不臨到你身上」(太十六22)。

    「責勸」，事實上就是責備（rebuke）。好像彼得是說，「主，你怎麼這樣胡說八道？你是基督，是活神的兒子，怎能上十字架去？」

從彼得責勸主的反應，我們看出，彼得對啟示的看見是一件事，而他對啟示的取用又是一件事。雖然他對基督的啟示看得非常清楚，但在取用上卻完全沒有見識。

    在這時候，主轉過身來對彼得說：「撒但，退我後面去罷！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」(太十六23)。

主的意思似乎是，「剛剛你是彼得，現在你是撒但；剛剛你是和神的經綸聯起來的，現在你是和撒但聯起來的。只有撒但才不要我去受死，因為我的受死乃是為著神的經綸的。」

    主暴露彼得，好像在告訴他，「彼得，你這個人和神的經綸是完全聯不起來的，你是你，神的經綸是神的經綸。如果你真認識我是基督，你就應該知道我一定要去受死的。」

    舊約的先知一再說到基督是要受死的（賽五三7-8），但是在這裡，彼得一聽見主耶穌說，「人子要受許多的苦，並且要被殺」（太十六21；可八31），他就衝動起來，不願有這樣的事發生。弟兄姊妹，讀到這裡，你是否也驚訝，這些「胡鬧」的話是從一個愛主的彼得口中說出來的？

參閱：《彼得，彼得》pp.205-207

01/28/2010

        馬太福音十六章16至17節，「西門彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子。耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」       

        這裡的「指示」可譯作「啟示」。主耶穌在這裡說，這是一個啟示。這啟示一來，首先就說出了基督，祂是永生神的兒子。使徒保羅更明確的說到，神的奧祕就是基督（西二2）。

        主耶穌接續著說：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。」（太十六18） 這裡我們看見，基督的啟示就是教會。

        人如果看見了教會，卻沒有基督，就不是真看見教會。一個認識基督的人，必定是一個認識神的人；一個認識教會的人，也必定是一個認識基督的人。沒有神，就沒有基督；沒有基督，也就沒有教會，因為教會是在基督的啟示裡的。人在啟示裡看見了基督，也就在啟示裡享受了教會。當彼得得著父的啟示的時候，他就看見了基督，也就得著了基督對於教會的啟示。

參閱：《彼得，彼得》

彼得的變化

01/07/2010

        彼得後書一章4節，「祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」

         弟兄姊妹，當我們來讀彼得前、後書的時候，我們會發現這時的彼得滿了基督人性美德的活出，他和四福音裡的彼得完全是兩個人。

        在這裡，我們的確看見一個人，他是一個蒙恩的人，也是一個主所揀選的僕人。他曾經是粗獷的，曾經是狂野的，曾經是對自己很有把握的，曾經是愛出風頭的，曾經是在各面都要表現的，到後來竟然有三一神屬性的構成，活出基督人性的美德來。

        從雅各書中，我們可以感到，雅各是一個完全中規中矩、百分之百活在自律裡面的人；而彼得呢？從福音書裡你能看見，他是豪邁的、粗獷的、打前鋒的人。所以你想，按照彼得天生的個性，就算在耶路撒冷教會，雅各想要冒出頭來（參徒十五章），彼得能讓他嗎？如果彼得和雅各真的起了衝突，耶路撒冷教會難道不會產生分裂嗎？

        感謝主，耶路撒冷教會畢竟沒有分裂。一方面是，他們有真理的光，能持守地方教會的立場和基督身體的啟示，他們看見基督身體那不能分割的一；另一方面，我相信彼得要說，「我是一個有異象的人，我的異象遠超過許多外面的情形，包括我能作多少、不能作多少，我有用、我沒有用，主大用我、主不用我…這些在我所看見的啟示和異象跟前，都變成微不足道了。」

參閱：《彼得，彼得》

01/06/2010

        路加福音五章8節，「西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說，主啊，離開我，我是個罪人！」

       彼得的一生至少有兩次遇見主，也得著了啟示。然而，看見啟示、得著異象是一件事，活在啟示和異象的實際裡又是一件事。從主領受啟示是一件事，實化所領受的啟示又是一件事，兩者之間有一個長的距離。

        在主第一次呼召彼得的事例裡，安得烈對他的兄弟彼得說，「我們遇見彌賽亞了。」（約一41）這消息使他興致勃勃的跑去見主。主一看見他，就呼召他，並告訴他，「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。」（約一42）磯法的意思就是彼得。

        按理講，彼得遇見彌賽亞，又得了一個新名，那時他應該問主，為什麼給他改名叫磯法？但是彼得沒有問。他看見了主、遇見了主、聽到了主，也得到了主給他的新名，結果卻回去打魚了（參路五1-11）。這說出他所得著的啟示和異象，對他並沒有切身的影響，他也沒有正確的反應。

        主耶穌第二次遇見彼得，中間相隔了一年左右的時間。路加福音四章告訴我們，主先醫治彼得岳母的疾病（38-39節），然後在第五章，主上了彼得的船，在船上講道，從船上教訓人（3節）。

        我相信那篇道是為著彼得講的。講完後，主行一個神蹟，叫彼得一網所打上來的魚，多到兩條船都裝不下，網險些裂開，甚至船要沉下去（6節）。彼得看見他岳母得了醫治，又聽到主耶穌的教訓，再看見主所行的神蹟，他就開始在經歷中認識這一位就是基督。

        請我們記得，彼得第一次遇見基督時，主改了他的名字，但他並沒有什麼反應；第二次他再看見基督，他就有了一個反應，那就是悔改。他說，「主啊，離開我，我是個罪人！」（路五8）主也回答他說，「不要怕！從今以後你要得人了。」（10節）然後，彼得就起來跟隨耶穌（11節），接受主一步步的成全和培育。

參閱：《彼得，彼得》

12/29/2009

        使徒行傳十一章5節，彼得說，「我在約帕城裡禱告的時候，魂遊象外，看見異象…」

        主所賜的啟示和異象必須是我們的主觀經歷。主觀，就是親自所看見，也是親自所得著的。就如保羅看見了一些異象，對他來說這些異象是主觀的；又如彼得看見了一些異象，這些異象對他也是主觀的。這些異象和啟示不是聖經的道理，也不是基督教的教訓，而是他們在主的憐憫裡親自所摸著、所經歷、所享受、所得著的，是主觀的。

        啟示和異象也是屬靈的。啟示和異象必須在人的靈中經過，它是柔軟的、屬靈的、帶著供應的，也帶著生命的分賜的。要認識真理，就需要啟示，也需要異象。我們不能只是背誦真理、講給人聽，這樣的結果一定十分僵硬，好像石頭碰石頭，毫無靈中的滋養和實際。

        弟兄姊妹，所有真理的內涵在人身上必須成為啟示，也成為異象。如果我們對於真理真是有所看見，也有所得著，那麼它必然會是主觀的，也是屬靈的。

參閱：《彼得，彼得》

10/26/2009

        路加福音八章40至56節記述，有一個管會堂的人，名叫睚魯，他有一個十二歲的獨生女兒快要死了。在主耶穌前往醫治她的途中，群眾擁擠祂。在眾人中間，有一個患十二年血漏的婦人，因著摸了主耶穌的衣服繸子而得著了醫治。

        同一時間，有人從管會堂的家裡來，說那女兒已經死了，主不必去了；但是耶穌仍然前去。到了睚魯的家，主就拉著那死了的女孩的手，說，「女孩，起來！」她的靈便回來，她就立刻起來了。

        患十二年血漏的婦人，和已死的十二歲女孩，是一個完整的事例。女孩是怎麼死的呢？可以說，女孩就是死於婦人的血漏病。血漏光了，人就死了。

        婦人得了醫治以後，主就到睚魯家，拉著死了的女孩的手說，「女孩，起來！」女孩的靈回來，她就立刻起來，主耶穌就吩咐給她東西吃。她的父母看見這神蹟，就都驚奇；然而主耶穌囑咐他們，不要把所發生的事告訴人（路八54-56）。為什麼不要告訴人？因為一個為主作工的人，總要學習隱藏自己。

        我們可以看見，主耶穌拉著閨女的手、叫她起來的那幅圖畫。他們的兩手相聯，說出我們這個人必須聯於那些有需要的人，聯於那些患病的人，甚至聯於那些死去的人。當我們的手碰著他們、聯於他們的時候，我們才能成為他們的供應、能力和醫治。

        這樣的聯合說出，一方面我們不再是「超然」的，我們乃是成為他們的一部分，同情、體恤他們的軟弱；另一方面，在我們裡面那從神而來的生命、從神而來的託付，能叫我們供應一切有需要的人。

參閱：《彼得、彼得》

神的國

10/07/2009

        馬太福音四章17節，「從那時候，耶穌就傳起道來，說：天國近了，你們應當悔改！」馬可福音一章14至15節，「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說：日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」

        這兩節經文，一節說到天國，一節說到神的國。這裡似乎告訴我們，神的國就是天國，天國就是神的國。但是這兩者仍有所不同。講到「神的國」，它乃是重在神的智慧和主宰的權能。

        從創世以來，一直到將來的新天新地，這其中一切所發生的事都不離開神的智慧。甚至撒但墮落的時候，神的權能還在那裡，因為在神的國裡，沒有一件事不是神在祂智慧裡的安排、不是祂在智慧裡所許可的。若是神的智慧不在了，國度的實際就沒有了。要經歷「神的國」的實際，我們必須留意，祂是滿有智慧的神，祂在智慧裡執行祂的權能。

        權能和權柄是不同的。權柄是地位的，權能是運作的。權能，說出神有祂的權柄，並且祂有能力在最合式、最屬天、最神聖的情形裡執行這個權柄。這個權柄卻不是強制性的。如果神告訴人說，「我是掌權的一位，你要聽我的話；如果你不聽我的話，我就把你扔到火湖裡。」你想，這樣的神算什麼？若是這樣，神自己也不光彩。

        說到神的國，我們要注意，神的國重在祂的智慧，也重在祂的權能。我們今天活在哪裡呢？活在神的國裡。在神的國裡，也就是在神的智慧和權能裡，祂有一切的安排，有一切的帶領，也有一切的安置。我們一生所有的一切，包括得勝、失敗，都在神的國裡面。

        要相信，從已過的永遠，一直到將來的永遠，沒有一天、沒有一個時間、沒有一個地方，也沒有一件事，是神是不在其中掌權的。是的，在神的國裡，在所有的事上，在所有的時間裡，在所有的地點上，祂都是掌權的神。 

        即或如此，僅僅有神的國、有神的掌權，神還不能完全實現祂所盼望達到的心意。神的心意所要實現的乃是天國，一個活潑的、滿有神聖生命運行運作的、神人合併的生機體。

參閱：《彼得，彼得》

08/05/2009

        神的國是神掌權的範圍。那麼，神到底在甚麼樣的範圍裡來管理我們？認真說，就是神聖奧祕的範圍。

        神聖，說出神的所是；奧祕，說出神在祂神聖生命裡的經綸。神的所是成為一個範圍，神在祂神聖生命裡的經綸成為這範圍裡奧祕的運行和運作。

        這個範圍既是神的國，也是諸天之國。神聖奧祕的範圍就是基督自己。神聖奧祕的範圍，指明它有個「範圍」。這意思是，沒有神，就沒有這個範圍；沒有主，就沒有這個範圍；沒有活潑的主，就沒有這個範圍的享受；失去主的同在，就失去在這範圍裡成長、行走的實際。我們可以更進一步的說，神聖奧祕的範圍就是基督自己，也就是滿有活潑運行的基督；神聖奧祕範圍的經歷，就是我們聯調於基督，享受基督復活、升天之神聖生命的分賜。

        一個享受主的人，就是活在這範圍實際裡的人；一個經歷主的人，就是行走在這範圍裡的人；一個取用主的人，就是實化這範圍裡生命供應的人。

        神聖奧祕的範圍是信徒今日的所在，這範圍也是蒙恩的信徒存在、生活、成長、享受、勞苦、爭戰、得勝的範圍。在這範圍裡，我們能得著神聖生命的供應；在這範圍裡，我們能健康的成長；在這範圍裡，我們經歷了生機的救恩；在這範圍裡，我們穿上基督，竭力奔跑，為要得著基督；在這範圍裡，我們鬥拳不是打空氣，奔跑不是無定向；在這範圍裡，基督加力給我們，使我們攻克己身，叫身服我。

        活在神聖奧祕的範圍裡，就是活在諸天之國的實際裡。感謝神，我們今天是在那裡？我們是在神聖奧祕的範圍裡。我們今天是過什麼樣的生活？我們是過在這範圍裡的生活。我們今天是作什麼樣的見證？我們是見證在這範圍裡的實際和享受。活在神聖奧祕範圍裡的人，是一個讓神把他模成神兒子形像的人；活在神聖奧祕範圍裡的人，也是一個與基督聯調、合併，而活著就是基督的人。

        我們住在這神聖奧祕的範圍裡，也就是活在諸天之國的實際裡。但是，神聖奧祕的範圍和諸天之國又有不同的講究。神聖奧祕的範圍，它著重神聖生命在我們裡面的出生、成長、茁壯和成形，諸天之國著重三一神在祂神聖主權裡，根據祂永遠的經綸，將祂的所是、所有和所成分賜到我們裡面，而產生的神聖行政。一面來說，諸天之國是神根據祂的經綸在我們身上一切的行政、帶領、工作和運行；另一面來說，住在神聖奧祕的範圍裡，就叫我們從裡面長出諸天之國的實際來。

參閱：《彼得，彼得》pp. 132-134

07/18/2009

        馬太福音十四章24、25節，「那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。夜裡四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裡去。」

        不錯，門徒是在海面上；不錯，風是逆風；不錯，浪是大的；不錯，他們是受折磨的；不錯，他們也沒有禱告、也沒有呼喊主、也沒有對主的享受、也不知道主在哪裡，甚至到一個地步，他們好像只能說：「主啊，我不知道你為什麼要走開。主啊，我不知道你為什麼不和我同在。主啊，以前你還在船上，現在我不知道你到哪裡去了。」

        但是在這裡，主願意引領他們學習更深的屬靈功課。這個功課是要他們經歷有主同在的安寧，也經歷沒有主同在的保守；經歷有主同在時的享受，也經歷沒有主同在時的信託。這是何等奇妙的經歷！

        弟兄姊妹，在跟隨主的路上，我們會有兩種平靜風浪的經歷。一種是主耶穌不在船上，祂的同在不見了，完全是我們自己在海中航行，是我們照著主的吩咐、也照著主的託付走下去。另一種是主耶穌在船上，雖然主在睡覺，但是主的同在仍然是明顯的（路八22-25）。這兩種經歷，簡單的說，一種是主隱藏的同在，另一種是主明顯的同在。

        在我們初期經歷主的時候，常有主明顯的同在。慢慢的，我們的生命長大了以後，這個同在會顯明，也會隱藏；即或隱藏了，我們裡面還是知道，主在這裡。但是，當我們再走一走，對主有了更深的經歷以後，主為了成全我們，似乎就收去了祂的同在，好像主會說：我今天不和你一同走這條路了，但這條路是我叫你過去的。既然是我叫你過去的，有我的同在，你要過去；沒有我的同在，你還要過去。有我同在的享受，你要過去；沒有我同在的享受，你還得過去。

        一個真正服事主的人，他信靠主的話，遠遠超過他的感覺。有時，不僅是主明顯同在的感覺沒有了，連隱藏的同在的感覺都沒有了。這時候，對一個有主的吩咐的人而言，就不再是主同在的問題，不再是主祝福的問題，不再是主顯明的問題，也不再是主作工多少的問題，乃是主的要求的問題。因為主的要求，所以我就把自己投身、擺進祂的要求裡面。

        當門徒們在海上受試探到了極點的時候，主耶穌從海面上走過去。門徒看見祂在海上走，就驚慌，以為祂不是人，是鬼。因為懼怕，他們就喊叫起來；但是在這時候，主來了。主來了，並沒有責備門徒，反而連忙對他們說：放心，是我，不要怕（太十四27下）。

        弟兄姊妹，「是我，不要怕」，這句話是基督徒一生最甜美的經歷。如果我們是糊里糊塗的活著，沒有走路、沒有跟隨主、也沒有什麼經歷，那就根本不會在乎是不是「主」。但是，主有時會量給我們一個環境，讓我們產生一個迫切，讓我們產生一個緊迫，讓我們在主面前感覺：「主啊，你叫我走，我不能不走；你叫我跟隨你，我不能不跟隨你；你要我到另外一個地方去，我不能不去；但是主啊，你把我放在海上，你把我放在逆風裡，你把我放在大浪中，而你又不在船上，主啊，你到底在哪裡？」

        履海的神蹟是一個高深的經歷。在這裡，門徒不再僅僅是跟隨主學習這個、學習那個，他們乃是在主的差遣裡，根據他們的看見，根據他們的託付，根據他們的啟示，也根據主的命令來行走。在他們的行走裡，他們經歷到不可能克服的困難，好像整個的局面都是反對的，而當他們似乎被環境所吞掉的時候，他們卻經歷了最甜美的經歷。主耶穌來了，祂說，「是我，不要怕！」

參閱：《彼得，彼得》 pp. 115-119

眼淚

06/09/2009

        「有一個法利賽人，請耶穌同他吃飯，耶穌就到那法利賽人家裡坐席。看哪，那城裡有一個女人，是個罪人…就拿著一玉瓶的香膏，站在耶穌背後，挨著祂的腳哭，用眼淚濕了耶穌的腳，又用自己的頭髮擦乾，還熱切的親祂的腳，並且把香膏抹上。」（路七36-38，另譯）

        在這裡提到的是一個女人，而且是個罪人。她手裡拿著一個玉瓶香膏。就著她一生的積蓄來說，她的所有乃是在那瓶香膏上；就著她這個人來說，她是俯伏在那裡；就著她這個人的流露來說，她是用眼淚濕了耶穌的腳，又用自己的頭髮擦乾。眼淚是一個人的真我，頭髮是一個人的尊榮。

        這個女人所站的地位是俯伏的，是在主耶穌的腳前的。她不敢看主耶穌的臉，也覺得不配摸主耶穌的手，她覺得只配接觸主耶穌的腳。她的眼淚、她的真我從她裡面完全流露出來了，並且濕了耶穌的腳。

        這個女人為什麼能這樣？很可能她感覺到她的罪，或者她感覺到主的可愛。真實的眼淚來自於我們對自己有一個認識：我不過是個罪人，我不過是個得罪神的人，我不過是個活在罪中、被罪捆綁的人，我這個人活著沒有任何的價值、沒有任何的地位、沒有任何的尊嚴，也沒有任何叫人覺得可稱讚的地方，因為我是污穢、墮落到了極點。

        人若對自己認識到這個地步，他很難不流淚。但是另一面，當我們看見了主，覺得這位主太好了，這位主太可愛了，這位主太尊榮了，這位主太高貴了，這位主的價值也太超凡了，這時候我們會因著主的寶貴而流出情愛的眼淚。

        當一個人看見這位主，他只能俯伏在祂腳前，他只能帶著眼淚而來。他哭自己，也哭主。哭自己，是悔改自己的所是；哭主，是愛慕主的所是。我看見我的所是，我有眼淚；我看見主的所是，我也有眼淚。我看見我的所是，我不能不流淚；我看見主的所是，我也不能不流淚。我看見我的所是，我有悔改的淚；我看見主的所是，我有情愛的淚。

        女人用頭髮擦乾耶穌的腳，這乃是把她所有的尊貴放在主的腳前。這腳是剛剛走過長途行程的腳，佈滿灰塵。女人的頭髮擦過以後，髮上也就沾滿了灰塵。然後她熱切的親主的腳，把香膏抹上。

        這個女人從裡面有一個認識：我不僅信耶穌，我更是俯伏在耶穌的腳前。我看見了我自己，我不能不流淚；我看見了主自己，我也不能不流淚。我的所是叫我流淚，主的所是也叫我流淚。我要把我一生的尊榮都拿來擦耶穌的腳，我還要把我的香膏、我的所有都花費在耶穌的身上。

參閱：《彼得，彼得》

宗教的計算

06/08/2009

        「請耶穌的法利賽人（西門）看見了，就心裡說，這人若是先知，必知道摸祂的是誰，是個怎樣的女人，因為她乃是個罪人。」（路七3，另譯）

        西門心裡的反應，說出他有一種的不愉快，因為他看見這個女人把香膏枉費在主耶穌身上。

        今天聖徒在地上也可能遇到這種情形。譬如說，一個弟兄聽見鄰居、朋友、同學、親人對他說，「你信耶穌信得太迷了，何必這樣枉費？」但是，我們裡面要有一個認識：我不僅是如別人所講的那樣信耶穌，我更是俯伏在耶穌的腳前。我看見了我自己，我不能不流淚；我看見了主自己，我也不能不流淚。我的所是叫我流淚，主的所是也叫我流淚。我要把我一生的尊榮（頭髮）都拿來擦耶穌的腳，我還要把我的香膏、我的所有都花費在耶穌的身上。

        當西門的心裡正在排斥這個不道德的女人時，主耶穌卻對西門說了一個比喻：「一個債主有兩個債戶，一個欠五百銀幣，另一個欠五十銀幣。因為他們沒有什麼可償還的，債主就把兩個都恩免了。這樣，他們那一個更愛他？」（路七41-42）

        西門就回答說：「我想是那多得恩免的。耶穌對他說，你斷得不錯。」（路七43）於是耶穌轉過身來向著那女人，又對西門說：「你看見這個女人麼？我進了你的家，你沒有給我水洗腳…」（路七44）照著猶太人的常規，客人來了就要給他洗腳，但是為什麼西門不作？因為他是一個宗教徒！

        宗教徒就是一個會計算的人。凡是在跟隨主的事上計算的人，都是宗教徒。宗教徒常常會說：「我這樣跟隨主，有什麼好處？我這樣跟隨主，有什麼結果？我把職業放棄了，會有什麼好處？我帶職業來跟隨主，又有什麼結果？」凡是這樣計算的人，都是西門，都是宗教徒。

        現在我們也許能明白，為什麼主這樣稱讚這個女人，因為西門是計算代價的，而這個女人是不惜花費的。她願意把她一生的積蓄、所有的一切，都投資在主的身上。雖然她是一個罪人，她的生活方式是不健康的，但是主不看這些。

參閱：《彼得，彼得》

06/06/2009

        「看哪，人用臥榻抬著一個癱瘓的人，想要抬進去，放在耶穌面前。因為人多，找不到辦法抬進去，就上了房頂，從瓦間把他連臥榻縋到當中，正在耶穌面前。」（路五18-19）

        癱瘓，就是指一個行動沒有能力的人。在這個事例裡，主要告訴彼得：就著生活來說，他是癱瘓的，因為一個蒙主呼召的人乃要認識，他是一個沒有能力的癱子。

        一個癱子，若沒有人抬他，他是走不動的。他的腿是完全沒有力量的，也是完全癱瘓的。用今天的話來說，一個癱子，他裡面雖然滿了討神喜悅的心願，也滿了與神一致的盼望，但是當他起來行走的時候，他就發覺他完全沒有能力。

        對癱子來說，禱告是一件事，行走是另一件事；心願是一件事，跟隨主是另一件事；奉獻自己是一件事，活出奉獻的生活是另一件事；願意為主作見證是一件事，活出見證的生活是另一件事。

        一個癱子沒有能力跟隨神，也沒有能力來滿足神和神的盼望，更沒有能力討神的喜悅，甚至沒有能力作主所要他作的事，所以更談不上與主一致。

        主耶穌現在要告訴彼得，他是一個在生活上、在行動上一無能力的癱子。我們也是一樣。我們的腿忽好忽壞：肉體一來，腳就長出力量來；天然一來，凡合我們所喜好的，我們立刻就拔腿跟了去。但是，說到要禱告、要讀經、要活在生命裡、要跟隨主、要事奉主、要傳福音，我們的腿馬上就癱掉了。

        弟兄姊妹，我們在神面前不僅是個不潔淨的人，並且完全是個癱子。要我們合乎神的旨意、行神的旨意，根本是不可能的。

        凡是沒有這種體認的人，他只能玩基督教，也只能玩教會。我們要有這樣的認識：主啊，我能跟隨你，是你何等的憐憫！我能事奉你，是你何等的祝福！主啊，若是我還能向你有一些禱告，若是我還能救一個靈魂，若是我還能幫助一些弟兄姊妹來愛你，若是我還能對你有一點事奉，這完全是你的憐憫。是的，像我們這樣的人，我們在主的憐憫裡蒙拯救，成為一個行走屬天道路的人，這完完全全是主的憐憫。

參閱：《彼得，彼得》

06/01/2009

        主對西門說：「…我進了你的家，你沒有給我水洗腳，但她用眼淚濕了我的腳，又用自己的頭髮擦乾。你沒有與我親嘴，但她從我進來的時候，就不住熱切的親我的腳。你沒有用油抹我的頭，但她用香膏抹我的腳。所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她愛得多；但那赦免少的，他愛得就少。」（路七44-47）

        在這裡，主耶穌和這女人之間的關係是何等甜美！主知道祂必須為著這女人到西門家去吃飯，好叫她能有機會將她的一切──香膏，全部擺上。好像主有一個渴望：我要享受她對我的尊重，我要享受她對我的擺上，我要享受她對我的服事，我要享受她對我的愛。我要把我自己敞開給她，成為她的享受；我也要把我所作的一切賜給她，來成為她的取用。

        從這個犯罪女人的身上，彼得學到一個功課：人若要跟隨主，他就要認識他自己的所是，再要認識主的所是。人若要跟隨主，他就要把他的一切都擺上，然後享受主所供應的一切。無論他的天份有多好，無論主所給他的恩賜有多高，他還得像這個女人一樣，有一個態度，願意站在最卑微的地位上，把自己所是的一切、連同所有的一切，都奉獻給主，讓主有完全的滿足。

        弟兄姊妹，當我們來跟隨主的時候，要學習簡單，甚至「傻」一點：「即使吃樹根，喝山水，我也要跟隨主！」當然，主不是一定叫我們吃樹根，也不是一定叫我們喝山水，但是，我們為主的緣故捨棄一切，這個心願在主面前是寶貝的。

        從這個女人的事例裡，我們學到，當我們把一切都丟棄的時候，我們從主所享受的供應是特別的多，我們從主所經歷的豐富也特別的多。若是我們有這樣健康的心態，屬天的享受就多得無限了。不是全時間服事主或不全時間的問題，也不是作不作長老的問題，乃是與主之間有沒有愛的關係的問題。

參閱：《彼得，彼得》

八章五至八節：

「那撒種的出去撒他的種子。撒的時候，有的落在路旁，被人踐踏，天空的飛鳥又來喫盡了。又有別的落在磐石上，生長起來，因為得不著滋潤，就枯乾了。還有別的落在荊棘裡，荊棘一同生長，就把牠擠住了。但有別的落在好土裡，生長起來，結實百倍。」

惟有神叫人生長

所有屬靈的工作必須是在撒種的原則裡。一個服事主的人必須是一個撒種的人。一個撒種的人，他的責任就是「撒」，因為他認識叫種子生長的乃是神。如同保羅所說的：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長」(林前三6)。

為主作工就是去撒種

什麼是種子？種子是神的道(國度的福音)，在這道裡有神作生命，也就是神自己。

種子撒出去以後，生長就是神的事，因為人除了「撒」以外，別的事都不能作。主耶穌培育彼得，在這裡是用比喻叫他認識，為主作工就是去撒種，而人可以撒種，卻只有神叫牠生長。

關於撒種的工作，保羅也是個榜樣。保羅面對哥林多人的紛爭，並沒有說，「我栽種了，所以這是我的地盤」，不，當保羅與神同工的時候，他所注意的也是撒種，而不是爭果子。爭果子是服事主的人的大試煉，所以保羅才說，「惟有神叫他生長」（林前三6下）。

撒種不要挑土

種子撒在地裡，而讓種子生長的地，就是神所造的人。所以撒種，還要學習不挑剔，不要研究那裡是好土，那裡才適合撒種。

在主看來，每個城市都有好土，也有硬土。可是作工的人很精明，喜歡挑選，神卻要人愚拙一點，只管撒種就是了。但是，很少有人這麼瀟灑，人總是冀望工作的成就，終日所想，就是要得著許多人，結果沒有想到，他所撒的地可能是土淺石頭地，土既不深，發芽最快，等日頭一曬就枯乾了。弟兄姊妹，盼望我們都認識，在服事人的事上，我們的責任不是尋求成就，乃是撒種。

生命的事不能勉強

撒種是一件聯於生命的事，而生命的事不能勉強。

我們不能勉強人長，人若是長的話，是主叫他長的；我們也不能計算太多，什麼地方的人可以得，什麼地方的人不能得。同時我們要認識，凡是出於主的，都是好的。

我們要會向主說：「主阿，你是生命的種子，也就是生命的話。主阿，我願意像你一樣去撒種，但所撒的這地是你來負責，是你自己在人的身上來工作。」

撒種的比喻教導彼得，也教導我們，在服事人的時候不要挑剔，不要選擇，不要打算，也不要衡量，在主的工作上要作一個單純的人。

<<彼得,彼得>> (pg84-87)

路加八章一至三節：

「不久以後，耶穌周遊各城各鄉傳道，傳神的國為福音；同他在一起的有十二個門徒，還有幾個得醫治，脫離惡靈和疾病的婦女，其中有稱為抹大拉人的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來；又有希律的管事苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。」

伴隨傳道而來的三件事

第一，主耶穌周遊各城傳道，也行神蹟；

第二，有一班門徒同主耶穌在一起，成為主傳揚時的見證；

第三，有一些婦女用自己的財物供給耶穌和門徒。

對彼得而言，主耶穌的周遊傳道，似乎在告訴他，一個主的僕人，就不能守在一個地方，必須走出去，周遊各城去傳道。人集中的地方，他要去；人分散的地方，他也要去；大城市，他要去；窮鄉僻壤，他也要去。他要走遍各鄉各城去傳神國的福音。

主也給彼得看見，一個為主作工的人，無論在那裡作工，總要在見證的原則裡來作。見證的原則，就是無論到那裡，都應該和一些人同去，就像主自己。彼得要在工作上學習主的榜樣。主耶穌作工的時候，不是單獨一個人作，而是在見證的原則裡來作。

藉著婦女的財物供給，似乎主也在告訴彼得，「我沒有特意作事，我也沒有向人求錢財，但是神會藉著我的果子來顧念我的需要。」在這裡，主又說出一個供應的原則，那就是：神是藉由人的果子來叫人得著供應的。

當主訓練彼得在各處傳講神國的福音，也和人一同作見證的時候，神會藉著他的果子來供應他，叫他一輩子不用擔心財物供應的問題。

信託一生給主

主耶穌對彼得的培育，先是給他看見祂是一位寶貴的救主，然後帶著他一同到田間去作工，到了作工的時候，主又給彼得看見，他還需要有其他的聖徒們，一同在見證的原則裡來作，同時也要相信，主會藉著他的果子供應給他財物。

弟兄姊妹，每一個跟隨主的人都要經過這個過程，也要學習這個功課。我們要像彼得一樣，把一生信託給主：

他如何跟隨主到處去傳道，我們也願意到處去傳道；

他如何在見證裡作工，我們也願意在見證裡作工；

他如何在工作中相信神的供給，我們也願意在工作中相信主的供給。

<<彼得，彼得 pp. 79-83>>

點燈的比喻是聯於見證的。

八章十六節上，主說，「沒有人點燈用器皿蓋上，或放在床底下」，這也是馬太福音所說的，「人點燈，也不放在斗底下」（太五15上）。

燈要放在燈台上

什麼叫放在斗底下和床底下？

「放在斗底下」就是忙忙碌碌的賺錢，計算得失；而「放在床底下」就是無所事事的睡覺，閒懶度日。這意思是，聖徒們既是主所點著的燈，就不能計算，也不能懶惰，反而必須被「放在燈台上，叫進來的人看見亮光」(路八16下)。

是的，燈必須放在燈台上，這燈台就是地方召會。正如啟示錄二章說的，那行走在七個金燈台中間的，就是行走在七個地方教會中間的(啟一20~二1)。

在這裡，主向彼得指出，如果一個人是燈，他是在燈台上發光；如果一個人作工，他是在教會裡作工。他的工作必須是一個見證，這見證不能離開地方教會；他一定要活在教會生活裡，也一定要和弟兄姊妹在一起。一個人的工作只要一離開了教會，他的工作就不是神的見證。

為「斗」而活的可憐光景

馬太福音說到：

「人點燈，也不放在斗底下，乃是放在燈台上，就照亮所有在家裡的人。你們的光也當這樣照在人前」（太五15~16上）。

這是說，主耶穌在祂的人性裡把人點著了，是要把人放在燈台上，而不是放在斗底下。

斗是用來度量的，可是人卻容易為「斗」而活。

這裡的「斗」，是指一個很小的量器，人一不小心，就會被小小的度量給買去，一頭鑽進世界裡，拚命的賺錢，或者拚命的作買賣，結果，人就活到量器裡去了。

這量器說出人的打算。人總是在打算，不願意吃虧，所以對主在環境上安排的人事物都要度量計算，甚至對主的帶領也是這樣。這就是人墮落的光景。

燈在燈台上是為著教會的見證

燈放在燈台上，叫進來的人看見亮光，說出主把燈放在燈台上，是為著教會的見證，而教會的整體又是為著照亮世界的。但是，燈被放在燈台上也有很多講究。

好比說，燈台有七個燈盞，誰要站在中間的主幹，誰要站在旁邊的分枝？各有不同的講究。

在這裡，主又叫彼得學習一件事，無論主把他放在那裡，他就要安靜的在那裡，沒有自己的選擇。

對於我們，也是這樣。我們要學習讓主放在燈台上，使整個教會都得著屬靈的益處，並且還要相信，無論主怎樣安置或安排，都是最好的。若是沒有這樣的學習，我們就很難與人配搭，我們的燈也就很難在黑暗世界中作明亮的見證。

<<彼得,彼得>> (pp87-91)

路八章十八節又說：

「你們要留心怎樣聽；因為凡有的，還要加給他。」

什麼是凡有的，還要加給他？

好比說，一個人在聚會中接受一點負擔，或在禱告裡接受一點負擔，聖靈就給他一個感覺，「我要出去傳福音」，這就是「有」了。當他去傳福音的時候，他就經歷越傳越要傳，越傳越會傳，越傳越能傳，越傳越有能力，越傳越有智慧，越傳越會結果子，越傳越覺得傳福音是可喜樂的。

這就是凡有的，還要加給他。

相反的，「凡沒有的，連他自以為有的，也要從他奪去」(路八18下)。

這是說，一不小心，人很容易把「有」變成了「無有」，為什麼？因為懶惰。

休息常常就成了懶惰。這個懶惰一來，福音的靈就失去了，所看見的真理就失去了，所得著的光就失去了，從主來的託付也就失去了。

<<彼得,彼得>> (pp90-91)

主對西門說：

「你沒有給我水洗腳，但她用眼淚濕了我的腳，又用自己的頭髮擦乾。你沒有與我親嘴，但她從我進來的時候，就不住熱切的親我的腳。你沒有用油抹我的頭，但她用香膏抹我的腳。所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她愛得多；但那赦免少的，他愛得就少」(路七44~47)。

主耶穌所指的那個西門，用今天的話說，就是那些覺得自己能力很強、作事有成果、服事有果效的人。這樣的人，他對主的愛是少的，所以他享受罪的赦免相對的也就是少的。

事實上，這兩個人都是罪人。

什麼是罪？

墮落的、敗壞的是罪；與神有距離、不敢見神的也是罪；在一切行事為人中，沒有神在其中的，從某一方面說，也是罪。

這個女人有一大堆不名譽的罪跟著她，西門則是有一大堆隱藏的「罪」跟著他；這個女人有一大堆墮落的罪跟著她，西門則是有一大堆文明的、宗教的「罪」跟著他。

不同的是：

一個身分高敢請主吃飯，一個身分低只敢俯伏在祂腳前。西門以為請主吃飯就夠了，但女人卻逮住機會把她的所是擺上，把她的所有擺上，把她的榮耀擺上，也把她的真我流露出來，為著享受她所愛的主在她身上的那個赦免。

<<彼得，彼得 pp.74-75>>

路加福音六章十二至十六節，記載主耶穌設立十二使徒。

「那些日子，耶穌出去上山禱告，整夜禱告神。到了天亮，祂就叫門徒來，從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒」(路六12~13)。

在這裡我們看見，主耶穌在設立使徒之前，是先上山整夜禱告，再把門徒找來，公開的設立十二個使徒。第一個就是彼得(路六14)。

同時，我們也看見，因著主整夜的禱告，以及祂滿了神見證的流出和活出，才使得整個設立的過程中沒有怨言、沒有紛爭、沒有嫉妒、也沒有鬥爭，完全是一個非常單純的情形。

弟兄姊妹，這不是一個好學的功課，因為我們很容易在事奉上倚靠安排、著重安排，而不是整夜的禱告，以至於敬虔、敬畏的味道並不重。

如果我們有一種學習，面對召會中一切的事奉，都能夠在主面前衡量再衡量、禱告再禱告，得到主的帶領之後再來定規，那麼自然就能叫我們產生敬畏，也產生敬虔。

對於一個跟隨主的人而言，也是如此。當他接受教會的安排時，必須有一個認識，要相信這是主在他身上的託付，也是主聯於神並從神的旨意和經綸裡所產生出來的一個結果。

                                                                                                                                                                                    <<彼得，彼得 pp46-47>>