06/12/2010

週六：姊妹信息

──如果妳的家庭有很強的見證，妳就不用擔心孩子會離開教會生活。──

         沒有人真正知道該怎樣養育孩子，只有神自己才知道，因為每個孩子都不一樣。很難說什麼時候傳福音給孩子最好。如果太早，可能他沒有真正得救。我寧願看到孩子們在合適的教會生活中得到重生，並且很自然的成長。

        如果我們健康地活在教會生活中，我們的家庭生活也會很健康。看看這個世界的潮流，當家庭生活和道德生活正在瓦解的時候，拯救之道還是在教會裡。

        親愛的姊妹，如果妳的家庭有很強的見證，妳就不用擔心孩子會離開教會生活。妳的家如果真是行在主的同在裡，妳所有的就是精金，妳不需要太擔心孩子會到世界裡去。兩、三年之後，他們就會回來了。所以作父母的要為孩子們禱告，使他們在最合適的時候得救。

        孩子知道什麼是真實的。有一些在主裡的家庭過著一種宗教的生活，生活很敬虔，但對主並不熱心，只是來聚會而已；他們的孩子到了十幾歲以後，很可能對教會就沒有興趣了，因為他們覺得這只是一種生活方式，而他們想要選擇其他的生活方式。

        也有一些家庭，父母跟隨主好像發瘋一般；孩子會對父母的熱心感到驚訝，這樣的熱忱是能感動人，但這可能會攪擾他們，甚至使他們離開教會生活一段時間。然而，最後他們一定會回來，因為他們知道這裡有一個真實的東西。

        親愛的姊妹，在養育孩子的事上，我們能做的就是禱告。養育孩子沒有公式可循，否則我們就不需要活的神了。我們要儆醒，妳若是缺乏屬靈的動力，下一代就會把妳的生活當作只是一種可取捨的生活方式，他們寧願選擇其他的方式。

 參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/08/2010

週二：姊妹信息

──主比我們更愛孩子，祂為他們而死。最大的愛是主的愛。──

        我們可以盡最大的努力來養育我們的孩子，但是主才是真正養育他們的那一位。他們能不能得救，是根據主預定的事實。我們要明白，沒有一個人有能力養育孩子，我們必須給主機會來施行祂的恩典與憐憫。當然，我們必須關懷他們，應該替孩子禱告，並仰望主的憐憫。要學習信託主過於自己的努力，明白是主在養育他們。我們應當盡力使他們健康成長，但是不能把他們抓在手裡，要學著把他們交在主的手中。

        當父母把孩子交託在主手中時，要學習在主的面光中，不因著孩子的情況太過高興或者太過失望。當他們表現得很「屬靈」時，我們不必太高興；他們表現得「不屬靈」時，我們也不必太受攪擾。我們只要禱告，「主啊，我把孩子交託在你手裡，我知道你是他們的主。現在他們還小，經歷了這些屬靈的事，求你在他們長大以後，再來提醒他們這些屬靈的經歷。」

        如果你的孩子跑到世界裡去了，也不必太自責。有時候孩子必須有些經歷，對他們有益處。這並不是鼓勵他們，但我們也不能太保護他們，使他們只知道教會生活，卻不知道如何面對真實社會裡各式各樣的人事物，當我們不能再保護他們時，他們就會面臨很艱難的環境。身為父母的人，並不完全知道孩子真正的需要，也不知道他們將來會如何，只有主知道。

        親愛的姊妹，妳要因著妳的孩子是屬於主的而感到鼓舞。主在永遠裡就愛他們；祂比我們更愛他們，為他們而死。最大的愛是主的愛。我們要不斷地對主說，「主耶穌，我的孩子是你的，你比我更愛我的孩子。主啊，求你使我的孩子在你的手裡有用，只為著你的見證。」我們常常這樣替我們的孩子禱告，我們就會明白，我們沒有能力養育我們的孩子，只有主才有能力。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

05/22/2010

週六：姊妹信息（問答）

──在各個不同聚會中的聖徒，都是我們所愛的弟兄和姊妹。──

 問：

        有一位在教會生活裡很長時間的姊妹，嫁給一位在他處聚會的弟兄，這位弟兄對於教會的立場並沒有看見。這個姊妹應該和丈夫一起去聚會，或是應該繼續原先的教會生活？

 答：

        有一些姊妹，在單身的時候就在教會生活裡，後來嫁給她們所帶得救的弟兄。她們的丈夫，有一些在主的手裡非常有功用。然而許多時候，姊妹們想傳福音給未得救的丈夫，結果自己反而被帶到世界裡去。因此我鼓勵愛主的單身姊妹，當妳遇到合適的人，他也有健康、高尚的人性，妳不妨努力帶他得救，然後再嫁給他，這是非常好的事。

        回到問題本身。一面來說，基督徒是有不同的聚會型態；另一面來說，我們都是主裡的弟兄和姊妹，這完全在於我們怎麼看。

        首先，妳應該對教會的立場有清楚的看見。也許有人說，丈夫是妻子的頭；但是，只有當丈夫是以基督作頭的情況下，他才是妻子的頭。如果他不以基督作頭，那麼妻子仍然應該順服基督的權柄。

        其次，當妳和丈夫從各自的聚會裡回家以後，她可以問問他聚會的情形，把他當作是一個弟兄，向他敞開，讓他也能夠敞開。不要論斷他和他的聚會，這會造成妳們中間的間隔。教會中的聖徒應該當常常去探望妳的丈夫，幫助他接觸他的靈。當他真正碰著靈以後，我想不知不覺他會有所轉變。

        地方教會的立場是一個寶貝，它是聖經中的一個榜樣。我們願意在主的憐憫裡走地方教會的路，然而我們對基督的身體是接納的。在各個不同聚會中的聖徒，都是我們所愛的弟兄和姊妹。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

05/19/2010

週三：姊妹信息

──家庭生活和教會生活是不能分開的。──

         姊妹們，在家庭生活這方面，妳要知道，妳的家庭生活是教會生活的一部分。妳的教會生活若健康，妳的家庭生活很容易就健康。

        大部分的姊妹都認定：這是「我的」家庭生活；她們卻不明白，一個合適的家庭生活，乃是為著教會生活的。在神的眼中，丈夫和妻子是一同服事神的一個單位。

        家庭生活和教會生活是不能分開的；然而，大部份的姊妹是先對自己的家庭生活有既定的想法，之後再把教會生活擺到自己設計的家庭生活裡面。結果，因著教會生活無法配合家庭生活，往往就產生了衝突。這時，姊妹就會落在掙扎裡，這是因為她立了兩個根基，不認識家庭生活和教會生活就是一個生活。

        親愛的姊妹，健康的家庭生活是為著教會生活的，健康的教會生活也加強家庭生活。教會生活越健康，家庭生活就越喜樂。如果妳和丈夫都愛主，都完全活在教會生活裡，妳的家庭應該很健康。

        教會生活就像一個推土機，推土機一來，所有擋在路中的東西一定要推開。若有人停止聚會，教會不會因此死亡，教會生活還是會繼續往前，它不會停下來等任何人，它永遠是積極、剛強的。等到那些人恢復聚會時，他們會發現，教會生活已經遠遠往前了。一旦妳的教會生活停頓下來，妳的家庭生活很快的也會隨之死亡。家庭生活健康的原因，是因著教會生活在不斷的往前。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp 87-90

05/12/2010

週三：姊妹信息

──從這六位馬利亞身上，我們可以看見一個屬靈成長的過程。──

為主勞苦的馬利亞

         羅馬書十六章6節，保羅提到一位姊妹馬利亞：「又問馬利亞安；她為你們多受勞苦。」這位馬利亞是一個勞苦的姊妹。

        在新約裡有六位馬利亞。第一位是耶穌的母親，一位非常單純的姊妹，是所有「馬利亞」的根基。第二位是拉撒路和馬大的姊妹馬利亞，她是一個在主面前享受主同在的人（路十39），也因著對主的愛，她將自己的香膏枉費在主身上（約十二3）。第三位是革羅罷的妻子馬利亞，主被釘十字架時，她一直站在主的身邊（約十九25）。第四位是抹大拉的馬利亞，她到墳墓那兒去找主，因著她的尋求，就遇見了復活的主（約二十1、14-17）。

        使徒行傳十二章還有一位馬利亞，是馬可的母親。當彼得從監裡被放出來時，他決定去她的家，因為「在那裡有好些人聚集禱告」（12節）。這位馬利亞的家是向聖徒打開的，這說出家打開是一個很高的屬靈彰顯。

        最後就是羅馬書十六章所提到的馬利亞，保羅說她是為聖徒們多多勞苦的。這六位馬利亞，結束在一個勞苦的姊妹身上。

 一個漸進的過程

         從這六位馬利亞身上，我們可以看見一個屬靈成長的過程。一開始，你向著主有一顆單純的心；接著，你住在主的面光中，因著愛主而奉獻，願意在祂的身上枉費；第三，你經歷主的死；第四，你有分於主的復活；第五，你的家打開；最後，你成為一個勞苦的人。

        在此我們看見一個漸進的過程。任何人要成為一個勞苦的人，都必須經過前面那些階段。你沒有單純的心，你的服事不會有果效；你不愛主、不奉獻自己，你的服事不會有果效；你不經歷十字架，不有分於復活，你的服事不會有果效；你不打開家，總想保有自己的生活，你的服事也不會有果效。我們經過了馬利亞所代表的這些歷程之後，就會像第六個馬利亞一樣，成為一個在教會中為著主的見證而勞苦的人。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

05/08/2010

週六：姊妹信息

──姊妹是教會興盛或失敗的重要因素。─

        我們可以從聖經裡發現，當神的百姓落到一個很低微的光景時，神常常興起姊妹，把消極的情況扭轉成積極的。

        例如，以色列人在埃及為奴時，神為了預備祂的僕人摩西，就先興起摩西的母親和他的姊姊。在士師記，以色列人落到十分黑暗、下沈的光景裡，神就興起了底波拉。神也興起了路得。之後，以色列人依舊落在黑暗、混亂的情形裡，神就興起了撒母耳的母親哈拿。

        從以上這些事例，我們看見姊妹有一種很特殊的功用，能夠轉變神百姓的情形。姊妹們能夠在一個特殊的情況裡回應主的負擔，扭轉整個局面。新約聖經裡最明顯的例證，就是耶穌的母親馬利亞，她在最關鍵的時刻為神所使用，帶進了最偉大的轉變。我們在教會的歷史中也看到，倪柝聲弟兄是因著余慈度姊妹得救的，他又因著和受恩教士得著了成全。當主盼望做一些事來扭轉局面時，祂樂意使用姊妹，好為著祂的負擔，為著祂的見證，為著祂的百姓，來成就非常特殊的工作。

        然而，當姊妹被神使用，來應付一個特殊的需要之後，有時候也會產生不愉快的結果。摩西的姊姊米利暗領頭反叛摩西，使得整個以色列百姓的行路受到攔阻（民十二1-15）。底波拉在以色列人打勝仗回來之後，竟然唱一首歌高抬自己，「以色列中的官長停職，直到我底波拉興起，等我興起作以色列的母。」（士五7）。她似乎越過了姊妹該站的地位。

        我們來看米利暗的例子。以色列人過紅海，是她帶頭領著其他的婦女擊鼓、跳舞讚美神（出十五20-21）；然而她竟帶頭背叛摩西。聖經記載，米利暗和亞倫因摩西所娶的古實女子就毀謗他，說，「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？」（民十二1-3）米利暗的名字列在前面，表示她是帶頭的，因此她得了大痲瘋，使得神百姓的行動停頓了七天，直到她得著潔淨為止（9-16節）。

        不過，並不是每一位被主大用的姊妹後來都成為神百姓的難處。路得和哈拿就沒有帶來任何麻煩。姊妹可以為主所使用，來扭轉當下的情形，然而姊妹也要非常小心。我們可以從聖經看見，主每次要祝福祂的百姓時，常常是藉著姊妹帶來祝福；在主完成了一件榮耀的工作之後，也常是姊妹引起隨後的問題。姊妹是教會興盛或失敗的重要因素，也是一個家庭能不能好好服事主的關鍵人物。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp.187-196

05/01/2010

週六：姊妹信息（問答）

問：我的丈夫態度很強硬，不願意我參加教會的聚會，我該怎麼辦？我怎麼幫助丈夫也願意去聚會？

 答：

        第一個問題，這要看妳的丈夫是怎樣的人，以及他反對的理由。有些作妻子的，一開始聚會之後，在家裡就完全變了一個人，惹得丈夫很生氣。如果是這樣，作丈夫的有權利、也有理由這樣作。也有的丈夫是因著妒忌，或是背後有仇敵撒但的工作，而不願意妻子參加聚會。

        無論如何，原則上妳應該盡可能的來聚會。妳可以溫柔的對丈夫說，「我愛你，我也愛我們的家，但是我已經得救了，我必須有聚會生活，這是我所需要的。」妳不應該給丈夫一個感覺，妳為著教會而放棄了家庭或是丈夫。如果一個妻子在她的堅持裡，仍然維持她的甜美，很少作丈夫的會一直反對。

        第二個問題，妳要幫助丈夫，首先妳不能控制他。這是很難的功課。妳不要去強迫他。妳對丈夫最好的幫助，一個是妳對主堅定的愛，另一個是妳有屬天的安息。一面來說，妳愛主的見證必須堅定；另一面來說，妳要有屬天的安息。如果妳對主很絕對，卻一直焦慮，丈夫就不能得著妳的幫助。如果妳很安息，卻沒有堅定的見證，他也一樣不會得著幫助。

        所以，妳對主的立場要堅定，同時也要表現出對丈夫的愛。在聚會的晚上，妳可以煮一頓可口的晚餐，在餐桌上問他要不要去聚會？他如果拒絕了，妳還是應該安息，不要焦慮緊張。聚會以後，妳不用對他說，「聚會真好，可惜你沒去！」妳只要喜樂的作一些讓他高興的事，至終他就會明白，妳有堅定的立場，妳也很安息，妳不會逼他去作任何事。他會看出，在妳裡面有一些從主而來真實的東西。妳並不是強迫他，而是妳活在見證的原則裡，這樣他就比較容易被主得著。

 參閱：《給妳，親愛的姊妹》

 04/24/2010

 週六：姊妹信息（問答）

──妳的參與有多少價值，就在於妳在作決定時有多屬靈。── 

問：當我的丈夫有感覺要為著主的工作移民或是全時間服事主時，作妻子的應該如何參與這個決定的過程？

答：

        作妻子的應該完全參與這樣的決定，然而妻子的參與有多少價值，就在於妳在作決定時有多屬靈。姊妹常常很情緒化，姊妹的理由多半是來自感覺。因此，聖經才說丈夫是頭（弗五23）。姊妹如果能不情緒化，就會比較有靈裡的敏銳度來參與丈夫的決定。

        妳的丈夫感覺要移民，如果妳正好不喜歡現有的教會生活，或者很喜歡現有的房子，妳就會很情緒化的贊成或反對。這些都是基於情感的。移民是一件屬靈的事，全時間服事主更是一件屬靈的事，我們應該很屬靈的來看這事。妳應該和丈夫一同禱告，一起在主的同在裡尋求，這樣，妳就會比較容易清楚靈裡面的感覺。

        假如丈夫對姊妹說，他想要全時間服事主，姊妹卻不答應，這時作丈夫的應該體恤妻子。妻子說不，丈夫就該同意她，隔幾天再說。過些日子，妻子可能還是拒絕，丈夫就要同樣的說，「妳說的對，我再去禱告、禱告。」至終主一定會有路的。

        丈夫若是堅持他是頭，認為妻子應該聽他的，這就是很不明智的作法，很容易傷害彼此之間的關係。如果丈夫清楚他的決定是出於主的，就不應該因著姊妹負面的反應而放棄服事主的念頭。移民也是同樣的原則。

        親愛的姊妹，如果妳的弟兄想要移民或是全時間服事，妳先要明白，他是妳的頭；然而，妳也有權利確定這個頭是否真的順服主的帶領。妳的丈夫也可能會情緒化，也可能是臨時起意，他的想法也不一定是從主來的。妳可以建議丈夫有更多的禱告，這樣，妳就能在往前的路上扶持妳的丈夫，帶進更好的運作。

 參閱：《給妳，親愛的姊妹》

 04/19/2010

         保羅在羅馬書十六章的問安裡，首先提到的是姊妹：「我對你們舉薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會中的女執事。請你們為主接待她，合乎聖徒的體統。她在何事上要你們幫助，你們就幫助她，因她素來幫助許多人，也幫助了我。」在這裡，「她素來幫助許多人，也幫助了我」，可譯作「她素來是許多人的護助者，也是我的護助者」。保羅囑咐羅馬教會要盡力扶持非比，因她為著保羅和許多聖徒擺上一切，也是多人的護助者。

        「女執事」希臘文的意思就是服事者（陰性）。服事者，就是把自己及自己所有的都擺上，成為聖徒的供應，為要把所看見的異象變為實際。非比藉著服事教會、護助聖徒、供應聖徒，就使得教會得蒙祝福。

        姊妹要成為教會的祝福，必須學習指引、教導年輕人從難處裡出來。當人感到困惑、遇到挫折、受到攪擾、遇到關口時，作為護助者的姊妹，妳可以幫助他們從環境裡走出來。妳要學習不陷到紛爭的裡面。不要有人帶著問題來，妳反而和他一起陷下去。妳必須屬靈，妳必須在問題之上，妳不能有偏見，這樣妳才能幫助人回到正當的情形裡。

        妳不僅學習幫助人，還要會扶持人。扶持，就是把屬靈的實際分賜到人的裡面。一位護助者需要先幫助聖徒從沮喪中出來，再用更高的異象、更豐富的生命和經歷來扶持他們。姊妹們需要發展出這種扶持的能力來，好在教會生活中成為柱子。

        就實際上來說，一個護助者也要能夠供應人，滿足人實際的需要。非比顧到許多聖徒，也顧到保羅的需要，讓他在盡職的時候可以無後顧之憂。親愛的姊妹，妳要成為一位護助者嗎？妳要能夠指引年輕人，用生命、真理扶持他們，供應他們實際的需要。

        但願主在教會中得著許多像非比一樣護助人的姊妹。

 參閱：《給妳，親愛的姊妹》

 04/10/2010

         箴言三十一章16節說到才德的婦人，「她想得田地就買來；用手所得之利栽種葡萄園。」「買」意指付代價，這個希伯來字有多面的意思，也可指「取得」。我們付上代價，得著一塊地之後，就要栽培、勞苦、耕耘，直到這塊地成為葡萄園。

 勞苦產生生命

          聖經說，我們的主是真葡萄樹，我們是枝子（約十五1、5），所以葡萄園就是祂生命生長的地方。我們必須用手所得之利來栽種葡萄園。在希伯來文裡，「所得之利」兼指樹木的果子和腹中的果子，就是生命經歷的果子。我們用這些生命的果子，亦即從主得著的經歷和豐富，當作種子來栽種、勞苦、耕耘，直到產生出一個果實累累的葡萄園。

 為著地有所經營

         親愛的姊妹，妳需要有一塊田地，作為妳勞苦的地方。這塊田地可以是妳的家庭、妳的鄰舍、妳的校園、妳的職場、妳的教會生活。當妳有了田地以後，妳要四處觀察，要有洞察力，要為著這塊地有所經營，思考怎樣帶人得救，怎樣幫助他們愛主，怎樣照顧他們，這樣，這塊田地就能成為葡萄園。妳種植生命，園裡就要結出許多果子；妳勞苦種植，至終生命就要成長，並且產生更多的生命。

        服事主不是被動的，妳要感覺，這是一塊美麗的田地，等著我去勞苦，去經營。妳不能只是作個好姊妹，每週按時聚會。妳要尋得一塊妳可以運作的田地。當妳有了自己的田地，妳就能成長，也能有運作。

        我觀察，許多弟兄姊妹習慣告訴自己：我還年幼，我只要作一個平凡的肢體就好。但聖經裡沒有「平凡的肢體」。聖經說，「我們各人蒙恩，都是照著基督所量給各人的恩賜。」（弗四7）也說，「照著各體的功用彼此相助。」（16節）如果妳能付上代價，在妳的田地栽種葡萄園，使生命成長出來，這是何等的美好！

        所以，妳不要讓自己孤立，不要讓自己懶惰，不要等著人告訴妳該作什麼。妳要告訴自己：「我需要一塊田地！沒有田，我不能長；沒有田，我不能發展；沒有田，我不能成熟！」不要讓老舊的教會文化影響妳，使妳總是在等待。妳要出去，妳要買地，要有洞察力，要栽種葡萄園，讓生命發展出來。

 田地成為託付

         姊妹們，今天我們不缺豐富，不缺奉獻，不缺心願，不缺彼此相愛，不缺好的聚會，但是缺乏田地。如果一個姊妹在教會裡無事可作，她定規軟弱、枯萎。事實上，得著能力的祕訣，就在於為著自己的田地殷勤的勞苦。同時，如果妳的生命老練了，妳還能幫助妳所照顧的人去買她們的田地，栽種她們的葡萄園。

        田地和工作不同。如果是一個工作，妳隨時可以放棄；如果是一塊田地，它就成為妳的託付。就好像妳自己的孩子，不管妳的感覺如何，不管妳人在哪裡，妳都為他們的成長付代價，為他們奮鬥，使他們能成長，能成熟。

        但願我們成為一班有地、有園、 有果子的人。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp. 301-305