06/12/2010

週六：姊妹信息

──如果妳的家庭有很強的見證，妳就不用擔心孩子會離開教會生活。──

         沒有人真正知道該怎樣養育孩子，只有神自己才知道，因為每個孩子都不一樣。很難說什麼時候傳福音給孩子最好。如果太早，可能他沒有真正得救。我寧願看到孩子們在合適的教會生活中得到重生，並且很自然的成長。

        如果我們健康地活在教會生活中，我們的家庭生活也會很健康。看看這個世界的潮流，當家庭生活和道德生活正在瓦解的時候，拯救之道還是在教會裡。

        親愛的姊妹，如果妳的家庭有很強的見證，妳就不用擔心孩子會離開教會生活。妳的家如果真是行在主的同在裡，妳所有的就是精金，妳不需要太擔心孩子會到世界裡去。兩、三年之後，他們就會回來了。所以作父母的要為孩子們禱告，使他們在最合適的時候得救。

        孩子知道什麼是真實的。有一些在主裡的家庭過著一種宗教的生活，生活很敬虔，但對主並不熱心，只是來聚會而已；他們的孩子到了十幾歲以後，很可能對教會就沒有興趣了，因為他們覺得這只是一種生活方式，而他們想要選擇其他的生活方式。

        也有一些家庭，父母跟隨主好像發瘋一般；孩子會對父母的熱心感到驚訝，這樣的熱忱是能感動人，但這可能會攪擾他們，甚至使他們離開教會生活一段時間。然而，最後他們一定會回來，因為他們知道這裡有一個真實的東西。

        親愛的姊妹，在養育孩子的事上，我們能做的就是禱告。養育孩子沒有公式可循，否則我們就不需要活的神了。我們要儆醒，妳若是缺乏屬靈的動力，下一代就會把妳的生活當作只是一種可取捨的生活方式，他們寧願選擇其他的方式。

 參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/08/2010

週二：姊妹信息

──主比我們更愛孩子，祂為他們而死。最大的愛是主的愛。──

        我們可以盡最大的努力來養育我們的孩子，但是主才是真正養育他們的那一位。他們能不能得救，是根據主預定的事實。我們要明白，沒有一個人有能力養育孩子，我們必須給主機會來施行祂的恩典與憐憫。當然，我們必須關懷他們，應該替孩子禱告，並仰望主的憐憫。要學習信託主過於自己的努力，明白是主在養育他們。我們應當盡力使他們健康成長，但是不能把他們抓在手裡，要學著把他們交在主的手中。

        當父母把孩子交託在主手中時，要學習在主的面光中，不因著孩子的情況太過高興或者太過失望。當他們表現得很「屬靈」時，我們不必太高興；他們表現得「不屬靈」時，我們也不必太受攪擾。我們只要禱告，「主啊，我把孩子交託在你手裡，我知道你是他們的主。現在他們還小，經歷了這些屬靈的事，求你在他們長大以後，再來提醒他們這些屬靈的經歷。」

        如果你的孩子跑到世界裡去了，也不必太自責。有時候孩子必須有些經歷，對他們有益處。這並不是鼓勵他們，但我們也不能太保護他們，使他們只知道教會生活，卻不知道如何面對真實社會裡各式各樣的人事物，當我們不能再保護他們時，他們就會面臨很艱難的環境。身為父母的人，並不完全知道孩子真正的需要，也不知道他們將來會如何，只有主知道。

        親愛的姊妹，妳要因著妳的孩子是屬於主的而感到鼓舞。主在永遠裡就愛他們；祂比我們更愛他們，為他們而死。最大的愛是主的愛。我們要不斷地對主說，「主耶穌，我的孩子是你的，你比我更愛我的孩子。主啊，求你使我的孩子在你的手裡有用，只為著你的見證。」我們常常這樣替我們的孩子禱告，我們就會明白，我們沒有能力養育我們的孩子，只有主才有能力。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

05/22/2010

週六：姊妹信息（問答）

──在各個不同聚會中的聖徒，都是我們所愛的弟兄和姊妹。──

 問：

        有一位在教會生活裡很長時間的姊妹，嫁給一位在他處聚會的弟兄，這位弟兄對於教會的立場並沒有看見。這個姊妹應該和丈夫一起去聚會，或是應該繼續原先的教會生活？

 答：

        有一些姊妹，在單身的時候就在教會生活裡，後來嫁給她們所帶得救的弟兄。她們的丈夫，有一些在主的手裡非常有功用。然而許多時候，姊妹們想傳福音給未得救的丈夫，結果自己反而被帶到世界裡去。因此我鼓勵愛主的單身姊妹，當妳遇到合適的人，他也有健康、高尚的人性，妳不妨努力帶他得救，然後再嫁給他，這是非常好的事。

        回到問題本身。一面來說，基督徒是有不同的聚會型態；另一面來說，我們都是主裡的弟兄和姊妹，這完全在於我們怎麼看。

        首先，妳應該對教會的立場有清楚的看見。也許有人說，丈夫是妻子的頭；但是，只有當丈夫是以基督作頭的情況下，他才是妻子的頭。如果他不以基督作頭，那麼妻子仍然應該順服基督的權柄。

        其次，當妳和丈夫從各自的聚會裡回家以後，她可以問問他聚會的情形，把他當作是一個弟兄，向他敞開，讓他也能夠敞開。不要論斷他和他的聚會，這會造成妳們中間的間隔。教會中的聖徒應該當常常去探望妳的丈夫，幫助他接觸他的靈。當他真正碰著靈以後，我想不知不覺他會有所轉變。

        地方教會的立場是一個寶貝，它是聖經中的一個榜樣。我們願意在主的憐憫裡走地方教會的路，然而我們對基督的身體是接納的。在各個不同聚會中的聖徒，都是我們所愛的弟兄和姊妹。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

05/19/2010

週三：姊妹信息

──家庭生活和教會生活是不能分開的。──

         姊妹們，在家庭生活這方面，妳要知道，妳的家庭生活是教會生活的一部分。妳的教會生活若健康，妳的家庭生活很容易就健康。

        大部分的姊妹都認定：這是「我的」家庭生活；她們卻不明白，一個合適的家庭生活，乃是為著教會生活的。在神的眼中，丈夫和妻子是一同服事神的一個單位。

        家庭生活和教會生活是不能分開的；然而，大部份的姊妹是先對自己的家庭生活有既定的想法，之後再把教會生活擺到自己設計的家庭生活裡面。結果，因著教會生活無法配合家庭生活，往往就產生了衝突。這時，姊妹就會落在掙扎裡，這是因為她立了兩個根基，不認識家庭生活和教會生活就是一個生活。

        親愛的姊妹，健康的家庭生活是為著教會生活的，健康的教會生活也加強家庭生活。教會生活越健康，家庭生活就越喜樂。如果妳和丈夫都愛主，都完全活在教會生活裡，妳的家庭應該很健康。

        教會生活就像一個推土機，推土機一來，所有擋在路中的東西一定要推開。若有人停止聚會，教會不會因此死亡，教會生活還是會繼續往前，它不會停下來等任何人，它永遠是積極、剛強的。等到那些人恢復聚會時，他們會發現，教會生活已經遠遠往前了。一旦妳的教會生活停頓下來，妳的家庭生活很快的也會隨之死亡。家庭生活健康的原因，是因著教會生活在不斷的往前。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp 87-90

05/12/2010

週三：姊妹信息

──從這六位馬利亞身上，我們可以看見一個屬靈成長的過程。──

為主勞苦的馬利亞

         羅馬書十六章6節，保羅提到一位姊妹馬利亞：「又問馬利亞安；她為你們多受勞苦。」這位馬利亞是一個勞苦的姊妹。

        在新約裡有六位馬利亞。第一位是耶穌的母親，一位非常單純的姊妹，是所有「馬利亞」的根基。第二位是拉撒路和馬大的姊妹馬利亞，她是一個在主面前享受主同在的人（路十39），也因著對主的愛，她將自己的香膏枉費在主身上（約十二3）。第三位是革羅罷的妻子馬利亞，主被釘十字架時，她一直站在主的身邊（約十九25）。第四位是抹大拉的馬利亞，她到墳墓那兒去找主，因著她的尋求，就遇見了復活的主（約二十1、14-17）。

        使徒行傳十二章還有一位馬利亞，是馬可的母親。當彼得從監裡被放出來時，他決定去她的家，因為「在那裡有好些人聚集禱告」（12節）。這位馬利亞的家是向聖徒打開的，這說出家打開是一個很高的屬靈彰顯。

        最後就是羅馬書十六章所提到的馬利亞，保羅說她是為聖徒們多多勞苦的。這六位馬利亞，結束在一個勞苦的姊妹身上。

 一個漸進的過程

         從這六位馬利亞身上，我們可以看見一個屬靈成長的過程。一開始，你向著主有一顆單純的心；接著，你住在主的面光中，因著愛主而奉獻，願意在祂的身上枉費；第三，你經歷主的死；第四，你有分於主的復活；第五，你的家打開；最後，你成為一個勞苦的人。

        在此我們看見一個漸進的過程。任何人要成為一個勞苦的人，都必須經過前面那些階段。你沒有單純的心，你的服事不會有果效；你不愛主、不奉獻自己，你的服事不會有果效；你不經歷十字架，不有分於復活，你的服事不會有果效；你不打開家，總想保有自己的生活，你的服事也不會有果效。我們經過了馬利亞所代表的這些歷程之後，就會像第六個馬利亞一樣，成為一個在教會中為著主的見證而勞苦的人。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

05/08/2010

週六：姊妹信息

──姊妹是教會興盛或失敗的重要因素。─

        我們可以從聖經裡發現，當神的百姓落到一個很低微的光景時，神常常興起姊妹，把消極的情況扭轉成積極的。

        例如，以色列人在埃及為奴時，神為了預備祂的僕人摩西，就先興起摩西的母親和他的姊姊。在士師記，以色列人落到十分黑暗、下沈的光景裡，神就興起了底波拉。神也興起了路得。之後，以色列人依舊落在黑暗、混亂的情形裡，神就興起了撒母耳的母親哈拿。

        從以上這些事例，我們看見姊妹有一種很特殊的功用，能夠轉變神百姓的情形。姊妹們能夠在一個特殊的情況裡回應主的負擔，扭轉整個局面。新約聖經裡最明顯的例證，就是耶穌的母親馬利亞，她在最關鍵的時刻為神所使用，帶進了最偉大的轉變。我們在教會的歷史中也看到，倪柝聲弟兄是因著余慈度姊妹得救的，他又因著和受恩教士得著了成全。當主盼望做一些事來扭轉局面時，祂樂意使用姊妹，好為著祂的負擔，為著祂的見證，為著祂的百姓，來成就非常特殊的工作。

        然而，當姊妹被神使用，來應付一個特殊的需要之後，有時候也會產生不愉快的結果。摩西的姊姊米利暗領頭反叛摩西，使得整個以色列百姓的行路受到攔阻（民十二1-15）。底波拉在以色列人打勝仗回來之後，竟然唱一首歌高抬自己，「以色列中的官長停職，直到我底波拉興起，等我興起作以色列的母。」（士五7）。她似乎越過了姊妹該站的地位。

        我們來看米利暗的例子。以色列人過紅海，是她帶頭領著其他的婦女擊鼓、跳舞讚美神（出十五20-21）；然而她竟帶頭背叛摩西。聖經記載，米利暗和亞倫因摩西所娶的古實女子就毀謗他，說，「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？」（民十二1-3）米利暗的名字列在前面，表示她是帶頭的，因此她得了大痲瘋，使得神百姓的行動停頓了七天，直到她得著潔淨為止（9-16節）。

        不過，並不是每一位被主大用的姊妹後來都成為神百姓的難處。路得和哈拿就沒有帶來任何麻煩。姊妹可以為主所使用，來扭轉當下的情形，然而姊妹也要非常小心。我們可以從聖經看見，主每次要祝福祂的百姓時，常常是藉著姊妹帶來祝福；在主完成了一件榮耀的工作之後，也常是姊妹引起隨後的問題。姊妹是教會興盛或失敗的重要因素，也是一個家庭能不能好好服事主的關鍵人物。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp.187-196

05/01/2010

週六：姊妹信息（問答）

問：我的丈夫態度很強硬，不願意我參加教會的聚會，我該怎麼辦？我怎麼幫助丈夫也願意去聚會？

 答：

        第一個問題，這要看妳的丈夫是怎樣的人，以及他反對的理由。有些作妻子的，一開始聚會之後，在家裡就完全變了一個人，惹得丈夫很生氣。如果是這樣，作丈夫的有權利、也有理由這樣作。也有的丈夫是因著妒忌，或是背後有仇敵撒但的工作，而不願意妻子參加聚會。

        無論如何，原則上妳應該盡可能的來聚會。妳可以溫柔的對丈夫說，「我愛你，我也愛我們的家，但是我已經得救了，我必須有聚會生活，這是我所需要的。」妳不應該給丈夫一個感覺，妳為著教會而放棄了家庭或是丈夫。如果一個妻子在她的堅持裡，仍然維持她的甜美，很少作丈夫的會一直反對。

        第二個問題，妳要幫助丈夫，首先妳不能控制他。這是很難的功課。妳不要去強迫他。妳對丈夫最好的幫助，一個是妳對主堅定的愛，另一個是妳有屬天的安息。一面來說，妳愛主的見證必須堅定；另一面來說，妳要有屬天的安息。如果妳對主很絕對，卻一直焦慮，丈夫就不能得著妳的幫助。如果妳很安息，卻沒有堅定的見證，他也一樣不會得著幫助。

        所以，妳對主的立場要堅定，同時也要表現出對丈夫的愛。在聚會的晚上，妳可以煮一頓可口的晚餐，在餐桌上問他要不要去聚會？他如果拒絕了，妳還是應該安息，不要焦慮緊張。聚會以後，妳不用對他說，「聚會真好，可惜你沒去！」妳只要喜樂的作一些讓他高興的事，至終他就會明白，妳有堅定的立場，妳也很安息，妳不會逼他去作任何事。他會看出，在妳裡面有一些從主而來真實的東西。妳並不是強迫他，而是妳活在見證的原則裡，這樣他就比較容易被主得著。

 參閱：《給妳，親愛的姊妹》

 04/24/2010

 週六：姊妹信息（問答）

──妳的參與有多少價值，就在於妳在作決定時有多屬靈。── 

問：當我的丈夫有感覺要為著主的工作移民或是全時間服事主時，作妻子的應該如何參與這個決定的過程？

答：

        作妻子的應該完全參與這樣的決定，然而妻子的參與有多少價值，就在於妳在作決定時有多屬靈。姊妹常常很情緒化，姊妹的理由多半是來自感覺。因此，聖經才說丈夫是頭（弗五23）。姊妹如果能不情緒化，就會比較有靈裡的敏銳度來參與丈夫的決定。

        妳的丈夫感覺要移民，如果妳正好不喜歡現有的教會生活，或者很喜歡現有的房子，妳就會很情緒化的贊成或反對。這些都是基於情感的。移民是一件屬靈的事，全時間服事主更是一件屬靈的事，我們應該很屬靈的來看這事。妳應該和丈夫一同禱告，一起在主的同在裡尋求，這樣，妳就會比較容易清楚靈裡面的感覺。

        假如丈夫對姊妹說，他想要全時間服事主，姊妹卻不答應，這時作丈夫的應該體恤妻子。妻子說不，丈夫就該同意她，隔幾天再說。過些日子，妻子可能還是拒絕，丈夫就要同樣的說，「妳說的對，我再去禱告、禱告。」至終主一定會有路的。

        丈夫若是堅持他是頭，認為妻子應該聽他的，這就是很不明智的作法，很容易傷害彼此之間的關係。如果丈夫清楚他的決定是出於主的，就不應該因著姊妹負面的反應而放棄服事主的念頭。移民也是同樣的原則。

        親愛的姊妹，如果妳的弟兄想要移民或是全時間服事，妳先要明白，他是妳的頭；然而，妳也有權利確定這個頭是否真的順服主的帶領。妳的丈夫也可能會情緒化，也可能是臨時起意，他的想法也不一定是從主來的。妳可以建議丈夫有更多的禱告，這樣，妳就能在往前的路上扶持妳的丈夫，帶進更好的運作。

 參閱：《給妳，親愛的姊妹》

 04/19/2010

         保羅在羅馬書十六章的問安裡，首先提到的是姊妹：「我對你們舉薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會中的女執事。請你們為主接待她，合乎聖徒的體統。她在何事上要你們幫助，你們就幫助她，因她素來幫助許多人，也幫助了我。」在這裡，「她素來幫助許多人，也幫助了我」，可譯作「她素來是許多人的護助者，也是我的護助者」。保羅囑咐羅馬教會要盡力扶持非比，因她為著保羅和許多聖徒擺上一切，也是多人的護助者。

        「女執事」希臘文的意思就是服事者（陰性）。服事者，就是把自己及自己所有的都擺上，成為聖徒的供應，為要把所看見的異象變為實際。非比藉著服事教會、護助聖徒、供應聖徒，就使得教會得蒙祝福。

        姊妹要成為教會的祝福，必須學習指引、教導年輕人從難處裡出來。當人感到困惑、遇到挫折、受到攪擾、遇到關口時，作為護助者的姊妹，妳可以幫助他們從環境裡走出來。妳要學習不陷到紛爭的裡面。不要有人帶著問題來，妳反而和他一起陷下去。妳必須屬靈，妳必須在問題之上，妳不能有偏見，這樣妳才能幫助人回到正當的情形裡。

        妳不僅學習幫助人，還要會扶持人。扶持，就是把屬靈的實際分賜到人的裡面。一位護助者需要先幫助聖徒從沮喪中出來，再用更高的異象、更豐富的生命和經歷來扶持他們。姊妹們需要發展出這種扶持的能力來，好在教會生活中成為柱子。

        就實際上來說，一個護助者也要能夠供應人，滿足人實際的需要。非比顧到許多聖徒，也顧到保羅的需要，讓他在盡職的時候可以無後顧之憂。親愛的姊妹，妳要成為一位護助者嗎？妳要能夠指引年輕人，用生命、真理扶持他們，供應他們實際的需要。

        但願主在教會中得著許多像非比一樣護助人的姊妹。

 參閱：《給妳，親愛的姊妹》

 04/10/2010

         箴言三十一章16節說到才德的婦人，「她想得田地就買來；用手所得之利栽種葡萄園。」「買」意指付代價，這個希伯來字有多面的意思，也可指「取得」。我們付上代價，得著一塊地之後，就要栽培、勞苦、耕耘，直到這塊地成為葡萄園。

 勞苦產生生命

          聖經說，我們的主是真葡萄樹，我們是枝子（約十五1、5），所以葡萄園就是祂生命生長的地方。我們必須用手所得之利來栽種葡萄園。在希伯來文裡，「所得之利」兼指樹木的果子和腹中的果子，就是生命經歷的果子。我們用這些生命的果子，亦即從主得著的經歷和豐富，當作種子來栽種、勞苦、耕耘，直到產生出一個果實累累的葡萄園。

 為著地有所經營

         親愛的姊妹，妳需要有一塊田地，作為妳勞苦的地方。這塊田地可以是妳的家庭、妳的鄰舍、妳的校園、妳的職場、妳的教會生活。當妳有了田地以後，妳要四處觀察，要有洞察力，要為著這塊地有所經營，思考怎樣帶人得救，怎樣幫助他們愛主，怎樣照顧他們，這樣，這塊田地就能成為葡萄園。妳種植生命，園裡就要結出許多果子；妳勞苦種植，至終生命就要成長，並且產生更多的生命。

        服事主不是被動的，妳要感覺，這是一塊美麗的田地，等著我去勞苦，去經營。妳不能只是作個好姊妹，每週按時聚會。妳要尋得一塊妳可以運作的田地。當妳有了自己的田地，妳就能成長，也能有運作。

        我觀察，許多弟兄姊妹習慣告訴自己：我還年幼，我只要作一個平凡的肢體就好。但聖經裡沒有「平凡的肢體」。聖經說，「我們各人蒙恩，都是照著基督所量給各人的恩賜。」（弗四7）也說，「照著各體的功用彼此相助。」（16節）如果妳能付上代價，在妳的田地栽種葡萄園，使生命成長出來，這是何等的美好！

        所以，妳不要讓自己孤立，不要讓自己懶惰，不要等著人告訴妳該作什麼。妳要告訴自己：「我需要一塊田地！沒有田，我不能長；沒有田，我不能發展；沒有田，我不能成熟！」不要讓老舊的教會文化影響妳，使妳總是在等待。妳要出去，妳要買地，要有洞察力，要栽種葡萄園，讓生命發展出來。

 田地成為託付

         姊妹們，今天我們不缺豐富，不缺奉獻，不缺心願，不缺彼此相愛，不缺好的聚會，但是缺乏田地。如果一個姊妹在教會裡無事可作，她定規軟弱、枯萎。事實上，得著能力的祕訣，就在於為著自己的田地殷勤的勞苦。同時，如果妳的生命老練了，妳還能幫助妳所照顧的人去買她們的田地，栽種她們的葡萄園。

        田地和工作不同。如果是一個工作，妳隨時可以放棄；如果是一塊田地，它就成為妳的託付。就好像妳自己的孩子，不管妳的感覺如何，不管妳人在哪裡，妳都為他們的成長付代價，為他們奮鬥，使他們能成長，能成熟。

        但願我們成為一班有地、有園、 有果子的人。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp. 301-305

04/05/2010

問：我的丈夫不信主，我該怎麼作？

        在經歷中，好像無論弟兄多麼剛強，只要妻子不同心，至終他就會受攔阻，甚至被妻子拖下去。但如果一位姊妹愛主、愛教會，她的丈夫卻非如此，通常姊妹還是能夠往前。有很多姊妹，雖然丈夫沒有同樣的心願，她們卻仍然蒙保守，在教會生活中健康的盡功用。

        姊妹們一定要明白，家庭的環境和氣氛會決定整個家庭的屬靈情形。丈夫會對妳所培養出來的氣氛有所反應。如果妳給他太大的壓力，他可能會反感的向主關閉；但如果妳忽略了他，他可能就對主不感興趣。如果妳所提供的家庭氣氛，是滿有人性的，又是神聖的，當他不斷的看到這一種屬天、高尚的光景，至終他就會被吸引。如果妳有單純愛主的見證，妳的丈夫一定會被主得著。

        不要以為妳必須多屬靈、多完美，才能帶妳的丈夫信主。其實，當妳犯錯時，妳丈夫會覺得妳跟他一樣，是一般的平常人；然而他會慢慢看出，妳在生活中有一些東西是不同的。妳有主、有聖靈、有主的話，他卻沒有。剛開始，他可能覺得這些「不同」沒有什麼意義，最後他卻會非常有感覺。妳有喜樂，他沒有，他會很受到吸引。其實妳不用對丈夫推銷，妳只要愛主、愛丈夫，提供一個溫暖、有愛、包容的環境，等候適當的時機，至終他會逐漸被妳的生活所吸引，認真考慮生命和生命的意義。

        妳要記得，「主預備的時候」是很重要的。每個人的一生都充滿了高峰和低谷的循環。一個人在高峰的時候，通常別人很難使他從主領受什麼；但是當他在低谷的時候，他就容易向主敞開。妳要記住這個原則，同時也要尊重妳的丈夫。當妳的丈夫在低谷時，不要逼他、責怪他，反而要滿有同情，和他一同禱告，陪他讀幾節聖經，他就會向妳敞開。

        姊妹們應該安息、平安、喜樂。妳不需要表現的多得勝，妳只要喜樂，關懷丈夫，儆醒的為他禱告，妳終究會影響妳的丈夫。妳要學習信靠主的運作，過於信靠自己的努力。當妳在家裡提供一個溫暖、有愛的氣氛時，主就能作工。在適當的時候，主會給妳機會，讓妳向丈夫說一些積極的話。

        這些原則也可應用在孩子身上。不要強迫妳的孩子作屬靈的事。如果妳強迫他們禱告或讀經，妳很可能會失去他們。如果妳的家裡有了溫暖、關懷的氣氛，至終他們就會受吸引。在合適的時候，妳可以請孩子和妳一起禱告或讀經，但不要強迫他們，只要愛他們。孩子是在主的手中，也是在忠心的父母手中。帶領孩子要有智慧，也要儆醒，在主所預備的時候給他們合適的幫助。

 參閱：《給妳，親愛的姊妹》

04/03/2010

 問：我的丈夫是全時間服事的弟兄，他每週有六個晚上不在家，我覺得他花太少時間和家人相處。我該怎麼辦？

         我建議弟兄們，包括長老和全時間的同工，最好每週花一、兩個晚上和家人在一起。如果全時間的同工一週七個晚上不在家，這是不健康的，特別是有孩子的弟兄。父親應該花時間和孩子在一起，這是我們的責任，因為主已經把孩子託付給我們。

        我觀察，好些全時間的弟兄在家裡的時候，妻子往往沒有什麼功用；但是弟兄一離開家，妻子就非常積極的盡功用。實際上，全時間的弟兄最好和妻子一同配搭。全時間弟兄外出時，如果可能，最好帶著妻子。如果妻子沒有辦法一同外出，起碼弟兄在家的時候，應該以整個家作為一個單位來運作，這樣，妳的家庭會給人帶來溫暖的氣氛，妳會得著更多的果子。

        親愛的姊妹，妳要讚美主所給妳的祝福。作為一個全時間弟兄的妻子是有福的。無論在經濟上，或是在實際上，全時間的生活都不容易，但這是一個祝福。我建議妳和弟兄多交通，學習和他一同盡功用。

 參閱：《給妳，親愛的姊妹》

04/02/2010

問：我的丈夫在教會生活中總是很忙，他要上班，要聚會，要花時間和弟兄們在一起，還得把一些教會的事情帶回家作，所以根本沒有時間陪家人，也沒有時間與我建立屬靈的關係。我應該怎麼辦？

        事實上，許多姊妹在教會裡就是要找這樣的丈夫。妳有一位這樣的丈夫，實在是主的憐憫。一般說來，妻子常常會因著丈夫在屬靈上不是那麼顯明而感到困擾，所以，妳應該為著妳的丈夫愛主、愛教會、愛聖徒而感謝主。

        這個問題很難回答。首先妳必須明白，妳的丈夫就某種意義而言，是妳的「產品」，他起碼有一半的生活是受到妳的影響。從一面來說，妳不應該想要操縱丈夫；就另一面來說，妳一定會影響他。他的言行舉止，大半和妳是怎樣的一個人很有關係。所以，如果他忙於教會生活，忽略了家庭，或許妳也要負一半的責任。

        丈夫和妻子要在一起禱告不容易，因為彼此不一定完全了解對方的想法。男人有他的驕傲，女人有她的自我。姊妹結婚之後，很容易發現丈夫的許多缺點，於是不知不覺在話語中會帶著侮辱的字眼。她以為只是提供一些建議，事實上卻傷害了丈夫的尊嚴，這會傷害家庭生活。別人看來，妳的丈夫可能是謙卑的；但從妳看來，他可能是最驕傲的人。因此，妻子請丈夫一起禱告，要比丈夫邀請妻子容易。

        另一面，弟兄一般來說比較不會情緒化，他們喜歡照自己的邏輯來生活。所以，他對妳禱告的要求比較不會說「不」。姊妹則比較情緒化，丈夫要求妻子禱告就很難。如果妻子心情正不好，就會拒絕，幾次之後丈夫就不想再說了。所以，如果妳覺得和丈夫禱告不夠，妳就應該請他和妳一起禱告，他通常不會說不，頂多說「現在不行」。如果他這麼說，妳可以過一會兒再去問他，「你現在可以禱告了嗎？」他一定會願意的。

        親愛的姊妹，妳要學習與丈夫交通，和他談話，鼓勵他和妳一起操練屬靈的事。當他在教會生活中更顯明、更盡職的時候，妳要學習在靈裡支持他。如果妳這樣實行，就算他的時間被教會生活佔滿了，妳仍然可以安息。

 參閱：《給妳，親愛的姊妹》

03/30/2010

         在舊約的箴言裡，才德的婦人和淫婦有一個對比的描述。其實，淫婦不僅指不道德的婦人，更是指沒有生命、沒有知識的婦人。這種婦人的特點，就是只動她的口。

        二章16節說，「智慧要救你脫離淫婦，就是那油嘴滑舌的外女。」五章3節說，「因為淫婦的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑。」二十二章14節說，「淫婦的口為深坑，耶和華所憎惡的，必陷在其中。」這些經節都說出，無論她的口是苦的，或是甜的，至終總是成為深坑，成為難處。因著她不懂生命，不明白神的工作、神的心意、神的計畫，所以聖經稱她為「淫婦」。

 「動口」最不花代價

         關於「淫婦」的經節，都和「口」有關，所以姊妹們第一件要注意的事，就是管制妳的口。無論說什麼話，我們的口天生就是難處的來源。如果一位姊妹能夠管住她的口，她就能學習成為一個才德的婦人。

        「動口」是最不花代價的。在箴言裡，淫婦說了許許多多的話，講到痛苦的事，也講到甜美的事，至終都帶進死亡。為什麼？因為她只操練口，沒有殷勤操練她這個人，沒有異象，沒有渴慕， 沒有追求，至終就成了「淫婦」。

        我們所說的話都是由心發出的。我們說話太輕易、太隨便，這就顯出我們的個性鬆散。人說話之所以這麼容易，是因為說話不需要出任何代價，只是叫人的魂得著享受。親愛的姊妹，妳一定要學習，如果妳不懂得操練妳這個人，就不要輕易的動口。

 先操練我們這個人

         箴言的確對淫婦說了很強的話，但是也給我們指明一條滿了鼓勵的路。才德的婦人是一個真正有屬靈經歷的人，她是一個有異象、殷勤勞苦的人，她渴慕追求神所要的，至終能夠用話語來供應人。

        才德的婦人不是先操練她的口，而是先操練她這個人，包括她的心、她的心願、她的手，以及她的勞苦，這樣，當她說話的時候，她的話就是智慧的言語。姊妹們需要竭力操練在生命中有長進，使自己成為才德的婦人。

 言語滿了仁慈

         箴言三十一章25至26節說，「能力和威儀是她的衣服；她想到日後的景況就喜笑。她開口就發智慧，她舌上有仁慈的法則。」在希伯來文裡，「威儀」是一個皇家用語，意思是愛慕、榮耀、威榮、燦爛。這時，這位才德的婦人已經成熟了，她非常有智慧，所以她有資格開口說話。她的話不是淫婦所說、會帶來死亡的話；她的話成了眾人的安慰。

        這一位才德的婦人，她不僅是一個仁慈的人，她更有仁慈的法則，她根據生命的法則來將仁慈分賜出去。藉此，從她口中所發出的智慧就能帶給人方向，解決人的難處。她整個人都在那裡傳輸生命，她不僅用手分賜生命，也用她的口來傳輸生命。

        藉著操練，成熟的生命會從我們身上顯明出來，神工作的圖案也會編織在我們身上，使我們可以教導人，開口說出智慧和仁慈的話來。

 參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp. 331-334

03/25/2010

         箴言三十一章24節說，「她做細麻布衣裳出賣，又將腰帶賣與商家。」腰帶，在以弗所書是指真理──用真理當作帶子束腰（六14）。將腰帶賣與商家，可指將真理託付給那些能教導別人的人。如同保羅對提摩太的囑咐：「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。」（提後二2）

        我們不能只是一直餵養、供應人，到後來我們所餵養的人什麼也不會，只會不斷的吃，這是不正常的。因著主的憐憫，我們盼望藉著我們的勞苦，許多人都能被興起來；他們不僅只是接受餵養，他們也能餵養人。我們勞苦的結果，是把真理託付給那些能教導別人的人。有一天，我們所教導的人也成為教導人的人，這對一個服事者就是最高的獎賞。

        親愛的姊妹，妳不能只是來聚會，要得一些幫助，這絕對是不夠的。妳必須成為一個教導的人。妳不能只是關心主對妳說什麼，妳要關心主如何使用妳來興起其他的姊妹。妳要照著屬靈的度量，為主興起其他的姊妹來。這就是姊妹們在教會中運作的路。

        在教會裡，我們常常變得老舊了，看年輕人，總覺得他們太年輕，什麼事也不能做。年輕人也接受這樣的想法，老覺得自己長不大，總是等著別人來成全，至終就變得毫無盼望。

        在一九七O年代，許多剛進到教會生活裡不久的弟兄姊妹，寫了許多詩歌。他們在一起讀經、追求，有了靈感，就寫下詩歌。我們也都可以這樣來操練。妳的許多擺上、許多運作、許多操練，會帶給基督的身體莫大的祝福。

        親愛的姊妹，妳覺得自己是基督身體的祝福嗎？妳覺得自己所服事的人都是身體的祝福嗎？不要以為這是一件小事。作為一位才德的婦人，妳要寶貝每一個人的分，鼓勵每一個人去發展他的那一分恩賜。妳要羨慕作一個將腰帶賣與商家的人。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp. 328-330

 03/18/2010

         當我們在教會生活裡學習盡功用時，必須認識一個重要的原則，那就是：建立合適的規範要比合適的行為更為重要。

 跟隨健康的規範

         行為是遵循規範而產生的，因此我們不該太過注意我們的行為，反倒應當注重我們的規範。許多姊妹擔心自己是不是在靈裡，事實上我們應該只問，根據教會生活健康的規範，我是否盡功用？不必太去分析自己，只要跟隨健康的規範，不要把注意力放在行為上。

        舉例來說，早晨我們可能讀經、唱詩、享受主的同在，可是之後我們又回去睡覺，或是看報紙，這是我們的行為。無論如何，這裡有一個很好的規範，就是每天早晨來到主的面前。也許某一天我是在肉體裡唱詩、讀經，但親近主的這個規範卻是健康的。

        親愛的姊妹，我們應當注重生活的規範，過於注重我們的行為。作為一位姊妹，妳應該運作，應該盡功用，從這樣的規範中，妳自然會產生出許多的行為。妳只要確定自己是在一個合適的規範裡就好了。在正確的規範中就會產生合適的行為。

 盡功用是一個規範

         例如，有些家庭的孩子有每天洗碗的規範，這個規範比行為更重要。他的規範就是每天餐後去洗碗。如果孩子只是興致來了才去洗碗，那麼他只是有好的行為，並沒有好的規範。不管自己的心情如何，每天晚上都去洗碗，這才是一個好的規範。

        在聚會裡盡功用是一個規範。姊妹們應該在不同的聚會裡盡功用，不應該只靠弟兄們。這樣的操練能保守我們活在健康的規範當中。在教會生活裡，我們常常根據自己的情形來盡功用。我們太去分析自己，如果覺得自己「好」，就盡功用；如果覺得自己「不夠好」，就不盡功用。事實上，我們應當建立盡功用的健康規範，而不管我們覺得好不好。重要的是去建立這個規範。

 不讓感覺控制行為

         親愛的姊妹，當妳在教會生活中運作的時候，不要讓妳的感覺控制了妳的行為。撒但這個控告者會用各樣的方式來控告妳，因為姊妹天生敏感。所以我要對姊妹說，要注意妳的規範，而不要太注意妳的行為，這樣妳才能從控告裡得釋放。

        這不是說，姊妹們當完全忽略自己的行為，而是說，要注意自己的規範過於行為。只要規範對了，即使有時候犯錯，也沒有關係，不用把它當作大問題，只要繼續跟隨這個規範，繼續在聚會中盡功用，在教會裡服事，妳就會得到主的祝福。

 根據規範而活

         譬如，某一天晚上有聚會，可是早晨妳和丈夫吵架，一天都很受控告。撒但對妳說，「妳已經失敗了，還聚什麼會呢？」可能妳因此就不去聚會了，這就是太過敏感。妳要記得，仇敵會利用我們的敏感來控告我們。然而，我們應該持續的留在健康的規範之中，即使有失敗，還是應該繼續往前。我們的行為可能會出錯，但只要我們的規範是正確的，只要我們住留在生命的享受中，就能夠從定罪中蒙拯救。

 參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp. 208-211

03/13/2010

         箴言三十一章27節說，「她觀察家務，並不吃閒飯。」在希伯來文裡「觀察」的意思是儆醒、注意；「務」的意思是步驟或生活方式。這位婦人是才德的婦人，她不斷的勞苦，她不斷地出代價去勞苦。

        28至29節說，「她的兒女起來稱她有福；她的丈夫稱讚她，說，才德的女子很多，惟獨妳超過一切。」在預表上，她不僅有肉身的兒女，也有許多屬靈的兒女。這些兒女是她親自餵養、牧養和成全的，他們一同起來稱她有福。不僅如此，她的丈夫也稱讚她，因著她的才德對她發出真誠的讚美。也就是說，「妳是最好的，在神的家、在我們的家，妳都是上好的祝福。」對妻子而言，這實在太寶貴了。

        30節和31節是描述才德婦人的結語。30節開頭說，「豔麗是虛假的，美容是虛浮的；」這說出我們的生命比豔麗、美容更高。豔麗和美容是虛假的、虛浮的，是沒有價值的。下半節說，「惟敬畏耶和華的婦女必得稱讚。」才德婦人所有的一切，都來自於她對主的敬畏。如果妳不敬畏主，妳就不會有這一切的經歷；妳若敬畏主，妳自然有這樣豐富、成熟的生命。

        31節，「願她享受操作所得的；願她的工作在城門口榮耀她。」至終，才德婦人享受她勞苦的一切果實，最後是她的工作來榮耀她。當主再來時，使我們得榮耀的，是我們手中的工作。在這裡，那些曾得著才德婦人幫助的人，都要回來，在城門口榮耀她。這是一幅何等美好的圖畫！

        親愛的姊妹，沒有任何榮耀是便宜的，也沒有任何成熟是不需出代價的。妳若要在主面前成為才德的婦人，妳就要操練殷勤的得著生命、分賜生命、供應生命，甚至經過許多試煉之後仍然維持生命的見證。

        當有一天妳成熟的時候，妳會有豐富的收成──得著丈夫和兒女的稱讚，也得著工作的榮耀；妳對主、對家庭、對教會生活，都成了莫大的祝福。至終，因著妳勞苦的果實和工作的榮耀，妳自己也蒙了祝福。

        求主激勵我們每一個人，使我們都渴慕成為才德的婦人；也願我們都殷勤的操練，好叫我們達到這樣的成熟。

 參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp. 335-337

 03/08/2010 

        姊妹有能力攔阻神的工作，使教會不再往前。什麼時候姊妹不與主配合，姊妹變得不健康了，就很容易影響她的家人，甚至影響她周圍的聖徒。姊妹們不健康的情形，會比弟兄們更攔阻教會的往前。

 舊約中姊妹的影響

         聖經裡有幾個女人成了神子民難處的根源。頭一個女人是夏娃，是她把全人類帶進難處裡（創三6）。之後，撒拉建議亞伯拉罕娶使女夏甲為妾，生出以實瑪利來，以實瑪利的後代就成了以色列人的對頭（十六1-16）。夏娃的過犯使罪進入人的裡面，撒拉的過錯帶來神子民外在的難處。

        以撒的妻子利百加知道神的應許和神的祝福（廿五23），卻鼓勵雅各欺騙他的父親，奪取長子的祝福（廿七5-29）。她知道神的應許，卻用天然的方法抓住應許，結果反而迫使雅各離家（廿七42-廿八5）；直到她死之前，都沒有機會再見到心愛的兒子。這是聖經中很悲哀的故事。

        再看以色列的歷史，大衛因著拔示巴犯了淫亂（撒下十一2-5），這是以色列國往後一連串問題的根源。所羅門接續大衛作王，建立了以色列國榮耀的見證，建造聖殿，堅立了王權，但是他的眾妃嬪也造成問題，「他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神」（王上十一4），使他犯了拜偶像的罪，最後導致以色列國的分裂（11-13節）。

 新約中姊妹的影響

         在新約時代，教會生活的第一個問題也是姊妹引起的。聖經記載，對教會的頭一個抱怨是來自姊妹，「有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦」（徒六1）。這樣的埋怨足以讓使徒們在禱告和在話語的勞苦上分心，攔阻教會的往前（2-4節）。

        在腓立比書，兩位姊妹也成了難處的根源。腓立比教會是非常甜美、健康的教會，然而有兩位姊妹不能好好相處，所以保羅說，「我勸友阿蝶和循都基，要在主裡同心」（腓四2）。她們不是一般的姊妹，她們是保羅的同工，也是帶頭的姊妹。雖然她們這樣老練，卻彼此處不來，使保羅十分掛心腓立比教會的情形。

        什麼時候姊妹是健康的，就會產生一種得勝的情形；然而一旦得勝的情形產生了，姊妹往往又成為教會往前的攔阻。姊妹們實在是特別，她們能把教會帶到生命裡，也能把教會帶進死亡中；她們能推動教會的往前，也能使教會停滯不動。

 姊妹是教會生活的決定因素

         雖然聖經中有許多負面的例子，我還是要鼓勵姊妹們不要灰心。在許多關鍵的時刻，因著姊妹的功用，就產生許多積極的事物；因著姊妹的擺上，主就有路來做事。親愛的姊妹，妳是教會中決定性的因素，因此妳必須尊重自己，妳的存在對於教會來說太重要了。主能不能得到祂所要的，相當在於姊妹們能不能盡她們那一分的功用。

        因此，許多時候我會勸一些姊妹不要去找職業，因為她們對教會太重要了。她們若是被其他的事物所霸佔，教會生活就要受虧損。許多時候，帶頭的人即或不能帶頭，教會仍能成長；但是姊妹們如果放下現有的服事，教會就要受很大的影響。教會生活要靠姊妹們，姊妹是教會裡決定性的因素。姊妹們健康，弟兄就健康；姊妹們愛主，弟兄也會愛主。姊妹們積極，弟兄也積極；姊妹供應生命，教會就屬天了。

        所以親愛的姊妹，妳若有屬靈的看見，妳就明白，妳對自己、對家庭、對教會生活的往前是何等的重要。弟兄們能擔負多少見證，都在於姊妹的情形。教會需要妳許多的代禱，教會需要妳許多的服事。教會裡有越多這樣的姊妹，教會就越有福；教會裡有越多姊妹把自己奉獻給主，教會就越興旺。

        聖經說到姊妹如何攔阻主的工作，也告訴我們姊妹是何等的珍貴。教會生活的健康與否，和姊妹的情形是息息相關的。主是否能得著祂的見證，也相當在於姊妹在教會生活裡的運作。盼望姊妹們在教會生活裡能合適的盡功用，靠著主的憐憫和恩典，為主帶來最大的益處。

 參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp. 187-196

03/04/2010

        聖經記載，在伯大尼有一個甜美的家庭，有馬大、馬利亞，和她們的兄弟拉撒路。

在愛裡純潔的奉獻

        路加福音十章記載，馬大是一個殷勤伺候主的姊妹，馬利亞是一個渴慕愛主的姊妹。有一天，拉撒路死了，主耶穌使他活過來了（約翰福音十一章）。我們若比較這兩處的記載，我們會發現，沒有姊妹，就沒有復活的見證，也就沒有主的名被高舉。伯大尼之家這幅圖畫讓我們看見，沒有在愛裡純潔的奉獻，沒有殷勤的勞苦，就不可能有復活的見證。因著馬利亞、馬大這兩位姊妹的盡功用，才有拉撒路復活的見證。教會生活的基本要素，就是單純的奉獻、愛主，以及殷勤的服事。這都在於姊妹。

        單純的愛主、奉獻，並不會叫人興奮，也並不會為人所知，只能讓我們成為一個簡單、一無所有的人。教會如果失去了愛，失去了對主的單純，就會成為屬世的宗教團體。姊妹單一的愛主，將她所有的一切傾倒在主的身上，會給教會生活帶來甜美的香氣。若是對主沒有火熱的愛，教會定規缺乏見證。

為著主殷勤的服事

        弟兄們主要的功用，是擔負復活的見證，而復活的見證是姊妹們擺上她們那一分的結果。如果教會中沒有殷勤、實際的服事，教會生活不會健康，不會扎實；或許表面上有一些生命的表顯，但不會有復活大能的顯出。在教會生活裡，我們需要有單純愛主的人，也需要有殷勤服事主的人。

        根據伯大尼之家，愛主、服事主這兩件事似乎是在姊妹的肩上，拉撒路似乎沒有作什麼事。他死了，被姊妹們埋葬了，依照主的吩咐從墳墓裡出來，和主一同坐席，好像什麼也不需要作；一切必須作的事，似乎全都因著姊妹們愛主、服事主而完成了，拉撒路只是作一個復活的見證。

        親愛的姊妹們，妳應當喜樂，妳的眼睛要被開啟，妳要感謝主，妳要說：「主啊，謝謝你，你沒有叫我講道，你沒有叫我顯揚，但是教會中的果子，是由我實際的勞苦產生出來的。」姊妹們愛主、服事主、在主身上勞苦，就能產生興旺的教會生活。

        一個教會有健康、興旺的見證，根基一定是由姊妹來的。姊妹奠定了根基，就能產生復活的見證。這個奠定是因著姊妹愛主、單純的奉獻，以及殷勤的服事而產生的。

教會需要禱告與見證之家

        在伯大尼，我們的注意力通常放在拉撒路身上，很少注意到在那裡有一個好家庭。一個好家庭，必須有弟兄和姊妹同心來服事。主的心意是在家庭裡，家庭是教會蒙祝福的源頭。根據聖經，教會生活是從挨家挨戶開始的（徒二46）。沒有家庭，就没有合適的教會生活。教會生活的起頭，需要許多家庭成為禱告與見證之家。

        教會需有許多的家為著聖徒打開，在家中一同吃飯，一同享受主，一同交通，一同禱告，一同傳福音，也一同背負主的見證。如果你想保有自己家庭生活的隱私，而不是為著主而使用妳的家，撒但就能用許多東西引誘妳。當妳的家為著教會打開了，成為禱告和見證的家了，撒但就要竄逃。救恩是以家庭為單位的（徒十六31）。

        聖經中有許多教會是在家裡聚集的，如老底嘉教會（西四15）、歌羅西教會（西四17；門2），和羅馬教會（羅十六5）。我們可以有大的會所，是為著集中的聚會；但每天的教會生活是在家庭裡面，這就成為禱告和見證之家。一個教會是否健康，健康的家庭是決定性的因素。只是作一個好姊妹是不夠的，妳的家必須成為教會生活的祝福。妳打開家，主就會更多的祝福你。

        打開家，要自然，不做作，這是很重要的。在客人面前擺門面，既不真實，也不健康。作主人的如果想面面俱到，會給自己帶來很大的壓力。妳要學習自然，不要有壓力，不要裝假，甚至不要想所謂的「屬靈」。自然的運作，就能祝福基督的身體。

        我們對弟兄姊妹不能只在聚會裡愛他們，我們的家應該是一個彼此餵養，彼此交通的地方。我們的服事，不該有對主以外的盼望。我們請人來家裡，如果目的是希望他去聚會，那就太功利了。神愛世人（約三16），祂愛世上的每一個人。我們只需要盡我們的那一分，其餘的就交給主。我們請聖徒到家中，愛他們、服事他們，教會生活就能有甜美的光景。

只尋求主自己

        不論是邀請聖徒到家裡，或是出去看望他們，常常都會帶進主的同在。在過程中，妳如果急著去解決人的問題，妳會讓人把注意力集中在問題上。妳要幫助聖徒，最好的路是和他們一起享受主，讓他們注意主，與他們一同來求問主，千萬不要把妳的家作為問題解決的中心。

        親愛的姊妹，我知道有時妳回到家已經很累了，但妳如果不把家打開、邀請人來，妳會更疲累。聖徒們的同在和供應，會把力量帶給妳的身體。妳要學習簡單，是什麼樣的人就作什麼樣的人，單純的與聖徒們一同享受主，不要把教會生活弄得太複雜。把家打開應該是妳的操練和實行。妳如果操練把家打開，妳就能享受教會生活的實際。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp. 179-186

02/27/2010

        姊妹們要如何才能為主所使用？如何維持在健康的情形裡？

存心卑微

        第一個祕訣就在路加福音一章48節，「因為祂顧念祂使女的卑微…」這是馬利亞對主的頌揚。主能不能使用妳，相當在於妳是高傲的或是卑微的。存心卑微是主能夠使用一個人的祕訣。

內心高傲是問題的來源

        弟兄在外工作，總有人在他之上，他有許多挑戰，比較容易感到自己的不足；姊妹的世界就比較小，很容易彼此競爭，不容易存心卑微。姊妹很容易興奮，也很容易沮喪，而且被批評之後很難釋懷。這就是內心高傲、不存心卑微的顯出。我們有好的表現，很容易就驕傲起來；在教會裡服事得好，那就會更驕傲了。

        姊妹內心高傲，是許多問題的來源。姊妹們很容易會因著小小的成就而離開卑微的地位。這就是為什麼，馬利亞所見證的，祂顧念祂使女的卑微，是這麼的寶貴。

神憐憫敬畏祂的人

        姊妹為主所用的另一個祕訣，是在49至50節，「那有權能的，為我成就了大事；祂的名為聖。祂憐憫敬畏祂的人，直到世世代代。」就著神那一面，祂是有憐憫的；就著我們這一面，我們應該有對神的敬畏。

        弟兄被主使用是很平常的，但是姊妹被主使用就很特別了。如果教會軟弱了，有一位姊妹把局面扭轉到生命裡，她就非常需要主的憐憫。親愛的姊妹，妳裡面一定要有敬畏主的心，仰望主的憐憫，能說，主啊，如果我能做什麼，如果我所做的成為教會的祝福，我需要敬畏你，你也要憐憫我。

        假如妳所在教會正在軟弱下沉之中，妳可以帶著敬畏的心到主面前，仰望主的憐憫，為教會禱告。如果妳的禱告得著答應，那妳就要更謹慎，妳不能誇口。妳一定要存心卑微，仰望主的憐憫，並且敬畏神，在主的同在裡行走。

守住低微地位

        「祂用膀臂施展大能，那狂傲的人正心裡妄想就被祂趕散了。祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。」（51-52節）馬利亞學會的第三個祕訣，就是守住卑微的地位，這比心存卑微要更進一步。

        有時，教會生活有了難處，帶領的弟兄可以在聚會中站起來說嚴厲的話；姊妹就不能這麼做，但姊妹卻常常想以這種方式來盡功用。許多時候情況很壞了，弟兄們還不知道問題在哪裡；而姊妹們馬上就察覺到了，因為姊妹的心細，觀察力敏銳，她們能夠知道哪裡出了問題。

        只有站在高處的人才容易明白問題的出處。親愛的姊妹，若是妳觀察教會的問題，也知道問題的出處，並且有自己的意見，妳可能就會失去了低微的地位。馬利亞能為主使用，就是她保守自己在卑微的地位上，尋求神的憐憫。

維持屬靈的飢渴

        53節，「叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」這說出另一個能為主使用的祕訣，就是維持屬靈的飢渴。

        姊妹們很容易被得勝的經歷所霸佔。當弟兄們得勝的時候，往往能夠把得勝化為行動；而姊妹們得勝的時候，很容易在得勝的感覺裡自我陶醉。她們所經歷的祝福，反而使她們的渴慕消失，沒有讓這樣的經歷成為她們的動力，成為幫助教會的力量。

        我們在馬利亞身上看見，她是一個心裡尊主為大，靈裡以神為樂的人（46-47節）。她的見證告訴我們，她維持在健康情形裡的四個祕訣：第一，她存心卑微；第二，她敬畏神，仰望神的憐憫；第三，她守住低微的地位；第四，她有屬靈的飢渴。

 參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp. 197-203

02/24/2010

        我們可以盡最大的努力來養育我們的孩子，但是主才是真正養育他們的那一位。他們能不能得救，是根據主預定的事實；主的預定不在於人的揀選，祂的預定只根據祂自己，以及祂的喜悅。因此我們要明白，沒有一個人有能力養育孩子，我們必須給主機會來施行祂的恩典與憐憫。

        當然，我們必須關懷他們，然而我們也要把他們交託給主。我們應該替孩子禱告，並且仰望主的憐憫，希望他們長大後都能被主得著。我們要學習信託主，過於自己的努力。我們應當盡力使他們健康的成長，但是不能把他們抓在手裡，要學著把他們交在主的手中。我們要常常提醒自己，是主在養育他們。

        當父母把孩子交託在主手中時，要學習活在主的面光中，不因著孩子的情況而太過高興，也不因著孩子的情況而太過失望。孩子小的時候會討父母的高興，甚至會為著父母做許多屬靈的事，但是幾年以後他們就會嘗試尋找自我。當他們表現得很「屬靈」時，我們不必太高興；他們表現得「不屬靈」時，我們也不必太受攪擾。我們只要向主禱告，「主啊，我把孩子交託在你的手裡，我知道你是他們的主。現在他們還小，或許經歷了這些屬靈的事；求你在他們長大以後，再來提醒他們這些屬靈的經歷。」

        如果你的孩子跑到世界裡去了，作父母的也不必太自責。有時候孩子必須有些經歷，那對他們有益處，因為是主在養育他們。這並不是說，你鼓勵他們到世界裡去，但是我們也不能太保護他們，與社會完全脫節，結果他們只知道教會生活，卻不知道如何面對真實社會裡各式各樣的人事物。當我們不能再保護他們時，他們就會面臨很艱難的環境。身為父母，我們並不完全知道孩子真正的需要，也不知道他們將來會如何，只有主知道。

        我要對姊妹們說，妳要因著妳的孩子是屬於主的而感到鼓舞。妳必須知道，主在永遠裡就愛了他們。從永遠的角度來看，祂比我們更愛他們。最大的愛是主的愛。我們要不斷地對主說，「主耶穌，我的孩子是你的，你比我更愛我的孩子。求你使我的孩子在你的手裡有用，一生為著你的見證而活。」我們要常常這樣替孩子禱告。

        在養育孩子的事上，我們能做的就是禱告，盡力而為，因為養育孩子沒有公式可循，否則我們就不需要這一位活的神了。

 參閱：〈給妳，親愛的姊妹〉pp.117-122

02/19/2010

        箴言三十一章說到才德的婦人，「才德的婦人誰能得著呢？」（10節）「她尋找羊羢和麻，甘心用手做工。」（13節）一位有價值的姊妹，有羊羢，也有麻。「羊羢」說出她對神所預備之救恩的經歷，「麻」說出她因著神聖屬性構成在她裡面，而活出耶穌的人性。麻是指純潔的人性生活。在舊約中，祭司的衣服是由細麻布作的（利六10），預表柔細的為人生活。「她尋找羊羢和麻」，說出這位姊妹不僅追求基督豐富的救贖經歷，也追求純潔的人性生活；她渴慕屬靈生命的事，也顧到合適的人性。

        才德的婦人要注意羊羢，也要注意麻；也就是說，姊妹們不能過於熱心追求屬靈，也不應該只注意美好的人性，她兩面都要顧到。向著神，她身上有聖靈的工作（箴卅一10，珍珠）；向著丈夫，她非常順服，與他同心，因此丈夫心裡可以倚靠她（11節）；對於自己，她一面追求屬靈經歷的豐富，一面追求純潔的人性生活。這就是才德的婦人。

        姊妹們，妳是才德的婦人嗎？妳是被變化過的珍珠，還是滿了天然、滿了魂的力量的人？在家庭裡，妳的丈夫是在心裡倚靠妳，還是只在生活上倚靠妳？妳裡面有沒有尋求屬靈生命的成長，追求純潔的人性？妳若學習活在這些健康的原則裡，妳就會是一個才德的婦人。

參閱：〈給妳，親愛的姊妹〉pp. 283-286

02/18/2010

        箴言三十一章13節說，「她尋找羊羢和麻，甘心用手作工。」這裡的「她」是指一個才德的婦人（10節）。指當神聖的生命在這一位姊妹身上有成長，聖靈在她身上有工作，丈夫也向著她有倚靠時（10-11節），她自己也在尋找兩樣東西：羊羢和麻。

 天天享受基督的救恩

         「羊羢」可指我們天天對基督救恩的享受，這救恩包括法理和生機兩方面。在主那一面，祂是一次而永遠的完成法理的救贖；就我們而言，救恩的享受卻是一生之久。「羊羢」也說明一種潔淨的能力。以賽亞書說，無論我們有多少得罪神的地方，即使我們的罪紅如丹顏，只要我們取用祂的血，就必白如羊毛（一18）。

        一位有價值的姊妹，不僅認識羊羢，尋找羊羢，也在羊羢的原則裡運作。她知道主能洗淨她一切的罪，潔淨她一切的不潔。一面，我們什麼也沒有，什麼也不能做；另一面，我們能取用主的寶血，並得潔淨。

        無論我們在教會生活有多長的時間，我們都是滿了不潔的。如果你覺得弟兄姊妹都太好了，那你可能還沒有真正進到教會生活裡。當你看到其他弟兄姊妹有軟弱，你要相信主的救恩；你發現自己也一樣軟弱，你要取用主的救贖，在每一件事上取用主耶穌寶血的功效，隱藏在寶血之下。

 隱藏在主寶血底下

         取用主的寶血，和隱藏在主寶血底下，有何不同？例如，我們發脾氣之後，就需要取用主的寶血，求主來潔淨。然而日後我們還是會一而再、再而三的發脾氣，這時你就要懂得隱藏在主的寶血底下。一面，我們在所犯的過錯上得著了潔淨；另一面，不論我們有多少過犯，在主眼中，我們在地位上仍是潔淨的，我們是隱藏在主耶穌的寶血底下的。

        以賽亞說，雖然我們的罪紅如丹顏，然而神的救恩有能力，必使我們成為雪白，白如羊毛（賽一18），這是救恩的起頭。到聖經末了，啟示錄說到這位主，「他的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪；」（一14上）這裡的羊毛表示祂的成熟。

        以上兩處經文都題到羊毛，說出一個生命成長的祕訣，就是我們在日常生活裡，要學習在挫折與失敗裡持定基督。我們越取用羊羢、越享受主，我們就越成熟。

 參閱：〈給妳，親愛的姊妹〉

02/11/2010

         姊妹們，我們都渴慕有高尚的人性以及滿有美德的生活，這樣的渴慕並沒有錯，但是讓渴慕變成要求就不對了。

不把自己放到要求裡

         渴慕是發自內心的，要求是外來的律法。內心的渴慕若是變成外在的要求，這就不對了，即使是最屬靈的事也是一樣。如我們想在聚會中禱告，是健康的渴慕；但如果在一次聚會中我們沒有禱告，因此心中滿了控告，這就成了要求。

        在經歷中，剛開始我們會有健康的渴慕，到後來卻變成要求。一旦渴慕成為要求，就不再發生功效了。主不會給我們要求，祂乃是給我們生命的供應，使我們心裡充滿了合適的渴慕。當妳活在主的生命裡，就會渴慕健康、美德、純潔的事物。

 自然活出妳的渴慕

         親愛的姊妹，妳要學習更有安息，尊重心裡的渴慕，讓這個渴慕慢慢地變成實際。如果妳給自己太多的要求，這會傷害甚至殺死妳屬靈的成長；當妳毫無壓力地活在屬靈事物的渴慕之中，妳就能有健康的生命成長。

         親愛的姊妹，妳首先是要學習竭力進到主的同在裡。我們每一天都應該操練敬虔，學習來到神面前，這是教會生活的基礎。如果姊妹們能學習不注意行為，只注意規範，在每天的生活中，竭力進到主的面光中，這樣就會帶下主的祝福。

         人不可能不犯錯；但是每當我們有不合適的行為時，只要簡單取用主的寶血，然後就忘記失敗，努力到主面前享受主的生命，這就是回到健康的規範中。這樣，無論妳的情形如何，妳還是能回到主的面前，妳的丈夫和教會生活也會因此蒙福。

 不注意自己的好壞

         每個人都有自己的軟弱，但要緊的是有健康的規範。因著這樣的規範，我們就得到拯救。不要去注意自己的好壞，只注意自己是否活在合適的規範中。

（pp 215-217）

讓生命規律妳的生活

08/18/2009

        維持生命的規範和「遵守時刻表」是不同的，健康的規範必須是生命的規範，不是律法規條。例如，我們是要有早晨七點禱告的規範，還是要有起床就禱告的規範？我們如果太在意時間，就不是遵循生命的規範了。

        每早晨有固定的時間禱告是健康的，但重要的不是幾點起床，而是學習來到主的面前。能夠七點起來禱告當然很好，但這不應該成為我們的規條；我們應該學習只要一起床就來到主面前，這就是我們的規範。這個規範和律法的要求是非常不同的。

        這不是說我們就可以放縱自己。我們常常落入兩種極端：要不太守律法，要不毫無規律，這兩個極端都不對。就像「吃」和「睡」都是一個律，但這不是律法的規定，這些律都是在生命的原則裡。我們遵循生命的律，就不在律法的控制之下。

        跟隨主的生活是很平衡的，有時主告訴我們不該落到律法之下，之後可能又說，沒有律法人會變得太放鬆。所以我們需要維持一些固定的實行，像晨興、晚禱，好訓練自己。我們維持一個合適的規範，讓生命來規律我們的生活，這就能拯救自己脫離自我放縱或是自我苛求。

        特別是有孩子的姊妹，不要給自己太嚴格的定規，這是成為快樂母親的祕訣。孩子的作息是不固定的，甚至你丈夫的作息有時候也是不固定的。許多作母親的沒有晨興，因為早晨起不來。事實上你晚一點起來，還是一樣可以晨興。

        合適的規範就是習慣性的來到主面前。妳一起床就來到主面前禱告、唱詩，可能之後孩子又來吵，讓妳發脾氣，但妳還是可以再回來享受主的面光，這就是健康的規範。親愛的姊妹，妳學到這個祕訣，就會非常的蒙福。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》pp 212-214

珍惜同姊妹們在一起

08/10/2009

        有一個屬靈的操練，就是寶貝共同的教會生活。無論是教會性的聚會，還是幾個人的聚集，我們都要寶貝，這應該是我們的規範。

        如果我們的聚會不正常，那就不是活在正確的規範裡。我們要學習參加所有的聚會，不聚會會變成習慣的。希伯來書十章25節說：「不可放棄我們自己的聚集，好像有些人習慣了一樣，倒要彼此勸勉；既看見那日子臨近，就更當如此。」

（另譯）我們也許以為一週只要一兩次聚會就好了，其實這正好符合我們墮落的天性。我們需要寶愛團體的教會生活，不論是全教會或僅僅是幾位聖徒來在一起，不論是長老們召開的聚會，或是在自己家中的聚集，都是一樣的，我們都不能忽視教會的聚集。

        一個人無論多屬靈，若是放棄了教會的聚集，遲早都要經歷屬靈的死亡。我們若不寶愛團體的教會生活，我們就是照著屬地、屬人的標準，而不是照著神聖、屬靈的規範生活。什麼時候我們說太忙，沒有時間聚會，我們就不是在健康的規範裡；即使我們的行為再好，我們還是一個不對的人。

        親愛的姊妹，除了經常性的教會聚會之外，妳還要操練和其他的姊妹在一起。妳一定要珍惜和姊妹們在一起的時光。無論是多人或只是兩、三位姊妹在一起，重要的是要在日常生活中操練過教會生活。妳不能每天只是待在家裡，妳要學習花時間和聖徒一起禱告、追求，扶持弟兄們的負擔。

        無論長老作什麼決定，教會有什麼負擔，背後都需要很多禱告。光改變聚會方式不會有用。如果我們要有活的聚集，就需要有很多的禱告、很多的爭戰來托住。我們越禱告，裡面會越火熱；我們把這樣的火熱帶到聚會裡，聚會就會活過來。

        很可惜，姊妹們好像都不想帶頭發起姊妹們的聚集。其實姊妹若是能來在一起，為著教會禱告，為著長老禱告，為著新人禱告，為著福音禱告，為著主的行動禱告，為著主給我們的負擔禱告，或是一起在真理上勞苦，在主的話上勞苦，在主給我們的豐富上勞苦，妳所在的教會一定很興旺，姊妹們會成為教會屬靈的扶持。

        弟兄們實際上時間太緊，事情太多，主卻給作家庭主婦的姊妹很多的時間；但如果不小心，一天的時間很快就過去，卻一事無成。姊妹們，你們要更有智慧，不但要努力來到主面前，不錯過聚會，也要竭力在每天的生活中實行教會生活。

如果可能，姊妹們應該盡量住在會所旁邊，這樣就很容易來在一起。要盡量的自由，可以輪流在各家，有時禱告，有時交通；可以對弟兄們的交通再有分享，更聯於他們的負擔；也可以考量教會的情形，禱告求主加強；或者在一起交通如何照顧新人。姊妹們，你們可以做的事太多了，這應該是你們健康的規範，這樣主就能祝福你們。

        最後一項健康規範的操練，就是學習有同伴。對姊妹來說，要有同伴是不容易的。姊妹很容易黏在一起，成為好朋友，在一起談論燒菜和家庭。這不是屬靈同伴，這不但不能有屬靈的幫助，反而對彼此有損。親愛的姊妹，同伴不能只在天然的情感裡作，妳要學習在靈裡和其他姊妹在一起。

        屬靈的同伴會讓我們不單獨，不孤單。當我們作決定過一個關口時，有人是妳可以交通、可以一同禱告的，這就是屬靈的同伴。同伴可以成為我們的保護。有些姊妹彼此很親密，但是真有困難時卻不能真正的幫助對方，這樣的親密關係就沒有真正的價值。

        妳要學習在每天的生活中有教會生活，不讓自己單獨，要常和姊妹們一同禱告、交通、追求，也一起到主面前，一同有屬靈的成長。這樣，每次主有行動的時候，妳和妳的丈夫就容易配合。否則，即使主有呼召，弟兄也願意響應，但姊妹卻跟不上，因為她太孤獨了。

        我們也許愛教會，卻不能付代價、響應主的行動，這是因為在每天的生活中，沒有人將負擔傳輸到我們身上。我們如果只是來聚會，沒有屬靈的同伴，主有所行動的時候妳自然就跟不上，誘惑來臨的時候妳也沒有力量拒絕。姊妹若是單獨，不聯於人，沒有同伴，妳在教會裡的運作就很有限，也很難成為教會的祝福。

        同伴和朋友是不一樣的，朋友是建立在天然的情感或彼此的興趣上，同伴之間則應該是屬靈的，是一同為著主的利益來爭戰的。我們的感情雖然親密，但我們不是屬世的朋友，我們是一同竭力到主面前，一同為著主的見證的。

        學習有健康的規範，這比妳的行為要來的重要。親愛的姊妹，忘記妳做不好的地方，只要努力往前。不要注意失敗，而要專注於健康的生活規範，注意活在靈裡，注意聚會生活，注意在日常生活中操練過教會生活，注意要有屬靈的同伴。這樣妳就很容易會結果子、進到主的話裡、進到職事的負擔中，也容易和教會一同往前。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》(pp 218-223)

08/07/2009

        在關於姊妹的經節裡，大家都喜愛箴言三十一章才德的婦人。我們盼望一同進入、了解什麼是才德的婦人，以及她如何聯於教會生活中神的主權。

        箴言第三十一章的前半段是王的母親教導他如何施行王權，但在後半段有長達二十一節說到一位才德的婦人。這說明，為了讓主施行祂的王權，才德的婦人是何等的重要。

        箴言這卷書的負擔，是教導我們如何過一種屬神的生活，直到主藉著我們施行祂的王權為止。主的王權完全聯於教會生活；然而，主若要藉著弟兄們合適的為祂施行王權，就需要有才德的姊妹。沒有才德的姊妹，就沒有興旺的教會、得勝的教會。才德的婦人決定她的丈夫是否能為主施行王權。因著有她，她的丈夫才能和長老同坐，也為眾人所認識。

        箴言三十一章23節說：「她丈夫在城門口與本地的長老同坐，為眾人所認識。」許多姊妹可能也盼望自己的丈夫能成為教會裡的長老，但這裡說他「與長老同坐」。如果妳的丈夫不是長老，不必覺得自己不是好姊妹。當妳在教會中有合適的運作時，妳的丈夫也會有很好的運作，得著合適的顯明。只要妳不斷地祝福他、鼓勵他、扶持他、為他禱告，他就能成為教會生活的祝福。

        如果妳是一位才德的婦人，就不會批評好不容易站起來為主說話的丈夫，否則他下次就不願意再起來盡功用了。即使丈夫覺得自己說得不好，妳更要鼓勵他，妳的丈夫就會「與長老同坐」，顧念教會的事。

        因著這位才德的姊妹，她的丈夫就得與長老同坐，並且為眾人所認識。在希伯來文裡，「認識」這個字有「鑑別」和「認定」的意思。才德的婦人不但自己是潔淨和君尊的，她也帶領別人有一種安息、成長和成熟的生活。

        她這樣成熟地活在主面前，卻又是隱藏的，能以她的丈夫作頭，使她的丈夫因此蒙福，得以享受她勞苦的果實，而在城門口與尊貴掌權的人同坐。帶進祝福的是她，為眾人所認識的卻是她的丈夫。勞苦的是她，餵養的是她，站住的是她，為主掌權的是她，幫助人的是她，使聖徒成熟的是她，教會的蒙福也是聯於她；也因著她這樣隱藏的運作，她的丈夫才能與長老同坐，使全城──全教會得著祝福，而為眾人所認識。

        一位才德的婦人是敏銳的，她有屬靈的鑑別力，也有能力分賜生命。藉著她隱藏的運作，她的丈夫能有所顯明，這樣的一對夫婦就成為教會的祝福。

        親愛的姊妹，妳是教會生活的祝福。每一個地方的教會生活都是基督生機身體的顯出，每個肢體──無論是弟兄，是姊妹，是年長的，是年輕的，是剛強的，是軟弱的，都是教會生活的祝福。就像人的身體一樣，我所有的肢體都是我的祝福，只不過以個別不同的方式成為我的祝福。

        姊妹們，作為基督身體上的肢體，妳們是特別的，弟兄們沒有妳們特別的那一分。姊妹的功用是弟兄不能取代的，姊妹們是教會生活蒙福的重要因素。教會若要往前，若要成長，若要肩負起主的見證，就需要有姊妹們。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》(pp 259-263)

07/23/2009

        箴言三十一章21節說：「她不因下雪為家裡的人擔心，因為全家都穿著朱紅衣服。」

        「風雪的日子」在教會生活裡是平常、正常的。我們在教會生活中總會遇見艱難，有外來的，也有本身的；有剛強的人造成的，也有從軟弱的人而來的。教會生活一定有很甜美的時候，但教會生活更是「死」的生活，為著叫我們經過死的經歷而得以變化，能夠成長。

        一位才德的婦人，她不僅自己專注於生命的成長，也使身邊的人在生命裡蒙保守。當艱難來臨的時候，她殷勤分賜生命和真理，託付那些同樣殷勤的人，也因著那構成在她裡面所儲存的食物，教會得以度過艱難的時期。

        她不但能幫助人，也知道如何保護人，幫助人隱藏在主的寶血底下。在教會生活中，作為一位服事的姊妹，她需要使全家穿上朱紅衣服。

        可惜的是，在教會生活裡，我們往往有許多暴露別人的姊妹。我們知道一點，很快就去告訴所有的人，至終叫當事人再也不能來聚會，卻不知道主已經救了他們，主是他們的主。我們並不是他們的主，我們必須要有憐恤，要為人著想。

        大部分姊妹都是「找麻煩」專家，總是看別人不對，沒有一個缺點能逃得過她們的眼睛。姊妹們，妳們在一起的時候，最大的禁忌就是去談論其他的姊妹。妳要知道，教會生活的祕訣不是要求，也不是背後談論，而是「使全家都穿朱紅衣服」。

        在教會生活中，憐恤和體會是最高的美德。聖徒所需要的是體恤。即使一個姊妹有軟弱，我們若有體恤，她至終會得著復甦和恢復。教會中各式各樣的人都有，如果我們沒有體恤的能力，教會絕對不能建造起來。

        一位有價值的姊妹，她能讓她的家人穿上朱紅衣服，她成為憐恤和體會的源頭，她願意和軟弱的人以及失敗的人在一起，幫助聖徒享受基督救贖的工作。假若某一位姊妹和外邦人訂婚了，妳不要馬上說，「你們跟不信的不配，不要同負一軛！」我們反而要體恤她，和她一起禱告，一同呼求主，享受基督的救贖。

        我們喜歡去暴露別人，暴露和那些和我們不同，和我們的意見不同，令我們頭疼的人。但是你要記得，才德的婦人是使「全家」都穿上朱紅衣服；不是只有一、兩個人而已，也不是只有她喜歡的人，而是全家人，是所有的弟兄姊妹。這就是教會生活的祕訣。

        親愛的姊妹，如果妳要有一個健康的教會生活，妳就要學會用神的眼光來看人。每個人都需要「朱紅衣服」，每個人都需要主救贖的工作，每個人需要主來遮蓋他們，這是教會生活必須實行的美德。我們每個人都有失敗，也常有軟弱，因此，眾人來在一起配搭的祕訣，就是彼此保護，彼此遮蓋，滿有體恤，滿有同情。

        才德的婦人不怕下雪，意思是她不怕試煉，不怕黑暗、艱難、痛苦的時候來到，因為她的家人都穿了朱紅衣服。朱紅色不僅表徵救贖，也表徵一個經歷救贖的人所活出的基督王權的生活。

        「穿著朱紅衣服」不僅說出這一位姊妹保護、憐恤軟弱的人，也說出她家裡的每一個人對基督有高深的經歷、真實的經歷，他們並不害怕試煉的來臨。一位才德的婦人，她不僅能幫助聖徒安息在基督法理的救贖裡，她也幫助他們在神生機的救恩裡成長。因著她的服事，聖徒們享受了基督的死，也經歷在基督的生命中作王。

        要達到這個階段，我們必須有前面的經歷：食物、土地、燈，以及對窮乏人的供應照顧（10-20節）。有了這些經歷，就不怕試煉臨到。有些聖徒不知如何經過試煉，就離開了；但有些聖徒在面臨風暴的時候，仍是扎實穩固的，他們知道如何堅定的站住，如何見證主，如何堅定的與主配合，因為他們穿上了朱紅色衣服。

        教會生活裡會有風暴，我們如何度過這些試煉呢？這完全在於我們有沒有穿上朱紅色衣服，是不是因著經歷基督的救贖而在生命中作王，以及我們有多少和主一同掌權的經歷。如果我們穿上朱紅色的衣服，就無所畏懼；若沒有這樣的經歷，即使有再多的食物和田地也沒有用，因為當風雪來臨的時候，我們都無法抵擋。

        箴言中對才德婦人的描述，沒有一項是不需要出代價的。我們要像商船一樣，從遠方把食物運回來（14節），要早起分配食物給家裡的人（15節），要買田地，用生命的果子來栽種葡萄園（16節），要以能力束腰，使膀臂有力（17節），在夜裡成為明燈的見證（18節），也要用撚線竿和紡線車來產生材料，好供應、照顧有需要的人（19-20節）；最後，還要為自己和家裡的人穿上朱紅色的衣服，以至於當試煉來臨的時候，我們可以安穩的站在主的面前。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

紅珊瑚──在為難中成長

07/22/2009

        箴言三十一章10節，「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過珍珠。」

        珍珠，可譯作紅寶石，或紅珊瑚。珊瑚看起來像石頭，但生長在海裡，或深或淺，只要有光線的地方就能成長。

        親愛的姊妹，當妳開始愛主的時候，是紅寶石；當妳真正奉獻的時候，就是紅珊瑚。一方面，紅珊瑚是聯於地的，就像我們與主之間那不能隔絕的神聖聯結；另一方面，紅珊瑚不僅要經歷海洋裡的壓力，還要面對海藻的為難。海藻就是在周圍攪擾妳，叫妳覺得為難的人事物。

        我以前上班的老闆人很好，但她對我就像海藻一樣，古板挑剔，上班對我來說並沒有樂趣。但是和她一起工作的時候，她就成為我的「食物」，使我轉向主，轉到對主的享受裡。這樣的環境，各樣的海藻都在那裡，但主的光也在那裡，藉此我就不斷的成長。我每天去工作，就是去藻類中心，我必須活在主的同在裡；我每天去上班，就是去藻類供應所，我必須時時接觸主。對我而言，沒有一個地方比這裡更好，因為所有刺激我、叫我死的元素，至終卻能幫助我成長。

        我們是活在死的環境裡，每件圍繞我們的事都是海藻，目的是要把我們打敗。但作為紅珊瑚，妳和主是不能分開的，無論妳是好是壞，下沉或高昂，都是一樣的，妳永遠不能與基督分離，妳要讓所有的環境把妳帶到基督裡面。也就是說，紅珊瑚有能力勝過一切的消極，使海藻成為食物，在死的環境中得著成長。另一面，許多妳所不喜歡的事物，是再「正常」不過的。許多妳認為不「正常」的情形，或是叫妳失望的事，都是妳的祝福。

        請記得，圍繞在妳身旁的人事物，許多是不健康的，這是很平常的事。然而，我們面對的一切事又都是「正常」的。一位有價值的姊妹，她有能力把「正常」的情形帶到最高的品質裡。當一位有價值的姊妹經歷豐富的教會生活，也經歷豐富的真理時，她一切的經歷就要成為教會生活的祝福。

        我們也許覺得，只有在教會生活「好」的時候，我們才能有所得著；但事實上，教會生活總會有生命的汁漿，可以讓你成長。無論教會生活的情形如何，一個像紅珊瑚般的姊妹，總可以從教會生活裡吸取生命的汁漿。

        我們所在的教會或許叫我們覺得發死，但這是「正常」的情形。即或這樣，我們來聚會的目的，是為著得生命，接受生命，釋放生命，分賜生命。我們要有一個健康的能力，從我們所在的教會生活中吸取生命的汁漿。

        妳也許希奇，怎麼在教會生活中有這麼多死亡的元素在周圍？我們渴慕教會生活，盼望有好的聚會，有主的祝福，但許多消極的事會發生，使我們挫折加上挫折，失敗加上失敗，失望加上失望；許多事壓迫我們，叫我們下沉。

        但是親愛的姊妹，光使妳能夠成長。紅珊瑚的成長，一面是聯於地，一面也是在於光，也就是基督的同在。因著有基督活的同在，即使妳是在死水裡、被海藻包圍著，妳還是有能力在這樣的環境裡吸取生命的汁漿而成長。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

祝福眾人的家

07/02/2009

        在教會中，弟兄們的運作大部分彰顯在外面，容易得到羨慕和注意。但是，任何一位弟兄能有合適的運作，都需要有姊妹在背後支持他。教會生活是否興旺，相當在於姊妹們是否合適的盡功用。如果姊妹是健康的，那麼整個教會生活就是健康的。

        這就像家庭生活的品質，多半是取決於母親。或許父親可以賺很多錢，甚至買一棟別墅，但有一棟好房子不保證有一個好家庭。相反的，如果父親賺錢不多，一家人擠在一個小房子裡，但是母親非常的賢慧，她還是可以為這個家營造出好的氣氛。

        教會生活也是這樣，有恩賜的弟兄可以使聚會的人數增加，但教會生活能不能有健康的情形，仍然根據姊妹們的運作。無論弟兄的勞苦多有果效，如果沒有許多姊妹來作教會生活的柱子，這樣興旺的情形不會持久，只要負面的因素一進來，它很容易會被摧毀。教會生活的穩定性，不在於弟兄的能力，而在於姊妹的功用。

       在新約裡，提摩太的家是一個不尋常的家庭，他父親是希利尼人，可能還沒有得救（徒十六1），然而，他的母親和外祖母卻是敬虔的，他母親以無偽的信心「勝過」了他的父親。她信靠主，認識神和救主，至終她的信心得以傳輸到提摩太裡面，使他也有同樣的信心。

        在提摩太後書三章15節，保羅說提摩太是「從小明白聖經」，「從小」直譯是嬰孩。這說出，當孩子一生下來，我們就可以對他們唱詩歌、背聖經。從提摩太這個孩子一生下來，他的外祖母和母親一定就用主的話教導他，讓他能「從小明白聖經」。

        後來，附近兩地的教會也都知道、欣賞，並且稱讚這位年輕弟兄提摩太。提摩太得到了教會的印證，保羅就帶著他一同出外盡職（徒十六3）。許多人不願自己的孩子全時間服事主，過一種窮苦、受人輕視、甚至受逼迫的生活；然而，提摩太的母親和外祖母對提摩太的培育，反而讓他成為一個全時間服事主的人。

        從約翰福音十二章，我們再來看伯大尼之家這個健康的家庭。伯大尼的意思是困苦之家，雖然它外面是困苦的，裡面卻有歡筵，滿有主的同在（約十二2），其中有拉撒路，他彰顯復活的生命（約十一43-44）；有患痲瘋的西門，代表一個蒙潔淨的罪人（可十四3）。在這家中，姊妹比弟兄多，並且肢體各個盡功用。馬大服事，拉撒路作見證，還有馬利亞愛主（約十二2-3），這就帶進了許多人對主的信（約十二11）。

        伯大尼之家是正常教會生活的預表，這裡有服事的三個要素：有拉撒路作為復活的見證，有馬利亞絕對的奉獻及單純的愛主，還有馬大殷勤的服事。這讓我們看到，一個健康的教會必定有較多的姊妹。一個教會若是生命勝於勞苦，姊妹的人數一定多於弟兄。如果一個教會弟兄的人數多於姊妹，這個教會一定有很多的勞苦，卻不一定有豐富的生命。雖然在人身上和在主身上的勞苦是寶貴的，卻比不上生命豐富的湧流。

        農場裡需要農夫很多的勞苦，如此，到了收穫的季節，你才能看到生命的流出。生命的湧流是辛勤勞苦的結果。若是教會裡弟兄比較多，一定會有好些人在那裡合適的勞苦；若是姊妹比較多，就不光有勞苦，更有豐富生命的湧流。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

活在生命的規範裡

06/30/2009

        在聖經裡，「pattern」這個字出現過許多次。在提摩太前書四章12節，這個字翻譯成「榜樣」；在提摩太後書一章13節譯為「規模」，也可譯作「規範」。在希伯來書八章5節，「pattern」這個字翻譯成「樣式」。「他們供奉的事，本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說，你要謹慎，做各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式。」這說出這個詞最重要的原則，它乃是神聖的。

        當以色列人建造帳幕的時候，他們是根據神聖屬天的樣式，有神聖的眼光和神聖的異象，才能把帳幕建造起來。換句話說，我們說到生活的榜樣或規模時，並不是每天的例行公事，而是具有神聖的特徵。

         通常我們覺得，自己的日常生活一點也不神聖、屬天，反而相當屬地。其實，樣式是和度量有關的。我們說到樣式的時候，就會提到尺寸；談到建造的樣式時，就必須講到度量的尺寸。在以西結書四十章那裡描述聖殿的建造，就說到屬天的尺寸（結四十2-3）

        啟示錄二十一章也講到「樣式」，說到新耶路撒冷是根據天使和人的尺寸（17節），是符合神的標準，是一個復活的人的尺寸。這個樣式不僅是神聖的，也是根據復活。我們可用兩種不同的方式來領會它。因著這個樣式是根據復活的基督，第一，這個標準非常高；第二，這個屬靈的尺寸是我們能夠取用的。當我們生命還年幼的時候，我們的生活可能一團糟，但是在我們裡面仍然有一個地方是主量過的。

        當我們剛開始愛主的時候，復活的尺寸可能很少，我們可能常對親人、對帶領的弟兄生氣，但在我們的靈裡有復活的生命，這就叫主感到滿意了，因為祂對我們的測量是依據祂的復活。這個復活的尺寸不是一種標準，而是一個生命的樣式。

        因為這樣式是神聖、屬靈的，我們的生活也必須要有屬靈的成分，必須根據復活的原則。親愛的姊妹，妳屬靈的實際是根據妳所能取用的尺寸，以及和妳屬靈生命的成長；它是根據妳生命的成熟度，而不是依據一個高不可攀的標準。

        對一位剛進到教會生活的姊妹來說，如果她在聚會中有一點禱告，主就非常歡喜。對一位年輕姊妹而言，主可能只要求她傳一點福音、讀一點聖經、參加聚會，這就夠了。主有祂的尺寸，這個尺寸不是根據我們的期望，而是根據祂的心意。主給每個人的標準都不同，祂不會對每一個人都有相同的要求。然而，祂盼望我們都能在屬靈的樣式中成長，達到基督長成的身量。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/29/2009

        箴言三十一章20節說，「她張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人。」這說出她照顧到那些沒有教會生活豐富的人。這裡指的是家庭以外的人，他們是在教會生活豐富享受之外的困苦窮乏人。

        「張手賙濟」說出她是一個慷慨的人，她向著人永遠是敞開的；無論誰有需要，她都願意伸手去幫助他。親愛的姊妹，妳要操練向困苦人張手，向窮乏人伸手。當人有缺乏的時候，我們應當願意去幫助他們，去照顧他們。

        為著教會生活，也為著健康的家庭生活，我們需要有這種供應、幫助人的美德。我們若操練這種美德，去供應、幫助困苦窮乏的人，我們的家庭生活就會健康而蒙福。

        我們要操練供應、幫助困苦窮乏的人，就必須藉著我們的家庭來作。我們不能只是送錢給他們，這不能真正的幫助他們。我們應當幫助他們從缺乏、窮乏裡出來。教會生活要健康，就需要有很多的家庭，家庭是照顧窮乏人的基礎。

        有一位弟兄服事大學生，他的祕訣就是請很多學生到家裡來，告訴他們，「這冰箱裡的東西都是你們的，什麼時候你都可以來，把這裡當作自己的家。」因著這樣的服事，在那個大學有了一百多位的青年聖徒。

         親愛的姊妹，如果妳想到邀請人來家裡，就先研究家裡夠不夠乾淨，要不要換地毯，需不需要買些新盤子……到後來妳就會想：「事情這麼複雜，還是不要請人來吧！」妳應該想：因為我住在這裡，聖徒一定會喜歡我的家！

        如果妳願意，每次主日聚會之後妳都應該打開家來愛筵。妳常常這樣作，就會發現並不困難，因為大家不會空手而來，最後妳甚至不需要做什麼菜。大家一起帶菜來，眾人都很喜樂。親愛的姊妹，我們需要發展一個好的教會文化，「張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人」，使那些在教會生活之外的人能得到照顧。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/28/2011

        健康的規範有四個基本操練：竭力進到主的面光中，珍惜聚會，在每天的生活中操練有教會生活，有屬靈的同伴。這幾項都需要花時間。我們操練愛主，操練服事，沒有一件事比我們的時間更緊要。

        聖經說，「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」（太六21）在經歷中我們學到：你的時間花在哪裡，你的心也在那裡。在教會生活服事，不花時間就算不得數。時間，是主帶我們回到靈裡的憑藉。要經歷主，靈是最重要的；要在教會生活中有運作，時間也是非常重要的。

        要有健康的規範，我們需要有操練和勞苦，我們必須花時間。操練是向著自己的，勞苦是向著別人的。姊妹們需要花時間和聖徒們在一起、和其他的姊妹在一起。只有那些知道如何運用時間的人，才能成為一個有運作功效的人。

        在運用時間這件事上，原則和養育孩子是一樣的。通常父親和母親從不同的角度、不同的方式來養育孩子。通常父親關注孩子的人格和教育，這並不需要很多時間；但是母親照顧孩子的心理發展和身體健康，這就需要擺上全部的時間。因此，孩子不能沒有母親，沒有母親的孩子很難成長得好。

        但是，我們常常不把這樣的方式應用在教會生活當中。教會在神的眼中是一個大家庭。在教會生活中，我們似乎有一些父親，卻沒有足夠的母親來養育屬靈的孩子。一個人要有健康、溫柔、甜美、純潔的心，是需要很多的照顧，是需要花上很多時間的。

        教會生活需要有人願意這樣來使用他們的時間。我們和聖徒在一起的時間越多越好。因著我們這樣花費自己，他們才能成長。聖徒不會只是因著你的資歷而尊重你，他們是因著你在他們身上花費時間而感謝你。

        你要常常問自己：我能不能擺上更多的時間？我們感覺，一個禮拜花幾十分鐘和聖徒在一起，就已經很足夠了。但親愛的姊妹，妳不要只沈湎於以往美好的時光，妳要問自己：我今天可以怎樣花更多的時間和姊妹們在一起？

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

06/27/2009

        「才德的婦人」也可譯成「有價值的婦人」（箴卅一10）。在希伯來文裡，「價值」的意思是「照著某一個標準而有的優點」，因此被認為是寶貴的。所以，才德的婦人是「有價值的婦人」。

        撒拉是個才德的婦人嗎？是的，因為她在神面前是有價值的。無論是挪亞的妻子，是撒拉，是利百加，是雅各的四個妻子，是摩西的母親，是路得，或是以斯帖，都是有價值的婦人，因為他們對主、對主的見證、在主面前都是有價值的。

        姊妹們是有價值的，然而並不是完美的。當妳在書房裡讀聖經的時候，妳是最好的姊妹；當妳在禱告的時候，妳是最聖潔的姊妹；但是妳還需要活在教會生活裡，也只有在教會生活裡，妳才會發現自己還有很多的缺欠，還需要很多的學習，好成為一個在主面前有價值的婦人。

        所以，如果有人問妳是不是一個才德的婦人？妳可以回答：「我不知道我是不是，但我知道我是有價值的婦人。在主的眼中，在教會生活裡，在聖徒中間，我是非常有價值的，我是基督身體的祝福。我若還沒有什麼顯出，那是因為我還在學習的過程中。」

        箴言三十一章10節說，「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過紅寶石。」（另譯）紅寶石（ruby）這個字的希伯來文是「paniyn」，它的意義並不清楚。RSV把這字譯作「jewel」，可指任何一種寶石。有的註解說，它可譯作紅珊瑚（coral）。幾個英文主要版本，如KJV，ASV，NIV和DBY，都把這一個字譯成紅寶石。

        紅寶石是一種珍貴的石頭，在屬靈上預表聖靈的變化。一位姊妹是個紅寶石，這說出主在她身上有工作，聖靈在她身上有變化。「她的價值遠勝紅寶石」，就是說聖靈在這個婦人身上一遍又一遍的工作，直到這個由泥土製成的人至終變成寶石。

        這才德的婦人也是紅珊瑚（coral）。在屬靈上，紅珊瑚預表生命的成長。在聖經裡，海表徵世界和死亡，這兩者一同作工，想要攔阻主在人身上屬靈的見證。但是，因著她是紅珊瑚，她既不受世界的污染，也不受死亡的轄制。

        這紅珊瑚的根也是深深的聯於海底──不移動的地的，表示她聯於基督，住在教會生活裡，她是一個不斷成長、成熟的人。她經過死水和艱難，外面都是為難，都是不可能，死亡和死亡的權勢一直臨到她，但她卻不受這一切消極的人事物所影響，反而在神聖的生命中不斷地成長、成熟。

        所以，若是一位姊妹要成為才德的婦人，她必須長年把自己擺在主的手中，讓主住在她裡面，在她裡面成長，訓練她，在她身上工作，治死她，變化她；有了這一切的經歷，才使她的價值遠勝紅寶石和紅珊瑚。才德的婦人不是一個恩賜，也不是天生的，而是像紅珊瑚和紅寶石一樣，是藉著成長和變化而產生出來的，她必須出很大的代價。

        從希伯來文來看，紅寶石「paniyn」是源於「pen」，意思是房屋的牆角，預表在教會中的聯繫。房屋有四個牆角，才能成為一個房子。弟兄是牆，姊妹是牆角；弟兄們為主站住，卻散在四處；姊妹成為牆角，把弟兄們聯在一起。

        教會生活中若沒有弟兄，就像房子沒有牆一樣；教會生活若沒有姊妹，就像房子沒有牆角一般。所以親愛的姊妹，妳要學習作一個牆角。姊妹在地方教會中，因著生命的成長，成了聯繫的因素。

        聖經描述這位才德的婦人，她的價值遠勝過「paniyn」，這說出姊妹是紅寶石，是紅珊瑚，也是教會生活的牆角。在生命上，她是石頭；在成長上，她勝過死亡；在教會生活裡，她成為牆角。

        箴言三十一章11至12節說：「她丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益；她一生使丈夫有益無損。」這個「丈夫」在肉身上是指姊妹的丈夫，在屬靈上是教會中帶領的弟兄們。姊妹，是他們心裡的倚靠。

        「倚靠」的希伯來文是「batach」，意思是信靠，叫人覺得有膽量，有安全感，並且無憂無慮。在希伯來文裡，「利益」的意思，是指從爭戰得勝中所得來各種的擄物，包括衣物、金銀裝飾、人、牲畜，甚至整個國家。

        這裡說的不是生活上的倚靠，而是心中的倚靠。一位有才德的姊妹，她的丈夫能完全倚靠她，她可以供應丈夫一切的需要。有些妻子在生活上並不是那麼能幹，但丈夫心裡卻能倚靠她。好比一位全時間弟兄時常在外，他不需要擔心家裡的情形，因為他在心裡可以完全倚靠他的妻子。當他出門的時候，他能夠對家裡完全放心，也不會憂慮孩子的情形，這就是心裡的倚靠。

        親愛的姊妹，一位才德的婦人可以非常能幹，她的能幹卻是在丈夫的遮蓋之下的。丈夫仍舊是一家之主；然而，若沒有妻子，他簡直不知如何是好，這是夫妻和諧的關鍵。一面來說，妻子不控制丈夫，她對丈夫非常的順服；另一面來說，她的丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益。

        在教會生活裡，許多時候長老們能安息，不是因為有好弟兄，而是因為有一群好姊妹、一群有價值的姊妹。她們禱告，勞苦，記念教會的需要，把自己奉獻給教會，因此負責弟兄可以說，「我心裡倚靠她們，姊妹們是何等的好！」

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

教會要得著主的祝福，必須有一群聖徒專注在三件事上：生命，真理，運作。首先，需要注意生命和生命的成長。如果教會在生命的事上有短缺，缺少生命的成長，那麼不管弟兄姊妹有多好，主無法得著祂的見證，教會也得不著祝福。

生命成長的一生

神和人的聯結就在於生命，我們一得救，就被救到神聖的生命裡，我們的一生就成為享受神聖生命的一生。所有外在的東西都會改變，但有一件事是不會變的，那就是生命，永遠的生命。

 我得救快五十年了，神聖的生命總是在我裡面，在運作、成長、滿有活力、也在發展、成為一個寶貴的元素。雖然我有很多學習和經歷，但如果把神聖的生命拿走，那一切都是空的。這樣我的存在就成為寶貴的，我也在神聖的生命裡成熟。

 當然，在神聖生命裡成長的過程裡，跌倒是免不了的。儘管如此，我們還是要專注在生命的事上，渴慕生命，願意在生命裡成長，盼望作一個在生命裡的人。

生命的豐富和成熟

在箴言三十一章所描寫的這位有價值的姊妹，她是紅寶石，寶貝聖靈的工作；她是紅珊瑚，堅固的聯於基督與教會，以生命的成長勝過死水；她是羊羢和麻，藉著神聖的生命活出合適的人性生活；她使全家都穿朱紅衣服，不僅自己成為美妙的人，也幫助他人；她作細麻布衣裳出賣，幫助其他人過最高的人性生活。這裡透過比喻用美妙的方式說明她的生命、她生命的豐富和成熟，整個教會也都蒙福。

 一位有價值的姊妹，是紅寶石，有能力認識聖靈的工作，也有能力在聖靈的工作裡生活行動。若是妳渴慕成長，也專注在生命上，聖靈就會開始作工，主將在妳的身上有許多的工作。

和天然想法不一樣

我們要明白，主做的是和我們天然想法不一樣的。基督徒往往這樣想：我們愛主為教會而活，主就與我們同在，做什麼祂都祝福。如果我去找工作，主會給我工資很高的工作。如果我要買房子，主就開路，叫我很便宜的買個好房子，因為主願意犧牲別人來為著我。如果我要有健康的身體，主就叫我身體強壯從不生病。如果我要傳福音，無論到哪裡人一聽就會得救。如果我想讀聖經，只要一翻聖經，亮光供應就來了。如果我要在聚會裡盡功用，我一開口，大家都大聲阿們。

 然而事實卻經常是這樣的：如果你愛主，你可能找不到事；如果你愛主，你買房子說不定需要大整修；如果你愛主，不知為什麼你可能會生病；如果你愛主，你打開聖經，卻常常什麼也讀不出來；如果你愛主，你在聚會裡分享，長老卻可能叫你坐下來，於是你想：這裡怎麼一點愛也沒有，我要離開去別的地方聚會。但是真叫你放棄教會生活，你心裡又不平安。

都是聖靈的工作

我們的人是非常天然的，我們有自己的辦法，考慮和打算。所以我們就禱告，主啊你要照我所求的來成就。到底誰是主？

 我們每個人都是「求蛇專家」，經常不斷地告訴主：主啊，我要那條蛇。主卻說：不，我要按著我的方式在你身上工作。你求蛇，我要給你魚；你求石頭，我要給你餅。有些人很快的就學到這個功課，就成長很快，因為他們認識聖靈的工作。

只在乎有沒有主

不是我們去聚聚會，然後很容易就可以產生紅寶石，紅寶石必須是由主變化的工作產生出來的。你必須到主的面前，看見主，認識主，寶貝主，更寶貝主在你身上的工作，才能夠產生紅寶石。對於基督徒而言，沒有所謂倒楣的事，而要有能力來認識聖靈的工作，並且能夠在聖靈的工作裡生活行動。

 比如四十年前，我生了一種病，我一生都需吃一種藥來控制。許多晚上當我吃藥時，心裡感覺：「主啊，我想怪你為什麼讓我生這病，每天吃藥真麻煩。不過我也要敬拜你，每天藉吃藥提醒我不要驕傲，因為我是在你的憐憫裡，如果你保留你的祝福和你保護的手，我就什麼也不是，什麼也沒有了。」

從主領受事物

我們常常覺得事情應該這樣，不應該那樣。所以如果有一件事不合我們的心意，我們就怪罪別人。如果這樣我們就很愚昧，因為我們不是從主領受事物，而是從人來領受。萬有都互相效力，為著是叫我們得益處。許多事情發生在我們身上，是我們所不能理解的，然而沒有一件是偶然的。紅寶石是藉著神的工作產生的，因此我們要把握每一個時機來贏得基督。

 我們要把握時機贏得基督，並且接受最好的神聖安排。神的安排永遠是最好的，親愛的姊妹，妳要學習有能力接受任何的事。覺得有福的事，感謝主；覺得不如意的事，也感謝主。事事順利的時候，說謝謝主，每件事都很為難的時候，也說謝謝主，因為妳願意接受最好的、神聖的安排。

 教會生活是變化人和贏得基督最好的地方。你在這裡，因为是主把你放在這裡，這裡有為著你的最好的教會生活。

為教會生活感謝主

親愛的姊妹，無論神把妳放在哪裡，服事妳的人是誰，妳都應該學習鑑賞那是神最好的旨意，是聖靈的工作，妳要為著妳所在的教會生活感謝主。妳要明白，妳的價值是遠超紅寶石的。這不是一個簡單的功課，要成為紅寶石，必須經過聖靈的變化，而妳所在的教會生活，就是變化妳最好的地方。(給妳親愛的姊妹 pp 271-278)

要取得食物，就必須成為「商船隊」。箴言三十一章十四節說，「她好像商船從遠方運糧來。」才德的婦人能出代價，從近處、也從遠處取得食物。

 延伸妳的交通

 「外出」是商船隊的祕訣，但目的是要家人取得食物。一位才德的婦人不能像圖書館，而要是「商船隊」；她要去近處，去遠處，為著教會生活取得屬靈的食物。無論哪里她都願意外出和每一地的聖徒們有交通。

 親愛的姊妹，妳訪問過多少教會？妳和多少外地聖徒有交通？我擔心妳沒有「船」，只有很多「書」。當然你願意讀許多屬靈的書絕對是件好事，可是無論如何，書本是無法取代活的交通的。

 親愛的姊妹，當妳去訪問教會時，不是為了旅行，而是為了叫妳不孤立，活在教會身體的裡面，得著屬靈的糧食。當妳的交通延伸到不同地方的教會中，使妳取得豐富來建造教會，這樣妳所在的教會就會非常的蒙福。

 勞苦取得食物

 箴言三十一章十四節說，「她好像商船從遠方運糧來，」。就著實際生活而言，個人和家庭需要食物；就著屬靈來說，教會和弟兄姊妹們也需要屬靈的糧食；所以才德的婦人就是那個付上代價去取得食物，並從遠方把糧食運回來的人。

 主說，「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太四4）換句話說，活神的話必須成為我們的食物。真理就是活的話，這活的話必須成為我們的食物；如果真理不是我們的食物，就變成道理或是教條了。

 真理不能成為我們的道理，我們彼此比較的工具，我們的娛樂，也不是叫教會接納你的憑藉。有時教會落到這種不健康的情形，就是因為沒有許多人有能力使全家穿上朱紅衣服，因此我們變得很挑剔滿了揀選，真理就變成了我們的口號而已。

 滿了生命

 真理就是話，就是生命的話。當我們持定生命的話，享受真理裡的生命，在生命裡接受真理的時候，教會生活就成為發光之體，成為一個見證。

 如腓立比書說「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女；你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來……」（腓二15～16）。我們在真理上的豐富，必須成為可供應人的食物，這些食物不是道理教訓神學，而是滿了生命的食物。當教會滿了生命的食物，這教會就成為活的見證。

 如果姊妹們都不肯在主面前付上代價，沒有人像商船一樣從遠方運糧回來，就没有教會生活的豐富。(給妳親愛的姊妹pp 287-290)

編織成為組成

「細麻布」有兩個不同的希伯來字，第一個是第二十二節的「shesh」，源於「shayish」，就是真哪噠香膏的玉瓶。細麻布是織出來的，玉瓶是一個組成，這兩個字有同一個字根，說出主在我們身上所有的編織，至終都要成為我們的組成。我們的活出是我們的所是，是主在我們身上的構成。

「細麻布」的第二個希伯來文，是第二十四節的「sadiyn」。這裡的細麻是讓人所擁有的材料，說出當我們在屬靈上有得著之後，還要一段長的時間，讓這些成為我們的組成，長到我們的所是裡。也就是說，我們要為著更高的屬靈事物付上代價，因為生命的事是需要出代價才能得到的。

我們說到生命的事，最後一定要說到組成。我們要成為寶貴的事物，必須讓主在我們身上動工、製作、編織細麻布，不是理論的表面的，而是非常主觀真實、實際可應用的，是別人也能夠來學習的。

我們年幼的時候就要對主說，「我這一生是為著神的旨意、神的計畫，我不在乎我的前途，我只在乎主的權益！」這就是「細麻布」。然而要經過長久的年日，這樣的材料才能成為一塊石頭，成為一個玉瓶。

供應真理給教導的人

在二十四節，這位才德的婦人更進一步地「作細麻布衣裳出賣，又將腰帶賣與商家」。說出她不僅供應真理給一個個人，也供應真理給那些供應真理的人。

許多年輕姊妹羨慕年長姊妹那樣的生活，卻不知道她們必須要付上代價。沒有一件屬靈的事、一樣美德是便宜的，妳必須付上代價來得著。如果年長的姊妹有一些豐富的經歷是妳所羨慕得著的，那妳就要像這位年長姊妹一樣的付上代價。

一位有價值的姊妹，她常常經歷聖靈細緻的工作，也堅固地把自己聯於主和教會生活。有些姊妹，她們身上不僅有聖靈的工作，她們的生活也是這樣的細緻；她們把基督的人性彰顯出來，更在生活中顯出君尊的樣式。因著她注意生命和生命的成長，她身上就能有一種成熟的彰顯。

願有同樣的成熟

親愛的姊妹，當妳看見這樣一位有價值的姊妹，妳心裡會有一個羨慕，盼望有一天能和她一樣。因著她這樣付上代價，妳也願意付同樣的代價；因著她是這樣的成熟，妳也願意有同樣的成熟。

在教會生活裡，年輕的姊妹不僅需要榜樣，也需要「模型」。教會中一些年長、剛強，也渴慕的姊妹，帶領其他姊妹一同追求主，就是很好的榜樣。榜樣可以模仿，要成為模型，就需要付上代價。身為「模型」，基督是她首要的考慮，她愛基督，也愛教會生活，她的婚姻生活、家庭生活完完全全都是為著基督和教會的。

她不僅能分賜生命，也能教導。人一碰見這樣的姊妹，裡面就會興起追求的渴慕。她不僅是一個榜樣，她也成為一個模型，因著她願意為著生命的成熟付上代價，使其他的人也願意付上同樣的代價。

(给你亲爱的姊妹 pp 324-327)

早起分派糧食

在家庭生活中，做早餐不能根據我們的方便而要犧牲睡眠。屬靈上也一樣，如果我們照著自己的方便來勞苦，並根據我們的口味來預備屬靈的食物，恐怕許多弟兄姊妹都要在屬靈上「餓死」了。在我們的屬靈生活裡，無論是取得或分派糧食，我們都必須要付上代價，像商船一樣從遠方取得屬靈的食物，並要早起分派糧食。

通常在我們的屬靈生活，我們不是懶得去取得食物，就是懶得去分配食物；而且就算去分配也是草草了事。我們最後常因屬靈糧食的問題，失去了才德的見證。

不過，親愛的姊妹，即使妳作不到，也不要覺得良心不安，因為紅珊瑚和紅寶石不是一天形成的。只要我們願意成為一個才德的婦人，一個有價值的姊妹，主會照著妳的渴慕，作工在妳的身上。

因著愛來做一切

從箴言三十一章十五節後面，「將當做的工分派婢女。」我們看見，一位才德的婦人有同伴也有兒女，她為著同伴和兒女過殷勤的生活。

「當作的工」在希伯來文裡有「管治」的意思，說明才德的婦人不但自己知道怎樣分配食物，她也知道如何幫助年輕人成為分配食物的人，因為年輕人沒有多少的經歷，藉著她的勞苦，這些年輕人能夠成為合適服事別人的人。

這對她來說不是一件工作，而是在親密關係裡的服事；她不是去盡一個義務，而是在同伴的原則裡運作，是因著愛來做這一切；她不會因為沒有報酬而生氣，總是喜喜樂樂的來服事家裡的人。

考量家人不同需要

親愛的姊妹，在教會生活裡，妳需要同伴，妳也要為著同伴，為著年輕人的緣故而早起。每一天對妳都是寶貝的，妳要緊緊的抓住每一天。妳也要為著妳的同伴來考慮，什麼屬靈的食物對她是合適的。

妳不能只拿著追求的材料硬逼著人「吃下去」。許多年幼的弟兄姊妹，不一定能接受這些食物；而許多長年的弟兄姊妹，可能又失去了胃口。所以實在不簡單，妳要學習未到黎明就起來，為著家中不同的人、不同的需要，把食物分給他們。

當妳早晨起來，第一件事就是要先來到主面前，喊喊「哦主耶穌」，把自己帶到主的同在裡。如果妳沒有主的同在，就沒有能力去餵養人。

教會得著廣闊屬靈基礎

妳也應當與當地教會的聖徒們有晨興的生活。教會一旦缺少這種屬靈的根基，那無論我們做什麼，可能都不過是外面的實行。無論妳幾點起床，總是要來到主面前。當妳親近主之後，接著就可以打電話給姊妹們，和她們一起有晨興。

妳不一定要每天都照顧到名單上所有的人，妳可以週二週四和其中的兩位姊妹晨興，週三週五跟另外兩位姊妹讀經，每個星期六早晨再和兩位姊妹為著長老，新人，和教會一同禱告。那些和妳一同晨興的姊妹，可以在其他時間再和其他姊妹一同追求禱告。這樣教會就能有一個廣闊的屬靈基礎。

親愛的姊妹，每天妳都應該操練兩件事，第一是要到主的面前，第二就是打電話給兩、三位姊妹，甚至更多的人，一同有晨興。如果妳能這樣實行，就會逐漸顧到教會中所有的聖徒，自己靈裡也不覺得疲累。妳這樣和姊妹們有屬靈的聯繫，使她們得到餵養，整個教會生活就能動起來，就能帶來祝福。 (給妳親愛的姊妹, pp 291-295)

有心，還要有地

要成就任何事，我們不僅必須要有心，還要有地。才德的婦人明白人僅僅得著食物、分配食物是不夠的，人還要有一塊田地來耕耘，並為這塊田地花上代價。

田地決定屬靈生活

我們屬靈的生命若要成長，就需要一塊田地，田地會決定我們屬靈生活的光景。我們的想法是「我在教會生活裡，去聚會跟著教會的帶領」。我們的教會生活，到底有少人擁有一塊田？我們不明白有一塊田地是多麼地寶貴。

一位有價值的姊妹，總是為著她的田地奮鬥。親愛的姊妹，如果妳沒有田地，妳就沒有運作。妳必須對妳的田地有託付，妳的田地若興旺，妳的教會生活就能興旺。當妳在屬靈的洞察力裡，為其他的姊妹考慮，使許多姊妹成為妳的田地，妳就能在這塊田地裡運作，不是妳依附於人，而是有許多人聯繫於妳。

付上代價得著

箴言三十一章第十六節說：「她想得田地就買來；用手所得之利栽種葡萄園。」在希伯來文「想得」的意思是計畫、定意；「買」包括揀選，花代價得著，以及取用。我們若要有田地，就得花代價，想得田地就「買」來。我們家裡有聚會，照顧許多聖徒，都要付代價。只有藉著這樣出代價，妳才能得著一塊田地。

才德婦人日常生活的第一個操練是取得食物；藉著生命的成長，她明白取得食物遠遠比不上出產糧食。當我們剛得著主開始教會生活時，我們的經歷最多只是取得食物。慢慢地我們就體會到，我們也需要一片能讓我們在上面勞苦耕種的田地。

在教會生活中，有一些姊妹總是很殷勤的分配食物；然而她們在當地的教會生活中，卻可能沒有一片可以勞苦的田地，這塊田地是她自己付代價得著的，是可以讓她勞苦、栽種、施肥、和收割的。

妳若是沒有這樣的一塊田地，妳的教會生活不過是一個飄蕩的生活，雖然有很多的糧食，卻不扎實。妳若有扎實的負擔，也願意實際的去經歷，妳會出代價去得一塊田地，好叫妳在其上栽種、澆灌、耕耘，並長出食物來。

實化妳的負擔

妳可能很清楚如何照顧丈夫養育兒女，在家裡擁有一片田地。但是在教會生活裡，大多數姊妹從來沒有出過代價去得著一塊地，她們只是作一個商船隊，把糧食帶回來讓家人享受，也把豐富分賜到教會生活中，但是她們還是沒有一片田地。

如果我們渴慕有一塊田地，我們就必須有負擔，我們也必須出代價來實化這個負擔。比如有一位姊妹，她早起禱告，到聚會中釋放交通分賜食物，許多人也得著飽足。但她仍不知道她的地在哪裡，負擔在哪裡，也不知道她那一分是什麼，因為她沒有地──沒有一片可以在上面勞苦的田地。

不再是個飄浮的姊妹

許多姊妹最大的挫折就是缺少一片田地。她們剛開始愛主時覺得樣樣都美好；但過段時間就開始有挫折感，覺得自己好像不屬於教會。她們不知道她們在教會裡的位置，不知道要把自己擺在什麼地方，就說出她們還沒有一片可以勞苦的田地。

親愛的姊妹，如果藉著與主與聖徒的交通，妳接受了一個負擔，這就是妳的田地，妳要花代價買下來。也許妳的田地是傳福音，是書報服事，是照顧人，無論如何，這時妳就不再是一個飄浮的姊妹，因為妳有一片田地可以在其上勞苦。(给你亲爱的姊妹, pp 296-300)

能力束腰，膀臂有力──經歷真理為能力

箴言三十一章十七節說，「她以能力束腰，使膀臂有力。」以弗所書六章十四節也說到，「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，」能力來自於真理，束腰是聯於真理的。束腰就是預備好要行動，要走路，要爭戰。

真理是能力來源

「以能力束腰」說出才德的婦人藉著取得食物，產生生命，擁有真理；真理是她能力的來源，也使她有能力約束自己的生活。她不僅有田地，產生葡萄園，也能以真理束腰。

「使膀臂有力」說出她的膀臂是操練過的。妳不僅有真理，還要有操練；不僅進入真理，也根據真理有操練。若我們不操練使膀臂有力，我們所得到的真理可能也會失去。

真理成為我們的能力乃是透過主觀的經歷。

我們得著的第一個真理，就是耶穌是我們的救主。但在你得救之前，這些都不是你主觀的經歷。直到有一天你相信耶穌，主進到你靈裡，這時你所經歷的救恩就成為你的能力。「耶穌是你的救主」這個真理使你剛強，真理就成為我們的能力。

發光照耀的人

如果你每天根據真理來操練敬虔，就能成為一盞在暗中照耀的燈。

箴言三十一章十八節說，「她覺得所經營的有利；她的燈終夜不滅。」當我們有了真理也有操練，使我們的膀臂有力，我們就能得著利益。當我們看到手中的贏餘，是有利美好的，我們就能說，我們的燈在夜間並沒有熄滅，仍舊在照亮。

燈是在夜晚照耀的。「她的燈終夜不滅」說出這位才德的婦人成為一個燈台，成為一個見證，一個發光的人。當世界變暗時，這位才德的婦人是發光的；儘管世界的一切都叫人失望，但這位才德的婦人仍然閃耀。

才德的婦人取得糧食之後，她有能力辨別屬靈食物的好壞；當她服事姊妹的時候，她會考慮她們真正的需要，她知道不是所有的屬靈書籍和教訓都能滿足人個別的、現今的需要。當她考量教會生活的時候，她知道每個人的需要都是不同的，她能分辨，也能觀察，叫她曉得怎樣給人最好的食物。

顧到個別需要

主在馬太福音二十四章說：「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們呢？」食物本身沒有問題，但在不同的時候，我們需要分派不同的食物。

一位有價值的姊妹，有能力分辨屬靈的食物，對於不同的人會分派不同的食物。如果妳所在的地方，已經有很多聚會，但是每個人仍舊需要他們自己的食物。如果在教會生活裡，妳能預備食物，考慮如何讓人得著最好的屬靈餵養，妳就成為一個按時分糧，忠信且精明的使女。

(pp 306-308)

有次序的比喻

這些比喻是有次序的，說明一個健康的姊妹運作的過程：十個童女說出我們要注意我們這個人，兩個推磨的婦人說出屬靈糧食的預備，婦人找錢的比喻強調我們的勞苦，至終新婦的比喻說到我們迎接新郎以及國度的來臨。

這四個比喻都不是單獨提出來的，在每一個比喻之前都有另一個關於弟兄的比喻，說出在教會生活中，弟兄有他們的一分，姊妹也有自己的一分。這四個比喻也是教會生活的總和，教會起始於聖徒單純的生活，接著就要產生屬靈的糧食，並且有合適的勞苦，為著迎接主的再來。

童女──純潔儆醒等候主

在十個童女的比喻之前，是忠信管家的比喻（太二四45～51），說到弟兄們的功用，就是為主派遣管理神的家。身為奴僕或管家，必須精明智慧和忠信，並且按時把糧食分給家中的人。之後就是十個童女的比喻（太二五1～13）。十個童女預表教會生活的總和，每一位得救的弟兄和姊妹都包括在這十個童女裡面。

童女預表我們在主面前的單一純潔。弟兄們要過一個單純的生活很不容易，姊妹的單一純潔卻可以鼓勵弟兄回到單純之中。作妻子的可以藉著單純享受主來幫助她的丈夫；在教會生活中，有時弟兄們會陷到工作和人數的困擾裡面，這時姊妹就該像純潔的童女一樣，為著神的經綸單純地愛主、愛教會。

童女等候新郎的來臨，預表每一個基督徒都在等待主的再來。在教會中，弟兄們要有教訓，有啟示，有異象，還要作忠信精明的管家來擔負神的見證，而姊妹們不可少的就是在器皿中有油。神給姊妹的託付就是單一純潔，等待並迎接主的再來，完成這個託付的祕訣就是要儲存豐富的油──油預表的就是那靈。

愛主是要出代價的

親愛的姊妹，妳若要有油，妳每天的生活中就必須出代價，因為油是買來的。在這里，五個聰明的告訴另外五個愚拙的，要她們自己去買油，買的意思就是出代價。愛主是要出代價的，我們願意出一個代價買油，才能得著那靈的供應。

童女的比喻也說出我們必須過一個儆醒的生活。我們若要預備好迎接主的再來，就必須在生活中儆醒。對於一個不儆醒的人，不知不覺中主就來了。在每天規律不變的生活中，能夠保持儆醒不容易，主因此提醒我們，不要陷到例行公事的裡面。

推磨婦人──供應柔軟食物

在第二個婦人推磨的比喻之前，聖經先說到弟兄在田間勞苦的比喻（太二四40～41）。我們看到弟兄們在田間流汗勞苦，但是他們勞苦所產的糧食是沒有處理過的，必須由磨坊裡的姊妹把這些糧食磨成營養的食品。沒有弟兄，就沒有糧食的生產；沒有姊妹，糧食就不能成為真正可吃的食物。

弟兄分享一篇信息是教導，姊妹天性比較細膩，因此她們比較能夠看見屬靈事物當中細緻的部分。姊妹可以每天操練，殷勤的把所聽見的信息磨成可吃的食物。一個為主說話的弟兄應該供應聖徒固體的乾糧，而不是話奶；姊妹則需要推磨，使糧食變為可吃的食物，當糧食磨碎成為柔軟可食的食物時，就能成為整個教會的供應。

兩個男人在田間勞苦是為著他們的生活，兩個女人在磨坊推磨也是為著生活，她們的生活變成他人生活的供應。所以我們需要殷勤，一個懶惰的人不可能做這樣的事。另一面也提醒我們，不知道主什麼時候會回來，兩個人在推磨卻只有一個人被取去。因此不要等明天，我們要把握住每一個今天，時時刻刻嚴肅的活在主面前。(给你亲爱的姊妹 pp 153-160)

12/04/2008，週四

        我們要來看，聖經中關於姊妹在教會生活中運行的例證。

        主耶穌在地上所經過的過程中，從降生到離世，有許多姊妹扶持祂。主降世之前，有姊妹（亞拿）為祂禱告（路二36-38）；為了把主帶到世間，有姊妹（主的母親馬利亞）單純的順服神（路一38）。當主在地上盡職時，有姊妹們顧到主經濟上的需要。主上十字架之前，有姊妹（馬利亞）把香膏澆在主的身上。當主要完成祂的託付時，有姊妹們（馬大、馬利亞）服事祂。主在十字架上最痛苦的時候，只有幾位姊妹和一位弟兄堅定的同祂站在一起。主復活之後，也是姊妹（抹大拉的馬利亞）去尋找祂，讓主首先向她顯現。至終，姊妹們和弟兄們一同帶進教會生活的實際（徒一14）。

　　四福音書裡的基督，就是教會生活裡的基督。在福音書中，有話成肉身的基督；在教會生活中，有現今的基督。在福音書中，有救恩的預備；在教會生活中，有救恩的完成。在福音書中，基督將國度帶給人；在教會生活中，我們靠著基督將福音傳至地極。在福音書中，基督在十字架上被釘死；在教會生活中，我們經歷與主的同死。在福音書中，有復活的基督；在教會生活中，有基督復活的經歷。因此，福音書中姊妹運作的例證，說出我們在教會生活中運作的原則。

        路加福音二章說到女先知亞拿，她從年輕的時候開始，就晝夜在聖殿中為著主的來臨禱告。今天我們也同樣需要有姊妹迫切的為著主的再來禱告，作一個清心禱告、呼求主的人。

        聖經中常用姊妹作為單純的榜樣。教會生活滿有主同在的祕訣，就是有許多姊妹單純的愛主。若是所有的姊妹都能見證：「我愛主，我的魂尊主為大，我的靈以我的救主為樂；在我每天的生活中，我順服主的話！」這對教會就是極大的祝福。

        為著將主帶到世上，馬利亞單純地說，「我心尊主為大；我靈以神我的救主為樂。」（路一46-47）天使告訴她，她要懷孕生下救主，她只是說，「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」（路一38）她的魂與靈都專注在主自己身上。

        主的門徒卻不是這樣。彼得問主：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得什麼呢？」（太十九27）這就說出，神造男人和女人的確不同。

        親愛的姊妹，妳只要好好作一個姊妹，甜美、單純，並且順服，這樣妳就會為教會生活帶來主的同在。當妳覺得聖徒們死亡枯乾的時候，不要埋怨教會。教會死沉的時候，妳所該作的事就是愛主、尊主為大、以救主為樂，這樣妳就能帶回主的同在。妳只要愛主，在主面前單純順服，這樣，無論妳在哪裡，主的同在就會在那裡。

        教會生活的安適，原則上是由姊妹產生的。主為了完成祂的職事，祂需要清理聖殿，預備自己。這時，祂住在伯大尼之家。因著姊妹們的供應，祂得到了安適和滿足。

        在當時，總是有許多人跟從耶穌，其中包括十二個門徒和其他的群眾。要接待耶穌，你就要接待同祂一起來的人。耶穌在伯大尼享受姊妹們殷勤的服事，這使祂能預備好，應付隔天的試煉，完成祂的託付。今天我們也應該有同樣的操練，在愛裡殷勤的服事聖徒。

        在這段期間，主咒詛無花果樹，將國度從猶太人轉到外邦人中（可十一12-14），並且潔淨聖殿（可十一15）。潔淨聖殿是需要出力的。主所以有力氣，是因為前一個晚上祂在姊妹們細心、愛心的服事下有好的休息。不僅如此，主也在耶路撒冷受到試驗與察驗，證明祂是那無瑕疵的羔羊，有資格上十字架受死（可十一27，十二13、18）。

        這時候，主因著姊妹們殷勤的服事而得著安適。所以，親愛的姊妹，教會需要許多這樣的扶持。接待聖徒是一件太好的事，這會叫主和聖徒們都得到安適。

        主在受試驗的末了，有一個奉獻是來自一個一無所有的窮寡婦，她把僅有的兩個小錢奉獻給神（可十二42）。這說出，只有姊妹能這樣的單純，把一切都給了主。當一個弟兄把自己給主，他給的可能是他的事業、將來、職業、教育和成就；當一個姊妹把自己給主時，她給的是她整個人。姊妹能夠單純、專一的把自己奉獻給主。

        在馬太福音十五章，有一個迦南婦人迫切的期盼她的女兒得著醫治，她跟在耶穌的後面，不住聲的喊著。因著猶太人的拒絕，耶穌到了外邦人的境內，迦南婦人就抓住機會，來到主面前，神的拯救因而臨到了外邦人。這個大的轉變，是因著一個謙卑的姊妹的呼喊。我盼望姊妹們都能這樣迫切，為主的國度禱告，呼求祂的憐憫。

        當主被釘十字架時，只有姊妹們和使徒約翰還留在那裡。對於那些愛主的人來說，面對十字架是何等困難！面對十字架，就是否認己來跟從主。盼望主在現今也興起這樣的姊妹，能夠對主說：「我願作一個否認己的人，與你站在一起，甚至到你受死的身邊。」

        如果教會生活中有許多姊妹，一面操練過一個否認己的生活，一面藉著尋求、見證復活的基督，來操練單純和愛心，並且與弟兄們同心合意為著神的國度堅定持續的勞苦，這會是何等寶貴！這對教會生活是何等的祝福！

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

12/03/2008，週三

        路加福音十五章8-10節，「或是一個婦人有十塊錢，若失落一塊，豈不點上燈，打掃屋子，細細地找，直到找著嗎？找著了，就請朋友鄰舍來，對他們說：我失落的那塊錢已經找著了，你們和我一同歡喜吧！我告訴你們，一個罪人悔改，在神的使者面前也是這樣為他歡喜。」

        這個比喻是婦人尋找失落錢幣的比喻。在此之前的另一個比喻，是牧人尋羊的比喻（4-7節）。牧人的運作是在外面的，是人可以看得見的；婦人在屋裡找錢是看不見的，這說出姊妹的運作是隱藏的。

        婦人尋找錢幣的比喻，是說到聖靈的工作。燈，預表聖靈。姊妹們在教會生活中運作，特別是和其他人一同勞苦時，一定要特別的小心，我們必須配合聖靈的工作。我們勞苦，首先要注意點燈，不要被情感牽著走；妳必須緊緊跟隨聖靈行動。

        這位婦人在屋裡打掃，這說出姊妹的運作是在教會生活裡的。如果妳所在的教會不大，你可以有小的運作；如果妳所在的是很大的教會，妳就可以有大的運作。

        尋找失落的錢幣，就是去照顧軟弱、退後的聖徒或是福音朋友。婦人打掃時必須四處觀看，好尋得失落的銀幣。姊妹們在教會生活裡也要四處觀看，照顧軟弱的聖徒。我們常常只看到那些顯明的聖徒，卻沒有人花功夫掃地板。如果妳開始和聖靈同工，妳就會發現，老早有許多失落的銀幣了。

        從這些比喻中我們看見，弟兄們所作的工是外在的，是表顯的；姊妹的運作是內在的，是實際的。弟兄們是管家，在田間勞苦，出外尋找迷羊；但是姊妹們有油，能點燈，找著失去的銀錢。弟兄所有的運作，它的背後都必須有姊妹的支持。若是姊妹們忽略了她們的功用，弟兄們即使運作得再好，也很難產生健康教會生活的實際。弟兄們不斷地把迷羊帶回來，他們卻常常成為教會中失落的銀錢，沒有人打掃屋子來尋找他們。弟兄的運作必須有姊妹的配合，主才能有路往前。

        另一個比喻，是約翰福音第三章新婦的比喻。當時，約翰的門徒抱怨眾人都往耶穌那裡去了（25-26節）。弟兄們總是因著人數而受攪擾。因此約翰回答他們，「娶新婦的就是新郎」（29節），換句話說，約翰告訴他的門徒，他們太在意工作了。我們的思想完全陷在人數、作法、和發展當中，但是主所要的是生命，是一個新婦。

        以弗所書清楚的告訴我們，身為丈夫的主，祂愛祂的妻子。新郎愛新婦，基督愛教會，這是一個生命的聯結。新婦要得著實際，就必須藉著話中之水的洗滌（弗五25-26）。所以親愛的姊妹，太去談論教會的工作和人數是不好的，妳應該注意的，是如何享受話中之水的洗滌，使我們可以毫無瑕疵的呈現給主。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

12/02/2008，週二

        姊妹的運作有三個不同的層面：姊妹、妻子、和母親。我們很難找到一些經節，實際的教導姊妹們如何成為好姊妹、好妻子，或者好母親；神似乎只啟示出一些原則，讓每一位姊妹根據這些原則去實行。

        在聖經中，拿俄米是一個順服丈夫的人。即使她的丈夫以利米勒是一個在屬神的事上退後的人（得一1-2），並不為著神的國度、神的利益爭戰，離開了迦南地，到摩押地去寄居，她仍然和他一同離開。雖然她的丈夫不是一個好榜樣，她還是學習留在丈夫的遮蓋之下。後來她的丈夫死了，兩個兒子也死了，家中只留下三個寡婦。我們若是離開神所選擇、所祝福的地方，為自己尋找將來，我們就只能遇見死亡。這時候，拿俄米起意要回美地去，因為她在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們（得一6）。

        拿俄米對她的兩個媳婦說，「你們各人回娘家去吧。願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣！」（得一8）很少有姊妹在這樣的情形之下還能說出這樣的話來。家中的男人都死了，她的生活除了困苦、艱難、缺乏和焦慮之外，沒有別的。在這樣的光景裡，她竟然還能說，「願耶和華恩待妳們」。

        這裡所說的「願耶和華恩待妳們」，是何等美好的圖畫！從外表看，神好像離棄她了，她沒有什麼好誇口的；但是她拒絕不信的心，她拒絕離開神的託付。雖然她被迫離開美地，來到摩押，然而一有機會，她仍然盼望回到神的國度。她裡面充滿了對神的倚靠與信心。正因如此，她得著了一個跟隨她的媳婦路得。

        我們在拿俄米身上看不到什麼興旺的光景，她只是一位在「不健康」的權柄下的平凡姊妹。換句話說，即使在妳所處的教會裡，長老如何沒有能力，即使妳的丈夫如何不屬靈，妳還是要作一位好姊妹。我們要學習拿俄米。雖然她的丈夫似乎是離棄神了，但是她不爭鬧，也不製造話題。即使她身處拜偶像之地，她仍不放棄她的信仰，仍不放棄她的主，以致她得著了路得──耶穌基督的先祖。

        拿俄米是何等的柔軟！她知道一切都是由神來的，一切都是出於神的。親愛的姊妹，也許妳會遇見饑荒，也許許多人事物會叫妳失望，在這樣的情況下，反而妳要學習柔軟。

        拿俄米有堅忍的性格。她不「改革」，不帶頭，不批評弟兄，也不指正丈夫；她只是緊緊抓住神所給她的啟示和託付。這堅忍的能力是神賜給姊妹的一個特長，是姊妹專有的美德，也是姊妹在教會生活中最重要的一件事。雖然教會是由弟兄們來帶領的，但在教會生活中，弟兄往往比較缺乏穩定的能力。

        感謝主，在教會裡有許多這樣的姊妹。即使其他人軟弱、下沉了，她們還是不下沉；即使其他人放棄了，她們還是不放棄；即使其他人失望了，她們還是不失望；即使其他人不禱告了，她們仍舊在禱告，不放棄神所託付她們的。教會能夠健康的往前，就是因為有一群很好的姊妹──她們並不顯明，但是在苦難裡、在艱難裡，她們還是說，「願主祝福你」；她們有堅忍的能力，她們總是記得神給她們的託付。

        親愛的姊妹，一面來說，妳不要在教會裡製造話題，妳要記得作姊妹的地位；另一面，妳也要記得主所給妳的託付。不要小看這樣的功課。教會能穩定的往前，是因為有一群像拿俄米一樣運作的姊妹。有時妳為主作了許多，卻沒有什麼果效；但是當妳緊緊抓住神所啟示妳的，妳會發現，妳所在的教會變得非常的穩定。

        所以，不要想為主作這作那，把這些都放下，讓主來作。妳只要簡單、甜美地活在主面前，對主說，「主啊，我愛你，我愛教會，我愛禱告，我愛聚會，我愛弟兄姊妹。」無論情形是高、是低、是剛強、是軟弱、是興旺、是下沉，妳只要堅忍持守主的託付。即使整個教會都是低沉的，妳仍然要說，「願主祝福你，我的主從不改變，我有這一位寶貴的救主，我還是依然愛祂，祂還是住在我的靈裡，祂還是在建造祂的教會。」這樣一定能產生健康、興旺的教會生活。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

12/01/2008，週一

        從聖經的角度來說到姊妹，這並不容易，因為聖經中的女人似乎常常製造難處。就連保羅也說，「且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裡。」（提前二14）也就是說，亞當的失敗不是因著他的過錯，而是女人先受欺騙。

        神在男人身上工作的歷史，我們很容易從聖經中看到；聖經中提到女人的次數卻不多，所以我們不太看得出神在女人身上的工作。我們需要有屬靈的透視力，才能領會女人在男人背後隱藏的運作。

        每一個成功的男人，背後一定有一位支持他的妻子；每一個興旺的教會，後面一定也有姊妹們健康的運作。不過，親愛的姊妹，妳可不要聽見這話，就努力督促妳的丈夫，要他快快成功；如果妳這麼作，恐怕只會在家裡造成困擾。同樣的，如果姊妹們想要努力使教會興旺起來，教會恐怕就會有麻煩。

        從舊約開始，我們就看到女人造成許多的難處。例如，夏娃是亞當的難處，撒拉是亞伯拉罕的難處。因著夏娃，整個人類都陷到罪裡；因著撒拉，世界至今還是滿了紛爭。夏娃摘了分別善惡樹的果子，撒拉把使女夏甲給了亞伯拉罕，夏甲生了以實瑪利。

        到了新約，耶穌的母親馬利亞有一個好的起頭。當天使向她顯現時，她願意尊主為大（路一46-56）。不過，十二年之後，馬利亞在從耶路撒冷回家的途中，因著找不到耶穌，忘了神所給她的託付（路二40-52）。耶穌開始盡職時，也是因著馬利亞的緣故，「被迫」行了第一個神蹟──變水為酒（約二1-11）。從這裡我們看到，女人可以是這樣的「強勢」。

        雖然如此，聖經中還有一條積極的線。在新約開頭所記載的耶穌的家譜中（太一1-16），它提到了五個女人的名字。這幾位女人非常的重要，因為在她們身上有許多隱藏的涵義。每一次神有一個劃時代的舉動，它總是包含一個女人在內，這是貫穿整本聖經的屬靈原則。這些女人可能不是那麼顯明，甚至還造成一些問題，但是若少了她們，神就無法完成祂的心意。

        神根據祂的經綸而有的定旨，乃是要人成為一個團體的、以基督為生命的生機體。我們的神是一位創造萬有的神，祂似乎也是一位寂寞的神。祂需要一個擴大；不僅是在外表上的擴大，更是透過生機的方式來增長。神所要的這個生機體，必須完全是祂的擴大、祂的繁增。

        為著這個目的，神按著祂的形像、照著祂的樣式造人，為的是來彰顯祂，來代表祂。創世記一章26節：「神說：我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」神造人，不僅注意人的外表，更在意人內在的性情。神的形像指的是神的性情，樣式指的是祂的外表。形像包含了神聖的屬性，樣式包含這屬性的彰顯。

        今天這一個神聖生機體的實際，就是基督的身體。作為基督的身體，我們與祂聯合，與祂有相同的生命和性情，並且能夠與祂是一；就如以弗所書五章31至32節所說：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」

        講到神的經綸，我們一定要有這樣的領會：神的心意乃是得著一個神聖的生機體。今天這個生機體就是基督的身體。在這個身體裡，弟兄是塑造出來的，姊妹是建造起來的，這是聖經中運作的原則。女人被建造起來，是為著滿足男人的需要，彌補他的不足。造一個男人很簡單，就像從模子裡塑造出來一樣；但建造女人就是一項精細的工作，她們是根據仔細的設計以及特定的目的建造起來的。

        男人和女人是彼此平衡的。男人是塑造的，女人是建造的。從教會生活中，我們可以看到許多顯明的弟兄，但是如果沒有姊妹在背後隱藏的運作，就不會有健康的教會生活。弟兄在教會生活中可以有許多外面的運作，但是教會生活的實際卻在於姊妹們。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

11/29/2008，週六

        姊妹們要幫助丈夫有健康的教會生活。首先，妳自己要學習不要太「屬靈」，也就是不要盼望自己有什麼屬靈的表顯。這不是要妳不活在靈裡，而是說，姊妹們常常盼望外表有某一種屬靈的樣子。從來沒有一位被高舉的、有外表屬靈表顯的姊妹，她至終是健康的。她一旦「屬靈」，就會滿了意見，告訴別人該怎麼作。

        其次，不要強迫丈夫有屬靈的表顯。許多姊妹都盼望，丈夫達到某一種屬靈的成就。妳的丈夫能否屬靈，那是在主的手中，妳只要藉著餵養丈夫的靈，幫助他成長。妳若強迫他，只會叫他覺得為難。即或因著妳的推動，他達到某種屬靈的成就，他的壓力只會越來越大，他只是越來越受攪擾。妳應該餵養他，讓他自然長出主所給他的那一分。

        姊妹們，妳不要期盼有什麼屬靈的表顯，也不要強迫丈夫有某種屬靈的成就；妳只要學習在教會生活中自然的成長。這樣，我們都能照著神所量給我們的分，長出該有的度量。

        在教會生活中，我們還要學習有實際的服事。實際的人，是一個作事的人。姊妹們越實際越好，這比在聚會裡作見證更為寶貴。許多未婚的、年輕弟兄姊妹，他們需要一個家，可以使他們覺得舒暢，在輕鬆的氣氛中來摸著靈。如果妳的家能為他們打開，照顧他們，使他們得成全，在教會裡盡功用，這就是一個實際的服事。

        許多時候，因著我們不實際，我們不能合適的照顧人，不能給人真正的幫助。妳可以談論屬靈的事，但是新蒙恩的人可能不需要屬靈的談論，他們需要實際的幫助。他們需要一個母親，需要一位年長姊妹，需要一位可信賴、不會出賣他們的人──能向他們敞開，也能使他們敞開的人。這樣，他們才能真實的摸著他們的靈。

        妳可以用許多實際的方法來幫助年輕人。姊妹最好只幫助年輕的姊妹，妳和丈夫則可以一同照顧年輕的弟兄。妳可以在他們的經濟、衣著、日常生活上幫助他們，如同妳在他們屬靈的各方面幫助他們一樣。如果妳不會在實際的事上幫助他們，他們就不知道如何實際的來跟隨主。

        在教會生活中，妳還要學會面對問題，並且能讚美主。如果有一天教會生活不再有問題，這就意味著教會生活不再往前了。如果教會裡有很多問題，妳應該很喜樂，因為這證明這個教會生活是活的。教會人數越成長，問題就越多；教會生活越積極，問題就更多。在面對這些問題時，妳要學會讚美主。妳不必因著弟兄姊妹不往前而心急。每個人都有下沉、掙扎的時候。如果妳只是專注在他們的問題上，妳會受到攪擾。妳不要被攪擾。如果妳能幫助他們，妳就積極的去幫助；如果幫不上忙，妳就把這些問題放在一邊，只要自己積極的往前就好了。

        妳也不要去製造話題。有問題，就證明有生命；妳要學習為著問題而讚美主。若是妳去談論問題，妳只是給撒但留地步而已。妳越談論，妳就越給撒但留地步。

        如果有人告訴妳教會裡的任何問題，妳要幫助他不要說閒話。當問題成了話題的時候，情形就很嚴重了。我們惟一的話題，應該是基督和教會，這樣一來，教會生活就會很興旺。

        親愛的姊妹，妳一定要學這四件事：不要想作「屬靈人」，不要強迫丈夫屬靈，在教會中實際的幫助聖徒，不傳話，不製造話題。一旦妳這樣地實行，妳所在的教會生活就會因此大為改觀，妳就能真正成為教會生活豐富的祝福。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

11/28/2008，週五

        姊妹們，妳必須學習把家庭生活擺進教會生活中，學習為著教會生活的緣故，把一切都歸給教會，這樣，每一件事都會變得很容易。

        妳要學習更多的給，把妳所有的為著教會來花費。這不光是指著金錢的奉獻而言，妳更要為著教會來花費妳的時間，花費妳所有的一切。

        不要太去考慮妳能作什麼。妳看見什麼地方有需要，妳去作就是了。就像我們養育孩子一樣，半夜他哭了，妳就起來照顧他，同時妳白天還得作妳必須作的事。若是妳能這樣為著孩子捨己，為什麼妳不能同樣把自己給教會呢？妳要學著把一切都給教會；在照顧人或是服事的事上，要積極主動，這一個在教會生活中會產生極大的果效。

        有的年輕人喜歡到某些聖徒的家裡去，主要是因為這些家庭不給他們壓力。年輕人喜歡無拘無束，他們在溫馨的家裡就會覺得安息，並且也願意敞開自己。有的家庭氣氛很輕鬆，因此年輕人喜歡到那裡去。我們都應當學習更多把家打開。如果年輕人很自由的到妳家裡吃飯，彼此都不覺得有壓力，這就是一個盡功用的家。

　　妳可以主動邀請年輕人到家裡來，妳可以營造一個溫馨的氣氛。妳不要擔心沒有牛排大餐給他們吃，即使吃熱狗都好。妳的家若是能好好盡功用，他們就會覺得，他們隨時可以到妳家裡來，和你們一同吃飯，而不覺得打攪到妳。

        如果妳的家裡沒有什麼人進進出出，妳的家庭氣氛很可能是死寂的。如果妳的家有一種輕鬆愉快的氣氛，青年人會很樂意去妳家。我們都喜歡到有生命力的家中，因此，我們應該積極主動的打開家，讓我們的家中總是有聖徒來往。

        在今天的教會生活中，我們沒有足夠的家庭可以這樣來服事，好吞滅人一切死亡的情形。相反的，一旦有發死的情形發生，消極的情形通常只會更加擴大。年輕人有了問題，他們沒有一個不給他們壓力的地方可去，他們沒有一個可以和他們談心的人，他們沒有一個肩膀可以靠著哭泣。

        若是在聖徒和年輕人中間，妳給他們一種家的感覺，許多的軟弱就會被吞吃掉，而不是彰顯出來。今天在教會生活裡，似乎任何的缺失一旦被暴露出來，沒有人來「吞滅」它。其實，聖徒所需要的只是有人來吞滅他們的軟弱，而不是去談論它。如果許多家庭和許多聖徒都是敞開的，很自然的我們就能幫助教會中許多軟弱的肢體。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

11/27/2008，週四

        一位好妻子要學習不消耗丈夫的魂。每個人的魂都有一定的能力，也有一定的限制；他的魂在某一個方面被消耗掉了，他在另一方面就會有缺乏。

        在教會生活中我們強調運用靈，但靈的釋放是透過我們的魂。如果我們的魂被消耗了，我們就很難釋放靈。舉例來說，如果我們看了一個下午的電視，之後我們一定很難操練靈。每一個人的心思、情感、和意志的功用，都只能達到一個限度；即使一個很大的魂，它也有一定的限制。

        參孫和大利拉的故事就是一個妻子消耗丈夫的魂的例子（士十六4-20）。聖經說，「他（參孫）心裡煩悶要死。」（16節）一個妻子不知道如何幫助丈夫，反而消耗他的魂，那麼，作丈夫的就有麻煩了。

        女人都知道怎樣去煩擾丈夫，來得著她們所要的，至終丈夫都會向妻子投降。人的魂是有限的，每一次妳去攪擾妳的丈夫，妳就是在減低他魂中的能力。妳要學習讓丈夫在每天的生活中得著安息。如果有什麼事是妳自己可以處理的，妳就練習自己去作。我知道這樣的操練叫作妻子的覺得為難，因為她們覺得自己是軟弱的器皿，自己才是需要安息的人，她們總以為丈夫很強壯。但是，女人在某些方面的確要比男人更堅強，更有耐力。

        親愛的姊妹，如果每天丈夫回到家，妳總是心情不好，或是要他處理許多事情，使他不得安息，這就消耗了他的魂。如果妳很輕鬆，妳就不會太去煩擾丈夫；如果妳很緊張，他也會跟著緊張起來。妳安息下來，他也會很安息；妳不受攪擾，他也不會受到攪擾，他的安息是來自於妳的安息。姊妹們要幫助丈夫發展魂的功用，而不是去消耗它。要幫助他發展他的心思、情感、和意志；他的魂越大，他就越能夠為主使用。

        妳要提升丈夫的魂，不要讓他安於平凡。如果妳的丈夫學歷不高，妳要盡量讓妳的丈夫接受必要的教育，好得到一份好的職業，這樣妳的家庭生活可以提升。雖然這會使你們有一段時間經濟很緊，但是從長遠來看，它還是有價值的。年輕的夫婦不應該太早有小孩，最好能讓丈夫接受教育。如果他沒有學位，就鼓勵他去讀一個學位；如果他沒有特別的專長，就鼓勵他去學習。作妻子的如果知道怎樣幫助丈夫，丈夫就容易獲得成就。

        但是妳一定要適可而止。妳可以鼓勵他進取，但是不要有不合適的野心。妳要學習擴大他，發展他的才能，這樣適當的擴大是很寶貴的。若是妳逼他去拿三個博士學位，那就太過了。

        妻子對丈夫的魂的照顧，一面是不要去消耗他的魂，一面是提升他的魂。如果妳學到這兩個祕訣，妳就已經作得很好了。更進一步的，妳可以為丈夫禱告，好叫他的魂能夠提升、能有更高的目標，他的心能被擴大，他能有一個健康的魂來為主所用。

        然後再進一步，作妻子的要學習餵養丈夫的靈。如果妳餵養自己的靈，妳就同時餵養了妳丈夫的靈。妳若是在靈裡，他就會在靈裡；妳若不在靈裡，他也不會在靈裡，所以妳只要注意自己活在靈裡就好了。

        沒有一個人是完全的。不管我們過去有多少失敗，至少我們可以學習在現今活在靈裡。作妻子的要因著丈夫的緣故學習活在主面前。妳要知道，如果妳活在主面前，妳丈夫也會活在主面前。妳越餵養丈夫的靈，他就越能在教會生活中盡功用，並且也會越健康。

        教會生活是否健康，相當在於姊妹們懂不懂把丈夫帶回靈裡。因此，親愛的姊妹，妳要學習活在靈中。當妳在靈裡享受聖靈，妳的丈夫就很容易也活在靈裡。

        姊妹們要照顧丈夫的身體，提升他的魂，餵養他的靈。妳要給丈夫積極的幫助，妳就必須殷勤不懶惰。可能妳有許多的缺點，妳也不須要定罪自己，但是懶惰的確不好。許多時候因著我們偷懶，就不能給予丈夫所需要的幫助。因著懶惰，我們在許多事上就不積極。懶惰的姊妹，她很可能整天坐在那裡想，她的丈夫有多糟糕、她自己怎麼被其他的姊妹誤會、她是多麼可憐、多麼寂寞，她甚至想像自己有各樣的疾病。這都是因著懶惰，沒有合適的安排時間，所產生的結果。

        有時我們軟弱，是因為我們沒有操練靈，而陷到自憐和自愛的裡面。一個積極餵養丈夫的靈的妻子，她不會有時間想到這些消極的事。身為一位妻子，妳要明白，妳是因著妳的丈夫而存在的，而且妳也是特別被建造，為著滿足丈夫的需要的。神照著妳的丈夫設計出妳的優點和缺點。因此，無論妳作什麼，不論正面或負面，它對丈夫都是有幫助的。最好妳能積極的在他的身體、魂、和靈三方面來幫助他。為此，妳必須殷勤的活在主面前。

        男人是根據神的形像而造的，因此，當妻子幫助她的丈夫時，她應該考慮，她的幫助是否能完成神的旨意。也就是說，她所給予丈夫的幫助，應該是正面的幫助。明白這一點之後，妳就能積極的成為丈夫的幫助者。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

11/26/2008，週三

        姊妹們有時候會為著自己的緣故來利用教會。怎麼說呢？姊妹們總以為，只要在教會生活中，她的丈夫就會蒙保守，不會出問題；其實在她的私心裡，她是想控制丈夫，讓丈夫全心只為著她和家庭。

        姊妹們，妳的丈夫在這樣的情況下，是不會有健康、正常的情形的，因為妳立了兩個根基：一個是教會，一個是家庭。遲早這兩個根基一定會彼此衝突。雖然妳不是故意這麼作，然而，如果妳和妳的家庭不是完全為著教會生活，很自然的這個家庭就是有兩種不同的根基。

        我鼓勵弟兄們，特別是全時間服事主的弟兄，每週至少花一個晚上和家人相處，或者根據家庭的需要花更多的時間。不過，問題不在於丈夫，而是在於妻子。妻子會說，「你為什麼每週不花一個晚上來陪我？」這裡有一個「我」。妳這句話，就說明妳還是把家庭生活跟教會生活分開，妳沒有看見，家庭是教會生活的一部分。這是一切問題的來源。

        姊妹們，我知道妳們都愛主、愛教會，但是如果所有的丈夫都能照他們的心意來愛主的話，教會一定會興旺得多。他若回家遲了，不是因為他不喜歡妳，而是不得已。妳就讓他安心的去作他該作的事！妳要給丈夫自由，讓他能夠照著主的帶領來愛主、服事主。

        親愛的姊妹，為什麼妳會掙扎？因為妳缺少這一個奉獻──我的家庭生活就是教會生活。因此，妳就斤斤計較，丈夫每週花幾個晚上的時間陪妳。妳越有這樣的奉獻，妳就越不覺得為難。

        不要把家庭生活和教會生活分開，要把妳的家交給主。妳要知道，若是妳的家庭生活是在教會生活裡，一切都是健康的。當妳這樣把妳的家奉獻給主的時候，妳不會把教會生活和家庭生活分開考慮，因為教會生活已經進到家庭裡面來了。

        我們若是沒有這樣的領會，我們就不會把教會生活當作家庭生活看待。往往我們優先考慮自己的家庭生活，然後再考慮自己能為教會生活作些什麼。例如，妳會說，「今天晚上我心情很好，可以請人來家裡吃飯。」這樣的想法說明，妳還是保有自己的家庭生活。如果妳的家庭生活就是教會生活的一部份，在妳考量家庭生活之時，妳會同時考量到教會生活，妳的日子就會輕鬆得多。

        當然，當教會生活健康的時候，妳會有健康的家庭生活的，但是教會生活必須是第一優先。如果教會生活是妳的目標，妳就會讓教會生活來管制妳的家庭生活。同時，不要擔心妳的孩子，他們在教會中成長，比在其他任何地方都好。大部分教會中的孩子都是在合適的環境下長大。在過程中，他們可能會離開教會生活一段時間，但是等到他們再回來的時候，他們會非常健康。

        我們這個人是複雜的，因此，要使我們的家庭為著教會生活，我們總是有許多的考慮。除非我們自己是一個肯為教會花費的人，否則，我們可能連衛生間都不願意讓人使用。

        我問妳，妳是願意保持地毯清潔，還是盼望看見聖徒被興起？妳若是太在意妳的地毯，年輕人就不敢來妳家裡了。妳願不願意犧牲妳的地毯，來興起一位年輕弟兄？如果弟兄能被興起，一塊地毯又算得了什麼？如果一個弟兄能被興起，妳所花的每一塊錢都值得。妳若是這樣為主花費，主會顧到你所有的需要，這是處理錢財的方式。妳應該把妳所有的一切，包括妳的廚房、妳的家俱、妳的用品，都投資在教會生活中，為著主能多得到一個人。

        親愛的姊妹，妳若是想要維持兩個生活──同時維持家庭生活和教會生活，妳就會發現，教會生活永遠不會符合妳的生活形態。當妳把家庭生活完全擺進教會生活裡，妳就會有許多的運作。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

11/25/2008，週二

        神建造妻子，是為著幫助丈夫。妻子就是丈夫的幫助者，因此妳的一切都是妳丈夫所需要的。即使妳不會理家，不會煮飯、燒菜，儀表邋邋遢遢，孩子也沒照顧好，妳也不用定罪自己，或是感覺受壓，否則，妳不但不能幫助丈夫，反而會成為丈夫的攪擾。

        幫助丈夫，是有很多不同的方式。作妻子的總是能給丈夫一些積極的幫助。親愛的姊妹，妳不能拿軟弱作藉口，停留在消極的光景中。妳消極地幫助他，他也只好接受，但是他不會喜歡這樣的幫法。妳應該積極的讓主用生命來供應妳，使妳可以用更高的方式來幫助丈夫。

        妳若想積極的對丈夫有所幫助，妳就要注意他這個人以及他的生活範圍。他這個人包括了靈、魂，和身體；他的生活範圍包括教會、家庭，和職業。我們先看如何積極的幫助丈夫這個「人」。

        真實的幫助，是要讓他有健康的身體，健康的魂，與健康的靈。丈夫需要這樣的照顧，因為男人是塵土所造的，是粗糙的，是不拘小節的，是不知道怎樣照顧自己的；而女人卻是經過精密的設計，為著就是來幫助她的丈夫。

        身為妻子，妳的首要任務就是維護丈夫身體的健康。幫助丈夫維護身體的健康，不是一件小事，妳必須讓他得著健康的食物和合適的休息。所有作妻子的，都該學習為丈夫預備健康、營養的食品，儘量不要讓他任意地吃他喜歡的東西。妳有權告訴丈夫他該吃什麼。這件事常常被忽略，因為作妻子的常常根據自己的喜好或是方便來預備食物，而不太考慮到丈夫的需要。

        妳也要讓丈夫睡得好，床墊和床單都可能會影響他的睡眠。雖然這些事情都很簡單，卻並不是小事。如果妳能這樣好好的照顧丈夫，他就更有力量服事神，並且活得更久。因此，妳要學習照顧他的身體，不要讓自己的良心有虧。

        除了食物本身，妳也要維持餐桌上的氣氛。妻子若是高高興興的，丈夫比較容易吃得下飯；如果妻子生氣、緊張，不管食物有多可口，也一樣難以下嚥。一個健康的家庭應當充滿一種氣氛，夫妻之間彼此尊敬、相愛，並且喜樂。要產生這樣的氣氛，妻子必須從自我的壓力裡釋放出來。妳越在意某些事，妳越覺得不對勁，妳的丈夫就越會被同樣的事情所攪擾。妳如果忽略這些不完美的部分，妳的丈夫可能根本不會注意到這些，這樣，你們兩個人都能很喜樂。

        當丈夫年老多病的時候，作妻子的要照顧他。同樣，丈夫也要照顧病弱的妻子。所以，最好從年輕的時候就開始彼此照顧。姊妹不應該太專注於屬靈的事，以致忽略了丈夫的健康。妻子的分，首先就是照顧丈夫和他的健康。丈夫有健康的身體，他就容易活在靈裡，並且有健康的魂。因此，妻子要盡力給他充分的營養和休息，並且維持健康的家庭氣氛，這樣就能為教會生活奠立一個好的根基。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

11/24/2008，週一

        主在教會生活中運作的方式，是藉著話中之水的洗滌，這也是主在每個家庭中運作的方式。

        以弗所書五章26至27節說，「要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」要維持夫妻之間的關係在最高的水平之上，惟有藉著不斷經歷這處經節所描述的「洗滌」。一旦洗滌停止了，神在丈夫和妻子之間那一個甜美的行政安排也就停止了。一旦道理和規條取代了洗滌中的享受，作丈夫的就會要求妻子順服，作妻子的也會要求丈夫捨己的愛。

        水藉著道，即話中之水。這「話中之水」，有水也有話。水就是湧流的靈，話就是真理。每個家庭要有丈夫作頭、妻子作幫助者的實際，就必須有水也有話，就是有靈又有真理。沒有一個丈夫或是妻子是完美的，但幾時有了真理和靈中的享受，丈夫和妻子就能活出他們該有的情形。

        主藉著話中之水的洗滌來聖化我們、潔淨我們，這樣，祂才能成為教會身體的救主。無論基督多愛我們，我們若拒絕祂的話，祂就不能成為我們的實際，也不能成為身體的救主。主所完成的，只有當我們藉著享受話中之水，才能成為我們的實際。

        我們為什麼常常感到靈中枯乾？就是因為我們沒有享受話中之水的洗滌。無論我們知道多少的道理，無論我們有多少裝備，無論我們看見多少的異象，我們真正的拯救、真正的變化、真正對屬靈事物的享受，都是藉著經歷話中之水才有實際。

        教會生活的難處多半來自家庭生活。任何一個家庭缺少靈，缺少真理，這樣的家庭一定沒有屬靈的實際。在我們的經歷中，我們往往忘了自己是墮落的人，所以只想用倫理道德的原則來帶領全家，而缺少聖靈的洗滌，因此也只能維持家庭表面的和睦。

         水是能清洗、滋潤的。在這樣繁忙、消耗人的世代中，我們很容易成為「乾妻子」或是「乾丈夫」。我們最多只是為著家庭來盡義務，卻沒有任何話中之水的享受，結果在家庭生活中失去了與主和諧的那一分甜美。

        神造人十分奇妙，祂在人裡面創造了靈，為叫我們藉此可以接受並享受這位是靈的神。然而，我們在家庭生活中常常忽略靈。若是我們在每天的生活裡享受靈、享受話中之水的洗滌，我們的家庭生活就會滿有滋潤、平安，並且滿有享受。

        妻子的順服和丈夫的愛，都必須是從靈裡產生出來的。順服和愛若是出於人的努力，那是毫無價值的。親愛的姊妹，在妳的家中，最強的部分必須是靈。無論在家庭生活或是教會生活裡，妳一定要滿了靈的馨香之氣。

        妻子和丈夫要彼此幫助，好叫對方有一個剛強的靈、健康的靈。早晨起床的時候，要學習與主交通；在每天的生活中，在飯桌前可以有一個簡短、真誠的禱告。在餐桌旁邊妳或許可以擺一本聖經，吃飯前讀一節。無論用什麼方式，妳總要藉著話中之水持續不斷的潔淨、洗滌，幫助全家人停留在新鮮的靈裡，這樣，妳的家庭生活和教會生活會得著豐富的祝福。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

11/22/2008，週六

        姊妹們若要成為丈夫最好的幫助，妳就必須看見神行政的安排。以弗所書五章22至23節說，「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同服從主；因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；祂又是教會全體的救主。」這一節聖經說明，神在祂神聖的行政裡對丈夫和妻子有不同的安排。

        對於姊妹而言，服從主遠比服從丈夫容易得多，因為主是那麼聖潔，丈夫卻是那樣「滿了塵埃」。然而這裡卻說，妳若要學習順服主，妳就要順服妳的丈夫。在神的眼中，即使他們滿了塵土，妳還是必須服從自己的丈夫。

        或許姊妹們剛結婚時，她們想像自己的丈夫是新耶路撒冷的精金作成的，但是她們很快就發現，原來丈夫是從地上的塵土造出來的。即使如此，我們仍要有這樣的異象：丈夫的被造乃是為著裡面被神充滿，外面彰顯神；而妻子的被造是為了幫助丈夫，完成丈夫被造的目的。這是何等的榮耀！

        以弗所書五章24至25節說，「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」主對丈夫的要求，比對妻子的要求多得多。主對丈夫的要求是，作丈夫的要愛妻子，愛到一個地步，為妻子捨己，正如基督愛教會，為教會捨了自己。換句話說，作丈夫的在妻子面前必須學習失去自己。

        沒有一個功課比這個更難。若是丈夫總是盼望改造他的妻子，他就還沒有學會為妻子捨己。每當家庭中起了衝突的時候，多數作丈夫的都不肯放棄他們的個性，那就是他們還不肯為妻子捨己。

        親愛的姊妹，妳的丈夫是妳的頭，所以妳不要強迫丈夫聽妳的，也不要用自己的方法改造他。妳嫁的是他這個「人」，妳不是嫁給一個「盼望」，也不是嫁給一個「理想」。如果妳有從主來的智慧，妳會說，「主啊，謝謝你給了我這個丈夫。如果靠著你的憐憫，他在教會裡成為帶領的人，我謝謝你；如果他一直不是那麼顯明，主啊，我還是一樣感謝你。如果他可以在聚會裡分賜生命，我謝謝你；如果他似乎一直不能分賜生命，主啊，我也一樣感謝你。我嫁的是這位弟兄，謝謝你把他給了我。」妳學會了這個功課，妳就是最好的姊妹。

        這不是說，妳就不在乎丈夫屬靈的成長和功用；妳當然應當支持他，鼓勵他，幫助他，但是妳一定要明白，妳不能強逼他。妳可以和他一同成長，並且鼓勵他成長，但是妳不能控制他。他是妳的頭，妳不是他的頭。

        姊妹的被造裡有一個軟弱的東西，就是「自我」，因此主才為姊妹安排特別的保護，把姊妹安排在丈夫和弟兄的權柄之下。在教會生活中，妳的運作必須在這樣的保護之下，好學習與教會的弟兄站在一起。在家庭生活裡，不管妳覺得自己的丈夫屬靈或不屬靈，妳都要學習和他站在一起，不要去強迫或是操縱他，要知道他是妳的保護。

        親愛的姊妹，妳不僅在丈夫的保護之下，妳也在弟兄們和主的保護之下。作為一位姊妹實在太好了！妳不需要掙扎，只要有平安，只要注意生命，只要注意活在主的面光之中。當妳活在生命裡，活在主的同在裡，妳的丈夫就會從妳得著屬靈的益處；同時，妳的家庭也會成為教會生活真正的祝福。

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11/21/2008，週五

        聖經中多處都吩咐妻子要服從丈夫，卻很少教導妻子要愛丈夫。為什麼？我想是因為女人天生就有一種愛丈夫的本能。

        古代的婚姻多半是靠媒妁之言，那時候離婚的情形反而比今天少。今天的人是睜大了眼睛，挑了又挑，選了又選，為什麼反而有許多離婚的例子？那是因為他們沒有善用神擺在人裡面的美德。

        這並不是說，姊妹們可以隨便找個對象就嫁人，妳起碼要嫁一個妳不討厭的人。所有結婚的姊妹都會發現，雖然妳嫁的人不是原本心中想像的白馬王子，愛還是會從妳心裡升起，這是神在女人裡面創造的本能。

        神給女人一個愛丈夫的心，但因著今天文化的潮流，我還是要提醒作妻子的，妳要愛妳的丈夫。從前妻子生活的重心是圍繞著丈夫和家庭，然而在現今的時代，許多姊妹也有自己的工作和事業，因此姊妹們需要有這樣的提醒：姊妹們，要愛妳的丈夫！妳生活的中心不能是妳的工作，不能是妳的事業，不能是妳丈夫之外的其他事物，妳的丈夫必須是妳生活的中心。

        軟弱，意味著「不能適當的運用自己的官能」。姊妹的軟弱，常顯於心思、情感、意志的不適當運用。舉例來說，當購物的季節一到，姊妹們的意志力就無法合適的發揮作用，她們可能一到了商場就失去控制力。情感方面也是一樣，姊妹心情不好的時候，往往不能控制自己的情感。還有心思這一面，姊妹的心思很容易遊蕩，或是停留在一些沒有價值的事情上。

        姊妹是「軟弱的器皿」，這個軟弱也顯在她們太強的心思、情感、意志上。一個太強的人，事實上她反而變得軟弱。她的心思可能太強，強到固執的地步；她的情感可能太強，強到不理智的地步；她的意志可能太強，強到無法變通的地步。姊妹們，事實上妳的「剛強」可能就是妳的軟弱。

        姊妹們的軟弱也顯在她們的能幹裡。姊妹常常喜歡表現自己的能幹，可是當她們忙碌的時候，又很容易受到攪擾，也容易失去自制力，這時軟弱就顯出來了。

        親愛的姊妹，一旦妳認識了自己的軟弱，妳一定是個蒙福的人。一旦妳明白妳是軟弱的，妳就會留在服從丈夫的地位上，這樣，妳自然就會得到健康的保護。

        「順服」是一個很大的功課。每個人都喜歡順服「值得」順服的人。當我說妻子要順服丈夫時，姊妹們往往覺得她的丈夫不值得順服。但是，順服意味著保護。作為軟弱的器皿，妳一定要學習順服。當妳順服的時候，妳自然就活在保護的裡面。

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11/20/2008，週四

        箴言三十一章22節，「她為自己製作繡花毯子；她的衣服是細麻和紫色布做的。」

        繡花不容易，繡花毯子的圖案，是經過一個過程才產生出來的。要繡一朵花，你必須先有一個圖案，再根據圖案來刺繡。當工作完成的時候，圖案和布料就分不開了，圖案和布就織在一起了。

        主愛我們，祂為每個人都預備好一個「圖案」，要在我們身上來製作。毯子是為著遮身的，叫人得著安息。繡花毯子不僅是照著特別的圖案和樣式設計而成，也是從聖靈的工作裡所編織出來的。當我們奉獻自己、讓聖靈在我們身上工作，我們就有能力安息在聖靈的工作裡，在聖靈的工作裡生活行動，並且擔負成熟的見證。

        一位成熟的姊妹，當聖靈在她身上有工作，她的生活行動就能安息在聖靈的工作裡面。比如，有些年長的姊妹，她們對主有豐富的經歷，人看到她們，就覺得她們身上有特別的圖樣。她們雖然有許多服事，她們卻是那樣的安息。聖靈在她們身上有很多的製作，許多基督的成分已經作到她們裡頭了。

        在箴言三十一章，這是第一次提到才德的婦人為自己製作一些東西。這說出，在她有了之前的經歷之後（10-21節），她就能夠為自己製作繡花毯子。這並不是她刻意去作的，而是她實行前面的操練之後，自然而然地所編織出來的。

        不僅如此，她的衣服是細麻和紫色布作的。「細麻」原文是「白細麻」，表徵她的生活、行動是屬天的，她的日常生活是細緻、清潔的。「紫色」表徵君尊。細麻和紫色，說出她是一個屬天的、細緻的、清潔的、君尊的人。因著聖靈的工作，有許多美麗、豐富的圖案編織在這一位姊妹的身上。

        因此，親愛的姊妹，不要小看妳所經歷的每一件事、每一次經歷，這些都是主在妳身上編織的一個圖案。在這個過程裡，妳不要太去注意主如何在妳身上作工，而要專注於才德婦人的操練。這些操練能讓主在妳身上有路，為祂成全出一個成熟的、屬靈的、才德的婦人。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

11/15/2008，週六

        彼得前書三章3至4節說，「你們不要以外面的辮頭髮、戴金飾、穿美衣為妝飾，只要以裡面存著長久溫柔、安靜的心為妝飾，這在神面前是極有價值的。」

        到了第7節，彼得說，「你們作丈夫的，也要按情理與妻子同住，因她比你軟弱。」這裡的「也要按情理」，意思就是，當姊妹這樣操練的時候，丈夫也就會有情理。因著有一位這樣的姊妹，才能有這樣的丈夫。換句話說，妳不能只是引用第7節對丈夫說，「你看，我只是一個軟弱的器皿，我就是要作我想作的，你總要按著情理來對待我！」不，妳應該注意妳裡面隱藏的人（原文）。當妳有一個溫柔、安靜的靈時，主就要告訴作丈夫的說，「你要按情理與妻子同住，因為你的妻子很安靜，她在神眼中是極有價值的，她在教會生活裡是有價值的。你要按情理與妻子同住，你要明白她是軟弱的。」

        親愛的姊妹，一面，妳應該感到很輕鬆，因為妳明白自己是軟弱的；另一面，妳也應該因著自己是軟弱的器皿而儆醒。 如果妳不認清這些事實，當妳達不到妳心裡的願望時，妳會感到非常挫折。因著妳的失敗、下沉，妳會「殺死」教會生活。然而，當妳心裡的願望達成的時候，妳感到完全的得勝，妳的剛強和得勝更會「殺死」教會生活，成為教會的難處。

        如果妳有了合適的領會，妳會比較謹慎。 一面，妳要謹慎自守，要告訴主，「主啊，求你給我啟示。我是軟弱的，我何等需要你的憐憫，好讓我知道如何在教會生活裡有所操練。」另一面，假如妳發現自己什麼地方不對，像是有競爭，有控制，有忌妒，有猜忌，有自我的彰顯…這個時候妳就要告訴自己：感謝主，我是軟弱的。

        親愛的姊妹，妳應該感覺沒有壓力。當妳失敗的時候，妳只需要說，「我是軟弱的，我是女性，我就是這樣被造的，我還能怎麼辦呢？讚美主！」但是妳不要說，「我是一個軟弱的器皿，所以就讓我任意而行吧！」這兩者是不同的。

        親愛的姊妹，妳的軟弱不能成為妳留在自己軟弱裡的合法理由，妳反而要在主面前謹慎。當妳有這樣的謹慎，妳就會有合適的操練──妳會操練如何服事，如何愛主、愛教會，如何禱告；至終妳會成為教會極大的祝福，就像彼得前書三章4節所說的，「這在神面前是極有價值的。」

       聖經裡很少說到一個人是「極有價值」的，這是聖經裡極高的讚許。當一個姊妹明白她是怎樣的人，也注意她裡面那隱藏的人，並且操練她溫柔、安靜的靈，她在神面前是極有價值的。

        求主憐憫我們，這是一篇「冒犯人」的信息，盼望姊妹們在恩典裡來接受。我相信，如果妳看見了啟示，妳就能合適的行走，妳會更輕鬆，妳基督徒的生活也會更有享受。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

11/14/2008，週五

        彼得前書三章1節說，「你們作妻子的要順服自己的丈夫；這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來。」

        如果妳的丈夫還不信主，還不愛主，妳不要害怕，不要擔憂，妳仍然要學習服從丈夫，妳的態度總是尊重丈夫的。當然，順服丈夫有一個先決條件，就是不能妨礙妳的愛主。

        彼得在第2節接著說，「這正是因看見你們有貞潔的品行和敬畏的心。」彼得注重的是姊妹日常的生活。即使妳的丈夫還沒有得救，妳也不要憂慮，因為他能在家裡看見妳的生活，妳的品行和妳的純潔至終能得著他。即使他不來聚會，他不信主的話，他也能因著妳的品行被主得著。這實在叫我們得鼓勵。

        第3節至第4節，彼得說，「你們不要以外面的辮頭髮、戴金飾、穿美衣為妝飾，只要以裡面存著長久溫柔、安靜的心為妝飾，這在神面前是極寶貴的。」這一處經節的「裡面」（inner self）更好的翻譯是「心中隱藏的人」。雖然姊妹是軟弱的器皿，但是在妳裡面有一個隱藏的人，就是妳那長久的、溫柔的、安靜的心（原文作安靜的靈）。當妳經歷這一個裡面的人，當妳注意這一個裡面的人，當妳讓這一個裡面的人活出，妳就能叫妳的丈夫被主得著。

        「溫柔」和「安靜」這兩個詞實在太好了！在舊約裡，在利亞、拉結身上所缺少的就是溫柔，她們高抬自己、控制、競爭、攻擊、猜忌、妒忌，卻沒有溫柔。而一個懶惰、好管閒事、說長道短的人，她所缺少的就是安靜。

        雖然我們這個人是有限的，但是我們裡面有一個隱藏的人，這個隱藏的人是不能朽壞的，這個隱藏的人是溫柔的、安靜的靈。我們應當以這樣的靈為裝飾。換句話說，我們在實際上應該讓人看到，在我們身上有一個表顯，就是溫柔、安靜的靈。 

        什麼是溫柔？就是不被冒犯，凡事都甘心接受。什麼是安靜？就是沒有抱怨，不發怨言。在姊妹裡面的這個隱藏的人，是溫柔的靈，是安靜的靈。

        彼得最後說，「這在神面前是極寶貴的。」一個認識她裡面隱藏的人的姊妹，一個有溫柔、安靜的靈的姊妹，在神的眼中是極有價值的。親愛的姊妹，如果妳照著妳裡面隱藏的人而活，如果妳顯出的是不朽壞的、溫柔的、安靜的靈，妳在神面前將是極有價值的。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

11/13/2008，週四

        有一次，有一位弟兄要去迦納，那裡的鑽石很便宜，我告訴他說，你去迦納可以買一顆鑽石送給你的妻子。他馬上說，「最好不要，如果一個姊妹戴著鑽石戒指，馬上很多姊妹都會戴鑽石戒指，這樣，弟兄們都要受苦了。」聽他這樣說，我嚇了一跳。為什麼姊妹們要這麼在意一個小小的鑽石？這就是爭競。

        姊妹們很好強，總是喜歡佔上風。她們喜歡感覺自己是最好的，或者擁有最好的。所有的東西都容易吸引姊妹的注意力，把姊妹們帶到爭競裡。

        屬靈的事也是如此。比起弟兄們來，姊妹們比較不容易欣賞別人。一個姊妹表現得好，其他的姊妹就受不了；可是弟兄們都不受攪擾，都很高興。這說出姊妹的確是軟弱的。在我們跟隨主的路上，這一個帶來很大的限制。

        度量狹窄也是姊妹們的特點。一般說來，姊妹比弟兄度量狹窄。一個人能顧到的事原本就很有限，如果妳是一個度量狹窄的人，很容易你就被不愉快的事充滿了，這樣，主在妳身上還能有什麼地位？妳對基督還能有什麼享受？妳如何能有話中的豐富？這樣一來，妳生命的成長就變得很受限制。妳生命的成長，和妳這個器皿的度量如何很有關係。

        保羅在提摩太後書三章7節說到姊妹。他說，「常常學習，終久不能明白真道。」一般說來，姊妹的心願總是比弟兄來的強。但是，因著姊妹天生是軟弱的器皿，她們似乎學習再學習，就是很難有真理的實際。

        在提摩太前書五章13節，保羅說，「並且她們又習慣懶惰，挨家閒遊…」雖然這一段話是說到寡婦，但是對於姊妹也是同樣的原則。只要一有競爭的環境，姊妹通常就喜歡懶惰。一般人都以為，競爭來了，人就會緊起來，其實對姊妹們來說正好相反。

        弟兄們比較有能力為著積極的事物而殷勤，姊妹卻不能。一旦有了壓力，姊妹們就變得懶惰，因為懶惰才可以叫她們放鬆。如果有一天妳明白，妳是軟弱的器皿，妳不必那麼完美，妳可以放棄自我的高舉，放棄爭競，放下自己的控制，馬上妳的懶惰就消失了。一旦妳在教會裡有了爭競，妳就會懶惰。

         姊妹們一旦懶惰了，就會挨家閒遊。我們總是以為，彼此之間如果有了競爭，彼此就互不見面了。但是姊妹們不然，一面她們可以這樣的競爭，一面又可以這樣的親密。她們如果有競爭，反而更會常去對方的家裡，勘察對方的情形。

        提摩太前書五章13節接著說，「不但是懶惰，又說長道短，好管閒事，說些不當說的話。」說閒話可以解除她們的壓力。不僅如此，她們還好管閒事。她們好像很忙，從早忙到晚，卻沒有目的，沒有目標，沒有貢獻，只是好管閒事，說些不該說的話。

        保羅這裡特別說到寡婦，因為寡婦的壓力是最大的。她們的生活壓力太大，整個人都太緊張，因此她們只好懶惰，只好閒遊，好管閒事，說長道短，說不該說的，來紓解她們的壓力。

        親愛的姊妹，如果妳有主的恩典，認識自己的軟弱，妳可以來到主面前，放下一切高舉自己的想法──可以成為怎樣的姊妹，可以有怎樣的用處，可以為主作什麼…妳只要簡單地告訴主，「主啊，憐憫我，我是軟弱的器皿，在這器皿裡我總是想高舉自己，總是想競爭，總是想控制，總是想為自己得什麼，總是為著自己。因著我是這樣的器皿，我是這麼狹窄，這樣受限制，這麼不能忘記別人的過錯，我很怕我這個人要被消耗掉了。主啊，你一定要憐憫我！」

        妳如果常常這樣回到主面前，當妳看到別的姊妹帶人信主，妳會喜樂；妳看到有的姊妹有好的分享，妳會讚美主；妳看到有的姊妹成長，妳會為她高興；妳看到有的姊妹有一些成就，妳會感謝神。這樣，妳就不會懶惰，不會挨家閒遊，也不會說不該說的話。妳整個人會被積極的事所充滿──妳會禱告，妳會服事，妳也會起來積極的盡功用。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

11/07/2008，週五

        姊妹們，為什麼妳們是軟弱的？因為妳們太強了。根據我的觀察，教會裡百分之九十的姊妹都太剛強，聖經裡大部分的姊妹也是非常的強。姊妹們強到一個地步，變得盲目地堅持自己的剛強，因此她們也是軟弱的。

        創世記中的雅各，他可以說是聖經裡最能幹的人之一。但是當他娶了兩個妻子之後，他好像變得什麼也不能做，什麼也不知道，只受他妻子們的控制。

        他的第一個妻子叫作利亞。聖經說，利亞的眼睛沒有神氣。通常我們覺得這樣的人是不聰明的，因為眼睛能傳達智慧。他的第二個妻子叫拉結，我們可能以為她是一個很柔軟的人，因為她常常哭泣。照理說，一個人如果娶了兩個這樣的妻子，一個不聰明，一個很柔軟，他不應該會有任何問題的。

        但是創世記說，「耶和華見利亞失寵，就使她生育，拉結卻不生育。利亞懷孕生子，就給他起名叫流便（就是有兒子的意思），因而說，耶和華看見我的苦情，如今我的丈夫必愛我。」（創廿九31-32）妳相信這是一個不聰明的人所講的話嗎？雅各有了兒子，名字卻不是他起的，他完全受妻子的控制。利亞，她實在是個「軟弱」的器皿。妳看她多麼專制，一連生了四個兒子，沒有一個兒子不是由她命名的。

        接下來說到拉結。「拉結見自己不給雅各生子，就嫉妒她姊姊，對雅各說，你給我孩子，不然我就死了。」（創三十1）這裡拉結的柔軟看不見了。雅各向拉結生氣，說，「叫你不生育的是神，我豈能代替他作主呢？」（2節）妳想想，有多少次妳的丈夫被迫對妳說同樣的話？有時候妳把丈夫逼到一個地步，他只能說，「我不是神，我能怎麼辦呢？」從這個事例我們看見，這兩姊妹真是頑固，滿了爭競、忌妒。這就是為什麼說，姊妹是軟弱的。

        不僅這樣，姊妹還會玩弄手段。我們從聖經看見，拉結把使女辟拉給雅各為妾，要她為雅各生兒子（4節）。雅各原是一個知道如何欺騙父親、哥哥、和舅父的人，他也是一個知道如何向神討價還價的人；但是在這裡，拉結的手段卻叫雅各不知如何應付。拉結的所作所為，實在說出為何姊妹是軟弱的器皿。

        雅各聽了拉結的話，順服的娶了辟拉，生了兒子。拉結說，「神伸了我的冤，也聽了我的聲音，賜我一個兒子。」（6節）我們常常聽到姊妹作這樣的見證，「神聽了我的聲音」，而不是她聽了神的聲音。她的這個兒子就是但（6節）。聖經記載，這個「但」日後成了「道上的蛇，路中的虺」（創四九17）。

        之後，辟拉又生了兒子。拉結說，「我與我姊姊大大相爭，並且得勝，於是給他起名叫拿弗他利（就是相爭的意思）。」（三十8）接下來的9至13節說到利亞。她也把她的使女悉帕給雅各為妾，她也生了兩個兒子。在這個過程中，雅各不爭吵，也不辯論，似乎也不抗議，甚至沒有機會給兒子起名字，他的妻子們控制了一切。

        同章14節，流便在田裡找到了風茄，拉結向利亞要這個風茄。利亞就說，「你奪了我的丈夫還算小事麼？」（15節上）讓我們仔細想想，到底是誰奪了誰的丈夫？利亞是因著他父親的計謀才得以嫁給雅各，其實真正的新娘應該是拉結，奪人丈夫的是利亞自己。在此我們看見，姊妹們的軟弱就是從不承認自己的錯誤。

        利亞說，「你奪了我的丈夫還算小事麼？你又要奪我兒子的風茄麼？」（15節上）換句話說，大事我要爭，小事我也要爭，每件到我手裡的事我都要爭。利亞不是真正在意風茄，她就是要製造話題，她就是喜歡為著小事來爭。由此看出，姊妹真是軟弱的器皿。拉結說，「為你兒子的風茄，今夜他可以與你同寢。」（15節下）拉結為了達到目的，以雅各去賄賂利亞。拉結很聰明，不生氣也不爭吵；為了得到那個風茄，她知道怎樣來達到目的。

        讀這段經文，我們可以看見，一個軟弱的器皿如何堅持，如何爭競，如何控制。她們從不與丈夫商量，也不在主面前尋求，她們只注意自己得到了什麼，有什麼還沒有得到。這就是軟弱。透過這些爭競、自我高舉、操縱、玩弄手段，真正的軟弱就顯出來了。如果妳認為這是「剛強」，妳就還不明白自己的軟弱。

        大多數的姊妹比丈夫要強勢多了，作妻子的總是要贏得勝利。如果她不能贏，她就會想盡辦法達到目的。如果這樣還是不能贏，她就會強迫丈夫像「神」一樣來完成自己的願望。 你看雅各的兩個妻子，她們軟弱到一個地步，不為別人考慮，沒有合適的判斷，只作自己心裡所想作的，很難受約束。這就是軟弱器皿的特徵。

        這段經文也說出一個事實，姊妹們是永不放手的。對於利亞來說，她有很多兒子，所以她似乎贏了；但是拉結並不認輸。這兩個姊妹永遠不能和平相處，永遠在競爭、爭吵、掙扎，並且絕不放手。

        這個「永不放手」的確是在我們裡面。如果我們只是堅持、固執、競爭、控制、自我高舉，我們還容易得幫助；但問題是，我們的個性裡還有一個特點，就是窄小，我們很容易被冒犯，並且一旦被冒犯了，我們會記幾個月，甚至幾年之久。這就是「永不放手」。這也是為什麼姊妹們是軟弱的。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

10/23/2008，週四

        在創世記第一章，聖經說到神造人時，它分別用了兩個不同的動詞──造作（make）與創造（create）。26節提到，「神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」，這裡的「造」是造作。27節說，「神就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女」，這裡的「造」是創造。

        所有的人都是根據神的形像和樣式造的。形像（image）是神內在的實質，樣式（likeness）是神外在的表顯。也就是說，人的裡面像神，有神的屬性的特徵；人的外面也像神，有神的彰顯。人的身體是按著神的樣式而造作的；人的靈是照著神的形像而創造的。

        「造作」是從已有的東西產生出另一樣東西。人的身體是由地上的塵土造作出來的。一面來說，人會朽壞，因為人是由塵土造作的；另一面來說，人是有價值的，因為人是照著神的樣式而造的。「創造」則是從無變有。神將生命之氣吹進我們裡面，使我們有了靈，這「生命之氣」就是人真正的價值。因著生命之氣，人成了一個有靈的人。

        我們有神的樣式，也有神的形像。樣式是造作的，形像是創造的。我們的身體是造作的，我們的靈是創造出來的。當神的生命之氣進到人裡面時，人就成了有靈的活人（二7）。這個詞原文是「活的魂」。人有靈、魂、和身體三個部分，而「靈」是我們最珍貴的部分。

        創世記第二章描述神造人的細節，也分別用了兩個不同的動詞，來說明男人和女人的被造──塑造（form）和建造（build）。男人是「塑造」出來的，女人則是「建造」起來的。男人的被造很簡單，就是以神作為範本，用塵土「塑造」出一個人，然後把氣吹進去，他就成了有靈、魂、體三部分的人。女人的被造就比較複雜，因為她是「建造」出來的。

        任何建造出來的東西都需要藍圖，都需要根據一個特定的目的而有一個設計。每一個女人都是根據一個特定的藍圖被建造出來的，這個藍圖就是她的丈夫，她是為著她的丈夫而被造的。

        相對來說，男人可能比較粗糙，比較平常，因為他是塑造出來的；女人就比較細緻，也比較特別，因為她是建造出來的。一面來說，建造的東西有時候比塑造的脆弱；但另一面來說，建造出來的東西通常比較有價值，比較精緻。

        男人的被造是榮耀的，因為他是照著神的形像、按著神的樣式被造的；但是男人沒有辦法憑自己來達成這一個榮耀的存在。為了這個緣故，神為男人建造了女人，好來幫助他。每一位妻子都是為著丈夫的益處而被建造出來的。

        親愛的姊妹，妳的被造是有價值的，是精細的，是能運作的；然而，不論妳是多麼的好，妳仍是為著妳的丈夫而建造出來的。妳的被造不為別的目的，就是為著符合他的需要，妳的丈夫就是妳存在的藍圖。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

10/22/2008；週三

        女人為什麼存在？女人存在的目的是什麼？要回答這個問題，我們必須從聖經的起頭來看，神如何創造男人和女人。

        創世記第一章，神照著自己的形像所造的「人」，是單數的（創一27上）；但之後又說，「乃是照著祂的形像造男造女」（27節下）。從這裡我們看見，在神的眼中，男人和女人是合在一起，成為一個「人」的單位。

        一個單獨的人是不完整的。在神的眼裡，男人和女人，兩個人合在一起才成為一個「人」的單位。除非神有特別的呼召或安排，否則神總是把丈夫和妻子兩個人看成一個單位。當神看到一位弟兄時，祂自然而然就看見了他的妻子；當神看見一位姊妹，祂自然而然也就看見了她的丈夫。

        在新耶路撒冷，羔羊和祂的新婦不是兩個單位，而是一個單位。在以弗所書也說到，基督是教會的頭，教會是祂的身體（參弗一22-23）。我們和基督不是二，而是一，這是由男人和女人所預表出來的。

        在創世記第二章，神將所有的飛禽走獸都帶到亞當跟前，他可以給所有的動物都起名字，最後卻找不到任何一個活物能滿足他的需要、作他的配偶。因此，「耶和華神使他沉睡，他就睡了。於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人，領她到那人跟前。」（創二21-22）這段記載看起來很簡單，卻是一幅真實的圖畫，準確的描繪出主耶穌的受死。

        在創世記中，亞當沉睡了；在十字架上，主也「睡」了。亞當沉睡的時候，他的肋旁被打開；主被掛在十字架上時，祂的肋旁也裂開。神從亞當的「肋旁」取出一些東西來，用這些東西造了一個女人。這就像主耶穌的身上，有血和水從祂的肋旁流出（約十九34），為著產生教會，作為祂的配偶。

        親愛的姊妹，妳要認識丈夫和妻子之間的「一」，也要認識基督和教會之間的「一」。神看這個一是完整的，是完全的，是不能分開的。當我們思考女人存在的價值時，必須從神的眼光有這樣一個高的認知。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

10/20/2008，週一

        在我們的家庭生活和教會生活中，神有祂主宰的神聖安排。對於我們的家庭生活，聖經上說，「丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；祂又是教會全體的救主。」（弗五23）對於教會生活，聖經上說，「我願意你們知道，基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭。」（林前十一3）因此，在家庭生活中，丈夫是妻子的頭；在教會生活裡，弟兄是姊妹的頭。

        這樣的安排有一個為難。一般說來，很少有丈夫了解他們的妻子，也很少有弟兄能夠了解姊妹，然而他們卻是姊妹們的「頭」。因此，作姊妹要比作弟兄難多了。丈夫作妻子的頭，弟兄作姊妹的頭，這是百分之百照著聖經而有的實行，可是它似乎很不合理，也很不公平。

        基督作弟兄的頭是很合理的，因為主了解他們，主可以告訴弟兄們說，「我知道你是誰，我知道你的情形，我了解你。」但是弟兄卻無法對姊妹說「我了解妳」，因為弟兄並不清楚姊妹的情形。丈夫也無法對他的妻子說，「我了解妳」，因為很少有丈夫是真正了解妻子的。所以，要弟兄順服主是比較容易的，要姊妹順服弟兄或者丈夫就不容易了。這在家庭和教會生活中都是一個實際的情形。

        在現今的社會裡，女孩子從小就受教導，不要輸給男孩子，因此無論在學校裡或是在職場上，她們往往表現得比男性好。可是一旦結了婚，她們發現，過去的「手下敗將」現在竟然要作她們的頭，她們怎麼能接受這個事實？或者，一個屬靈情形不如自己的丈夫，忽然間成了她的頭，她要怎樣來順服呢？教會生活也是一樣，或許讓姊妹們來作長老，在處理教會的事上會少犯一些過錯，因為姊妹犯的是小錯，弟兄犯的是大錯；姊妹犯的錯通常不是那麼要緊，弟兄所犯的錯可能讓整個教會有了偏差。因此，有的人會認為，如果讓姊妹來帶頭，教會生活說不定會更好。

        可是聖經只是簡單的告訴我們，「丈夫是妻子的頭，男人是女人的頭」。為什麼主是這樣命定呢？為什麼主安排男人作女人的頭呢？我相信主所在乎的，不是誰作頭的問題，而是權柄的問題。當我們面對權柄這個問題時，所當對付的就是「自我」這一件事。一個自我越強的人，他就越不容易服權柄。在宇宙中誰的自我最強？不是神──祂甚至為我們捨了祂自己；也不是弟兄們──他們太粗糙了，可能根本不在乎自我的問題；自我最強的是姊妹，姊妹們是非常以自我為中心的。

        為什麼女人要服在男人的權柄之下？為什麼妻子必須服從丈夫的權柄？為什麼神在祂的主宰裡要這樣命定？就是因為幾乎所有的姊妹都有很強的自我，而且姊妹的自我又和弟兄的自我不一樣，弟兄的自我比較容易對付。

        舉例來說，丈夫和妻子吵架，多半誰贏？表面看來，通常是丈夫贏了，實際上卻是妻子贏。大部分作妻子的都很聰明，知道怎樣來贏得勝利，知道怎麼來對付丈夫，而大部分的丈夫卻不知道怎樣來應付妻子。

        而且，這個「自我」還會隨著時間而不斷的成長，不斷的發展。特別是結婚之後，女人的自我可能會擴張到那作權柄的丈夫身上。如果她不是活在教會生活中，她可能會強迫丈夫照著她所喜歡的方式生活，逼著丈夫有成功的事業，有豐富的收入。如果她活在教會生活中，這樣的自我就更危險了。在教會中的姊妹通常喜歡嫁給屬靈的弟兄。可是一旦結婚了，她看見弟兄不是那麼的「屬靈」，她可能就會懷疑自己是不是看錯人了。

        妻子常常想要強迫自己的丈夫更顯明、更有功用，於是丈夫就成了她「自我」的一部分。姊妹也很可能要求她的丈夫成為她理想中的某一種人。比如，她可能會想：我生下來就是姊妹，不能作長老，但是起碼我可以讓我的丈夫作長老！妳看，她嫁的不是一個丈夫，而是心目中的理想，是對丈夫的期望。姊妹用丈夫來達到自己內心的期望，丈夫成為她達到目標的工具，這都是姊妹「自我」的顯出。

        因為姊妹的自我比較強，所以主對於姊妹就特別強調權柄這件事。在教會中，當弟兄們來在一起時，很自然的就知道誰應該帶頭；但是姊妹們來在一起，就不是那麼容易決定誰帶頭了。在教會生活中，最難的就是決定姊妹中間誰來帶頭，似乎不論你指定誰，都會冒犯其他的姊妹，因為所有的姊妹都欣賞自己過於別人。如果有一個姊妹是她們所欣賞的，那必定是非常屬靈的姊妹。

        這就是為什麼，神要命定丈夫是妻子的頭，男人是女人的頭。女人的個性中有一種特別的東西，是她很難勝過的。只要她的自我一出現，你就很難和她有交通。如果她喜歡你，她會完完全全的支持你；如果她不喜歡你，即使你說的話和別人沒有不同，她也會很強的否定你。

        作妻子的心裡可能會想：讀聖經，我丈夫比我厲害；傳福音，他很有功效；他在聚會中禱告，大家都大聲阿們；在實際的服事上，他也很能幹；只有一件事是他不知道的，就是他不知道教會中真正的情形，可是我知道。同樣，作妻子的常常覺得她知道家中最重要的事，所以她會堅持己見，直到說服丈夫為止。等到她贏了之後，她才告訴丈夫說，你來作頭！

        妻子常會對她的丈夫說，「你為什麼不作頭？」你想，當妻子說這話的時候，誰是真正的頭？丈夫之所以無法作頭，實在是因為他的妻子滿了意見。如果妻子不是意見那麼多，不是那麼堅持自己的意見，丈夫不就自然作頭了嗎？丈夫沒辦法作頭的原因，就是因為妻子已經叫他降服了。這樣的情形就說出，基本上，姊妹們有比較強的自我。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

10/18/2008，週六

        今天的教育和文化，正盡其所能的破壞神原初的設計，鼓勵女人獨立，鼓勵女人自由，鼓勵女人出人頭地，至終卻讓許許多多的女人受苦，而沒有給她們帶來幸福。

        姊妹們，妳們從小所接受的教育和培養，都是要妳發展自我，訓練妳過獨立的生活；但是妳一旦結了婚，妳的生活就要有一個大的改變，妳必須學習為妳的丈夫而活。妳的生命就是妳的丈夫；妳丈夫的生命產生了妳的存在，妳的存在源自於妳的丈夫。

        這種突然的改變，你要如何接受它呢？接受的方式就是心裡有所警覺。如果妳裡面有警覺，明白妳所受的教育和文化，多半是要妳拒絕丈夫作妳的生命，妳就受到保護了。當妳過度發展自我，這時妳要知道，妳自己正處在危險的邊緣，妳正在拒絕丈夫的生命，而失去自己存在的意義。

        親愛的姊妹，有兩件事妳一定要明白：第一，妳的生命就是妳的丈夫，妳的存在就是妳的丈夫，妳要以丈夫作妳的生命。第二，妳的被造是為了作丈夫的幫助。不是妳做了些什麼事叫丈夫滿足，而是妳這個人就能滿足他所有的需要。

        另外，如果妳的心裡對丈夫滿懷著一個標準和期望，這很可能會給妳帶來困擾。妳若能學習，對丈夫沒有任何的期望和標準，妳就會非常的安息。有許多姊妹一心巴望嫁給在屬靈上很剛強或是很顯明的弟兄，不僅她自己為難，每一次她對丈夫有了負面的想法時，教會就要經歷阻礙和困難。這樣的埋怨使教會軟弱，同時也抵觸了她自己存在的意義。

        姊妹們，如果妳想要強迫丈夫，想要操縱丈夫，想在丈夫之外為自己得著什麼，至終妳一定會給自己帶來痛苦。也許因著妳的努力，妳似乎得到了某種的成就；如果這也是丈夫的盼望，那就沒有問題；如果這是在妳丈夫的期盼之外的，是妳個人的渴望，那麼妳一定會為此付上代價，妳也不會因此而喜樂。

        在教會生活中，有一些姊妹非常能幹，甚至到了能操縱自己丈夫的地步。親愛的姊妹，妳裡面有一個神所創造的天性，叫妳渴望有人作頭、讓妳倚靠。無論妳多能幹，妳裡面女人的天性仍然渴慕丈夫來作妳的頭。雖然整個文化都在塑造妳，在妳內心的深處卻有一個天性，叫妳願意倚靠妳的丈夫。

        我盼望姊妹們都能這樣告訴主，「主啊，為著我的丈夫，我真是感謝你。我的生活倚靠他，他是我存在的源頭和意義。」妳若能這樣禱告，妳的生活一定會變得很安息，沒有什麼事能夠給妳壓力。妳必須明白，妳存在的目的是為了滿足丈夫一切的需要。妳的存在、妳的生命都是從丈夫而來。這不是一個容易的功課，卻是必須學的功課；妳學得越好，你就越蒙福。

        親愛的姊妹，妳有雙重的祝福──妳不僅有基督，妳還有丈夫。妳不僅能說，「基督在這裡，所以我很安息。」妳也要會說，「我的丈夫在這裡，所以我很安息。他是我的生命，他是我的源頭，他是我存在的意義。」

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

10/17/2008，週五

        神為了替亞當造一個配偶，在亞當沉睡的時候，神從他的肋旁取出一根肋骨，建造成一個女人。創世記二章21至22節說，「耶和華神使他沉睡，他就睡了。於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨，造成一個女人，領他到那人跟前。」

        亞當的沉睡，描繪出基督在十字架上的受死。妻子是從丈夫的肋旁取出來的。同樣的原則，教會是從主耶穌肋旁流出來的血和水所產生的。

        親愛的姊妹，妳的丈夫是妳存在的源頭。妳的存在，是神早在創世之前就為妳的丈夫預先安排好的。在神預定的安排裡，祂先設計好一個男人，然後根據這個男人，再為他建造一個女人。神首先看見了妳的丈夫，然後才看見妳。

        這個順序是不能顛倒的。從屬靈上來講，基督是教會存在的源頭，基督是教會的丈夫，沒有祂就沒有我們，我們是從祂而來的。在屬人的層面上，丈夫和妻子也是同樣的原則。一個已婚的姊妹，她存在的源頭乃是她的丈夫。

        女人是從丈夫的肋旁取出來的，也就是說，女人是因著丈夫的生命而建造起來的。姊妹們要有這樣的看見，妳的存在來自於妳的丈夫。如果妻子想要離開丈夫，過獨立的生活，這就不是聖經的原則。

        夏娃被造之後，亞當宣告說，「這是我骨中的骨，肉中的肉。」（創二23上）這裡亞當似乎是說，這就是我，她就是我。他接著說，「可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的。」（創二23下）因此，對於丈夫而言，妻子就是他自己，妻子不可能離開丈夫而有另一個生命。

        妻子沒有理由可以說，「我有我自己的愛好，我有我的盼望，我有我的未來，我有我的事業，我有我的口味…」就著妳被造的意義來說，妳的盼望、妳的口味、妳的未來、妳的事業，都必須是妳丈夫的。除了丈夫的生命以外，妳沒有另一個生命。這看上去像是中古世紀的觀念，但是親愛的姊妹們，請妳記得，我們這裡說的不在於人的文化，而在於神的話。

        所以，妳一定要當心，妳越注意發展自己的口味、心願、嗜好、能力、事業、成功、前途，妳就越有可能失去自己存在的意義和目的。妳若是過度的發展自我，妳可能就失去了神建造妳的目的。妳不以丈夫的生命為妳的生命，妳就失去了存在的意義。

        妳的受造，是要作一個幫助者，來滿足丈夫的需要。妳的生存，更是倚靠丈夫的生命。丈夫是妳存在的源頭。如果一位姊妹想要過一種生活，是離開丈夫為中心的，那就不是根據神的旨意而有的存在。什麼時候妳離開丈夫的生命，去過自己的生活，妳的丈夫就得不到妳的幫助，那麼妳就失去了神造妳的美意。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》

        親愛的姊妹們，神對妳的設計是獨特的，妳的被造是珍貴的，妳要用妳的全人來滿足妳丈夫的一切所需。妳不是以妳的所作，而是以妳的「所是」，來使丈夫滿足。

        我們可以用母親和嬰孩作例子。一位作母親的，她要應付的不單單是嬰兒在物質上的需要，嬰兒所需要的是母親這個人。身為一個母親，她需要擺上她的全人，來叫孩子得著滿足。在一個家庭裡，雖然父親也可以照顧孩子，但是他不能像母親那樣以她的全人來滿足孩子的需要。

        這個例子應該可以幫助我們體會，什麼是「妻子是丈夫的幫助」。幫助丈夫，不只在乎妳的菜做得好不好，會不會料理家務，而是妳這個人能夠完全滿足妳丈夫的所需。家中的瑣事，如果妳能做得好，那是主的祝福；然而，不是每個人都那麼能幹，所以不要讓這些成為妳的壓力。什麼時候妳硬給自己太多規條、太多標準，這些就變成妳難以喜樂的原因。

        親愛的姊妹，要知道，是妳這個「人」才能夠滿足妳丈夫的需要。如果妳想「做」很多的事，妳就會覺得自己的能力有限；如果妳是一個合適的「人」，妳就能滿足丈夫的一切所需，因為他的需要是由妳這個人來滿足的，而不是由妳所做的事來滿足的。

        妳這個人就是妳丈夫的所需。如果你的丈夫個性急躁，妳可能就是一個性情溫柔的妻子；如果妳的丈夫個性柔軟，妳可能就是一個急躁的妻子；如果妳的丈夫愛吃，妳可能總是做不出叫他滿意的菜；如果妳的丈夫愛整潔，妳可能總是把房子弄得亂七八糟。妻子就是主特別為著丈夫預先訂製的。妳丈夫的需要，不是照著妳的想像，事實上也不是根據他的想像；他真正的需要就是妳，妳的所是就是他的所需。

        每一位姊妹都是不同的，每一位姊妹都是獨特的，每一位姊妹都是根據她的丈夫而被建造的。結過婚的弟兄都應當珍賞主給他的妻子，並且要有這樣的認識：我的妻子是獨特的，這世上沒有一位姊妹和她是一樣的；她的每一部分都是為著一個特定的目的而建造，都是為了符合我的需要。

        對於姊妹來說，妳必須看見這樣的異象：在神眼中，丈夫和妻子合在一起才是一個實體。女人的名字是「幫助者」，妻子被造的目的就是成為丈夫的幫助。為了幫助丈夫，每位妻子都是根據她丈夫的需要而被建造起來的。

        看見這樣的異象，會使妳滿足且安息於妳的所是。姊妹們常常容易擔心太多，考慮太多，抱怨太多，因為她們不明白，自己的一切正是為著丈夫的需要。

        姊妹們總是有一套「好妻子」的觀念，實際上只有主知道什麼樣的妻子對她的丈夫最合適。姊妹們總是盼望自己更能幹，主卻知道，一個能幹的妻子可能使她的丈夫完全倚賴她，而不信靠主。親愛的姊妹，妳要知道，妻子是主給每一個作丈夫的最大的祝福，因為妻子和丈夫是同受生命之恩的。

        姊妹們為什麼常有壓力？姊妹們為什麼常有掙扎？姊妹們為什麼常常不能平靜安息？因為總想要改造自己。每個姊妹都想作她所不是的人，因此給自己帶來很多的困擾。然而妳要知道，妳是被建造成為一個「幫助者」，不是成為一個「屬靈人」；妳是被造來幫助丈夫的，不是被造來帶頭的。妳的所是，就是妳這一個人，是妳丈夫最大的益處；他無法在妳的所是之外得到更大的幫助。

        親愛的姊妹，妳當安息，妳當喜樂。妳要有一個認識：「即使我的被造滿了限制、缺乏能力，主還是盼望我喜樂的維持現在的樣子，因為我的所是正是我丈夫的需要。」這就是姊妹們存在的目的和價值，也是姊妹們能夠滿足、安息的原因。

參閱：《給妳，親愛的姊妹》